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K.649(18-313), T.125(2-549)

증일아함경(增一阿含經)

증일아함경 제1권

동진(東晋) 계빈삼장(?賓三藏)

구담(瞿曇) 승가제바(僧伽提婆) 한역

1. 서품(序品)

일곱 번째 신선인 능인(能仁)께 귀의하옵고

현성(賢聖)의 위없는 법 연설하리라.1)

나고 죽는 긴 강에서 헤매고 있을 때

세존께서 뭇 중생들 구제하셨네.

우두머리 가섭(迦葉)과 저 많은 스님들이며

한량없이 많이 들어 아는 현철(賢哲)하신 아난은

열반[泥曰]하신 선서(善逝)의 사리를 받들고

구이국(拘夷國)2)에서 마갈(摩竭)3)에 이르셨다.

가섭은 단정히 앉아 4등(等)4)을 사유하기를

1) 석가모니(釋迦牟尼)를 가리키는 말이다. 석가모니는 과거 7불 중에 일곱 번째에 해당하므로 제7선(第七仙)이라 하였다. 고대 인도에서는 불타(佛陀)를 존칭(尊稱)하여 선인(仙人)이라고 하였다.

2) 중인도에 위치했던 작은 나라로서 구시나라(拘尸那羅) 혹은 구시나(拘尸那)로 쓰기도 한다.

3) 또는 마갈타(摩竭陀)로 쓰기도 하며, 부처님 재세(在世) 시에 인도 16국의 하나. 가비라위국(迦毘羅衛國)의 남쪽, 구살라국(拘薩羅國)의 동남쪽에 위치하고 있었으며, 수도는 왕사성(王舍城)이고 당시 인도의 정치·경제·문화의 중심지였다.

4) 4등심(等心)·4무량심(無量心)이라고도 하며, 자(慈)·비(悲)·희(喜)·사(捨)를 말한다.

'이 중생들 이제 다섯 갈래의 길에 떨어지리라

정각(正覺)께서 도를 펴다 지금 세상을 떠나셨으니'

그분의 묘한 교훈 생각하며 슬프게 눈물 흘렸네.

가섭은 사유하였네, '근본이 되는 저 바른 법을

어떻게 해야 널리 펴서 세상에 오래 있게 할까?

가장 높은 분께서 갖가지로 설법하신 가르침

그 모두를 가져 지니고 잃지 않게 하리라.

그런데 지금 누가 그런 힘있어

곳곳마다의 인연들 온갖 법을 모을 수 있을까?

지금 이 대중 속에 지혜로운 선비로는

어질고 착한 아난이 한량없이 많이 들었다.'

이내 건추(?椎)를 울려 사부대중 모으니

대중은 비구 8만 4천 명

모두들 아라한으로 마음의 해탈[心解脫]을 얻고

결박을 벗어나 복밭[福田]이 되는 이들.

가섭은 세상을 가엾이 여겼기에

존경하는 스승께서 과거에 하신 말씀 기억해냈네.

'세존께선 아난에게 법을 물려주시면서

널리 법을 펴 세상에 오래 머물게 하길 바라노라 하셨다.'

"어떻게 해야 차례대로 근본을 잃지 않고

3아승기(阿僧祇) 세월 동안 모아온 법보(法寶)

후세의 사부대중들로 하여금 그 법을 듣게 하고

듣고 나선 곧바로 온갖 고통 여의게 할까?"

아난이 사양하기를, "저는 감당할 수 없습니다

모든 법은 너무나 심오하고 그 종류도 많은데

어찌 감히 여래의 가르침을 분별할 수 있겠습니까?

불법(佛法)의 공덕은 한량없는 지혜입니다.

지금 존자 가섭만이 감당할 수 있으므로

부처님께서 어른께 법을 부촉하셨습니다.

대가섭이시여, 이제 중생들을 위하소서

여래께서 세상에 계실 적에 자리 반을 나누어주지 않았습니까?"

가섭이 대답하기를, "비록 그렇기는 하나

나는 늙고 쇠약해 잊어버린 게 많다네.

그대는 모두를 기억하는 지혜의 힘이 있으니

법의 근본을 세상에 항상 머물게 할 수 있으리라.

내게는 세 가지 깨끗한 눈5)이다.

또 남의 마음 아는 지혜도 있다.

가지가지 종류의 온갖 중생들 중에

존자 아난보다 나은 이는 없다."

범천이 내려오고 또 제석천과

세상을 보호하는 사천왕과 모든 하늘들 내려왔네.

미륵(彌勒)도 도솔천에서 와 집회(集會)에 참석했으니

그렇게 모인 회중 몇 억인지 셀 수 없었네.

5) 육안(肉眼)·천안(天眼)·혜안(慧眼), 이 세 가지를 말한다.

미륵·범천·제석과 또 사천왕들

모두 다 합장하고 이렇게 아뢰었네.

"일체 모든 법이신 부처님께서 인가한

아난은 우리 법의 그릇이십니다.

만일 그 법을 보존하려하지 않으신다면

그것은 곧 여래의 가르침을 파괴하는 것

원컨대 중생 위해 법의 근본을 보존하여

온갖 위험·재앙·어려움으로부터 구제하소서.

스승이신 석가 세상에 출현하여 그 목숨 너무도 짧았지만

육체는 비록 가셨어도 법신(法身)은 남아 있네.

마땅히 법의 근본 끊어지지 않게 해야 하니

아난이여, 사양치 말고 지금 설법하소서."

가장 높으신 가섭과 성중(聖衆)

미륵·범천·제석과 사천왕 등

간절히 청하였네, "아난이여, 이제 설하소서

여래의 가르침이 사라지지 않게 하소서."

아난은 인자하고 온화하게 4등(等)을 갖추고

미묘한 사자후(師子吼)에 마음을 기울이고는

사부대중을 돌아보고 허공을 바라보며

가눌 길 없이 슬피 울며 눈물 흘렸네.

이내 광명 떨치더니 화열(和悅)한 얼굴빛으로

두루 중생을 비추니 마치 떠오르는 해와 같았네.

광명을 본 미륵(彌勒)과 제석(帝釋)과 범천(梵天)

합장하고 공경을 다해 위없는 법 듣기를 희망했네.6)

6) 이 구절이 고려대장경 원문에는 '수습지문무상법(收拾遲聞無上法)'으로 되어 있다. 신수대장경 각주에 의하면 "원(元)·명(明) 두 본에는 차십희문무상법(叉十希聞無上法)으로 되어 있다"고 한다. 고려대장경의 내용이 무슨 뜻인지 불분명하여 역자는 신수대장경 각주의 글을 따라 번역하였다.

사부대중은 고요하고 전일(專一)한 마음으로

법을 듣고자 그 마음 어지럽지 않게 하였고

존장(尊長) 가섭(迦葉)과 성중(聖衆)들

똑바로 바라보는 눈 깜짝이지도 않았네.

그 때 아난이 설하였네, "한량없이 많은 경을

누가 잘 갖추어 한 덩어리로 만들 수 있을까?

내 이제 마땅히 세 가지로 나누어

열 경(經)을 세우고 한 게(偈)로 만들리라.7)을 3장(藏)이라 하셨다.

계경(契經)이 그 1분이고 율(律)이 2분이며

또 아비담경(阿毘曇經 )이 3분이라.

과거의 세 부처님도 모두 셋으로 나누어

계경과 율과 법(法)8)

계경을 이제 네 가지로 나누리니

첫째9)는 증일아함(增一阿含), 둘째는 중아함(中阿含)이며

셋째는 장아함(長阿含)인데 영락(瓔珞)이 많고

맨 뒤의 잡아함(雜阿含)이 넷째가 되느니라."

존자 아난은 이렇게 생각하였네

7) 열 개의 소경을 설하고, 그 내용을 요약해 하나의 올타남으로 읊은 것을 말한다.

8) 여기에서의 법(法)이란 대법(對法)을 말하는 것으로서 곧 아비담(阿毘曇 : 論)을 일컫는 말이다.

9) 고려대장경에는 '차(次)'로 되어 있다. 의미가 명확하지 못하며, 신수대장경 각주에 의하면 "차(次)자가 송(宋)·원·명 세 본에는 선(先)자로 되어 있다"고 하므로 뜻이 더 명확한 '선(先)'자를 따라 번역하였다.

'여래의 법신(法身)은 무너지지 않고

세상에 항상 있어 끊어지지 않으며

하늘과 사람들은 법을 듣고 도과(道果)를 이루리라.

혹은 한 가지 법이 있는데 그 법은 뜻이 깊고

갖기도 어렵고 외우기도 어려우며 기억할 수도 없네.

나는 이제 마땅히 한 가지 법의 진리를 모아

하나하나 서로 따르게 하여 차례를 잃지 않게 하리라.

또는 두 번째 법이 있어 두 번째로 나아가고

세 번째 법이 있어 세 번째로 나아가 구슬을 꿰듯 하며

네 번째 법 있어 네 번째로 나가고 다섯 번째도 그러하며

다섯 번째 법 다음엔 여섯, 여섯 번째는 다음 일곱으로 이어가리라.

여덟 번째 법의 뜻을 자세히 설하고 그 다음엔 아홉 번째

열 번째 법, 그리고 열에서 열 하나로 이어가리라.

이렇게 하면 법보를 끝끝내 잊지 않고

또한 항상 세상에 있어 언제나 존재하리라.'

아난은 스스로 이렇게 생각하였네.

'사부대중들 도(道) 닦을 마음을 내고

또한 저 일체 중생들

저들도 굳게 믿어 조금도 의심하지 않으니

이런 모든 법을 모아 일분(一分)으로 삼으리라.'

미륵은 훌륭하다 칭찬하며 말하였네

"열반으로 나아가는 그 마음 깊고 넓어

혹 어떤 법들은 번뇌[結使]를 끊고

혹 어떤 법들은 도과(道果)를 이루리라."

아난이 말하기를, "그것은 어떤 것인가?

나는 여래께서 이런 법 설하심을 보았지만

또한 여래로부터 직접 듣지 못한 것도 있으니

그런 법에 어찌 의심이 없겠는가?

만일 내가 '보았다'고 말한다면 그것은 잘못이니

미래의 중생에게 거짓말이 되리라.

이제 모든 경에 '이와 같이 들었다' 하고

부처님께서 머무신 성과 국토를 밝히리라.

바라내국(波羅▩國)11)에서 처음으로 설법하셨고, 마갈타국(摩竭陀國)에서는 세 가섭(迦葉)12)을 항복 받았으며 석시(釋翅)13)·구살라(拘薩羅)14)·가시국(迦尸國)15)과 첨파(瞻波)16) ·구류(句留)17)·비사리(?舍離)18)에 계셨었다.

그리고 천궁(天宮)·용궁(龍宮)·아수륜궁(阿修倫宮)19)과

11) 또는 바라내사(波羅奈斯)라고도 하며, 중인도 옛 나라의 이름. 인도 마갈타국 서북쪽 갠지스강 왼쪽 언덕에 위치하고 있다.

12) 우루빈나가섭(優樓頻螺迦葉, Uruvela-kassapa)·나제가섭(那提迦葉, Nad - kassa- pa)·가야가섭(伽倻迦葉, Gaya-kassapa), 이 3형제를 말한다. 이들은 원래 마갈타국에서 불을 숭상하던 외도들이었는데 나중에 세존이 항복 받아 그들의 무리 1천 명을 거느리고 귀의하였다고 한다.

13) 『중아함경』에서는 모두 석기수(釋羈瘦)라고 하였다. Sakkesu의 음사. 석가 종족이 살고 있던 곳을 말하는 것으로서 가비라위국(迦毘羅衛國)을 말한다.

14) 팔리어로는 Kosala라고 하며, 부처님 당시 인도 16대국(大國)의 하나이다.

15) 가시족(迦尸族)이 건립한 나라로서 역시 부처님 당시 16 대국의 하나이다.

16) 팔리어로는 Campa라고 하며, 첨파(瞻婆)로 쓰기도 한다. 갠지스강 유역에 자리하고 있으며, 부처님 당시 16대국의 하나인 앙가(鴦伽, A ga)국의 도성이다.

17) 팔리어로는 Kuru라고 하며, 구류(拘流)·구루(拘樓) 등으로 표기한다. 구살라국 서북쪽에 자리하고 있으며 부처님 당시 16대국의 하나이다.

18) 팔리어로는 Vesal 라고 하며, 폐사리(吠舍離)라고 쓰기도 한다. 부처님 당시 인도 16대국의 하나였던 발기국(跋耆國, Vajj )의 도성(都城)이다.

19) 아수라(阿修羅, asura)를 말한다.

건답화성(乾沓和城)20)과 구시성(拘尸城) 등에 계셨으며

만일 경을 연설한 곳 알 수 없을 경우에는

그 으뜸인 사위성(舍衛城)에 계셨었다 하리라.

내가 들은 것은 어느 한 때의 일로서

부처님께서 사위국에 계시면서 제자들과

기원정사(祇園精舍)에서 착한 업을 닦으셨으니

그 곳은 급고독(給孤獨) 장자가 보시한 동산이었네.

그 때 부처님께서 대중들 속에서 비구들께 말씀하셨다.

마땅히 한 법을 닦아 마음을 전일(專一)하게 가지고

한 법을 생각하여 방탕하지 말아야 하나니

어떤 것이 한 법인가 하면 부처님을 생각하는 것이다.

법 생각과 승가 생각과 계율 생각과

보시 생각과 버리려는 생각, 그리고 하늘 생각이며

호흡이 들고남을 생각하고 몸을 생각하며

죽음을 생각하여 어지럽지 않게 함 등 열 가지 생각이다.

이 열 가지 생각에 다시 열 가지가 있는데

그것들은 높은 제자에게 설명하셨다.

처음에는 구린(拘?)21)을 교화해 참다운 불제자 만들고 최후의 작은 이는 수발(須拔)22)이었다.

20) 팔리어로는 gandhabba라고 쓰고, 건달바(乾達婆)로 표기하기도 한다.

21) 팔리어로는 Ko a a라고 하며, 또 교진여(?陳如)라고 쓰기도 한다. 부처님께서 처음 법륜을 돌리실 적에 최초로 교화를 받은 5비구 중의 하나이다.

22) 팔리어로는 Subhadda라고 하며, 또는 수발타(須跋陀)로 표기하기도 한다. 나이 120에 출가하였으며 부처님께 교화 받은 가장 마지막 제자이다.

이러한 방편으로 한 법을 깨닫고

둘은 두 법에서 셋은 세 법에서 깨달으며

넷·다섯·여섯·일곱·여덟·아홉·열

열 한 법을 모두 깨달아 알지 못함이 없으리라.

하나에서 하나 더해 모든 법에 이르니

이치가 풍부하고 지혜는 넓어 끝이 없으며

하나하나 경의 뜻도 또한 심오하나니

그러므로 『증일아함(增一阿含)』이라 이름한다.

이제 살펴보면 한 법도 밝게 알기 어렵고

가지기도 어렵고 깨닫기도 어려워 밝힐 수가 없으니

비구가 스스로 공덕의 업(業)을 자칭한다면

이제 그를 제일 높은 제자[尊弟子]라 하리라.

비유하면 옹기장이가 그릇을 만들 적에

마음대로 만들어 의심할 여지가 없는 것처럼

그와 같이 증일아함의 법은

중생의 교화에 아무 차별이 없다.

불경은 미묘하고 매우 심오(深奧)하여

번뇌[結使]를 없앰이 흐르는 강물 같네.

그 중에서도 이 증일아함이 최상이 되나니

세 가지 눈 맑게 하고 세 가지 때 없애준다.

전일(專一)한 마음으로 이 증일아함 가지면

그것은 곧 열반의 길을 모두 가지는 것이요

설령 금생(今生)에 번뇌를 다하지 못한다 해도

후생에는 곧 큰 재주와 지혜 얻으리라.

만일 이 경권(經卷)을 쓰고 베끼는 사람에게

비단 천으로 만든 꽃과 일산 공양하는 이 있으면

그 복은 한량없어 헤아릴 수조차 없으리니

이 법보(法寶)는 만나기 어렵기 때문이다."

이렇게 말씀하셨을 때 온 땅이 크게 진동하고

하늘에서 꽃과 향이 내려와 무릎까지 쌓이며

하늘들은 허공에서 장하다고 칭찬하고

부처님이 하신 말씀 다 따라야 한다 하였네.

계경(契經)이 제1장(藏)이고, 계율이 제2장이며

아비담경(阿毘曇經)이 제3장이라네.

방등(方等 : 毘佛略)엔 이치 그윽하고 깊으며

그 밖의 모든 경은 잡경(雜藏)이라 말한다네.

부처님 말에 편히 머물러 끝내 달라지지 않고

인연의 근본과 끝을 다 그대로 따르네.

미륵과 모든 하늘 다 훌륭하다 칭찬하고

석가모니의 경을 오래 보존하라 하였네.

미륵은 곧 일어나 손에 꽃을 받들고

기뻐하며 그것을 아난에게 뿌리니

이 경은 진실로 여래의 말씀이라

아난으로 하여금 도(道) 이루게 하였다.

그 때 존자 아난과 또 범천(梵天)은 모든 범가이천(梵迦夷天 : 淨神天)을

데리고 모두 와서 모였고, 화자재천(化自在天 : 化樂天)도 모든 부하를 거느리고 모두 와서 모였으며, 타화자재천(他化自在天)도 모든 부하를 거느리고 모두 와서 모였고, 도술천왕(兜術天王)도 대중을 거느리고 모두 와서 모였으며, 염천(?天 : 焰摩天)도 그 부하를 거느리고 모두 와서 모였고, 석제환인(釋帝桓因)은 삼십삼천(三十三天)의 대중을 거느리고 모두 와서 모였으며, 제두뢰타(提頭賴? : 持國天)는 건답화(乾沓和 : 乾?婆)들을 거느리고 모두 와서 모였고, 비류륵차천왕(毘留勒叉天王 : 增長天王)은 모든 염귀(厭鬼)를 거느리고 모두 와서 모였으며, 비류바차천왕(毘留跛叉天 : 廣目天)은 모든 용(龍)의 무리를 거느리고 모두 와서 모였고, 비사문천왕(毘沙門天王)은 열차(閱叉 : 夜叉)와 나찰(羅刹)들을 거느리고 모두 와서 모였다.

이 때 미륵 대사가 여러 회중들에게 말하였다.

"그대들은 모든 족성자(族姓子)와 족성녀(族姓女)들을 권하여 이 『증일아함』의 높은 법을 외우고 지니며 널리 펴서 하늘과 사람들로 하여금 받들어 행하게 하시오."

이런 말을 할 때에 모든 하늘과 세상 사람과 건답화·아수륜·가류라(伽留羅 : 伽樓羅)·마후륵(摩?勒 : 摩?羅伽)·견타라(甄陀羅 : 緊那羅)들이 제각기 모두 아뢰었다.

"우리들은 모두 저 선남자와 선녀인이 이 『증일아함』의 높은 법을 외우고 지니며 널리 펴는 것을 옹호해주어서 끝내 끊어지지 않게 하겠습니다."

그 때 존자 아난이 우다라(優多羅)에게 말하였다.

"나는 이제 이 『증일아함』을 너에게 부촉(咐囑)하노니 잘 외우고 읽어 쇠퇴하지 않게 하라. 왜냐 하면 이 거룩한 경을 업신여기는 사람은 곧 타락하여 범부의 행을 하게 되겠기 때문이다. 그 까닭이 무엇인가? 우다라여, 이 『증일아함』에는 37도품(道品)24)의 가르침이 나와 있고 또 모든 법도 다 이것으로 말미암아 생기기 때문이다."

그 때 대가섭(大迦葉)이 아난에게 물었다.

24) 37보리분법(菩提分法)이라고도 하며, 4념처(念處)·4정근(精勤)·4여의족(如意足)·5근(根)·5력(力)·7보리분(菩提分)·8정도분(正道分)이니 이를 모두 합하여 37도품이라고 한다.

"어떻습니까? 아난이여, 『증일아함』에는 37도품의 가르침이 나오고, 또 모든 법은 다 이것으로 말미암아 생기는가?"

아난이 대답하였다.

"그렇습니다. 그렇습니다. 존자 가섭이시여, 『증일아함』은 37도품을 내고 또 모든 법은 다 이것으로 말미암아 생겨납니다. 우선 내버려두십시오. 『증일아함』은 한 게송 가운데서 37도품과 모든 법을 냅니다."

가섭이 물었다.

"어떤 게송 가운데서 37도품과 모든 법을 내는가?"

그 때 존자 아난이 곧 게송을 읊었다.

모든 악을 짓지 말고

온갖 선을 받들어 행하라.

스스로 그 마음을 깨끗하게 하는 것

이것이 곧 모든 부처님의 가르침이다.

"그 까닭은 '모든 악을 짓지 말라'는 말은 모든 법(法)의 근본으로서 곧 일체의 착한 법을 내고, 착한 법을 내기 때문에 그 마음이 청정하게 되는 것입니다. 그런 까닭에 가섭이시여, 모든 불세존(佛世尊)께서는 몸과 입과 뜻으로 짓는 행을 항상 닦아 청정하게 하시는 것입니다."

가섭이 물었다.

"어떠한가? 아난이여, 오직 이 『증일아함』만이 37도품과 모든 법을 내는가, 다른 세 아함도 또한 그런 것을 내는가?"

아난이 대답하였다.

"우선 그만두시오, 가섭이시여. 네 아함의 진리는 하나의 게송 가운데 모든 부처님의 가르침과 벽지불(?支佛)과 성문(聲聞)의 가르침을 두루 갖추고 있습니다. 왜냐 하면, '모든 악을 짓지 말라'는 말은 계율을 원만하게 갖춘 것으로서 맑고 깨끗한 행이기 때문이며, '온갖 선을 행하라'는 말은 마음이 청정해지기 때문입니다. '스스로 그 뜻을 깨끗이 하라'는 말은 그릇된 뒤바뀜을 버리는 것이기 때문이며, '그것이 곧 모든 부처님의 가르침이다'라는 말은 어리

석고 미혹한 생각을 버리는 것이기 때문입니다.

어떻습니까? 가섭이시여, 계율이 청정한데 그 뜻이 어찌 청정하지 않을 것이며, 뜻이 청정하면 뒤바뀌지 않을 것이요, 뒤바뀜이 없으면 어리석고 미혹한 생각이 사라져 37도품의 결과를 성취할 것이니, 이미 도의 결과를 성취하였으면 그것이 '모든 법'이 아니겠습니까?"

가섭이 물었다.

"어떤가? 아난이여, 이 『증일아함』을 우다라(優多羅)에게만 부촉하고 다른 비구에게는 모든 법을 부촉하지 않는가?"

아난이 대답하였다.

"『증일아함』이 곧 모든 법이요, 모든 법이 곧 『증일아함』입니다. 그것은 하나이지 둘이 아닙니다."

가섭이 물었다.

"무슨 이유로 이 『증일아함』을 우다라에게만 부촉하고 다른 비구에게는 부촉하지 않는가?"

아난이 대답하였다.

"가섭이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 옛날 91겁 이전에 비바시(毘婆尸) 여래·지진(至眞)·등정각(等正覺)께서 이 세상에 출현(出現)하셨습니다. 그 때 이 우다라 비구의 이름은 이구우다라(伊俱優多羅)라고 하였습니다. 그 때 저 부처님께서는 이 『증일아함』의 법을 이 사람에게 부촉하시며 외우고 읽게 하셨습니다. 그로부터 31겁이 지난 뒤에 식힐(式詰 : 尸棄) 여래·지진·등정각께서 출현하셨습니다. 그 때 이 우다라 비구의 이름은 목가우다라(目伽優多羅)라고 하였습니다. 식힐 여래께서도 역시 이 법을 그 사람에게 부촉하시며 외우고 읽게 하셨습니다. 바로 그 31겁 동안에 비사바(毘舍婆 : 毘舍浮) 여래·지진·등정각께서 세상에 나오셨습니다. 그 때 이 우다라 비구의 이름은 용우다라(龍優多羅)라고 하였습니다. 그 부처님께서도 이 법을 그 사람에게 부촉하시며 외우고 읽게 하셨습니다.

가섭이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 이 현겁(賢劫) 중에 구류손(拘留孫) 여래·지진·등정각께서 세상에 출현하셨습니다. 그 때 이 우다라 비구의 이름은 뇌전우다라(雷電優多羅)라고 하였습니다. 그 부처님께서도 이 법을 그 사람에게 부촉하시며 외우고 읽게 하셨습니다. 이 현겁 중에 다시 구나함(拘那含) 여래·지진·등정각께서 이 세상에 출현하셨습니다. 그 때 이 우다라 비구의 이름은 천우다라(天優多羅)라고 하였습니다. 그 부처님께서도 이 법을 그 사람에게 부촉하시며 외우고 읽게 하셨습니다. 이 현겁 동안에 가섭(迦葉) 여래·지진·등정각께서 이 세상에 출현하셨습니다. 그 때 이 우다라 비구의 이름은 범우다라(梵優多羅)라고 하였습니다. 그 부처님께서도 이 법을 그 사람에게 부촉하시며 외우고 읽게 하셨습니다.

가섭이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 지금 석가모니(釋迦牟尼) 여래·지진·등정각께서 이 세상에 출현하셨습니다. 지금 이 비구의 이름은 우다라라고 합니다. 석가모니 부처님께서 반열반(般涅槃)하셨지만 비구 아난은 아직 세상에 남아있습니다. 세존께서는 법을 모두 나에게 부촉하셨고, 나는 지금 다시 이 법을 우다라에게 주었습니다. 왜냐 하면 마땅히 그 그릇을 관찰하고 그 근본을 관찰한 뒤에 법을 주기 때문입니다.

무슨 까닭에 그렇게 하느냐 하면, 옛날 이 현겁 동안에 구류손 여래·지진·등정각·명행성위(明行成爲 : 明行足)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上師)·도법어(導法御 : 調御丈夫)·천인사(天人師)·불중우(佛衆祐)라는 이가 세상에 출현하셨습니다. 그 때 마하제바(摩訶提婆)라는 왕이 있었습니다. 그 왕은 세상을 법으로 다스려 교화하였고, 한 번도 아첨하거나 비뚤어진 일을 한 적이 없었으며, 수명은 매우 길고 단정하기 짝이 없이 그 세상에 보기 드문 사람이었습니다. 그는 8만 4천 년 동안 동자(童子)의 몸으로 스스로 유희(遊戱)하였고, 8만 4천 년 동안 태자의 몸으로 이 세상을 법으로 다스렸으며, 8만 4천 년 동안 왕법(王法)으로 이 천하를 다스렸습니다.

가섭이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 그 때 세존께서는 감리원(甘梨園)에 유람하시면서 관례적으로 오래 전부터 해오셨던 법대로 식사 후에 뜰 가운데를 거니셨고, 나는 시자(侍子)로 있었습니다. 그 때 세존께서 갑자기 웃으셨는데 세존의 입에서 다섯 색깔의 광명이 나왔습니다. 나는 그것을 보고 앞으로 나아가 꿇어앉아 세존께 아뢰었습니다.

'부처님께서는 함부로 웃지 않으십니다. 지금 웃으신 이유를 말씀해 주십

시오. 여래·지진·등정각께서는 결코 함부로 웃지 않으십니다.'

가섭이시여, 그 때 부처님께서 나에게 말씀하셨습니다.

'과거 세상 현겁 중에 구류손 여래·지진·등정각께서 세상에 출현하시어, 이곳에서 제자들을 위해 널리 설법하셨다. 또 그 현겁 중에 구나함 여래·지진·등정각께서 세상에 출현하셨는데, 그 때 그 부처님께서도 이곳에서 널리 설법하셨다. 또 그 현겁 동안에 가섭 여래·지진·등정각께서 세상에 출현하셨는데, 그 여래께서도 이곳에서 널리 설법하셨느니라.'

이렇게 말씀하셨습니다.

가섭이시여, 그 때 나는 부처님 앞에 꿇어앉아 아뢰었습니다.

'원컨대 뒷날 석가모니 부처님도 또한 이곳에서 제자들을 위해 모두 갖추어 설법하게 하소서.'

그러므로 이 곳은 네 분 여래의 금강좌(金剛座)가 되어 항상 끊이지 않았습니다. 가섭이시여, 그 때 석가모니 부처님께서는 저 자리에 앉으셔서 저에게 말씀하셨습니다.

'아난아, 옛날 이 자리는 현겁 중에, 마하제바(摩訶提婆)라는 왕이 세상에 나와서…(내지)… 8만 4천 년 동안 왕법(王法)으로써 교화하고 덕으로써 훈계하면서 여러 해를 지낸 뒤에 겁비(劫比)에게 (만일 내 머리에서 흰털을 보거든 곧 내게 알리라)고 말하였다. 그 때 그 사람은 왕의 분부를 받고 다시 몇 해를 지낸 뒤에, 왕의 머리에서 흰털이 난 것을 보았다. 그는 곧 왕의 앞에 나아가 꿇어앉아 왕에게 아뢰기를, (대왕이시여, 마땅히 아십시오. 머리에 흰털이 났습니다)라고 하였다. 그 때 왕이 그 사람에게 말하기를 (금 족집게를 가지고 와서 흰털을 뽑아 내 손바닥 위에 올려놓아라)라고 하였다. 그 사람은 왕의 명령을 받고 곧 금 족집게를 가지고 와서 흰털을 뽑았다. 그 때 왕은 그 흰털을 보고 곧 이 게송을 외웠다.

이제 내 머리에

벌써 흰털이 났구나.

하늘의 사자가 이미 찾아왔으니

지금 출가해야 하겠노라.

(나는 이미 인간의 복을 누릴 만큼 누렸다. 이제는 마땅히 하늘에 오를 덕을 스스로 힘써야 하겠다. 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의(法衣)25)를 입고, 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배워 온갖 괴로움을 여의어야 하겠다.

그 때 마하제바왕은 곧 첫째 태자 장수(長壽)에게 말하였다.

(너는 지금 아느냐? 내 머리에는 벌써 흰털이 났다. 나는 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고, 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배워 온갖 괴로움을 여의려고 한다. 너는 내 자리를 이어받아 법으로 나라를 다스리고 교화하라. 내 말을 어겨서 범부(凡夫)의 행을 하는 일이 없도록 하라. 왜냐 하면 만일 네가 내 말을 어기면 곧 범부의 행을 행하게 될 것이요, 범부의 행을 행하면 그러한 범부는 오랜 세월 동안 세 갈래 나쁜 세계[三塗]26)와 여덟 가지 어려움[八難]27) 속에서 살게 될 것이기 때문이다.)

그 때 마하제바왕은 왕의 자리를 태자에게 물려주고 또 재물과 보배는 겁비에게 하사해 주고는 그 자리에서 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배워서 온갖 괴로움을 여의었다. 그리고 8만 4천 년 동안 범행을 잘 닦고, 4등심(等心)28)인, 자애로운 마음·불쌍히 여기

25) 비구가 항상 꼭 입고 다니는 세 가지 옷. 첫째는 승가리(僧伽梨)로 대의(大衣) 또는 구조의(九條衣)라고도 하고, 둘째는 울다라승(鬱多羅僧)으로 상의(上衣) 또는 칠조의(七條衣)라고도 하며, 셋째는 안타회(安陀會)로 내의(內衣) 또는 오조의(五條衣)라고도 한다.

26) 화도(火塗)인 지옥(地獄) 세계, 혈도(血塗)인 축생(畜生) 세계, 도도(刀塗)인 아귀(餓鬼) 세계를 말한다.

27) 8비시(非時)라 하기도 한다. 즉 부처님을 뵙고 법을 듣기가 용이하지 않은 여덟 가지 경우로 지옥·아귀·축생·북구로주(北俱盧洲)·장수천(長壽天)에 태어나는 것, 맹인이나 귀머거리나 벙어리로 태어나는 것, 세간의 지혜로 총명하고 말재주 뛰어난 것, 부처님보다 앞에 태어나거나 뒤에 태어나는 것이 그것이다. 지옥·아귀·축생은 업장(業障)이 심중하여 불법을 보고 듣기가 어렵고, 북구로주에 사는 사람은 비록 복의 분한은 많으나 즐거움만 있고 괴로움이 없기 때문에 불법에 뜻을 두지 않는다. 장수천이란 색계(色界)와 무색계(無色界)의 여러 하늘을 말하는 것으로서 수명 장수하고 고요하며 안락하므로 스스로 그것이 열반(涅槃)인 줄 착각하기 때문에 불법을 배우기 어려우며, 맹인 귀머거리 벙어리는 자연적인 장애로 인해 불법을 듣기 어렵다. 세간 지혜로 총명하고 말재주 뛰어난 이는 세속의 총명함에 의거하여 뽐내면서 마음을 비우고 불법 닦기를 좋아하지 않을 뿐만 아니라 심지어는 불법을 비방하는 경우도 있으며, 부처님보다 앞에 태어나거나 뒤에 태어나면 그 또한 불법을 만나기 어렵다.

28) 4무량심(無量心)이라고도 한다.

는 마음·기뻐하는 마음·평정한 마음을 실천하다가, 목숨을 마친 뒤에 범천(梵天)에 태어났다.

그 때 장수왕은 아버지의 분부를 기억하고는 잠깐도 잊지 않고, 법으로 나라를 다스리고 교화하여 비뚤어진 일이 조금도 없었다. 그래서 열흘이 채 되지 못해 전륜성왕(轉輪聖王)이 되어 7보를 원만하게 갖추었다. 7보란 윤보(輪寶)·상보(象寶)·마보(馬寶)·주보(珠寶)·옥녀보(玉女寶)·전장보(典藏寶)·전병보(典兵寶)를 말한다. 또 일천 명의 아들을 두었는데 그들은 다 용맹스럽고 지혜로와 온갖 고통을 없애줄 수 있고 사방을 다스릴 수 있었다.

그 때 장수왕은 전왕(前王)의 법을 따라 위와 같은 게송을 지었다.'29)

[이제 내 머리에

벌써 흰털이 났구나.

하늘 사자가 이미 찾아왔으니

마땅히 출가해야 하겠노라.

(나는 이미 인간의 복을 누릴 만큼 누렸다. 이제는 마땅히 하늘에 오를 덕을 닦는 일에 스스로 힘써야 하겠다. 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고, 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배워 온갖 괴로움을 여의어야 하겠다.)

그 때 장수왕은 첫째 태자 선관(善觀)에게 분부하였다.

(너는 지금 아느냐? 내 머리에는 벌써 흰털이 났다. 나는 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고, 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배워 온갖 괴로움을 여의려고 한다. 너는 내 자리를 이어 받아 법으로 나라를 다스리고 교화하라. 내 말을 어겨 범부의 행을 하는 일이 없도록 하라. 왜냐 하면 만일 네가

29) 이 아래의 글 [이제 내 머리에……게송으로 말하였다]라는 내용은 고려대장경 원문에 없는 부분이다. 신수대장경 각주에 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 이 아래에 어금아수상(於今我首上)……변설계왈(便說偈曰)까지 299자가 더 있다. 그 글을 이 경 제1권 끝 부분에 수록해 둔다"고 하였다. 또 대만에서 발행한 『불광대장경』에는 이 부분이 이 사이에 수록되어 있으므로 역자도 그것에 따라 [ ] 안에 넣어서 여기에 번역하였다.

내 말을 어기면 곧 범부의 행을 행하게 될 것이요, 범부의 행을 행하면 그러한 범부는 오랜 세월 동안 세 갈래 나쁜 세계와 여덟 가지 어려움 속에서 살게 될 것이기 때문이다.)

그 때 장수왕은 8만 4천 년 동안 범행을 잘 닦고, 4등심(等心)인 자애로운 마음·불쌍히 여기는 마음·기뻐하는 마음·평정한 마음을 실천하다가, 목숨을 마친 뒤에 범천(梵天)에 태어났다. 그 때 선관왕은 아버지의 분부를 기억하고는 잠깐도 잊지 않고, 법으로 나라를 다스리고 교화하여 비뚤어진 일이 조금도 없었다.'

가섭이시여, 아십니까? 그 때의 마하제바가 어찌 다른 사람이겠습니까? 그렇게 생각하지 마십시오. 그 때의 왕은 바로 지금의 석가문(釋迦文)이 바로 그 분이십니다. 그 때의 장수왕은 바로 지금의 저 아난이고, 그 때의 선관왕은 바로 지금의 우다라 비구입니다. 그 비구는 항상 왕의 법을 받들어 한 번도 버리거나 잊은 적이 없고 또 끊어지게 한 일도 없습니다. 그 때 선관왕은 다시 부왕의 명령을 더욱 일으켜 법으로 나라를 다스려 왕의 분부를 끊어지지 않게 하였습니다. 왜냐 하면 부왕의 분부는 어기기 어려운 일이었기 때문입니다."

그 때 존자 아난이 곧 게송으로 말하였다.]

법을 공경하고 존경할 분을 받들고

본래의 은혜를 잊지 않고 갚으며

다시 세 가지 업을 숭상하는 일

지혜로운 사람이 귀히 여기는 것이라네.

나는 이런 이치를 관찰하였으므로 이 『증일아함』을 우다라 비구에게 주었던 것입니다. 왜냐 하면 모든 법에는 다 이유가 있기 때문입니다."

그 때 존자 아난이 우다라에게 말하였다.

"너는 옛날 전륜성왕이 되었을 때에 왕의 분부를 어기지 않았다. 그래서 지금 이 법을 너에게 부촉하는 것이니, 바른 가르침을 잃지 말고 범부의 행을 짓지 말라. 너는 이제 마땅히 알아야 한다. 만일 여래의 훌륭한 가르침을 어

기면 곧 범부 자리에 떨어질 것이다. 왜냐 하면, 그 때의 마하제바왕은 완전한 해탈의 자리를 얻지 못하였고 해탈하여 지극히 안온한 곳을 얻지 못하였기 때문이다. 비록 범천에 태어나는 복의 과보(果報)를 받긴 했지만, 구경(究竟)의 경지에 이르지는 못했고 여래의 훌륭한 업(業)은 얻지 못하였다. 그러다가 최고 경지의 안온한 곳에서 즐거움이 한이 없고 천상과 인간의 공경을 받으면서 반드시 열반(涅槃)을 얻게 될 것이다.

그러므로 우다라여, 마땅히 이 법을 받들어 지녀, 외우고 읽고 생각하여 없어지지 않게 해야 한다."

그 때 아난이 곧 게송으로 말하였다.

마땅히 법을 생각하기 때문에

그로 말미암아 여래가 태어나시고

법이 일어나므로 정각(正覺)을 이루고

벽지불(?支佛)과 아라한의 도를 이룬다.

법이란 능히 온갖 고통 없애고

또한 그 열매도 맺을 수 있나니

법 생각을 마음에서 여의지 않으면

금생(今生)에도 과보 받고 후생(後生)에도 받는다.

만일 부처가 되려고 하거든

마치 저 석가문(釋迦文)처럼

3장(藏)의 법을 받들어 가지고

굳게 머물러 어지럽게 말아라.

비록 저 3장을 가지기 어려워서

그 뜻을 완전히 알지 못하더라도

네 가지 아함은 마땅히 읽어야 하나니

그래야 천상과 인간의 길을 곧 끊으리라.

네 아함은 비록 읽기 어려워서

경의 뜻을 완전히 알지 못하더라도

계율만은 범하지 않도록 하라.

그것은 곧 여래의 보배이기 때문이다.

계율도 또한 자지기 어렵고

아함도 또한 그러하지만

아비담(阿毘曇)을 굳게 가지면

이내 외도(外道)의 술법[術] 항복 받으리.

아비담을 널리 알리고 펴거나

또는 그 뜻을 가지기 어렵거든

세 아함이라도 익히고 읽어

그 경에 머물러 떠나지 말라.

계경(契經)과 아비담과 또 계율을

세상에 널리 퍼뜨리면

하늘과 사람들이 받들어 행하여

그 덕으로 안온한 곳에 태어나리라.

설령 계경의 법이 없고

또한 계율도 없다면

장님이 어둠 속에 있는 것 같으리니

어느 때나 밝음을 볼 수 있으랴.

이것을 너에게 부탁하고

또 사부대중들에게 부탁하나니

그것을 가져 석가문 부처님을

부디 가벼이 여기지 말지니라.

존자 아난이 이렇게 말했을 때 천지는 여섯 가지로 진동하였고, 모든 신과 하늘들은 허공에서 손으로 하늘 꽃을 집어 존자 아난과 사부대중들 위에 뿌렸다. 그러자 모든 하늘과 용·귀신·건답화·아수륜·가류라·견타라·마휴륵 등도 모두 기뻐하면서 찬탄하였다.

"훌륭하고 장하다, 존자 아난이여. 처음 말이나 중간 말이나 마지막 말이 모두 훌륭하지 않은 것이 없다. 법에 대해서는 마땅히 공경하자는 말, 진실로 그 말과 같다. 모든 하늘이나 세상 사람들 어느 누구라도 법을 따른다면 성취하지 못할 이는 아무도 없을 것이요, 만일 악을 행하면 곧 지옥·아귀·축생에 떨어질 것이다."

그 때 존자 아난이 사부대중들 가운데서 사자처럼 외쳐, 모든 사람들에게 이 법을 받들어 행하라고 권고하였다. 그러자 그 자리에 모여 있던 모든 사람들은 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다.

그 때 사부대중과 모든 하늘과 세상 사람들은 존자의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

2. 십념품(十念品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 한 법을 널리 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과(沙門果)를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 이른바 부처님을 생각하는 것이다. 그 법을 잘 닦아 행하고 널리 연설해 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리고, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 한 법을 닦아 행하고 한 법을 널리 펴야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 마땅히 한 법을 널리 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리고, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 이른바 법을 생각하는 것이다. 그 법을 잘 닦아 행하고 널리 연설해 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 한 법을 닦아 행하고 한 법을 널리 펴야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 마땅히 한 법을 널리 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 이른바 승가를 생각하는 것이다. 그 법을 잘 닦아 행하고 널리 연설해 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 한 법을 닦아 행하고 한 법을 널리 펴야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 마땅히 한 법을 널리 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 이른바 계율을 생각하는 것이다. 그 법을 잘 닦아 행하고 널리 연설해 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 한 법을 닦아 행하고 한 법을 널리 펴야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 마땅히 한 법을 널리 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 이른바 보시를 생각하는 것이다. 그 법을 잘 닦아 행하고 널리 연설해 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 한 법을 닦아 행하고 한 법을 널리 펴야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 마땅히 한 법을 널리 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 이른바 하늘을 생각하는 것이다. 그 법을 잘 닦아 행하고 널리 연설해 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 한 법을 닦아 행하고 한 법을 널리 펴야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 마땅히 한 법을 널리 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 이른바 휴식(休息)을 생각하는 것이다. 그 법을 잘 닦아 행하고 널리 연설해 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 한 법을 닦아 행하고 한 법을 널리 펴야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 마땅히 한 법을 널리 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이

다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 이른바 안반(安般 : 들고나는 호흡)을 생각하는 것이다. 그 법을 잘 닦아 행하고 널리 연설해 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 한 법을 닦아 행하고 한 법을 널리 펴야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 마땅히 한 법을 널리 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 이른바 이 몸은 무상(無常)한 것이라고 생각하는 것이다. 그 법을 잘 닦아 행하고 널리 연설해 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 한 법을 닦아 행하고 한 법을 널리 펴야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 마땅히 한 법을 널리 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과(沙門果)를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 이른바 죽음[死]을 생각하는 것이다. 그 법을 잘 닦아 행하고 널리 연설해 펴면, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 버리며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룰 것이다. 그러므

로 비구들아, 너희들은 마땅히 한 법을 닦아 행하고 한 법을 널리 펴야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

불(佛)·법(法)·성중(聖衆)을 생각함과

계(戒)·보시·하늘을 생각하는 것을 설하셨네.

휴식과 호흡이 들고남을 생각하는 것이며

몸과 죽음을 생각하는 것을 맨 뒤에 설하셨다.

증일아함경 제2권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

3. 광연품(廣演品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고, 마땅히 한 법을 널리 펴야 한다. 한 법을 닦아 행하면 곧 좋은 명예(名譽)가 있게 되고, 큰 과보(果報)를 성취하여 온갖 선(善)이 널리 모이고 감로(甘露)의 맛을 얻어 함이 없는 곳[無爲處 : 涅槃]에 이르게 될 것이다. 그리고 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애고 사문과를 체득하며, 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 부처님을 생각하는 것을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"부처님을 생각하는 것을 닦아 행하면 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하며 온갖 선이 널리 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다는 것은 무엇인가?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"모든 법의 근본은 여래께서 말씀하신 것입니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 모든 비구들을 위하여 그 묘한 이치를 말씀하여 주십시오. 저희 비구들

은 여래에게서 그 법을 듣고 꼭 받들어 가질 것입니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어라. 내가 너희들을 위해 자세히 분별해주리라."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

모든 비구들은 앞으로 나아가 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"혹 어떤 비구는 몸을 바르게 가지고 뜻을 바르게 하여 가부좌하고 앉아, 생각을 매어 앞에 두고 다른 생각 없이 오로지 부처님만을 생각한다. 여래의 형상을 관(觀)하되 잠시도 눈을 떼는 일이 없게 하고, 눈을 떼지 않고 나선 곧 여래의 공덕을 생각한다.

'여래의 본체는 금강(金剛)으로 이루어졌고 10력(力)1)을 원만하게 갖추었으며, 네 가지 두려움이 없어 대중들 속에서 용감하고 씩씩하시다. 여래의 얼굴은 단정하기 짝이 없어 아무리 보아도 싫증이 나지 않는다. 계(戒)의 덕을 성취한 것이 마치 금강과 같아서 부술 수 없고 티가 없이 청정하기는 마치 유리와 같다.

또 여래의 삼매(三昧)는 일찍 줄어진 일이 없다. 이미 쉬고 영원히 고요하여 다른 잡념이 전혀 없다. 교만하고 사납던 모든 마음은 편안하고 고요하며 욕심이 없게 되었고, 탐냄과 성냄과 어리석은 마음과 망설임과 교만하게 구

1) 여래의 열 가지 힘을 말하는 것으로 첫째 여실(如實)하게 모든 이치와 이치 아님을 아는 힘[處非處智力], 둘째 여실하게 3세의 업(業)과 그 보(報)의 인과(因果) 관계를 아는 힘[業已熟智力], 셋째 모든 선정(禪定)과 삼매(三昧)의 순서와 깊고 얕음을 여실하게 아는 힘[靜慮解脫等持等至智力], 넷째 중생들의 능력이나 성질의 우열(優劣) 등을 여실하게 아는 힘[根上下智力], 다섯째 중생들의 요해단정(了解斷定)을 여실하게 아는 힘[種種勝解智力], 여섯째 중생들의 타고난 성품이나 소질(素質)등을 여실하게 아는 힘[種種界智力], 일곱째 인천(人天) 등의 모든 세계에 태어나게 되는 행(行)의 인과에 대하여 여실하게 아는 힘[遍趣行智力], 여덟째 과거세상의 여러 가지 일을 기억해 내어 여실하게 아는 힘[宿住隨念智力], 아홉째 천안(天眼)으로 중생이 죽고 나고 할 때와 미래생에 어디에 태어나는가를 여실하게 아는 힘[死生智力], 열째 스스로 모든 번뇌가 다하여 다음 생에는 생명을 받지 않는다는 것을 알고 또 다른 사람이 번뇌를 끊는 것을 여실하게 보아 아는 힘[漏盡智力]이다.

는 모든 번뇌도 다 없어졌다. 여래의 지혜로운 몸은 그 지혜가 끝도 없고 밑도 없으며 걸리는 데도 없다. 여래의 몸은 해탈을 성취하여 모든 갈래의 세계가 이미 다해 다시 태어나는 일이 없어져서 (나는 나고 죽음에 떨어질 것이다)라고 말하는 일이 없다. 여래의 몸은 지견성(知見城)을 지나고 다른 사람의 근기[根]를 알아 제도할 것과 제도하지 못할 것을 구분하여 그에 따라 호응하시며, 여기에서 죽어 저기에 태어나고 두루두루 오가면서 생사(生死)의 경계를 해탈하는 이와 해탈하지 못하는 이를 모두 다 아신다.'

이것이 이른바 '부처님을 생각하는 것을 닦아 행하면, 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하며, 온갖 선이 널리 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며, 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다'고 하는 것이니라. 그러므로 비구들아, 너희들이 항상 사유하면서 부처님 생각하기를 여의지 않으면 곧 이런 온갖 훌륭한 공덕을 얻을 것이다. 이와 같나니 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고, 마땅히 한 법을 널리 펴야 한다. 한 법을 닦아 행하고 마땅히 널리 펴고 나면 곧 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하여 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 될 것이다. 그리고 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애고 사문과를 체득하며, 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 법(法)을 생각하는 것을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"법을 생각하는 것을 닦아 행하면 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하며 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며,

곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다는 것은 무엇인가?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"모든 법의 근본은 여래께서 말씀하신 것입니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 모든 비구들을 위하여 그 묘한 이치를 말씀하여 주십시오. 저희 비구들은 여래에게서 그 법을 듣고 꼭 받들어 가질 것입니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어라. 내가 너희들을 위해 자세히 분별해주리라."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

모든 비구들은 앞으로 나아가 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"혹 어떤 비구는 몸을 바르게 가지고 뜻을 바르게 하여 가부좌하고 앉아, 생각을 매어 앞에 두고 다른 생각 없이 오로지 법만을 생각한다.

'5욕(欲)의 모든 탐애(貪愛)를 버리고 번뇌[塵勞]가 없어지면 간절한 욕애(欲愛)의 마음이 다시는 일어나지 않는다. 대개 바른 법[正法]이란 탐욕에서 탐욕이 없는 데에 이르고, 모든 결박(結縛)을 여의고 온갖 덮개[蓋]의 폐단을 여의는 것이다. 그 법은 비유하면 마치 온갖 향기와 같아서 어떤 하자(瑕疵)나 어지러운 생각이 없는 것이다.'

비구들아, 이것을 일러 '법을 생각하는 것을 닦아 행하면, 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하며 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다'고 말하는 것이니라. 그러므로 비구들아, 항상 사유하면서 법 생각하기를 여의지 않으면 곧 이런 온갖 훌륭한 공덕을 얻을 것이다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고, 마땅히 한 법을 널리 펴야 한다. 한 법을 닦아 행하고 마땅히 널리 펴고 나면 곧 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하여 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 될 것이다. 그리고 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애고 사문과를 체득하며, 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 승가[僧]를 생각하는 것을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"승가를 생각하는 것을 닦아 행하면 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하며 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다는 것은 무엇인가?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"모든 법의 근본은 여래께서 말씀하신 것입니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 모든 비구들을 위하여 그 묘한 이치를 말씀하여 주십시오. 저희 비구들은 여래에게서 그 설하시는 법을 듣고 꼭 받들어 가질 것입니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어라. 내가 너희들을 위해 자세히 분별해주리라."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

모든 비구들은 앞으로 나아가 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"혹 어떤 비구는 몸을 바르게 가지고 뜻을 바르게 하여 가부좌하고 앉아, 생각을 매어 앞에 두고 다른 생각 없이 오로지 승가만을 생각한다.

'여래의 성중은 착한 업(業)을 성취하여 질박하고 곧은 이치를 따르며 삿된 업이 없고, 위아래가 화목하여 법과 법을 성취한다. 여래의 성중은 계(戒)를 성취하고 삼매를 성취하며, 지혜를 성취하고 해탈을 성취하며, 해탈지견을 성취한다.'

성중(聖衆)이란 4쌍8배(四雙八輩)2)를 일컫는 말이다. 이들을 마땅히 공경하고 받들어 섬기며 예배하고 순종해야 할 여래의 성중이라 한다. 왜냐 하면 그들은 세상의 복밭[福田]이기 때문이다. 이 대중들도 다 동일(同一)한 그릇이기에 역시 제 자신을 제도하고 또 다른 사람도 제도하며, 3승(乘)의 도에 이르게 된다. 이러한 업을 이름하여 성중이라고 말한다.

비구들아, 이것을 일러 '만일 승가를 생각하는 것을 닦아 행하면, 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하며 온갖 선이 널리 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다'고 말하는 것이니라. 그러므로 비구들아, 항상 사유하면서 승가 생각하기를 여의지 않으면 곧 이런 온갖 훌륭한 공덕을 얻을 것이다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고, 마땅히 한 법을 널리 펴야 한다. 한 법을 닦아 행하고 마땅히 널리 펴고 나면 곧 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하여 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 될 것이다. 그리하여 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애고 사문과를 체득하며, 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 계를 생각하는 것을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"계를 생각하는 것을 닦아 행하면 좋은 명예가 있게 되고 큰 과보를 성취하며, 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며,

2) 소승(小乘)의 4향(向) 4과(果)인 수다원향·수다원과·사다함향·사다함과·아나함향·아나함과·아라한향·아라한과의 성중을 말한다. 향과 과가 한 쌍이 되어 모두 4쌍이다.

곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다는 것은 무엇인가?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"모든 법의 근본은 여래께서 말씀하신 것입니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 모든 비구들을 위하여 그 묘한 이치를 말씀해 주십시오. 저희 비구들은 여래에게서 그 설하시는 법을 듣고 꼭 받들어 가질 것입니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어라. 내가 너희들을 위해 자세히 분별해주리라."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

모든 비구들은 앞으로 나아가 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"혹 어떤 비구는 몸을 바르게 가지고 뜻을 바르게 하여 가부좌하고 앉아, 생각을 매어 앞에 두고 다른 생각 없이 오로지 계(戒)만을 생각한다.

'이른바 계는 모든 악(惡)을 그치게 하기 때문에 능히 도를 이루고 사람을 기쁘게 한다. 계는 몸을 장식하여[瓔珞] 온갖 좋은 모양을 나타낸다. 대개 금계(禁戒)는 길상병(吉祥甁)과 같아서 소원을 곧 성취하게 한다. 모든 도품(道品)의 법은 다 계율로 말미암아 이루어진다.'

비구들아, 이것을 일러 '금계 생각하는 것을 닦아 행하면, 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하며 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다'고 말하는 것이니라. 그러므로 비구들아, 항상 사유하면서 계율 생각하기를 여의지 않으면 곧 이런 온갖 훌륭한 공덕을 얻을 것이다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고, 마땅히 한 법을 널리 펴야 한다. 한 법을 닦아 행하고 마땅히 널리 펴고 나면 곧 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하여 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 될 것이다. 그리고 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애고 사문과를 체득하며, 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 보시[施]를 생각하는 것을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"보시 생각하는 것을 닦아 행하면 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하며 온갖 선이 널리 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다는 것은 무엇인가?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"모든 법의 근본은 여래께서 말씀하신 것입니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 모든 비구들을 위하여 그 묘한 이치를 말씀하여 주십시오. 저희 비구들은 여래에게서 그 설하시는 법을 듣고 꼭 받들어 가질 것입니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어라. 내가 너희들을 위해 자세히 분별해주리라."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

모든 비구들은 앞으로 나아가 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"혹 어떤 비구는 몸을 바르게 가지고 뜻을 바르게 하여 가부좌하고 앉아, 생각을 매어 앞에 두고 다른 생각 없이 오로지 보시만을 생각한다.

'내가 지금 보시하는 것은 보시 중에서도 최상의 보시이다. 뉘우치는 마음이 아주 없고 되돌려 받을 생각이 없으면 좋은 이익을 얻을 것이다. 만약 어떤 사람이 나를 꾸짖어도 나는 끝내 되 갚지 않을 것이요, 설령 어떤 사람이 나를 해치고 주먹으로 때리며, 칼이나 막대기를 들고 달려들고 기왓장이나 돌을 던지더라도, 나는 꼭 사랑하는 마음을 일으켜 성내지 않을 것이다. 나의

보시와 보시하는 마음은 끊어지지 않을 것이다.'

비구들아, 이것을 일러 '큰 보시로서 곧 큰 과보를 이루어 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다'고 말하는 것이니라. 그러므로 비구들아, 항상 사유하면서 보시 생각하기를 여의지 않으면 곧 이런 온갖 훌륭한 공덕을 얻을 것이다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고, 마땅히 한 법을 널리 펴야 한다. 이미 한 법을 닦아 행하고 마땅히 널리 펴고 나면 곧 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하여 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 될 것이다. 그리고 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애고 사문과를 체득하며, 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 하늘[天]을 생각하는 것을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"하늘 생각하는 것을 닦아 행하면 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하며 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다는 것은 무엇인가?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"모든 법의 근본은 여래께서 말씀하신 것입니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 모든 비구들을 위하여 그 묘한 이치를 말씀하여 주십시오. 저희 비구들은 여래에게서 그 설하시는 법을 듣고 꼭 받들어 가질 것입니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어라. 내가 너희들을 위해 자세히 분별해주리라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

모든 비구들은 앞으로 나아가 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"혹 어떤 비구는 몸을 바르게 가지고 뜻을 바르게 하여 가부좌하고 앉아, 생각을 매어 앞에 두고 다른 생각 없이 오로지 하늘만을 생각한다.

'몸과 입과 뜻이 깨끗하여 더러운 행을 짓지 말자. 계율을 행하여 몸을 이루고 몸에서 광명을 놓아 비추지 않는 곳이 없는 저 하늘 몸이 되자. 훌륭한 업의 과보로 저 하늘 몸이 되고, 온갖 행을 원만하게 갖추어 마침내 하늘의 몸을 성취하자.'

모든 비구들아, 이것을 일러 '하늘을 생각하는 것으로서 곧 큰 과보를 이루어 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다'고 말하는 것이니라. 그러므로 비구들아, 항상 사유하면서 하늘 생각하기를 여의지 않으면 곧 이런 온갖 훌륭한 공덕을 얻을 것이다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고, 마땅히 한 법을 널리 펴야 한다. 이미 한 법을 닦아 행하고 마땅히 널리 펴고 나면 곧 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하여 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 될 것이다. 그리고 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애고 사문과를 체득하며, 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 휴식(休息 : 고요함)을 생각하는 것을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"휴식 생각하는 것을 닦아 행하면 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하며 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다는 것은 무엇인가?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"모든 법의 근본은 여래께서 말씀하신 것입니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 모든 비구들을 위하여 그 묘한 이치를 말씀하여 주십시오. 저희 비구들은 여래에게서 그 설하시는 법을 듣고 꼭 받들어 가질 것입니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어라. 내가 너희들을 위해 자세히 분별해주리라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

모든 비구들은 앞으로 나아가 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"혹 어떤 비구는 몸을 바르게 가지고 뜻을 바르게 하여 가부좌하고 앉아, 생각을 매어 앞에 두고 다른 생각 없이 오로지 휴식만을 생각한다.

'휴식이란 마음과 뜻의 생각이 쉬고 의지와 성품이 조용하고 밝아지며, 또한 경솔하거나 사납지 않고, 항상 마음을 전일(專一)하게 하여 한가한 곳에서 지내기를 좋아하며, 언제나 방편을 구해 삼매 선정[三昧定]에 들어 뛰어난 광명이나 위로 오름을 탐하지 않으려고 생각하는 것이다.'

모든 비구들아, 이것을 일러 '휴식을 생각하는 것으로서 곧 큰 과보를 이루어 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다'고 말하는 것이니라. 그러므로 비구들아, 항상 사유하면서 휴식 생각하기를 여의지 않으면 곧 이런 온갖 훌륭한 공덕을 얻을 것이다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고, 마땅히 한 법을 널리 펴야 한다. 이미 한 법을 닦아 행하고 마땅히 널리 펴고 나면 곧 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하여 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 될 것이다. 그리고 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애고 사문과를 체득하며, 스스로 열반을 이룰 것이다. 어떤 것을 한 법이라고 하는가? 호흡의 들고남을[安般]을 생각하는 것을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"호흡의 들고남을 생각하는 것을 닦아 행하면 좋은 명예가 있게 되고, 큰 과보를 성취하며 온갖 선이 많이 모이고 감로의 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 되며, 곧 신통을 이루고 온갖 어지러운 생각을 없애며 사문과를 체득하고 스스로 열반을 이룬다는 것은 무엇인가?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"모든 법의 근본은 여래께서 말씀하신 것입니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 여러 비구들을 위하여 그 묘한 이치를 말씀하여 주십시오. 저희 비구들은 여래에게서 그 설하시는 법을 듣고 꼭 받들어 가질 것입니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어라. 내가 너희들을 위해 자세히 분별해주리라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

모든 비구들은 앞으로 나아가 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"혹 어떤 비구는 몸을 바르게 가지고 뜻을 바르게 하여 가부좌하고 앉아, 생각을 매어 앞에 두고 다른 생각 없이 오로지 호흡이 들고나는 것만을 생각한다.

이른바 호흡이 들고난다는 것은, 만일 숨이 길 때에는 '지금 나의 숨은 길

않게 하는 이는 바로 사니(斯尼) 비구이며, 좋은 옷 입기를 좋아하지만 행실이 본래 청정한 이는 바로 천수보리(天須菩提) 비구이고, 늘 후학(後學)들을 가르치기 좋아하는 이는 바로 난타가(難陀迦)36) 비구이며, 비구니 스님에게 계율을 잘 가르치는 이는 바로 수마나(須摩那) 비구이니라.

바구라·만원자·우바리와

바가리와 난다와

바타·사니·천수보리와

난타가와 수마나에 대하여 말씀하셨다.

[ 6 ]

"내 성문들 중에서 제일가는 비구로서, 공덕이 풍족하고 어디를 가든지 단점이 없는 이는 바로 시바라(尸婆羅)37) 비구이고, 온갖 행과 도품(道品)의 법을 원만하게 갖춘 이는 바로 우파선가란타자(優波先迦蘭陀子)38) 비구이며, 말하는 것이 온화하고 부드러워 남의 마음을 다치지 않게 하는 이는 바로 바타선(婆陀先)39) 비구이고, 수식관[安般]을 닦고 오로(惡露)를 생각하는 이는 바로 마하가연나(摩訶迦延那) 비구이며, 나라고 하는 것은 덧없는 것임을 헤아려 마음에 생각이 없는 이는 바로 우두반(牛頭槃) 비구이고, 여러 가지로 논리를 펴서 마음을 시원하게 해주는 이는 바로 구마라가섭(拘摩羅迦葉)40) 비구이니라.

다 떨어진 더러운 옷을 입고도 부끄러워하지 않는 이는 바로 면왕(面王)41) 비구이고, 계율을 헐지 않고 글읽기를 게을리 하지 않는 이는 바로 라운(羅雲 : 羅?羅) 비구이며, 신통의 힘으로써 잘 숨고 몸을 잘 감추는 이는 바로

36) 팔리어로는 Nandaka라고 한다. 난나가(難那哥)로 쓰기도 한다.

37) 팔리어로는 S valan이라고 한다. 시리라(尸利羅)로 쓰기도 한다.

38) 팔리어로는 Upasene Va gantaputta라고 한다. 오파세나말가리자(烏波細那末▩梨子)라고 쓰기도 한다.

39) 팔리어로는 Bhaddasena라고 한다.

40) 팔리어로는 Kunara Kassapa라고 한다. 번역하여 동자가섭(童子迦葉)이라고 한다.

41) 팔리어로는 Mogharaja라고 한다. 음역하여 모하라야(謨賀羅惹)라고도 한다.

반토(般▩)42) 비구이고, 몸을 잘 변화해 여러 가지로 신통을 부리는 이는 바로 주리반토(周利般兎)43) 비구이니라.

시바라·우파선가란타자와

바타선·가연나와

우두반·구마라가섭·면왕과

라운과 두 반토에 대해 말씀하셨다.

[ 7 ]

"내 성문들 중에서 제일가는 비구로서, 큰 종족으로 부(富)하고 귀(貴)하면서 천성이 부드럽고 온화한 이는 바로 석왕(釋王) 비구이고, 걸식하기를 싫어하지 않고 끝없이 교화하는 이는 바로 바제바라(婆提波羅) 비구이며, 기력이 강성하여 어려움을 두려워하지 않는 이도 바로 바제바라 비구이고, 음성이 맑고 트여 말소리가 범천(梵天)에까지 들리는 이는 바로 라바나바제(羅婆那婆提) 비구이며, 몸이 향기롭고 깨끗하여 그 향기가 사방에 풍기는 이는 앙가사(鴦迦?) 비구이니라.

내 성문들 중에서 제일가는 비구로서, 때를 알고 사물에 밝아 어디에 가나 의심이 없고 잘 기억하여 잊지 않으며, 많이 들어 아는 게 많고 어른을 잘 받드는 이는 바로 아난(阿難) 비구이고, 옷을 잘 차려 입고 길을 걸을 때에 그림자를 자주 돌아보는 이는 바로 가지리(迦持利) 비구이며, 여러 임금들이 공경히 대접하고 많은 신하들이 존경하는 이는 바로 월광(月光)44) 비구이고, 하늘 신의 받들어 모심을 받아 아침마다 인사를 받는 이는 바로 수제(輸

42) 또는 마하 반토(摩訶般兎, Mahapanthaka)라고 쓰기도 하고, 대반탁가(大般託迦)로 쓰기도 하며, 번역하여 대로(大路)라고 한다. 이 사람이 처음 태어났을 적에 그 부모가 큰길에 놓아두었는데 등대(等待) 사문과 바라문이 주원(呪願)하고 기복(祈福)하였기 때문에 그렇게 이름하였다고 한다. 주리반토(周利般兎)의 형으로 총명하고 영리한 근기를 지녔다.

43) 팔리어로는 C lapanthaka라고 한다. 반탁가(半託迦)·주리반타가(周利槃陀伽)로 쓰기도 하고, 번역하여 소로(小路)라고 한다. 그는 품성이 우둔하였기 때문에 또 우로(愚路)라고 하기도 한다.

44) 팔리어로는 Candraprabha라고 하며, 전다파라비(?陀婆羅脾)라고 쓰기도 한다.

提)45) 비구이며, 사람 형상을 버리고 하늘 모양을 본뜨는 이도 바로 수제 비구이고, 하늘 스승의 인도를 받아 바른 법을 배우는 이는 바로 천(天) 비구이며, 자기 전생의 수없이 많은 겁(劫) 동안의 일을 기억하는 이는 바로 과의(菓衣) 비구이니라.

석왕과 바제바라와

라바나바제·앙가사와

아난·가지리·월광과

수제·천·과의에 대해 말씀하셨다.

[ 8 ]

"내 성문들 중에서 제일가는 비구로서, 성품이 영리하고 지혜가 너무 깊어 알기 힘든 이는 바로 앙굴마(鴦掘魔)46) 비구이고, 마(魔)와 외도(外道)의 삿된 업을 잘 항복 받는 이는 바로 승가마(僧迦摩)47) 비구이며, 수삼매(水三昧)에 드는 것을 어렵게 여기지 않는 이는 바로 질다사리불(質多舍利弗)48) 비구이고, 아는 것이 많아 남의 존경을 받는 이도 바로 질다사리불 비구이며, 화(火)삼매에 들어 시방을 두루 비추는 이는 바로 선래(善來)49) 비구이고, 용(龍)을 항복 받아 3존(尊)50)을 받들게 한 이는 바로 나라타(那羅陀)51) 비구이니라.

귀신을 항복 받아 악(惡)을 고치고 선(善)을 닦게 하는 이는 바로 귀타(鬼

45) 팔리어로는 Jotidasa라고 한다. 수제타사(樹提陀娑)로 쓰기도 하며, 바라문 종족으로 어른이 되어 대가섭을 공양하고 그에게 불법을 듣고 출가하였다.

46) 팔리어로는 A gulimala라고 한다. 앙굴마라(?堀摩羅)라고 쓰기도 하며, 번역하여 지만(指?)이라고 한다.

47) 팔리어로는 Sabbakama라고 한다. 승가라마(僧伽羅摩)라고 쓰기도 한다.

48) 팔리어로는 Citta-Hatthirohap라고 한다. 상사리불(象舍利弗)이라고 쓰기도 하는데 사위성에 살았던 농부의 아들로서 여섯 번 환속하고 일곱 번 출가한 끝에 결국 득도했다고 한다.

49) 팔리어로는 Sagata라고 한다. 수가타(修伽陀)로 쓰기도 한다.

50) 불·법·승 3보를 말한다.

51) 팔리어로는 Narada라고 한다.

陀)52) 비구이고, 건답화(乾沓和 : 乾達婆)를 항복 받아 착한 행을 부지런히 행하게 하는 이는 바로 비로차(毘盧遮) 비구이며, 항상 공정(公定)을 좋아하고 공의 이치를 분별하여 해설하는 이는 바로 수보리(須菩提) 비구이고, 비고 고요하고 미묘한 덕업(德業)에 뜻을 두고 있는 이도 수보리 비구이며, 무상정(無想定)을 닦아 온갖 생각을 버리는 이는 바로 기리마난(耆利摩難)53) 비구고, 무원정(無願定)에 들어 뜻이 어지럽지 않은 이는 바로 염성(焰盛) 비구이니라.

앙굴마· 승가마와

질다사리불· 선래·나라타와

열차(閱叉 : 귀타)·부로차(浮盧遮 : 毘盧遮)와

선업(善業 : 須菩提)·기리마난·염성에 대해 말씀하셨다.

[ 9 ]

"내 성문들 중에서 제일가는 비구로서, 자삼매(慈三昧)에 들어 마음에 성냄이 없는 이는 바로 범마달(梵摩達)54) 비구이고, 비삼매(悲三昧)에 들어 본래 업을 성취한 이는 바로 수심(須深) 55) 비구이며, 기뻐하는 행의 덕을 얻어 여러 갈래 생각이 없는 이는 바로 사미타(娑彌陀) 56) 비구이고, 항상 마음을 지키고 보호하여 뜻을 놓아 버리지 않는 이는 바로 약파가(躍波迦) 비구이

52) 팔리어로는 Khitaka라고 한다. 바라문 종족으로 사위성 사람이다. 목건련의 신통에 대한 일은 듣고 출가하여 수행하였다고 한다.

53) 팔리어로는 Gi mananda라고 한다. 왕사성 출신으로 바라문 종족이며 빈바사라(頻婆娑羅)왕의 재상의 아들이라고 한다.

54) 팔리어로는 Brahmadatta라고 한다. 사위성 파사닉왕의 아들인데, 어느 날 탁발(托鉢)을 하다가 어떤 바라문에게 욕을 당했는데 아무말 없이 인욕(忍辱)하여 마침내는 그 사람을 교화하였다고 한다.

55) 팔리어로는 Sus ma라고 한다. 번역하여 선결(善結) 또는 애념(愛念)이라고 한다. 처음에 외도(外道)가 되어 부처님 처소에 찾아가 출가할 것을 간청하여 불법을 도적질한 자였으므로 적주(賊住) 비구라고 하기도 한다. 나중에 부처님께 참회하고 지성으로 수학하여 과위(果位)를 이루었다.

56) 팔리어로는 Samiddhi라고 한다. 왕사성에 살았던 사람으로 찰제리(刹帝利) 종족이며 그가 출가한 후에 더 큰 부자가 되었다.

며, 염성(焰盛)삼매를 닦아 끝내 해탈(解脫)57)하지 않는 이는 바로 담미(曇彌)58) 비구이니라. 말씨가 추하고 거칠어 높고 귀한 이를 가리지 않는 이는 바로 비리타바차(比利陀婆遮) 59) 비구이고, 금광(金光)삼매에 드는 이도 비리타바차 비구이며, 금강(金剛)삼매에 들어 있어서 무너뜨릴 수 없는 이는 바로 무외(無畏) 60) 비구이고, 주장이 확실하여 겁내거나 나약하지 않는 이는 바로 수니다(須泥多) 61) 비구이며, 항상 고요함을 좋아하여 마음이 어지러운 곳에 있지 않는 이는 바로 타마(陀摩) 비구이고, 이치로는 이길 수 없어 끝내 항복 받을 수 없는 이는 바로 수라타(須羅陀) 62) 비구이니라."

범마달과 수심마(須深摩)와

사미타·약파가·담미며

비리타바차와 무외와

수니다·타마·수라타에 대해 말씀하셨다.

[ 10 ]

"내 성문들 중에서 제일가는 비구로서, 별에 대하여 분명하게 알아 길흉(吉凶)을 점쳐 미래를 미리 아는 이는 바로 나가파라(那伽波羅)63) 비구이고, 항상 삼매를 좋아하여 선정의 즐거움으로 밥을 삼는 이는 바로 바사타(婆私

57) 신수대장경 각주에 의하면 "성본(聖本)에는 해탈(解脫) 두 글자가 해타(懈惰)로 되어 있다"라고 하였다.

58) 팔리어로는 Dhammika라고 한다. 달마가(達磨哥)라고 쓰기도 하며, 번역하여 완둔(頑鈍)이라고 한다.

59) 팔리어로는 Pilinda-vaccha라고 한다. 필릉가바차(畢陵伽婆蹉)라고 쓰기도 한다.

60) 팔리어로는 Abhaya라고 한다. 교살라국(?薩羅國) 사위성 사람이며 바라문 출신이다. 탁발을 하다가 아주 아름다운 여인을 보고 잠시 마음이 흔들렸으나 정사에 돌아와 부끄럽게 생각하고 더욱 열심히 수행하여 득도했다고 전해진다.

61) 팔리어로는 Sun ta라고 한다. 왕사성 사람이며, 생활이 가난하여 도로를 청소하던 사람으로서 나중에 부처님께 출가하여 깨달음을 얻었다고 한다.

62) 팔리어로는 Suradha라고 한다. 번역하여 선득(善得)이라고 하며 왕사성 사람으로 바라문 출신이며, 라타(羅陀) 장로의 아우이다. 형의 인도에 따라 출가하여 수행하게 되었다고 한다.

63) 팔리어로는 Nagasamala라고 한다. 번역하여 용호(龍護)라고 한다.

?)64) 비구이며, 항상 기쁨으로 밥을 삼는 이는 바로 수야사(須夜奢) 비구이고, 항상 인욕을 하여 어떤 대상[對]이 와도 일어나지 않는 이는 바로 만원성명(滿願盛明) 비구이니라

또 일광(日光)삼매를 닦아 익히는 이는 바로 미해(彌奚) 65) 비구이고, 산술(算術)에 밝아 조금의 오차도 없는 이는 바로 니구류(尼拘留)66) 비구이며, 평등한 지혜[等智]를 분별해 말해주어 언제나 잊지 않게 하는 이는 바로 녹두(鹿頭)67) 비구이고, 뇌전(雷電)삼매를 얻어 두려움을 품지 않는 이는 바로 지(地)68) 비구이며, 몸의 근본을 관찰하여 깨달은 이는 바로 두나(頭那)69) 비구이고, 최후에 깨달아 누진통(漏盡通)을 얻은 이는 바로 수발(須拔)70) 비구이니라."

나가파라·바사타·수야사와

미해·니구류이며

녹두·뇌전·지·두나에 대해 말씀하셨고

수발은 맨 뒤에 말씀하셨다.

이상 1백 명의 성현(聖賢)에 대하여 자세히 설명하였다.

5. 비구니품(比丘尼品)

[ 1 ]

64) 팔리어로는 Vasettha라고 한다.

65) 팔리어로는 Meghiya라고 한다. 또는 미기가(彌企哥)로 표기하기도 한다.

66) 팔리어로는 Nigrodha라고 한다. 번역하여 무에(無?)라고 하고 사위성(舍衛城) 사람으로 바라문 종족이다. 니원정사(祇園精舍)의 건립에 감격하다가 출가하여 득도하였다고 한다.

67) 팔리어로는 Migas sa라고 한다. 밀리아시라(蜜?·尸?)라고 쓰기도 한다.

68) 팔리어로는 Bh mija라고 한다. 부미(浮彌)로 쓰기도 한다.

69) 팔리어로는 Do a라고 하며, 도로나(徒盧那)로 쓰기도 한다.

70) 팔리어로는 Subhadda라고 한다. 또 수발(須跋)·수발타라(須跋陀羅)라고 쓰기도 하고, 번역하여 선현(善賢)이라고 한다. 원래는 범지(梵志)였었는데 옛것을 좋아하고 지혜가 많았다. 맨 마지막으로 부처님의 교화를 받아 아라한이 된 사람이다.

"내 성문들 중에서 제일가는 비구니로서, 오랫동안 출가하여 도를 배워 국왕의 존경을 받은 이는 바로 대애도구담미(大愛道瞿曇彌)71) 비구니이고, 지혜롭고 총명한 이는 바로 참마(讖摩) 72) 비구니이며, 신족(神足)이 으뜸이어서 모든 신들을 감동시키는 이는 바로 우발화색(優鉢華色) 73) 비구니이고, 두타법(頭陀法)의 11한애(限碍 : 不踰越)를 행하는 이는 바로 기리사구담미(機梨舍瞿曇彌) 74) 비구니이며, 천안(天眼)이 으뜸이어서 걸림 없이 비추어보는 이는 바로 사구리(奢拘梨)75) 비구니이니라. 앉아 참선해 선정에 들어 마음이 흩어지지 않는 이는 바로 사마(奢摩) 76) 비구니이고, 이치를 분별해 널리 도의 가르침을 펴는 이는 바로 파두란사나(巴豆蘭?那) 비구니이며, 계율을 받들어 잘 지켜서 범하지 않는 이는 바로 파라차나(波羅遮那)77) 비구니이고, 신해탈(信解脫)을 얻어 다시는 물러나지 않는 이는 바로 가전연(迦?延) 78) 비구니이며, 4변재(辯才)를 얻어 두려워하지 않는 이는 바로 최승(最勝) 비구니이니라.

대애도와 참마와

우발라색과 기리사구담미,

사구리·사마·파두란사나와

파라차나·가전연·최승에 대해 말씀하셨다.

71) 팔리어로는 Mahapajapat Gotam 라고 한다. 마하바사바제(摩訶波?婆提)라고 쓰기도 하고 마야(摩耶)부인의 누이이다. 세존(世尊)의 양모(養母)이고 난타(難陀)의 생모이다.

72) 팔리어로는 Khema라고 한다.

73) 팔리어로는 Uppalava na라고 하고, 번역하여 연화색(蓮花色)이라고 한다.

74) 팔리어로는 Kisagotam 라고 하며, 가리사(訖?舍)로 쓰기도 한다.

75) 팔리어로는 Sakula라고 한다. 번역하여 현(賢)이라고 하며, 사위성 사람으로서 바라문 종족이다.

76) 팔리어로는 Sama라고 하며, 교상미(?賞彌) 사람이다. 우전왕(于?王)의 부인과 절친한 친구였는데 황후가 죽고 나서 무상함을 느끼고 마침내는 출가하게 되었다고 한다.

77) 팔리어로는 Pa acarg라고 한다. 발타좌라(鉢?左羅)라고 하기도 하며, 번역하여 미묘(微妙)라고 한다.

78) 팔리어로는 Bhaddakaccana라고 한다.

[ 2 ]

"내 성문들 중에서 제일가는 비구니로서, 자기 전생의 수 없는 겁 동안의 일을 아는 이는 바로 발타가비리(拔陀迦毘離)79) 비구니이고, 얼굴이 단정하여 남의 존경과 사랑을 받는 이는 바로 혜마사(醯摩?) 비구니이며, 외도를 항복 받아 바른 교를 세우는 이는 바로 수나(輸那)80) 비구니이고, 이치를 분별하여 널리 갈래[分部]를 설명하는 이는 바로 담마제나(曇摩提那)81) 비구니이니라. 몸에 더러운 옷을 입고도 부끄러워하지 않는 이는 바로 우다라(優多羅) 비구니이고, 모든 감각기관이 고요하고 그 마음이 한결같은 이는 바로 광명(光明) 비구니이며, 옷을 잘 바로잡아 언제나 법다운 이는 바로 선두(禪頭) 82) 비구니이고, 여러 가지를 토론하되 의심나는 곳이나 걸림이 없는 이는 바로 단다(檀多) 83) 비구니이며, 게송을 잘 지어 여래의 덕을 찬탄한 이는 바로 천여(天與) 비구니이고, 많이 듣고 널리 알며 은혜로 아랫사람을 대접하는 이는 바로 구비(瞿卑) 비구니이니라.

발타가비리·혜마사·수나와

담마나제·우다라와

광명·선두·단다와

천여와 구비에 대해 말씀하셨다.

[ 3 ]

"내 성문들 중에서 제일가는 비구니로서, 항상 한가하고 고요한 곳에 살고

79) 팔리어로는 Bhaddakapilan 라고 한다. 발타라가비리야(跋陀羅迦卑梨耶)·바타(婆陀)라고 쓰기도 하고, 번역하여 묘현(妙賢)이라고 한다. 원래 대가섭과 함께 범행을 닦는 부부였는데 나중에 함께 출가하였다고 한다.

80) 팔리어로는 So a라고 한다. 수로(輸盧)라고 쓰기도 하는데, 일찍이 신통 변화를 보여 외도육사(外道六師)를 항복받았다고 전해진다.

81) 팔리어로는 Dhammadinna라고 하며, 번역하여 시법(施法)이라고 한다.

82) 팔리어로는 Jent 이다.

83) 팔리어로는 Dantika라고 한다. 찰제리(刹帝利) 종족으로서 비사리성(毘舍離城) 이차족(離車族)의 딸이다. 혼인을 하였다가 남편이 죽자 마침내 출가하여 깨달음을 얻었다고 한다.

사람들 속에 살지 않는 이는 바로 무외(無畏)84) 비구니이고, 몸을 괴롭히며 걸식하면서 귀천(貴賤)을 가리지 않는 이는 바로 비사가(毘舍?) 85) 비구니이며, 어떤 곳에 한 번 앉으면 끝내 옮기지 않는 이는 바로 발타바라(拔陀婆羅) 비구니이고, 두루 다니며 구걸하면서 사람을 널리 제도하는 이는 바로 마로가리(摩怒呵利) 비구니이며, 도과(道果)를 빨리 이루어 중간에서 지체하지 않는 이는 바로 타마(陀摩) 비구니이고, 세 가지 법의를 가져 끝내 버리지 않는 이는 바로 수타마(須陀摩) 비구니이니라

항상 나무 밑에 앉아 뜻을 바꾸지 않는 이는 바로 협수나(王? 須那) 비구니이고, 늘 한데[露地]에 있으면서 덮개[覆蓋]를 생각하지 않는 이는 바로 사타(奢陀) 비구니이며, 텅 비어 고요한 곳을 좋아하여 사람들 속에 있지 않는 이는 바로 우가라(優迦羅) 비구니이고, 항상 풀 자리[草?]에 앉아 화려함을 나타내지 않는 이는 바로 이나(離那) 비구니이며, 다섯 가지 누더기 옷을 입고 차례로 걸식[分衛]하는 이는 바로 아노파마(阿奴波摩)86) 비구니이니라."

무외·비사카와

발타바라·마로가리와

단수단(檀須檀)87) ·협수나·사타와

우가라·이나·아노파마에 대해 말씀하셨다.

[ 4 ]

우가라·이나·아노파마에 대해 말씀하셨다.

[ 4 ]

"내 성문들 중에서 제일가는 비구니로서, 쓸쓸한 무덤 사이를 좋아하는 이

84) 팔리어로는 Abhaya라고 한다. 우선니국(于禪尼國) 사람이고 바사종(毘舍種)이다. 일찍이 왕사성 한림(寒林)에서 부정관(不淨觀)을 수행하였다고 한다.

85) 팔리어로는 Visakha라고 한다. 가유라위성(迦維羅衛城) 사람으로 찰제리종이다. 원래는 궁녀(宮女)였었는데 뒤에 마하바사바제(摩訶波?波提) 등과 함께 출가하였다고 한다.

86) 팔리어로는 Anopana라고 하며 번역하여 무비(無譬)라고 한다.

87) 단수단(檀須檀)은 아마도 타수타(陀須陀)의 잘못인 듯하다. 즉 타마(陀摩)와 수타마(須陀摩)가 되어야만 옳기 때문이다.

는 바로 우가마(優迦摩) 비구니이고, 불쌍하게 여기는 마음을 많이 내어 생물(生物)들을 가엾이 여기는 이는 바로 청명(淸明) 비구니이며, 도에 이르지 못한 중생을 슬피 여기는 이는 바로 소마(素摩) 비구니이고, 도를 얻은 이가 있으면 기뻐하고 소원이 일체에 미치게 하는 이는 바로 마타리(摩陀利) 비구니이며, 모든 행을 단속하고 지켜서 뜻이 멀리 떠나지 않게 하는 이는 바로 가라가(迦羅伽) 비구니이니라.

공(空)을 지키고 부질없는 것이라고 고집하여 존재함이 없다는 것을 깨달은 이는 바로 제바수(提婆修) 비구니이고, 마음이 생각 없음[無想]을 좋아하여 모든 집착을 버린 이는 바로 일광(日光) 비구니이며, 원(願)하는 게 없는 것을 닦아 익혀 마음으로 항상 넓게 제도하는 이는 바로 말나바(末那婆) 비구니이고, 모든 법에 의심이 없어 한량없이 많은 사람을 제도하는 이는 바로 비마달(毘摩達) 비구니이며, 진리를 널리 설명해 심오한 법을 분별해주는 이는 바로 보조(普照) 비구니이니라."

우가마·청명·소마와

마타리·가라가·제바수와

일광과 말나바와

비마달과 보조에 대해 말씀하셨다.

[ 5 ]

"내 성문들 중에서 제일가는 비구니로서, 마음으로 욕된 것을 참기를 마치 땅이 모든 것을 수용(受容)하는 것처럼 하는 이는 바로 담마제(曇摩提) 비구니이고, 사람을 잘 교화해 시주 모임[檀會]을 만들게 하는 이는 바로 수야마(須夜摩) 비구니이며, 평상 자리를 준비하는 이도 또한 수야마 비구니이고, 마음이 아주 쉬어져서 어지러운 생각을 일으키지 않는 이는 바로 인타사(因陀?) 비구니이며, 모든 법을 관찰하여 분명하게 알되 만족할 줄 모르는 이는 바로 용(龍) 비구니이니라.

뜻이 굳세고 용맹스러워 더러운데 물들지 않는 이는 바로 구나라(拘那羅) 비구니이고, 수(水)삼매에 들어 일체를 두루 적시는 이는 바로 바수(婆須)

비구니이며, 염광(焰光)삼매에 들어 모든 중생들을 두루 다 비추는 이는 바로 항제(降提) 비구니이고, 오로(惡露)의 더러움을 관(觀)하여 연기(緣起)를 분별하는 이는 바로 차바라(遮波羅) 비구니이며, 모든 사람들의 모자라는 것을 공급해주어 양육하는 이는 바로 수가(守迦)88) 비구니이고, 내 성문들 중에서 최후로 제일가는 비구니는 바로 발타군타라구이국(拔陀軍陀羅拘夷國) 89) 비구니이니라.

담마제와 수야마와

인타사·용·구나라와

바수·항제·차바라와

수가·발타군타라구이국에 대해 말씀하셨다.

6. 청신사품(淸信士品)

[ 1 ]

"내 제자 중에 제일가는 우바새로서, 처음으로 법의 약[法藥]을 얻고 성현의 진리를 깨달은 이는 바로 삼과(三果)의 장사꾼90)이고, 지혜가 제일인 이는 바로 질다(質多)91) 장자(長者)이며, 신덕(神德)이 제일인 이는 바로 건제아람(?提阿藍)이고, 외도를 항복 받은 이는 바로 굴다(掘多) 장자이다."

심오한 법을 잘 설명하는 이는 바로 우파굴(優波掘) 장자이고, 늘 앉아서

88) 팔리어로는 Sukka라고 한다. 또는 숙가라(叔迦羅)라고 쓰기도 하고 번역하여 백정(白淨)·선백(鮮白)이라고 한다. 왕사성 사람이며 비사(毘舍)종인데, 왕사성 사람들이 그를 공경하고 공양하기를 마치 아라한을 공경하듯이 하였는데, 하루는 일부러 그에게 공양하는 것을 중지했더니 어떤 귀신이 그 시주 집을 찾아가 게송을 읊어 수가를 공양하라고 권유했다고 한다.

89) 팔리어로는 Bhaddaku alakesa라고 하고, 군다라계두(君茶羅繫頭)로 쓰기도 한다. 원래는 니건자(尼乾子)의 제자였는데 뒤에 부처님께 출가하여 귀의하였다고 한다.

90) 장사꾼 제바수(提波須)와 발리가(跋利迦) 두 형제이다. 이들 형제는 처음에 꿀을 불타에게 공양하다가 최초로 부처님께 귀의한 사람이 되었다.

91) 팔리어로는 Citta라고 한다. 사위성 밖에 거주하던 우바새인데, 그는 항상 비구들과 법을 논하곤 하였으며 우바새 중에 설법이 제일 뛰어났다고 한다.

참선하며 사유하는 이는 바로 가치아라바(呵侈阿羅婆)92)이며, 마(魔)의 궁전을 항복 받은 이는 바로 용건(勇健)93) 장자이고, 복과 덕이 풍성하고 원만한 이는 바로 사리(?利) 장자이며, 큰 시주의 주인공은 바로 수달(須達) 94) 장자이고, 일가 친척이 많은 이는 바로 민토(泯兎) 95) 장자이니라.

삼과·질다·건제아람과

굴다·우파굴·가치아라바와

용건·사리·수이며

민토까지 모두 열이 된다.

[ 2 ]

"내 제자 중의 제일가는 우바새로서, 이치 묻기를 좋아하는 이는 바로 생루(生漏)96) 바라문이고, 근기가 영리하고 통해 밝은 이는 바로 범마유(梵摩兪)이며, 모든 부처님들께서 신임하는 사자는 바로 어마마납(御馬摩納)이고, 몸에 대해 생각하기를 '나라는 것은 없다'고 여기는 이는 바로 희문금(喜聞?) 바라문이며, 논리로는 이길 수 없는 이는 바로 비구(毘?) 바라문이고, 게송을 잘 짓고 외우는 이는 바로 우파리(優波離)97)장자이며, 말을 빨리 하는 이도 바로 우파리 장자이니라. 좋은 보배를 기꺼이 주고 아까워하는 마음이 없는 이는 바로 수제(殊提) 장자이고, 선(善)의 근본을 이룩한 이는 바로 우가비사리(優迦毘舍離)이며, 미묘한 법을 잘 설명하는 이는 바로 최상무외

92) 팔리어로는 Hatthaka lavaka라고 한다. 아타바가(阿??哥)·하실다가(賀悉多哥)라고 쓰기도 하며, 번역하여 수보상(手寶象)이라고 한다.

93) 팔리어로는 S ra-amba ha라고 하며, 또는 용맹(勇猛)이라고 쓰기도 한다.

94) 팔리어로는 Sudatta라고 하며 번역하여 선수(善授)라고 한다. 파사닉왕의 대신으로 성품이 인자하고 항상 불쌍하고 이로운 이들을 돌보아 의식을 제공해주고 하였으므로 그 당시 사람들이 그를 급고독(給孤獨)이라고 부르곤 했다.

95) 팔리어로는 Me aka라고 하며, 또는 민다(民茶)·민대(民大)라고 한다. 앙가국(鴦伽國)의 장자이다.

96) 팔리어로는 Ja usso 라고 하며 생문(生聞)으로 쓰기도 한다.

97) 팔리어로는 Upali라고 한다. 원래는 니건교(尼乾敎)의 무리였었는데 부처님과 논란을 벌이려다가 도리어 부처님께 교화를 당한 사람이다.

(最上無畏) 우바새이고, 두려움이 없이 설법하고 사람의 성질을 잘 살피는 이는 바로 두마대장(頭摩大將) 영비사리(領毘舍離)이니라."

생루·범마유와

어마마납·희문금과

비구·우파리와

수제·우가비사리·최상무외·두마에 대해 말씀하셨다.

[ 3 ]

"내 제자 중에 제일가는 우바새로서, 항상 자비한 마음 베풀기를 좋아하는 바로 비사왕(毘舍王)98)이고, 보시를 아주 조금 하는 이는 바로 광명왕(光明王)99)이며, 선(善)한 근본을 건립한 이는 파사닉왕(波斯匿王)100)이고, 근원도 없이 좋은 믿음을 얻었다 하여 기뻐한 이는 바로 아사세왕(阿?世王)101)이며, 지극한 마음으로 부처님을 향해 뜻이 변하지 않는 이는 바로 우전왕(優塡王) 102)이고, 바른 법을 받들어 섬기는 이는 바로 월광왕자(月光王子)이니라. 성중(聖衆)을 받들어 공양하되 뜻이 항상 평등한 이는 바로 조기원(造祇洹)왕자103)이고, 항상 남을 제도하기를 좋아하고 자기 자신만을 위하지 않는 이는 바로 사자(師子)왕자이며, 남을 잘 공경하고 받들되 높고 낮은 이의 차

98) 팔리어로는 Bimbisara라고 한다. 또 빈바사라(頻婆娑羅)·병사(甁沙)라고 쓰기도 하고, 번역하여 광택제일(光澤第一)이라고 한다. 마갈타국(摩竭陀國)의 왕으로 아사세왕(阿?世王)의 아버지이다.

99) 팔리어로는 Ca apajjota라고 하며 맹광(猛光)·광명(光明)·악생(惡生)으로 쓰기도 한다. 그는 원래 성정(性情)이 포악하였기 때문에 사람들이 맹폭등광(猛暴燈光)이라고 불렀다. 나중에는 부처님께 귀의하였다.

100) 팔리어로는 Pasenadi라고 한다. 번역하여 화열(和悅)·월광(月光)·승광(勝光)·승군(勝軍)이라고 하며, 교살라국(?薩羅國)의 왕이다. 부처님과 생일이 같으며, 부인 말리(末利)의 권유로 부처님께 귀의하게 되었다고 한다.

101) 팔리어로는 Ajatasattu라고 한다. 번역하여 미생원(未生怨)이라고 한다.

102) 팔리어로는 Udena라고 하고, 번역하여 일자(日子)라고 하며, 구섬미국(拘?彌國)의 왕이다.

103) 지타(祗陀, Jeta)라고도 하며, 파사닉왕의 아들이다.

별이 없는 이는 바로 무외(無畏) 왕자이고, 얼굴이 단정하여 남보다 뛰어난 이는 바로 계두(?頭) 왕자이니라."

비사왕·광명왕과

파사닉왕·아사세왕과

월광왕자·기원왕자·우전왕과

사자왕자·무외왕자·계두왕자에 대해 말씀하셨다.

[ 4 ]

"내 제자 중에 제일가는 우바새로서, 항상 자애로운 마음[慈心]을 실천하는 이는 바로 불니(不尼) 장자이고, 마음속에 항상 모든 중생을 불쌍히 여기는 마음[悲心]을 내는 이는 바로 석가 종족인 마하납(摩訶納)104)이며, 항상 기뻐하는 마음[喜心]을 실천하는 이는 바로 석가 종족인 발타(拔陀)이고, 항상 보호하는 마음[護心 : 捨心]을 실천하여 착한 행을 잃지 않는 이는 바로 비사선(毘?先) 우바새이며, 욕됨을 잘 참는 이는 바로 사자(師子)105) 대장이니라.

여러 가지 논리를 잘 펴는 이는 바로 비사어(毘舍御)106) 우바새이고, 성현의 침묵을 잘 행하는 이는 바로 난제바라(難提婆羅) 107) 우바새이며, 착한 행[善行]을 부지런히 닦고 중단하지 않는 이는 바로 우다라(優多羅) 108) 우바새이고, 모든 감각기관이 고요하고 조용해진 이는 바로 천마(天摩) 우바새이며, 내 제자 중에서 맨 마지막으로 깨달은 이는 바로 구이나마라(拘夷那摩羅)이니라."

104) 팔리어로는 Mahanama라고 한다. 또 마하남(摩訶男)이라고 쓰기도 하고 번역하여 대명(大名)이라고 한다.

105) 팔리어로는 S ha라고 한다. 또는 사하(私呵)로 쓰기도 하며, 비사리(毘舍離)의 장군으로서 원래는 니건(尼乾) 외도를 신봉(信奉)하였는데 나중에 불타에게 귀의하였다.

106) 신수대장경 각주에 의하면 "비사어(毘舍御)가 송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 모두 비사가(毘舍?)라고 되어 있다"고 한다.

107) 팔리어로는 Nandipala라고 한다.

108) 팔리어로는 Uttara라고 한다.

불니와 마하납과

발타와 비사선과

사자·비사어·난제바라와

우다라·천마·구이나마라에 대해 말씀하셨다.

이상 40명의 우바새에 대하여 모두 자세하게 설명하셨다.

7. 청신녀품(淸信女品)

[ 1 ]

"내 제자 중에 제일가는 우바사(優婆斯)109)로서, 처음으로 도를 받아 깨달은 이는 바로 난타난타바라(難陀難陀婆羅)110) 우바사이고, 지혜가 제일인 이는 바로 구수다라(久壽多羅)111) 우바사이며, 항상 좌선(坐禪)하기를 좋아하는 이는 바로 수비야녀(須毘耶女) 112) 우바사이고, 지혜가 밝은 이는 바로 비부(毘浮) 우바사이다.

설법을 잘하는 이는 앙갈사(鴦竭?) 우바사이고, 경문(經文)의 뜻을 잘 연설하는 이는 바로 발타사라수염마(跋陀娑羅須焰摩) 우바사이며, 외도를 항복 받은 이는 바로 바수타(婆修陀) 우바사이고, 음성이 맑고 트인 이는 바로 무우(無憂) 우바사이며, 여러 가지로 논리를 잘 전개하는 이는 바로 바라타(婆羅陀) 우바사이고, 용맹스럽게 정진하는 이는 바로 수두(須頭) 우바이니라."

109) 팔리어로는 Upasika라고 한다. 또는 우바이(優婆夷)라고 쓰기도 하고 번역하여 근사녀(近事女)·청신녀(淸信女)라고 하는데, 이는 3보를 가까이에서 받들어 모신다는 의미라고 한다.

110) 이는 아마도 남타(難陀)와 난타바라(難陀婆羅) 두 사람이 아닌가 의심스럽다. 이 두 사람은 부처님께서 6년 고행을 마치시고 니련선하(尼連禪河)에서 목욕을 마치시고 강 가에 올라오시자 유미(乳?)죽을 부처님께 공양하였다고 한다.

111) 팔리어로는 Khujjuttara라고 한다. 또는 고몰유달라(?沒儒?羅)라고 쓰기도 하고, 번역하여 도승(度勝)이라고 한다.

112) 팔리어로는 Suppiya라고 하며, 또는 수비이(須比耳)로 쓰기도 한다.

난타난타바라와 구수와

수비야녀·비부·앙갈사와

발타사라수염마·바수타113)·무우와

바라타·수두에 대해 말씀하셨다.

[ 2 ]

바라타·수두에 대해 말씀하셨다.

[ 2 ]

"내 제자 중에 제일가는 우바사로서, 여래를 공양한 이는 바로 마리(摩利)114) 부인(夫人)이고, 바른 법을 받들어 섬기는 이는 바로 수뢰바(須賴婆) 부인이며, 성중을 공양한 이는 바로 사미(捨彌) 부인이고, 현재·미래·과거의 어진 선비를 우러러 본 이는 바로 월광(月光) 부인이며, 보시[檀越]에 으뜸인 이는 바로 뇌전(雷電) 부인이고, 항상 자(慈)삼매를 실천하는 이는 바로 마하광(摩訶光) 115) 우바사이며, 불쌍히 여겨 가엾이 생각하는 마음을 실천하는 이는 바로 비제(毘提) 116) 우바사이고, 기뻐하는 마음[喜心]을 끊지 않는 이는 바로 발제(拔提) 117) 우바사이며, 업(業)을 지켜 보호하기를 실천하는 이는 바로 난다(難陀)의 어머니 118)인 우바사이고, 신해탈(信解脫)을 얻은 이는 조요(照曜) 우바사이니라."

113) 고려 대장경 원문에는 바수타는 들어 있지 않은데 앞의 글 내용에 따라 역자가 넣었다.

114) 팔리어로는 Mallika라고한다. 또는 말리(末利)로 쓰기도 하고, 번역하여 승만(勝?)이라고 하며, 교살라(?薩羅)국 파사닉왕(波斯匿王)의 왕비이다. 원래는 석가족의 여자 종이었는데 부처님께서 성에 들어가 걸식하실 밥을 가져다 부처님께 공양하면서 제발 노예의 몸을 버리고 부귀하게 해달라는 원을 세워 나중에 파사닉왕에게 시집가게 되었다고 한다.

115) 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 마하광(摩訶光)이 마하선(摩訶先)으로 되어 있다"라고 한다.

116) 팔리어로는 Vedeh fkrh 한다. 또는 위제희(韋提希)로 쓰기도 하고, 번역하여 승묘신(勝妙身)이라고 하며, 마가타(摩伽陀)국 빈바사라왕(頻婆娑羅王)의 부인이고 아사세왕(阿?世王)의 어머니이다.

117) 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 발제(拔提)가 발타(拔陀)로 되어 있다"라고 한다.

118) 팔리어본에는 난타지모우다라(難陀之母優多羅, Uttara Nandamata)로 되어 있다.

마리와 수뢰바와

사미·월광·뇌전과

대광(大光 : 摩訶光)·비제와

발제·난다모(難陀母)·조요에 대해 말씀하셨다.

[ 3 ]

"내 제자 중에 제일가는 우바사로서, 항상 인욕(忍辱)을 실천하는 이는 바로 무우(無優) 우바사이고, 공(空)삼매119)를 닦는 이는 바로 비수선(毘?先) 우바사이며, 무상(無想)삼매 120)를 닦는 이는 바로 우나타(優那陀) 우바사이고, 무원(無願)삼매를 닦는 이는 바로 무구(無垢) 121) 우바사이며, 남을 가르치기를 좋아하는 이는 시리(尸利) 부인인 우바사이고, 계율을 잘 지키는 이는 앙갈마(鴦竭摩) 우바사이니라.

얼굴 모습이 단정한 이는 바로 뇌염(雷焰) 우바사이고, 모든 감각기관이 고요하고 조용한 이는 바로 최승(最勝) 우바사이며, 많이 듣고 널리 아는 이는 바로 니라(泥羅) 우바사이고, 송게(頌偈)122)를 잘 짓는 이는 바로 수달(須達)의 딸 수마가제(脩摩伽提) 123) 우바사이며, 겁내고 연약하지 않는 이도 바로 수달의 딸이고, 내 성문(聲聞) 가운데서 최후에 깨달은 우바사는 바로 람(藍) 우바사이니라."

무우와 비수선과

우나타·무구·시리와

119) 일체의 온갖 법은 그 자성(自性)이 본래 공한 것이어서 허망하여 진실하지 못한 것이다라고 관(觀)하는 삼매를 말하는 것으로서 무상(無相)삼매·무원(無願)삼매와 더불어 3삼매라고 한다.

120) 무상(無相)삼매를 말하는 것인 듯하다.

121) 팔리어로는 Vimala라고 한다. 그는 일찍이 불타에게 가르침을 청하여 몸소 불탑(佛塔)이 있는 자리를 청소하고 수리하였으며, 불탑에 공양을 올리고 네 가지 범행(梵行)을 닦아 삼귀오계(三歸五戒)의 복보(福報)를 얻게 되었다고 한다.

122) 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 송게(頌偈)가 송게(誦偈)로 되어 있다"라고 한다.

123) 팔리어로는 C la-Subhadda라고 한다. 또는 수마제(須摩提)라고 쓰기도 하고 번역하여 선무독(善無毒)이라고 한다. 급고독(給孤獨) 장자 수달의 딸인데 원래는 외도를 신봉하는 장자의 집으로 시집갔었는데 나중에 부처님께 귀의하였다.

앙갈마·뇌염·최승과

니라·수마가·람에 대해 말씀하셨다.

이 30명의 우바사에 대하여 위에서와 같이 자세하게 설명하였다.

8. 아수륜품(阿修倫品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"몸은 아수륜왕(阿須倫王)보다 더 큰 것은 없다. 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 아수륜의 몸은 폭과 길이가 각각 8만 4천 유순(由旬)이고, 입의 가로와 세로는 1천 유순이다. 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 혹 때로 아수륜왕이 해에 부딪쳐 범(犯)하고자 할 때에는 몸을 갑절로 크게 변화하여 16만 8천 유순으로 변신해 가지고 해와 달 앞에 머무른다. 해와 달의 왕은 그것을 보고 나서는 각기 두려운 마음을 품고 제 자리에 편히 있지 못한다. 왜냐 하면 아수륜은 그 형상이 매우 무섭게 생겨서 저 해와 달의 왕은 두려운 마음을 품고 광명이 없어지기 때문이다.

그러나 아수륜은 감히 앞으로 나아가 해와 달을 잡지는 못한다. 왜냐 하면 해와 달의 위엄과 덕에는 큰 신력(神力)이 있고 수명도 매우 길며, 얼굴이 단정하고 끝없는 즐거움을 누리며, 그 수명의 길기는 1겁이나 되기 때문이다. 또 그 사이에 중생의 복은 해와 달로 하여금 아수륜에게 부딪쳐 괴로움을 받지 않게 한다. 그 때 아수륜은 근심에 잠겨 곧 거기서 사라진다.

이와 같이 비구들아, 폐마(弊魔) 파순(波旬)은 항상 너희들 뒤에 있으면서 방편을 구해 너희들의 선근(善根)을 파괴하여 없애려고 노력하여, 곧 매우 묘하고 기이한 빛깔·소리·냄새·맛과 섬세하고 보드라운 촉감을 만들어 모든 비구들의 마음을 어지럽히려고 한다. 파순은 이렇게 생각한다.

'나는 이제 저들과 만나서 비구들이 눈으로 잘못을 저지르는 틈을 엿보리

라. 또 귀·코·혀·몸·뜻으로 잘못을 저지르는 틈을 엿보리라.'

그 때 비구들이 비록 매우 즐거운 여섯 가지 욕정(欲情)을 보더라도 마음에 물들거나 집착하지 않으면 폐마(弊魔) 파순은 근심에 잠겨 곧 물러갈 것이다. 그 까닭은 다살아갈(多薩阿竭 : 如來)·아라하(阿羅呵 : 應供)의 위신력 때문이다. 왜냐 하면 또 그것은 비구들이 빛깔·소리·냄새·맛과 섬세하고 보드라운 촉감의 법을 가까이하지 않기 때문이니라.

비구는 항상 이와 같이 공부해야 한다. 남의 보시를 받는 것은 매우 어렵게 생각해야 할 일이다. 그것을 잘 소화하지 못하면 틀림없이 다섯 갈래 세계에 떨어져 위없는 바르고 진실한 도에 이르지 못한다. 반드시 전일(專一)한 마음으로 거두지 못한 것은 거두고 얻지 못한 것은 얻으며, 제도되지 못한 이는 제도하고 깨닫지 못한 이는 깨닫게 하라. 그러므로 모든 비구들아, 보시가 없더라도 받아야 한다는 생각을 내지 말고, 이미 보시가 있을 때에는 곧 잘 소화하여 물들거나 집착하지 말라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 세상에 출현하면 사람들을 이익 되게 하고 중생들을 안온하게 하며, 세상의 뭇 생명을 가엾이 여기고 천상(天上)과 인간으로 하여금 모두 복을 얻게 하려고 한다. 그는 어떤 사람인가?

이른바 다살아갈(多薩阿竭 : 如來)·아라하(阿羅呵 : 應供)·삼야삼불(三耶三佛 : 等正覺)이시다. 이것을 일러 어떤 사람이 세상에 출현하면 사람들을 이익 되게 하고 중생들을 안온하게 하며, 세상의 숱한 생명을 가엾이 여기고 천상과 인간으로 하여금 모두 복을 얻게 하는 것이라고 말한다. 그러므로 비구들아, 항상 여래의 처소에서 공경하는 마음을 내어야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 세상에 출현하면, 곧바로 그는 도에 든 채로 세상에 살며, 또 2제(諦)124)와 3해탈문(解脫門)125)·4제진법(諦眞法)126)·5근(根)127)·6사견멸(邪見滅)·7각의(覺意)128)·현성(賢聖)의 8도품(道品)129)·9중생거(衆生居)130)·여래의 10력[如來十力]·11자심해탈(慈心解脫)도 곧 세상에 출현하게 된다. 그는 어떤 사람인가?

이른바 다살아갈(多薩阿竭 : 如來)·아라하(阿羅呵 : 應供)·삼야삼불(三耶三佛 : 等正覺)이시다. 이것을 일러 한 사람이 세상에 나타나면 곧바로 그는 도에 든 채로 세상에 살며, 또 2제와 3해탈문·4제진법·5근·6사견멸·7각의·현성의 8도품·9중생거·여래의 10력·11자심해탈도 곧 세상에 출현하는 것이라고 한다. 그러므로 비구들아, 항상 여래의 처소에서 공경하는 마음을 내어야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

124) 진제(眞諦)와 속제(俗諦)를 말한다.

125) 공(空)삼매·무상(無相)삼매·무원(無願)삼매, 즉 3삼매를 말한다.

126) 고(苦)·집(集)·멸(滅)·도(道) 4성제(聖諦)를 말한다.

127) 신근(信根)·정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)을 말한다.

128) 또는 7각지(覺支)·7등각지(等覺支)·7보리분(菩提分)이라고도 한다.

129) 8정도(正道)를 말하며, 8성도(聖道) 혹은 8성도분(聖道分)·8정도분(正道分)이라고도 한다.

130) 아홉 종류의 유정(有情) 중생들이 거처하는 곳으로서 인천(人天)·범천(梵天)·광음천(光音天)·변정천(遍淨天)·무상천(無想天)·공처(空處)·식처(識處)·무소유처(無所有處)·유상무상처(有想無想處)를 말한다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 한 사람이 세상에 출현하면, 곧 지혜의 광명이 세상에 출현한다. 그는 어떤 사람인가?

이른바 다살아갈(多薩阿竭 : 如來)·아라하(阿羅呵 : 應供)·삼야삼불(三耶三佛 : 等正覺)이시다. 이것을 일러 한 사람이 세상에 출현나면 곧바로 지혜의 광명이 세상에 출현한다고 하는 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 마땅히 믿는 마음으로 부처님께 향하고 기울거나 비뚤어짐이 없게 해야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 한 사람이 세상에 출현하면, 매우 깜깜한 무명(無明)이 곧 저절로 사라진다. 그 때 어리석은 범부들은 그 무명에 결박되어 나고 죽고 하면서 자신이 가는 곳을 사실 그대로 알지 못한다. 그리하여 이 세상에서 뒷세상으로 빙빙 돌며 가고 오고 하면서, 겁(劫)에서 겁에 이르도록 해탈하지 못하는 것이다. 만일 다살아갈(多薩阿竭 : 如來)·아라하(阿羅呵 : 應供)·삼야삼불(三耶三佛 : 等正覺)께서 세상에 출현하실 때라면 매우 깜깜한 무명이 곧 저절로 사라지는 것이다. 그러므로 비구들아, 마땅히 모든 부처님을 생각하고 받들어 섬겨야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 한 사람이 세상에 출현하면, 곧 37품(品:助道品)이 세상에 출현한다. 어떤 것이 37품인가?

이른바 4의지(意止)·4의단(意斷)·4신족(神足)·5근(根)·5력(力)·7각의(覺意)·8진행(眞行)131)이니, 이것이 곧 세상에 출현한다. 그는 어떤 사람인가?

이른바 다살아갈(多薩阿竭 : 如來)·아라하(阿羅呵 : 應供)·삼야삼불(三耶三佛 : 等正覺)이시다. 그러므로 모든 비구들아, 항상 부처님을 받들어 섬기고, 또한 마땅히 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 한 사람이 세상에서 사라지면 인민(人民)의 무리들은 대부분 근심을 품게 될 것이요 하늘과 사람들은 모두 덮개[蔭覆 : 보호막]를 잃을 것이다. 그는 어떤 사람인가?

이른바 다살아갈(多薩阿竭 : 如來)·아라하(阿羅呵 : 應供)·삼야삼불(三耶三佛 : 等正覺)이시다. 이것을 일러 한 사람이 세상에서 사라지면 인류는 근심에 잠길 것이요, 하늘과 사람들은 모두 덮개를 잃은 것이라고 한다. 왜냐 하면 만일 여래께서 세상에서 사라지면 37품(品)도 모두 사라지게 될 것이기 때문이다. 그러므로 모든 비구들아, 항상 부처님을 받들어 섬겨야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

131) 현성(賢聖)의 8품도(品道)라고도 하며, 8정도(正道)를 말한다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 한 사람이 세상에 나타나면, 그 때 하늘과 인민들은 문득 그 광명을 입어, 곧 믿는 마음이 생기고, 계율·보시·지혜도 오히려 원만해져서 마치 더러운 티끌이 없는 맑은 가을에 둥근 달빛이 널리 비치는 것과 같이 될 것이다. 이 또한 그와 같아서 만일 다살아갈·아라하·삼야삼불께서 세상에 출현하시면 하늘과 사람들은 문득 그 광명을 입어, 곧 믿는 마음이 생기고 계율·보시·지혜가 마치 달이 원만하여 일체를 두루 비추는 것과 같게 될 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 항상 부처님을 받들어 섬겨야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 한 사람이 세상에 나타나면, 그 때 하늘과 인민들은 모두 다 불꽃처럼 왕성해지고 세 갈래 나쁜 세계의 중생들은 곧 저절로 줄어들 것이다. 그것은 마치 거룩한 왕이 나라 경계를 다스릴 때에는 그 나라 안의 백성들은 불꽃처럼 왕성해지고 이웃 나라의 힘은 약해지는 것과 같다. 그와 같아서 만일 다살아갈·아라하·삼야삼불께서 세상에 출현하시면 세 갈래 나쁜 세계는 곧 저절로 줄어들 것이다. 이와 같아서 모든 비구들아, 마땅히 부처님을 향하여 믿음을 가져야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 한 사람이 세상에 출현하면, 어느 누구도 그와 더불어 동등할만한 이가 없고 그와 같이 본보기로서 법이 될 만하지 못하며, 독보적인 존재라서 짝이 될 만한 이가 없고, 또 그와 짝할 만한 사람도 없어, 어떤 하늘이나 인민들 어느 누구도 그에게 미칠 만한 이가 없으며, 믿음·계율·보시·지혜에 있어서도 그에 미칠 이가 아무도 없다. 그는 어떤 사람인가?

이른바 다살아갈·아라하·삼야삼불이시다. 이것을 일러 한 사람이 세상에 출현하면, 어느 누구도 그와 더불어 동등할만한 이가 없고 그와 같이 본보기로서 법이 될 만하지 못하며, 독보적인 존재라서 짝이 될 만한 이가 없고 또 그와 짝할 만한 사람은 아무도 없어서 어떤 하늘이나 인민들 어느 누구도 그에게 미칠 만한 이가 없으며, 믿음·계율·보시·지혜를 모두 완전히 갖춘 것이라고 한다. 그러므로 모든 비구들아, 부처님을 믿고 공경해야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

아수라와 유익한 한 가지 도와

광명과 또 어두움,

도품(道品)·사람짐·믿음과

치성(熾盛)하여 견줄 데 없는 이에 대해 말씀하셨다.

증일아함경 제4권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

9. 일자품(一子品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 마치 독실한 믿음을 가진 어머니가 외아들을 두고 늘 생각하기를 '어떻게 저 아들을 가르쳐야 사람다운 사람으로 만들 수 있을까?' 하는 것과 같으니라."

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"세존이시여, 저희들은 그 뜻을 이해하지 못하겠습니다. 세존께서는 곧 모든 법의 근본이십니다. 여래께서 말씀하신 것을 저희들은 받들어 받아드리지 않는 것이 없습니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 비구들을 위해 이 심오한 법을 말씀하여 주십시오. 저희들이 듣고 나서 받들어 행하겠습니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 생각하라. 내 마땅히 너희들을 위해 그 이치를 분별해주리라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 모든 비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"비유하면 마치 저 믿음이 독실한 우바사(優婆斯)가 그 아들을 가르치는 것과 같다. 그는 그 아들을 이렇게 가르친다.

'네가 지금 속가(俗家)에 있으려면 저 질다(質多) 장자처럼 되든지, 아니면 상동자(象童子)처럼 되거라. 왜냐 하면 그들이 곧 한계[限 : 尺度]이고, 곧 칭량[量 : 秤量]이기 때문이다. 세존께 인증을 받은 제자가 곧 질다 장자이며 상동자이다. 또 동자야, 네가 만일 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의(法衣)를 입고 출가하여 도를 배우려거든 마땅히 저 사리불처럼 되거나 목건련 비구와 같이 되어라. 왜냐 하면 그들은 곧 한계[限 : 尺度]이고, 곧 칭량[量 : 秤量]이기 때문이다. 말하자면 저 사리불과 목건련 비구는 바른 법[正法] 배우기를 좋아하고 삿된 업[邪業]을 짖거나 그릇된 법을 일으키지 않는다. 가령 네가 물들거나 집착하는 마음을 내면 곧 세 갈래 나쁜 세계에 떨어질 것이다. 그러므로 잘 생각하고 마음을 오로지 하여 얻지 못한 것은 얻고 거두지 못한 것은 거두며 깨닫지 못한 것은 이제 반드시 깨달아야 한다.'

왜냐 하면 비구들아, 시주의 소중한 보시는 진실로 소화하기 어려워서 사람들로 하여금 도에 이르지 못하게 하기 때문이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 물들거나 집착하는 마음을 내지 말고, 이미 생겼거든 마땅히 없애야 한다. 비구들아, 이렇게 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 믿음이 독실한 우바사가 외동딸을 두었다면 그는 그 딸을 어떻게 가르쳐 성취시키겠는가?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"세존이시여, 저희들은 그 뜻을 이해하지 못하겠습니다. 세존께서는 곧 모든 법의 근본이십니다. 여래께서 말씀하신 것을 저희들은 받들어 받아드리지

않는 것이 없습니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 비구들을 위해 이 심오한 법을 말씀하여 주십시오. 저희들이 듣고 나서 받들어 행하겠습니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 생각하라. 내 마땅히 너희들을 위해 그 이치를 분별해주리라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 모든 비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"비유하면 믿음이 독실한 저 우바사가 자기의 딸을 가르치는 것과 같다. 그는 딸을 이렇게 가르친다.

'네가 지금 속가에 있으려거든 난다(難陀)의 어머니인 구수다라(拘?多羅) 우바사와 같이 되어라. 왜냐 하면 그는 곧 한계[限 : 尺度]이고, 곧 칭량[量 : 秤量]이기 때문이다. 세존께 인증(認證)을 받은 제자가 곧 난다의 어머니인 구수다라 우바사이기 때문이다. 만일 네가 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 배우려거든 참마(讖摩) 비구니나 우발화색(優鉢華色) 비구니와 같이 되도록 하라. 왜냐 하면 그들은 곧 한계이고, 곧 칭량이기 때문이다. 이른바 참마 비구니와 우발화색 비구니는 바른 법 배우기를 좋아하고 삿된 업을 짖거나 그릇된 법을 일으키지 않는다. 가령 네가 물들거나 집착하는 마음을 내면 곧 세 갈래 나쁜 세계에 떨어질 것이다. 그러므로 잘 생각하고 마음을 오로지 하여 아직 이루지 못한 것은 이룩하고 얻지 못한 것은 얻으며 깨닫지 못한 것은 지금 반드시 깨달아야 한다.'

왜냐 하면 비구들아, 시주의 소중한 보시는 진실로 소화하기 어려워서 사람들로 하여금 도에 이르지 못하게 하기 때문이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 물들거나 집착하는 마음을 내지 말아야 할 것이요, 이미 그런 마음이 생겼거든 마땅히 없애야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 마음보다 더 빠른 어떤 법도 보지 못하였다. 그것은 비유할래야 비유할 수도 없이 빠르다. 비유하면 마치 원숭이가 하나를 놓아버리면 다른 하나를 잡아 마음이 안정되지 않은 것처럼 사람의 마음도 그와 같아서, 앞생각과 뒷생각이 동일하지 않은 것은 어떤 방편을 써도 도모할 수가 없다. 마음이 빙빙 돌아다니는 것은 참으로 빠르다. 그러므로 비구들아, 범부로서는 그렇게 빠른 마음을 관찰할 수가 없다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 항상 마음을 항복 받아 착한 길로 나아가도록 그렇게 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 마음보다 더 빠른 어떤 법도 보지 못하였다. 그것은 비유할래야 비유할 수도 없이 빠르다. 비유하면 마치 원숭이가 하나를 놓아버리면 다른 하나를 잡아 마음이 안정되지 않은 것처럼 사람의 마음도 그와 같아서, 앞생각과 뒷생각이 동일하지 않다. 그러므로 모든 비구들아, 범부로서는 그렇게 빠른 마음을 관찰할 수가 없다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 항상 마음을 항복 받아 착한 길로 나아가도록 꼭 그렇게 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 어떤 사람이 마음 속으로 생각하는 일을 주시하여 관찰해 보니, 그는 팔을 한 번 굽혔다 펴는 사이에 지옥에 떨어졌다. 왜냐 하면 그는 악한 마음을 품었기 때문이다. 그는 마음에 병이 생겨 지옥에 떨어진 것이다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

마치 어떤 사람이

마음에 성냄을 품은 것 같나니

이제 모든 비구들에게

그 이치 자세히 설명하리라.

지금이 바로 그 때이거니

가령 목숨을 마친 이 있으면

지옥에 떨어질 것 분명하니

마음의 더러운 행(行) 때문이다.

"그러므로 비구들아, 너희들은 마음을 항복 받아 더러운 행을 짓지 말라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 항상 어떤 사람이 마음 속으로 생각하는 일을 관찰해 보니, 그는 팔을 굽혔다 펴는 동안에 천상에 태어난다. 왜냐 하면 그는 착한 마음을 내었기 때문이다. 이미 착한 마음을 내고 나면 곧 천상에 태어나게 된다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

만일 어떤 사람이

착하고 묘한 마음을 내었다면

나는 지금 모든 비구들에게

그 이치 자세히 설명해주리라.

지금이 바로 그 때이니

만일 목숨을 마친 이 있으면

그는 곧 천상에 태어나게 되리니

마음의 착한 행 말미암기 때문이다.

"그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 깨끗한 뜻을 내고 더러운 행을 짓지 말라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이 대중들 가운데에서는 어느 한 법도 가장 훌륭하거나 제일 미묘한 것을 보지 못했다. 그것은 세상 사람을 현혹(眩惑)시켜 자주 고요한 곳[永寂 : 涅槃]에 이르지 못하게 하고 단단한 지옥에 얽매어 풀릴 길이 없게 한다. 이른바 남자가 여색을 보고 나서는 곧 생각을 내고 애착하여 매우 사랑하고 공경하므로 사람들로 하여금 아주 고요한 곳에 이르지 못하게 하고 지옥에 얽매어 풀릴 길이 없게 한다. 그래서 마음에 그것을 버리지 못하고 금생(今生)과 후생(後生)을 오고 가면서 빙빙 돌아다닌다. 그렇게 다섯 갈래의 나쁜 세계를 돌다가 자칫하면 여러 겁을 지나게 되느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

범음(梵音)의 부드럽고 연한 소리로

여래께서는 보기 어려운 이치 말씀하셨네.

혹 어떤 때 그것이 보이거든

생각을 한곳에 매어 눈앞에 두라.

그리고 또 여자와 더불어

서로 왕래하거나 이야기를 나누지 말라.

사람을 잡아들이는 옥졸이 항상 널려 있어서

무위(無爲)에 이르지 못하게 한다.

"그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 모든 색(色)을 여의고, 생각을 일으키지 말아야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이 대중들 가운데에서는 어느 한 법도 가장 훌륭하거나 제일 미묘한 것을 보지 못했다. 그것은 세상 사람들을 현혹시켜 자주 고요한 곳에 이르지 못하게 하고 단단한 지옥에 얽매어 풀릴 길이 없게 한다. 이른바 여자가 남자를 보고 나서는 곧 생각을 내어 집착하고 마음에 매우 사랑하고 공경하므로 사람들로 하여금 아주 고요한 곳에 이르지 못하게 하고 지옥에 얽매어 풀릴 길이 없게 한다. 그래서 마음에 그것을 버리지 못하고 금생과 후생을 오고 가면서 빙빙 돌아다닌다. 그렇게 다섯 갈래의 나쁜 세계를 돌다가 자칫하면 여러 겁을 지나게 되느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

만일 뒤바뀐 생각을 내게 되면

은애(恩愛)하는 마음을 일으키나니

물들어 집착하는 생각 버리면

이내 그러한 더러움 없어지리라.

"그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 모든 색(色)을 여의고, 생각을 일으켜 집착하지 말아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이 대중들 가운데에서 어느 한 법도 보지 못하였다. 탐욕의 생각이 없는 데에서 곧 탐욕의 생각을 일으키고, 이미 일어난 탐욕의 생각은 자꾸만 더해간다. 성냄의 생각이 없는 데에서 곧 성냄의 생각을 일으키고, 이미 일어난 성냄의 생각은 자꾸만 더해간다. 수면의 생각이 없는 데에서 곧 수면의 생각을 일으키고, 이미 일어난 수면의 생각은 자꾸만 더해간다. 방일(放逸)한 생각이 없는 데에서 곧 방일한 생각을 일으키고, 이미 일어난 방일한 생각은 자꾸만 더해간다. 의심의 생각이 없는 데에서 곧 의심의 생각을 일으키고, 이미 일어난 의심의 생각은 자꾸만 더해간다. 그러므로 오로(惡露)처럼 더럽고 깨끗하지 못한 것이라고 관(觀)하라. 만일 어지러운 생각을 내면 탐욕의 생각이 없는 데에서 곧 탐욕의 생각을 일으키고, 이미 생겨난 탐욕의 생각은 자꾸만 많이 늘어나게 된다. 성냄과 수면도 그러하며, 본래 의심의 생각이 없는 데에서 곧 의심의 생각을 일으키고, 이미 일어난 의심의 생각은 더욱 많이 늘어나게 된다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 어지러운 생각을 일으키지 말고 항상 마음을 전일하게 가져라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이 법 가운데에서 한 가지 법도 보지 못하였다. 탐욕의 생각이 생기지 않았으면 탐욕의 생각을 내지 않고 탐욕의 생각이 생겼으면 곧 그것을 없애며, 성내는 생각이 나지 않았으면 성내는 생각을 내지 않고 성내는 생각이 났으면 곧 그 생각을 없앤다. 수면에 대한 생각이 생기지 않았으면 그 생각을 내지 않고 수면에 대한 생각이 이미 일어났으면 곧 그 생각을 없앤다. 방일한 생각이 생기지 않았으면 방일한 생각을 내지 않고 방일한 생각이 이미 생겼으면 곧 그 생각을 없앤다. 의심의 생각이 생기지 않았으면 의심의 생각을 내지 않고 의심의 생각이 생겼으면 곧 그 생각을 없앤다.

그러므로 오로(惡露)처럼 더럽고 깨끗하지 못한 것이라고 관(觀)하라. 이미 오로와 같이 부정한 것이라고 관하고 나면, 아직 생기지 않은 탐욕의 생각은 생기지 않을 것이요 이미 생긴 것은 곧 없어질 것이며, 아직 생겨나지 않은 성냄의 마음은 생겨나지 않을 것이요 이미 생겨난 성냄의 마음은 곧 사라질 것이며,……(내지)……아직 생겨나지 않은 의심의 생각은 생기지 않을 것이요, 이미 생긴 의심의 생각은 곧 없어질 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 항상 마음을 오로지 하여 부정한 것이라는 생각으로 관해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

두 우바사(優婆斯)와 두 마음과

하나는 지옥 하나는 천상의 일,

남·여 애욕의 즐거운 느낌을 말씀하셨고

두 가지 탐욕에 대한 것은 맨 뒤에 설하셨다.

10. 호심품(護心品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 꼭 한 법을 널리 펴야 한다. 한 법을 닦아 행하고 또 그 한 법을 널리 펴면, 곧 신통(神通)을 얻고 모든 행이 고요해지며, 사문과(沙門果)를 얻어 니원의 경지[泥洹處 : 열반의 세계]에 이를 것이다. 어떤 것이 그 한 법인가?

이른바 방일(放逸)하지 않은 행(行)이다. 어떤 것이 방일하지 않은 행인가? 이른바 마음을 잘 보호하는 것이다. 어떤 것이 마음을 잘 보호하는 것인가? 비구가 항상 유루(有漏)1)와 유루법(有漏法)2)에서 마음을 잘 보호하는 것이다. 그가 마땅히 유루와 유루법에서 마음을 잘 지켜 보호함에 있어서, 유루법에서 기쁨을 얻으면 또한 믿고 즐거워하며 거기 머물러 옮기지 않는다. 그러므로 항상 그 뜻을 전일하게 하여 스스로 부지런히 힘써야 한다. 이와 같아서 비구들아, 그가 방일한 행동이 없이 스스로 삼가고 조심하면, 아직 생기지 않은 욕루(欲漏)는 곧 생기지 않을 것이고 이미 생긴 욕루는 곧 사라지게 할 수 있으며, 아직 생기지 않은 유루(有漏)는 생기지 않을 것이고 이미 생긴 유루는 곧 사라지게 할 수 있으며, 아직 생기지 않은 무명루(無明漏)는 곧 생기지 않을 것이고 이미 생긴 무명루는 곧 사라지게 할 수 있다. 비구들아, 그가 방일하게 행동하지 않고 한적한 곳에서 늘 스스로 깨달아 알고 스스로 유희(遊戱)하면 욕루에서 마음이 해탈하고 유루에서 마음이 해탈하며 무명루에서 마음이 해탈한다. 이미 해탈하고 나면 곧 해탈의 지혜가 생겨, 나고 죽음은 이미 다하였고 범행(梵行)이 이미 섰으며 할 일은 이미 다 마쳐 후생에 다시는 몸을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 아느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

교만 없는 것은 감로(甘露)의 자취요

방일한 행동은 죽음의 지름길이다.

1) 유루(有漏)란 욕유루(欲有漏)·유유루(有有漏)·무명유루(無明有漏), 이 세 가지 유루를 말하는 것이다.

2) 일체 번뇌법(煩惱法)으로서 열반으로 가는 것을 방해하는 모든 법을 말한다.

교만함이 없으면 죽음도 없고

교만한 이는 곧 죽게 되리라.

"그러므로 모든 비구들아, 마땅히 수행하기를 생각하되 방일함이 없는 행을 닦아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 닦아 행하고 꼭 한 법을 널리 펴야 한다. 한 법을 닦아 행하고 또 그 한 법을 널리 펴고 나면, 곧 신통을 얻고 모든 행이 고요해지며 사문과(沙門果)를 얻어 니원의 경지[泥洹處 : 열반의 세계]에 이르게 될 것이다. 어떤 것이 그 한 법인가?

이른바 모든 선법(善法)을 행하고, 방일하지 않게 행동하는 것이다. 어떤 것이 방일하지 않게 행하는 것인가? 이른바 일체 중생들을 접촉하여 교란하게 하지 않고, 일체 중생들을 해치지 않으며, 일체 중생들을 괴롭히지 않는 것이니, 이것을 방일하지 않은 행이라고 한다. 어떤 것이 착한 법인가? 이른바 현성의 8도품(道品)이니 즉, 바른 소견[等見]·바른 방편[等方便]·바른 말[等語]·바른 행[等行]·바른 생활[等命]·바른 다스림[等治]·바른 생각[等念]·바른 선정[等定]이다. 이것을 착한 법이라고 말한다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

일체 중생들에게 보시하는 것

그 중에서도 법보시(法布施)가 제일이니라.

아무리 많은 중생들에게 복을 보시하여도

한 사람에게 베푼 법보시가 더 훌륭하니라.

"그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 착한 법을 닦아 행해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"신도들의 시주를 마땅히 어떻게 관찰해야 하겠느냐?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"세존께서는 모든 법의 왕이십니다. 오직 바라옵건대 세존께서 모든 비구들을 위하여 그 뜻을 말씀하여 주소서. 저희들이 그 법을 듣고 나서는 꼭 받들어 가지겠습니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어라. 내가 마땅히 너희들을 위해 그 뜻을 해설해주리라."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 모든 비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"신도들의 시주를 마땅히 공경해야 한다. 마치 자식이 부모에게 효순(孝順)하여 봉양하고 섬겨서 부모님의 몸을 오래 유익하게 하는 것처럼 너희들도 시주를 위하여 염부리(閻浮利 : 남섬부주)에 갖가지 이치를 나타내 주어야 한다.

너희들은 신자들의 시주를 생각하여, 계율[戒]·들음[聞]·삼매(三昧)·지혜(智慧)를 성취하라. 그러면 시주들에게 유익함이 많아 너희들은 3보(寶) 가운데서 걸림이 없을 것이요, 그들은 너희들에게 의복·음식·평상·침구·병들고 마른 이를 치료해 줄 의약을 보시할 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 마땅히 자애로운 마음으로 시주들을 대해야 한다. 작은 은혜라도 항

상 잊지 않아야 하거늘 하물며 큰 것이야 두말할 나위가 있겠느냐? 항상 자애로운 마음으로 시주[檀越]를 향해 몸과 입과 뜻이 행하는 청정한 행에 대하여 설명해주고, 헤아릴 수 없고 한정할 수 없을 정도의 몸과 입과 뜻으로 자애를 베풀어 저 신자들이 보시한 물건을 끝내 헛되게 저버리지 말고, 큰 과업을 이루고 커다란 복을 성취하며 큰 이름이 남겨서, 감로법(甘露法)의 맛이 세상에 널리 퍼지게 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

보시는 큰 재물을 이룩하게 되고

바라는 일도 성취할 수 있나니

나라 왕이나 또 도둑이라 할지라도

그가 가진 것을 빼앗지 못하리라.

보시는 왕위를 얻을 수도 있고

또 전륜성왕의 지위를 이어 받아서

7보를 완전히 갖추기도 하나니

그것은 본래 보시한 공덕 때문이니라.

보시함으로써 천신(天身)을 이루어

머리에는 갖가지 보배 갓 쓰고

온갖 기녀들과 함께 노나니

그것도 본래 보시한 과보이니라.

보시함으로써 제석천(天帝釋)이 되어

천왕의 그 위력 매우 장하다.

천 개의 눈이 얼굴을 장엄하였으니

그것은 본래 보시한 과보이니라.

보시함으로써 불도(佛道)를 이루어

32상을 갖추고

위없는 법륜(法輪)을 굴리나니

그것은 본래 보시한 과보이니라.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"신심 있는 시주는 마땅히 열심히 정진(精進)하고 계율을 잘 지키는 모든 성현(聖賢)들을 어떻게 받들어 섬기고 공양해야 하겠느냐?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"세존께서는 모든 법의 왕이십니다. 오직 바라옵건대 세존께서 모든 비구들을 위하여 그 뜻을 말씀하여 주소서. 저희들이 그 법을 듣고 나서 꼭 받들어 가지겠습니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어라. 내가 마땅히 너희들을 위해 그 뜻을 해설해주리라."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 모든 비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"시주(施主)가 열심히 정진하고 계율을 지키는 많이 들어 아는 모든 성현들을 받들어 섬기고 공양하되, 그들에게 마치 헤매는 이에게 바른 길을 가리켜 보여주듯이, 양식이 떨어진 이에게 먹을 것을 주듯이, 두려워하는 이에게 근심과 걱정을 없게 해주듯이, 놀라고 무서워하는 이에게 두려움이 없게 해주듯이, 돌아갈 곳이 없는 이를 보호해 주듯이, 장님에게 눈이 되어주듯이,

병든 이에게는 의사가 되어주듯이 그렇게 해야 되느니라. 마치 농부가 농사를 지을 때 잡초를 제거하여 곧 곡식이 잘 여물게 하는 것처럼 비구도 항상 5성음(盛陰)의 병을 버리고 두려움이 없는 니원성(泥洹城 : 涅槃城) 안에 들어가기를 구해야 한다. 이와 같나니 모든 비구들아, 시주는 열심히 정진하고 계율을 잘 지키는 많이 들어 아는 이들을 받들어 섬기고 공양하고 보시해야 하느니라."

그 때 아나빈지(阿那?持) 장자3)가 그 대중들 가운데 있다가 세존께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 그렇습니다. 여래시여, 일체 시주와 그것을 받는 이는 길상병(吉祥甁)과 같고, 보시를 받는 모든 이는 비사왕(毘舍王 : 頻毘沙羅王)과 같으며, 사람을 권유하여 보시하게 하는 것은 부모와 친근히 하는 것과 같고 보시를 받는 사람은 곧 후세의 좋은 친구와 같으며, 모든 시주와 그것을 받는 이는 거사(居士)와 같습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다, 장자여. 네 말과 같다."

아나빈지 장자가 아뢰었다.

"지금부터는 문(門)을 지키게 하지 않고, 또 비구·비구니·우바새·우바사와 양식이 떨어진 나그네들까지도 모두 거절하지 않겠습니다."

그 때 아나빈지 장자가 세존께 아뢰었다.

"오직 바라옵건대 세존과 비구 대중들은 이 제자의 청을 받아 주십시오."

그 때 세존께서 잠자코 장자의 청을 받아 주셨다. 그 때 장자는 세존께서 잠자코 청을 받아들이시는 것을 보고 곧 부처님께 예배하고 부처님의 주위를 세 번 돌고 자기 집으로 돌아갔다. 제 집으로 돌아가자마자 그 밤으로 맛있는 반찬과 갖가지 음식을 준비해놓고 자리를 편 다음 부처님께 나아가 아뢰었다.

"오실 때가 되었습니다. 공양이 다 준비되었습니다. 오직 원하옵건대 세존

3) 팔리어로는 Anathapati ika라고 한다. 즉 급고독장자(給孤獨長者)인 수달다(須達多)이다.

께서는 때를 맞춰 오십시오."

그 때 세존께서 비구들을 데리고 가사를 입고 발우를 들고 사위성으로 가시어 장자의 집에 이르렀다. 그곳에 이르러 자리에 앉으시자 여러 비구들도 차례를 따라 각각 앉았다.

그 때 장자는 부처님과 비구들이 자리에 앉은 것을 보고 직접 갖가지 음식을 골고루 돌렸다. 공양이 끝나고 각각 발우를 챙긴 뒤에는 낮은 자리를 가지고 가서 여래 앞에 앉아 법을 듣고자 하였다. 그 때 장자가 세존께 아뢰었다.

"훌륭하십니다. 여래시여, 모든 비구들에게 필요한 물건인, 3의(衣)·발우·침통(鍼筒)·니사단(尼師壇)·옷걸이[衣帶]·물통[法?罐]과 그밖에 사문에게 필요한 모든 잡물(雜物)을 모두 이 제자의 집에서 가져다 쓰십시오."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들이 만일 옷이나 발우·니사단·물통과 그밖에 사문에게 필요한 모든 잡물을 쓰고자 할 때에는 이 장자의 집에서 가져다 쓰는 것을 허락한다. 의심하거나 어려워하지 말 것이며, 그렇다고 해서 너무 집착하는 생각을 내지도 말라."

그 때 세존께서 아나빈지 장자를 위해 미묘한 법을 연설하셨다. 미묘한 법을 연설하신 뒤에 곧 자리에서 일어나 떠나가셨다. 그 때 아나빈지는 다시 네 성문(城門)에서 널리 보시하고, 다섯 번째는 저자에서, 여섯 번째는 집에서 보시를 행하였다. 음식이 필요한 사람에게는 음식을 주고 장(漿)이 필요하다 하면 장을 주고, 수레·기악(妓樂)·향·영락(瓔珞) 등을 필요로 하면 그 모두를 다 달라는 대로 주었다.

그 때 세존께서 아나빈지 장자가 네 성문에서 크게 보시하고 다시 저자에서 가난한 이들에게 보시하고, 또 집에서 한량없이 많은 보시를 했다는 말을 들으시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 제자 중의 제일가는 우바새로서 보시하기를 좋아하는 이는 바로 아나빈지 장자이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 아나빈지 장자가 세존께서 계신 곳으로 찾아가 세존의 발에 머리를 대어 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

세존께서 말씀하셨다.

"어떤가? 장자여, 그대는 항상 가난한 이에게 보시를 하는가?"

장자가 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여, 저는 항상 가난한 이에게 보시하고 있습니다. 네 성문(城門)에서 널리 보시하였고, 또 집에서도 저들이 필요로 하는 것들을 모두 보시하고 있습니다. 세존이시여, 저는 혹 어떤 때는 이렇게 생각합니다.

'들에 날아다니는 새와 돼지와 개들에게도 보시하자.'

반면 저는 이런 생각은 하지 않습니다.

'이들에게는 주고 저들에게는 주지 말자.'

저는 또 이런 생각은 없습니다.

'이들에게는 많이 주고 저들에게는 적게 주자.'

저는 항상 이렇게 생각합니다.

'모든 중생들은 다 먹음으로써 그 목숨을 보존한다. 먹으면 살고 먹지 않으면 곧 죽는다.'"

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나. 장자야, 너는 자비의 마음을 가지고서 한결같고 순수한 뜻으로 널리 보시하는구나. 그렇다. 중생들은 먹어야 살고 먹지 않으면 곧 죽는다. 장자야, 너는 틀림없이 큰 결과[大果]를 얻게 될 것이요, 큰 명성과 큰 과보(果報)를 얻게 되어 그 이름이 시방에 사무치고 감로법(甘露法)의 맛을 얻게 될 것이다. 왜냐 하면 보살은 항상 평등한 마음을 가지고 은혜롭게 보시하고 한결같고 순수한 뜻으로 '중생들은 먹어야 산다. 그러므로 먹을 것으로 그들을 구제해야 한다. 먹을 것이 없으면 곧 죽는다'고 생각하기 때문이다. 장자야, 이것을 일러, '보살은 편안한 마음으로 널리 보시하는 것'이라고

하느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

있는 대로 모두 다 은혜롭게 보시하되

끝내 아끼거나 후회하는 마음 없으면

그는 반드시 좋은 벗 만나

저쪽 언덕에 이르게 될 것이다.

"그러므로 장자야, 마땅히 평등한 마음으로 널리 은혜롭게 보시해야 한다. 장자야, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 장자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 지금 중생들이 원래 그 업(業)을 따라 가는 곳을 자세히 알고 또 보시의 과보에 대해서도 잘 안다. 최후에 남은 한 덩이 밥이라도 자기가 먹지 않고 남에게 베풀어주되, 그 때 털끝만큼도 미워하는 마음을 일으키지 말라. 만일 성을 내면 그 중생은 보시의 과보를 알지 못하게 되기 때문이다. 나는 다 안다. 보시의 과보는 평등하게 갚는 마음과 다름이 없다. 그런 까닭에 중생들은 평등하게 보시하지 못하여 스스로 타락하고 만다. 항상 아끼고 미워하는 마음이 있어서 제 마음을 얽어매기 때문이다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

저 여래가 가르치신 말씀을

중생들은 스스로 깨닫지 못한다.

언제나 두루 베풀어 보시하되

오로지 부처님의 처소를 향하라.

그 마음 맑고 깨끗하므로

그가 얻는 복은 배나 많으리.

꼭 같이 고루 그 복을 나누면

뒤에 반드시 큰 과보를 얻으리라.

보시하는 것은 금생에도 좋고

그 마음은 넓은 복밭을 향하네.

이 인간 세상에서 목숨 마치면

틀림없이 천상(天上)에 태어나리라.

저 좋은 곳에 태어나므로

모든 쾌락을 스스로 누리고

길(吉)하고 상서롭고 매우 즐거워

어느 것 하나 모자람이 없다.

하늘의 위엄과 덕의 업으로

옥녀(玉女)들 둘러 싸 시종하나니

평등한 보시의 과보 때문에

그러한 복을 얻는 것이다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 복(福)의 과보를 두려워하지 말라. 왜냐 하면, 그것은 곧 즐거움을 누리는 원인으로서 매우 사랑하고 공경할 만한 일이기 때문이다. 그것을 복이라고 부르는 까닭은 이 큰 과보가 있기 때문이다. 너희들은 마땅히 복이

없음을 두려워해야 한다. 왜냐 하면, 그것은 괴로움의 근본으로서 근심과 괴로움을 이루 다 말할 수 없으며 즐거움이 전혀 없기 때문이니, 이것을 일러 복이 없는 것이라고 말한다.

비구들아, 나는 기억한다. 옛날에 7년 동안 자애로운 마음[慈心]을 닦았고, 7겁(劫)을 지내도록 이 세상에 오지 않았으며, 또 7겁 동안은 광음천(光音天)에 태어났었고, 또 7겁 동안은 공범천(空梵天)에 태어나서 대범천(大梵天)이 되어 아무도 그와 짝할 이가 없었으며, 백천 세계를 통솔하였다. 서른 여섯 번이나 되풀이하여 제석천(帝釋天)이 되었었고, 수 없이 많은 세상에 전륜왕(轉輪王)이 되었었다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 복 짓기를 게을리 하지 말라. 왜냐 하면, 그것은 즐거움을 누리는 원인으로서 매우 사랑하고 공경할 만한 것이니, 이것을 복이라고 한다. 너희들은 복이 없음을 두려워하라. 왜냐 하면, 그것은 괴로움의 근본으로서 근심과 괴로움을 이루 다 말할 수 없기 때문이니, 이것을 복이 없는 것이라고 하느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

통쾌하여라, 복 지은 과보여

원하는 것 무엇이든 다 얻고

어느새 모든 번뇌 다 멸하게 되어

함이 없는 그곳에 이르느니라.

가령 수억(數億)이나 되는

천마(天魔) 파순(波旬)이라도

복업(福業)을 닦은 사람은

도저히 현혹하지 못하리라.

저 사람은 항상

성현의 도를 스스로 찾아

온갖 괴로움 모두 없애버리고

후세에도 또한 근심 없으리.

"그런 까닭에 모든 비구들아, 복 짓기를 싫어하지 말라. 그러므로 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 한 법을 받들어 따르고 한 법을 여의지 않으면, 천마 파순도 그 틈을 얻지 못할 것이요, 또 와서 건드리거나 교란하지 못할 것이다. 어떤 것이 그 한 법인가? 이른바 공덕의 복업(福業)이니라.

왜냐 하면, 나는 기억한다. 나는 옛날 보리수[道樹] 밑에서 여러 보살과 한 곳에 모여 있었다. 그 때 폐마(弊魔) 파순은 수천만억의 군사를 거느리고 있었는데, 짐승 머리에 사람의 몸을 한 갖가지 형상 등 이루 다 헤아릴 수 없을 만큼 많았고, 하늘·용(龍)·귀신·아수륜(阿須倫)·가류라(伽留羅)·마휴륵(摩休勒) 등이 모두 모여 구름처럼 몰려왔다. 그 때 폐마 파순이 나에게 말하였다.

'사문이여, 빨리 땅에 엎드려라.'

그러나 나 부처는 복덕의 큰 힘으로 마군을 항복 받았다. 그리고 모든 번뇌의 때가 사라지고 온갖 더러운 것이 다 없어졌으며, 곧 무상정진도(無上正眞道)를 이루었다. 모든 비구들아, 마땅히 그 이치를 관찰해 보아야 한다. 공덕을 원만하게 갖춘 비구는 악마 파순도 그 틈을 타서 그 공덕을 부수지 못하느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

복 있으면 유쾌하고 즐거우며

복이 없으면 괴롭기만 하다.

금생이나 후생에

복을 지었기에 즐겁기만 하다.

"그러므로 모든 비구들아, 너희들은 복 짓기를 게을리 하지 말라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 비구가 한 법을 닦아 행하면 나쁜 세계를 부수지 못하리라. 한 법은 좋은 곳으로 나아가고 한 법은 열반으로 가느니라. 한 법을 닦아 행하면 나쁜 세계를 부수지 못한다는 것은 무엇인가? 마음에 독실한 믿음이 없는 것을 이르는 것이니, 이것이 '한 법을 닦으면 나쁜 세계를 부수지 못한다'는 것이다.

한 법을 닦아 행하면 좋은 곳으로 나아간다는 것은 무엇인가? 마음에 독실히 믿음이 있어 실천하는 것이니, 이것이 '한 법을 닦으면 좋은 곳으로 나아간다'는 것이다.

한 법을 닦으면 열반에 이른다는 것은 무엇인가? 마음을 전일하게 하는 것이니, 이것이 '한 법을 닦으면 열반에 이른다'는 것이다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 전일한 마음으로 모든 선(善)의 근본을 생각해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 한 사람이 이 세상에 출현하면, 그 세상의 중생들은 곧 수명이

늘어나서 나이가 더욱 많아지며, 얼굴빛은 빛나고 윤택해지며, 기력이 왕성하고 쾌락이 끝이 없으며, 음성은 온화하고 부드럽게 될 것이다. 어떤 사람이 그 한 사람인가? 그 분은 여래·지진(至眞)·등정각(等正覺)이시니, 이것을 일러 '한 사람이 세상에 나타나면 그 세상 중생들은 곧 수명이 늘어나서 나이가 더욱 많아지며, 얼굴빛은 빛나고 윤택해지며, 기력이 왕성하고 쾌락이 끝이 없으며, 음성은 온화하고 부드럽게 된다'고 말하는 것이다. 그런 까닭에 비구들아, 너희들은 전일하고 순수하며 한결같은 마음으로 부처님을 생각해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

거만 없음에 대한 것 둘과 생각과 시주와

두 가지 보시와 아끼고 만족 없음과

보시에 대한 복의 과보와 파순과

나쁜 세계와 한 사람에 대해 설하셨다.

증일아함경 제5권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

11. 불체품(不逮品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 없애야 하느니라. 그러면 나는 그대들이 '아나함(阿那含)을 이룰 것이다'라고 증명해주리라. 어떤 것이 그 한 법인가? 탐욕(貪欲)을 말한다. 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 탐욕을 없애야 하느니라. 그러면 나는 그대들이 '아나함을 얻을 것이다'라고 증명해주리라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

탐심과 음욕에 물들기 때문에

중생들은 나쁜 세상에 떨어지나니

마땅히 부지런히 힘써 탐욕 버려라 .

그러면 곧 아나함을 이룰 것이다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 없애야 하느니라. 그러면 나는 그대들이 '아나함(阿那含)을 이룰 것이다'라고 증명해주리라. 어떤 것이 그 한 법인가? 성냄[瞋?]을 말한다. 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 성냄을 없애야 하느니라. 그러면 나는 너희들이 '아나함을 얻을 것이다'라고 증명해주리라."

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

성내는 마음에 물들기 때문에

중생들은 나쁜 세상에 떨어지나니

마땅히 부지런히 힘써 성냄을 버려라.

그러면 곧 아나함을 이룰 것이다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 없애야 하느니라. 그 한 법을 버리면 나는 너희들이 '아나함을 이룰 것이다'라고 증명해주리라. 어떤 것이 그 한 법인가? 어리석음[愚癡]을 말한다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 어리석음을 없애야 하느니라. 그러면 나는 너희들이 '아나함을 얻을 것이다'라고 증명해주리라."

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

어리석음에 물들기 때문에

중생들은 나쁜 세상에 떨어지나니

마땅히 부지런히 힘써 어리석음을 버려라.

그러면 곧 아나함을 이룰 것이다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한 법을 없애야 하느니라. 그 한 법을 버리면 나는 너희들이 '아나함을 이룰 것이다'라고 증명해주리라. 어떤 것이 그 한 법인가? 간탐(?貪)을 말한다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 간탐을 버려야 하느니라. 그러면 나는 너희들이 '아나함을 얻을 것이다'라고 증명해주리라."

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

간탐에 물들기 때문에

중생들은 나쁜 세상에 떨어지나니

마땅히 부지런히 힘써 간탐을 버려라.

그러면 곧 아나함을 이룰 것이다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이 중생들에게서 애초부터 이 한 법[一法 : 마음]처럼 항복 받을 수도 없고 때를 맞추기도 어려우며, 온갖 괴로운 과보를 받게 하는 것을 보질 못했다. 그 법은 곧 마음을 말하는 것이다. 모든 비구들아, 이 마음은 항복 받을 수도 없고 때를 맞추기도 어려우며 온갖 괴로운 과보만 받게 하는 것이

다. 그러므로 모든 비구들아, 마음을 잘 분별해야 하고 또 잘 생각하며 모든 선(善)의 근본을 잘 기억해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이 중생들에게서 애초부터 한 법처럼 항복 받기 쉽고 때를 맞추기도 쉬우며 온갖 좋은 과보를 받게 하는 것을 보질 못했다. 그 법은 곧 마음을 말하는 것이다.

모든 비구들아, 마땅히 마음의 선함을 잘 분별하고 또 모든 선(善)의 근본을 잘 기억하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 대중들 중에서 어느 누가 어떤 생각을 하더라도 나는 그 생각을 다 안다. 이렇게 말씀하시고 나서 다시 어떤 사람이 '나는 음식 때문에 대중들에게 거짓말을 하지 않을 것이다'라고 하였는데, 혹 다른 어느 때에 이 사람이 재물에 물들어서 집착하는 마음을 내어 곧 대중들에게 거짓말을 하는 것을 나는 보았다. 그 까닭은 재물에 물들어 집착하는 것은 매우 버리기 어려워 사람들로 하여금 세 갈래 나쁜 세상에 떨어지게 하고 결국에는 함이 없는 곳[無爲處 : 涅槃]에 이르지 못하게 하기 때문이다.

그러므로 모든 비구들아, 이미 이런 마음[此心 : 재물에 집착하는 마음]이 생겼거든 마땅히 곧 버려야 할 것이요, 가령 아직 생기지 않았거든 다시는

재물에 물들어 집착하는 그런 마음이 잃어나지 않게 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 대중들 가운데 어떤 사람이 생각하기를 '설령 죽는 한이 있더라도 대중 가운데에서 거짓말을 하지 않으리라'라고 했는데, 뒷날 그 사람이 재물에 물들어 집착하더니 결국 대중들에게 거짓말을 하는 것을 나는 보았다. 그 까닭은 재물에 물들어 집착하는 것은 매우 버리기 어려워 사람들로 하여금 세 갈래 나쁜 세상에 떨어지게 하고 결국에는 함이 없는 곳에 이르지 못하게 하기 때문이다.

그러므로 모든 비구들아, 이미 이런 마음이 생겼거든 마땅히 곧 버려야 할 것이요, 가령 아직 생기지 않았거든 다시는 재물에 물들어 집착하는 그런 마음이 잃어나지 않게 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성(王舍城) 가란타죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어떤가? 비구들아, 혹 어느 누구라도 제바달두(提婆達兜 : 提婆達多)에게서 깨끗한 법을 보았느냐? 그렇다. 저 제바달두는 그가 지은 악(惡)이 너무도 무거워 겁(劫)이 지나도록 죄를 받아도 치료할 수가 없으리라. 그에게서는 내 법 가운데에서 칭송할만한 털끝만큼의 선(善)도 보지 못하였다. 그런

까닭에 나는 지금 제바달두의 온갖 죄의 근원을 치료할 수 없다고 말하는 것이다.

이를 비유하면 마치 어떤 사람이 깊은 뒷간에 떨어져 온 몸에 더러운 것이 묻어 깨끗한 곳이라고는 단 한 군데도 없을 때, 어느 누가 와서 그를 건져내어 깨끗한 곳에 옮겨주기 위해 뒷간 곁이나 그 사람의 몸을 살펴보았다. 혹 깨끗한 곳이 있으면 손으로 잡아 건져내려고 하였던 것이다. 그러나 그 사람을 아무리 구석구석 살펴보아도 손으로 잡을 만한 깨끗한 곳이 없어 그냥 버려 두고 떠나가는 경우와 같다.

그와 같아서 모든 비구들아, 나는 저 어리석은 제바달두에게서는 털끝 만한 법도 이렇다 할 곳을 보지 못했다. 그는 겁이 지나도록 죄를 받아도 다 치료될 수가 없으리라. 왜냐 하면 저 어리석은 제바달두는 오로지 이양(利養)에만 집착하여 5역죄(逆罪)1)를 지었으므로 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에는 나쁜 곳에 떨어질 것이기 때문이다.

이와 같이 모든 비구들아, 이양에 대한 집착은 너무도 무거운 것이어서 사람들로 하여금 안온한 곳에 이르지 못하게 한다. 그러므로 모든 비구들아, 이양에 대해 집착하는 마음이 이미 생겼거든 곧 버리고, 아직 생기지 않았으면 다시는 그런 마음이 일어나지 않게 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성 가란다죽원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 어떤 비구가 여래께서 '조달(調達 : 提婆達多)은 한 겁 동안 죄를 받아도 다 치료되지 못하리라'고 수기(授記)하셨다는 말을 들었다. 그 때 그 비

1) 또는 5무간업(無間業)이라고 하기도 하는데, 즉 첫째 아비를 죽인 죄, 둘째 어미를 죽인 죄, 셋째 아라한을 죽인 죄, 넷째 승가의 화합을 깨뜨린 죄, 다섯째 부처님의 몸에서 피를 낸 죄를 말한다.

구는 곧 존자 아난(阿難)의 처소를 찾아가서 서로 문안인사를 나누고 한쪽에 앉았다.

그 때 그 비구가 아난에게 물었다.

"어떻습니까? 아난이여, 여래께서는 제바달두가 지은 업(業)의 근원(根原)을 죄다 보신 뒤에 '한 겁 동안 죄를 받아도 다 치료되지 못하리라'고 수기(授記)를 하셨습니까? 아니면, 혹 다른 이유가 있어 그렇게 수기를 하셨습니까?"

그러자 아난이 말하였다.

"여래께서는 절대로 함부로 말씀하시지 않으신다. 행동이나 말씀이 사실과 조금도 다름이 없으시다. 여래께서는 진실로 '제바달두는 그 죄가 너무도 무거워 한 겁을 지내도 다 치료되지 못하리라'고 수기를 하신 것이다."

그 때 존자 아난이 곧 자리에서 일어나 세존께 나아가 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 한쪽에 머물러 있었다.

그 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"어떤 비구가 저의 처소를 찾아와서 말하기를 '어떻습니까? 아난이여, 여래께서는 제바달두가 지은 업의 근원을 죄다 보신 뒤에 '한 겁 동안 죄를 받아도 다 치료되지 못하리라'고 수기를 하셨습니까? 아니면, 혹 다른 이유가 있어서 그렇게 수기를 하셨습니까?'라고 하였습니다. 이렇게 말하고는 그냥 헤어졌습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"아마도 그 비구는 늦게 출가하여 우리 법에서 도(道)를 배운 지 그리 오래되지 않아서 그랬을 것이다. 여래는 절대로 함부로 말하지 않는다. 어떻게 그 말에 의심이 있을 수 있겠느냐?"

그 때 세존께서 연이어 아난에게 말씀하셨다.

"너는 그 비구에게 가서 '여래께서 너를 부르신다' 하고 전하여라."

아난이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

이 때 아난이 세존의 분부를 받고 곧 그 비구가 머무는 곳으로 가서 그 비구에게 말하였다.

"여래께서 그대를 부르신다."

그 비구가 대답하였다.

"알았습니다. 존자여."

그 때 그 비구는 곧 의복을 단정하게 갖추어 입고 아난과 함께 세존의 처소에 나아가 세존의 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그러자 세존께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"어리석은 사람아, 너는 왜 여래의 말을 믿지 않느냐? 여래의 가르침에는 조금도 거짓이 없다. 너는 이제 여래에게서 거짓말을 찾아보려고 하는구나."

그러자 그 비구가 세존께 아뢰었다.

"제바달두 비구는 큰 신통력이 있고 대단히 위엄스러운 세력이 있습니다. 어찌하여 세존께서는 '그는 한 겁 동안 무거운 죄를 받을 것이다'라고 그렇게 수기를 하셨습니까?"

세존께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"너는 입을 조심하라. 그렇지 않으면 오랜 세월 동안 한량없는 괴로움을 받게 될 것이다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

신(神)을 놀려 세속에 통하면2)끝끝내 해탈이 있을 수 없고

끝끝내 해탈이 있을 수 없고

열반의 도[滅盡跡]를 닦지 않다가

다시 지옥에 떨어지리라.

"만일 내가 제바달두의 몸에서 털끝 만한 착한 법이라도 보았다면, 나는 끝내 '제바달두는 한 겁 동안 죄를 받아도 다 치료될 수 없으리라'고 그렇게 수기를 하지는 않았을 것이다. 그러므로 어리석은 사람아, 나는 저 제바달두에게서 털끝 만한 선행(善行)도 찾아볼 수가 없었기 때문에 '저 제바달두는 한

2) 고려대장경 원문에는 이 부분이 유선통세속(遊禪通世俗)으로 되어 있는데 선(禪)자는 글의 의미에 부합하지 않는다. 신수대장경 각주에 의하면 "원(元)·명(明) 두 본에는 선(禪)자가 신(神)자로 되어 있다"라고 하므로 역자도 이를 따라 번역하였다.}

겁 동안 죄를 받아도 다 치료될 수 없으리라'고 수기를 하였던 것이다. 왜냐 하면, 제바달두는 어리석어서 이양(利養)에만 탐착(貪着)하는데, 그는 그렇게 탐착하는 마음을 내어 5역죄(逆罪)를 지었으므로, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 마침내 지옥에 들어갈 것이다. 왜 그런가 하면, 이양을 구하려는 마음이 중(重)하면 사람의 선(善)한 근본을 무너뜨려 사람들로 하여금 안온한 곳에 이르지 못하게 하기 때문이다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 가령 이양을 구하려는 마음이 일어나거든 곧 없애기를 힘쓰고, 아직 일어나지 않았으면 다시는 일어나지 않게 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 그 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 세존의 발에 예를 올리고 세존께 아뢰었다.

"저는 지금 후회하고 있습니다. 원컨대 용서하여 주십시오. 어리석기 때문에 잘못을 저질렀습니다. 여래께서는 절대로 두 갈래의 말씀은 하시지 않으십니다. 그런데 제가 어리석어 의심을 내었습니다. 부디 바라옵건대 세존께서는 저의 참회(懺悔)를 받아들여 과거를 고치고 미래를 닦게 하소서."

이렇게 두 번 세 번 간청하였다.

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하다, 비구야. 네가 진정으로 참회하고 있구나. 너의 잘못을 용서하리라. 다시는 여래에 대해 의심을 내지 말라. 지금 너의 참회를 받아들이나니 다시는 잘못을 저지르지 말라."

이렇게 세 번 네 번 말씀하시고 게송을 설하셨다.

비록 중한 죄 지었다 하더라도

뉘우치고 다시 범하지 않으면

그는 계율을 잘 지키는 이라서

그 죄의 근원(根原)이 뽑히리라.

그 때 그 비구와 사부대중들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

네 가지 아나함과

두 가지 마음과 두 가지 음식과

제바달다에 대한 두 가지 경을 설하셨으니

지혜로운 이는 꼭 깨달아 알아야 한다.

12. 일입도품(壹入道品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"일입(一入)의 도(道)3)가 있어서 중생들의 행(行)을 깨끗이 하고 시름과 근심을 제거하여 없애어, 온갖 번뇌가 없는 큰 지혜를 얻어 니원(泥洹 : 涅槃)의 과(果)를 성취하게 한다. 그것은 곧 5개(蓋)4)를 없애고 4의지(意止)5)를 생각하는 것이다."

어떤 것을 일입(一入)이라고 하는가? 이른바 마음을 전일(專一)하게 하는 것이니, 이것을 일입이라고 말한다. 어떤 것을 도(道)라고 하는가? 이른바 현성의 8품도(品道)이니, 첫째는 바른 소견[正見]이요, 둘째는 바른 다스림[正治]이며, 셋째는 바른 행위[正業]요, 넷째는 바른 생활[正命]이며, 다섯째는 바른 방편[正方便]이요, 여섯째는 바른 말[正語]이며, 일곱째는 바른 생각[正念]이요, 여덟째는 바른 선정[正定]이다. 이것을 일러 일입도(一入道)라고 말하느니라.

5개(蓋)를 없애야한다는 것은 무엇인가? 이른바 탐욕의 덮개[貪欲蓋]·

3) 일입의 도[一入道]라고 하는 것은 오직 열반의 도에 들어가기 위하여 한결 같이 행해야 하는 도를 이르는 말이다.

4) 5장(障)이라고도 한다. 개(蓋)는 덮어 가리다[覆蓋]라는 뜻으로서 마음을 덮어 가려서 선(善)한 법을 내지 못하게 하는 다섯 가지 번뇌. 즉 탐욕개(貪欲蓋)·진에개(瞋?蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)를 말한다.

5) 4념처(念處)를 일컫는 것으로서, 즉 신념처(身念處)·수념처(受念處)·심념처(心念處)·법념처(法念處)이다.

성냄의 덮개[瞋?蓋]·들뜸의 덮개[掉悔蓋]·잠의 덮개[睡眠蓋]·의심의 덮개[疑蓋]이니, 이 5개를 없애야 한다.

4의지를 사유한다는 것은 하는가? 비구가 안으로 제 몸을 관하여 나쁜 생각을 제거해버려서 근심이 없게 하고, 밖으로 제 몸을 관하여 나쁜 생각을 제거해 없애서 근심을 없게 하며, 안팎으로 제 몸을 관하여 나쁜 생각을 제거해버려서 근심을 없애야 한다.

안으로 느낌[痛 : 受]을 관하여 스스로 즐거워하고, 밖으로 느낌을 관하고 안팎으로 느낌을 관해야 한다. 안으로 마음을 관하여 스스로 즐거워하고 밖으로 마음을 관하고 안팎으로 마음을 관해야 한다. 안으로 법(法)을 관하고 밖으로 법을 관하며 안팎으로 법을 관하여 스스로 즐거워해야 한다.

어떤 것이 비구가 안으로 몸을 관하여 스스로 좋아하는 것인가? 비구가 그 몸을 관찰하되 그 성행(性行)을 따라 머리에서부터 발끝까지 발끝에서 머리 꼭대기까지 그 몸은 모두 더러운 것이라서 탐낼 만한 것이 못된다고 관찰하고, 또 그 몸을 관찰하되 털·손톱·발톱·이·가죽·살·힘줄·뼈·골수·뇌·기름덩이·창자·밥통·심장·간·지라·콩팥 따위를 모두 관찰해 알고, 또 똥·오줌·생장(生藏)·숙장(熟藏)6)

·눈물·침·콧물·혈맥·지방·쓸개 따위를 다 관찰하여 어느 것 하나도 탐낼 것이 없다는 것을 알아야 한다. 이와 같이 모든 비구들은 그 몸을 관찰하여 스스로 즐거워하면서 나쁜 생각을 버리고 시름과 근심을 없애야 하느니라."

또 비구는 그 몸을 돌이켜 관찰하되 '이 몸에 흙의 요소가 있는가, 물·불·바람의 요소가 있는가?' 하고 이와 같이 그 몸을 관찰해야 한다.

또 비구는 그 몸을 관찰하여 모든 경계에 대하여 분별하여 '이 몸에는 4계(界)가 있다'고 알아야 한다. 마치 능숙하게 짐승을 도살하는 사람이나 그 제자가 소를 다룰 때 뼈마디를 갈라 스스로 관찰하기를 '이것은 다리이고 이것은 내장이며, 이것은 뼈이고 이것은 머리이다'라고 아는 것처럼, 비구도 그 경계를 분별하여 그 몸을 관찰하되 '이 몸에는 흙의 요소와 물·불·바람의

6) 처음 음식을 받아들이는 장기를 생장이라 하고 음식물을 받아들여서 소화된 뒤에 그 찌꺼기가 머무는 장기를 숙장이라고 한다.

요소가 있다'고 그렇게 관찰해야 한다. 이와 같이 비구는 그 몸을 관찰하여 스스로 즐거워해야 하느니라.

또 비구는 그 몸을 관찰하되 '이 몸에는 온갖 구멍이 있어서 더러운 것이 새어나온다'고 알아야 한다. 비유하면 마치 어떤 사람이 대밭이나 갈대밭을 보는 것처럼, 비구도 그와 같이 그 몸을 관찰하되 '이 몸에는 여러 개의 구멍이 있어서 온갖 더러운 것이 그 구멍으로 새어나온다'고 알아야 하느니라.

또 비구는 죽은 시체를 관찰하되 '죽은 지 하루, 혹은 이틀·사흘·나흘·닷새·엿새, 혹은 이레가 지나 그 몸이 부어 터지고 냄새가 나는 더러운 것이라'고 관하고 나서는 제 몸도 저 시체와 다름이 없으니 '이 내 몸도 저렇게 될 걱정을 면하지 못하리라'고 관찰해야 한다.

또 비구는 시체가 까마귀·까치·독수리 따위에게 먹히거나 혹은 호랑이·이리·개·벌레들에게 먹히는 것을 관하고 나서 또 제 몸도 그것과 다름이 없어 '내 몸도 저렇게 되는 근심을 면하지 못하리라'고 관찰해야 한다. 이것을 일러 '비구가 제 몸을 관찰하여 스스로 즐거워하는 것'이라고 하느니라.

또 비구가 시체를 관찰하되 시체의 절반은 뜯어 먹히고 절반은 땅에 흩어져 있어 냄새나고 더러운 것이라고 알고 나서 또 제 몸에 대해서도 그것과 다름이 없어 '내 몸도 저런 법을 면하지 못하리라'고 관찰해야 한다. 또 시체를 관찰하되 송장이 살은 다 없어지고 뼈만 남은 채 피가 묻어 있는 것을 관하고는 또 '이 몸도 저 시체와 다름이 없다'고 관찰해야 한다. 비구는 이와 같이 그 몸을 관찰해야 한다.

또 비구는 시체의 힘줄이 나무에 걸린 것을 관하고 나서 제 몸도 그것과 다름이 없다고 관찰해야 한다. 비구는 이와 같이 그 몸에 대해 관찰해야 한다.

또 비구는 시체의 뼈가 여러 곳에 흩어져 있는데 손뼈·다리뼈가 각기 다른 곳에 있고, 혹은 장딴지 뼈·허리뼈·엉덩이뼈·팔뼈·어깨뼈·옆구리 뼈·등뼈·이마 뼈·해골들이 제각기 흩어져 있는 것을 관하고 나서, 또 제 몸도 그것과 다름이 없어 '나도 저런 법을 면하지 못할 것이며, 내 몸도 무너져 없어지고 말 것이다'라고 관찰해야 한다. 비구는 이와 같이 그 몸에 대해 관찰하고 스스로 즐거워해야 한다.

또 비구는 시체가 흰 빛과 흰 구슬 빛처럼 된 것을 관하고 나서, 제 몸도 그것과 다름이 없어 '나도 저런 법을 면하지 못할 것이다'라고 관찰해야 한다. 이것을 일러 '비구가 스스로 제 몸을 관찰하는 것'이라고 말한다.

또 비구는 시체의 뼈가 시퍼렇게 멍든 것 같아 탐낼 것이 없고 혹은 재나 흙과 그 빛깔이 같아서 분별할 수 없음을 본다. 이와 같이 비구는 그 몸을 관하여 나쁜 생각을 버리고 시름과 근심을 없애야 한다. 이 몸은 무상(無常)한 것이라서 결국에는 흩어지고 마는 법이다. 이와 같이 비구는 안으로 그 몸을 관찰하고 밖으로 그 몸을 관찰하며 안팎으로 그 몸을 관찰하여 아무 것도 없는 것이라고 알아야 하느니라.

어떻게 하는 것이 비구가 안으로 느낌[痛]을 관하는 것인가? 비구가 즐거움을 느낄 때는 곧 스스로 '나는 즐거움을 느끼고 있다'고 깨달아 알고, 괴로움을 느낄 때에는 '나는 괴로움을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에는 곧 '나는 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알아야 한다.

먹는 즐거움을 느낄 때에는 곧 '나는 먹는 즐거움을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알고, 먹는 괴로움을 느낄 때에는 곧 '나는 먹는 괴로움을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알며, 먹는 것이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에는 곧 '나는 먹는 것이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알아야 한다.

먹지 않는 즐거움을 느낄 때에는 곧 '나는 먹지 않는 즐거움을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알고, 먹지 않는 괴로움을 느낄 때에는 곧 '나는 먹지 않는 괴로움을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알며, 먹지 않는 것이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에는 곧 '나는 먹지 않는 것이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알아야 한다. 비구가 이와 같이 안으로 느낌을 스스로 관찰하는 것이다.

또 비구는 즐거움을 느낄 때에는 괴로움을 느끼지 않는다. 그 때 '나는 즐거움을 느낀다'고 스스로 깨달아 알고, 괴로움을 느낄 때에는 즐거움을 느끼지 않나니 '나는 괴로움을 느낀다'고 스스로 깨달아 알며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에는 괴로움도 없고 즐거움도 없나니 '나는 괴롭지도 않

고 즐겁지도 않음을 느낀다'고 스스로 깨달아 알아야 한다.

그는 나는 습법(習法 : 集法)에 대하여 스스로 즐거워하고, 또 법이 사라지는 것을 관찰하며, 또 법이 사라지게 하는 길을 관찰한다. 혹은 느낌이 현재에 앞에 나타나 있을 때에는 그것을 알 수 있고 볼 수 있으며, 그 근본에 대해 사유하여 의지할 만한 것이 없다고 알아 스스로 즐거워한다. 그래서 세상에 대한 생각을 일으키지 않고 거기서 두려워하지도 않는다. 두려워하지 않기 때문에 곧 열반을 얻어, 나고 죽음은 이미 다하였고, 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 후생에서 몸을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 아느니라.

이와 같이 비구는 안으로 느낌을 관하여 어지러운 생각을 없애어 근심이 없고, 밖으로 느낌을 관하고 안팎으로 느낌을 관하여 어지러운 생각을 버려 근심이 없다.

이와 같이 비구는 안팎으로 느낌을 관찰해야 하느니라.

어떻게 비구는 마음과 마음의 법을 관찰하여 스스로 즐거워해야 하는가? 비구에게 애욕의 마음[愛欲心]이 있으면 곧 애욕의 마음이 있는 줄을 스스로 깨달아 알아야 하고, 애욕의 마음이 없으면 곧 애욕의 마음이 없는 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다. 성내는 마음[瞋?心]이 있으면 곧 성내는 마음이 있는 줄을 스스로 깨달아 알아야 하고, 성내는 마음이 없으면 성내는 마음이 없는 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다. 어리석은 마음[愚癡心]이 있으면 곧 어리석은 마음이 있는 줄을 스스로 깨달아 알아야 하고 어리석은 마음이 없으면 곧 어리석은 마음이 없는 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다.

사랑하는 마음[愛念心]이 있으면 곧 사랑하는 마음이 있는 줄을 스스로 깨달아 알아야 하고, 사랑하는 마음이 없으면 곧 사랑하는 마음이 없는 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다. 받아들이는 마음[受入心]이 있으면 곧 받아들이는 마음이 있는 줄을 스스로 깨달아 알아야 하고, 받아들이는 마음이 없으면 곧 받아들이는 마음이 없는 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다.

어지러운 마음[亂心]이 있으면 곧 어지러운 마음이 있는 줄을 스스로 깨달아 알아야 하고, 어지러운 마음이 없으면 곧 어지러운 마음이 없는 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다.

흩어져서 서로 떨어진 마음[散落心]이 있으면 곧 흩어져서 서로 떨어진 마음이 있는 줄을 스스로 깨달아 알아야 하고, 흩어져서 서로 떨어진 마음이 없으면 곧 흩어져서 서로 떨어진 마음이 없는 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다.

두루 미치는 마음[普遍心]이 있으면 곧 두루 미치는 마음이 있는 줄을 깨달아 알아야 하고, 두루 미치는 마음이 없으면 곧 두루 미치는 마음이 없는 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다.

큰 마음[大心]이 있으면 곧 큰 마음이 있는 줄을 스스로 깨달아 알아야 하고, 큰 마음이 없으면 큰 마음이 없는 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다. 한량없는 마음[無量心]이 있으면 곧 한량없는 마음이 있는 줄을 스스로 깨달아 알아야 하고, 한량없는 마음이 없으면 곧 한량없는 마음이 없는 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다.

삼매의 마음[三昧心]이 있으면 곧 삼매의 마음이 있는 줄을 스스로 깨달아 알아야 하고 삼매의 마음이 없으면 곧 삼매의 마음이 없는 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다.

해탈하지 못한 마음[未解脫心]이면 곧 해탈하지 못한 마음인 줄을 스스로 깨달아 알아야 하고, 해탈한 마음[解脫心]이면 곧 해탈한 마음인 줄을 스스로 깨달아 알아야 한다.

이와 같이 비구는 마음과 마음의 모양에서 그 뜻이 그침을 관찰해야 한다. 법이 발생하는 것[習法]과 법이 사라지는 것을 관찰하고 아울러 법이 사라지게 하는 길을 관찰하며, 법을 사유하는 것을 관하고서 스스로 즐거워해야 한다.

알 수 있고, 볼 수 있으며, 생각할 수 있고, 생각할 수 없는 것에 의지할 수는 없다고 깨달아 세상에 대한 생각을 일으키지 않아야 한다. 그런 생각을 일으키지 않으므로 곧 두려움이 없어지고 두려움이 없어짐으로 남음이 없으며, 이미 남음이 없으므로 곧 열반에 이르러서, 나고 죽음이 이미 다하였고, 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 다 마쳐 다시는 후생에서 몸을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 알게 된다.

이와 같이 비구는 안으로 마음과 마음에서 그 뜻이 그쳐짐을 관하여 어지

러운 생각을 없애 근심이 없고, 밖으로 마음을 관찰하고, 안팎으로 마음과 마음에서 그 뜻의 그쳐짐을 관찰해야 한다.

이와 같이 비구는 마음과 마음의 모양에서 그 뜻이 그쳐지는 것을 관찰해야 하느니라.

어떻게 비구는 법과 법의 모양에서 그 뜻이 그쳐지는 것을 관찰해야 하는가? 비구가 염각의(念覺意)를 닦되 관(觀)을 의지하고, 욕심 없음[無欲]을 의지하며, 모두 사라짐[滅盡]을 의지하여 온갖 나쁜 법[惡法]을 다 버린다. 법각의(法覺意)를 닦고, 정진각의(精進覺意)를 닦으며, 염각의(念覺意)를 닦고, 의각의(?覺意)를 닦고, 삼매각의(三昧覺意)를 닦으며, 호각의(護覺意)를 닦되, 관(觀)법을 의지하고 욕심 없음[無欲]을 의지하며 모두 사라져서 다함[滅盡]을 의지하여 모든 나쁜 법을 버린다. 이와 같이 비구는 법과 법의 모양에서 그 뜻이 그쳐짐을 관찰해야 하느니라.

또 비구는 애욕에서 해탈하여 악하고 착하지 않은 법[惡不善法]을 버리고, 각(覺 : 거친 생각)이 있고, 관(觀 : 미세한 생각)이 있으며, 편안하게 의지할 생각이 있어 첫 번째 선정에 들어가는 것을 스스로 즐거워한다. 이와 같이 비구는 법과 법의 모양에서 그 뜻이 그쳐짐을 관찰해야 하느니라.

또 비구는 각이 있음을 버리고 관이 있음을 버리며 안으로 기쁜 생각을 내어 전일한 마음으로 각도 없고 관도 없음을 이룩하여 마음이 편안하게 의지할 생각이 있어 두 번째 선정에 들어가 즐거워한다. 이와 같이 비구는 법과 법의 모양에서 그 뜻이 그쳐짐을 관찰해야 한다.

또 비구는 기억[念]을 버리고 보호하기를 닦아서 항상 스스로 몸이 느끼는 것을 깨달아 알고, 여러 성현들이 구하는 바를 즐거워하면, 보호하려는 생각이 청정한 세 번째 선정에 들어간다. 이와 같이 비구는 법과 법의 모양에서 그 뜻이 그쳐짐을 관찰해야 하느니라.

또 비구는 괴롭고 즐거운 마음을 버려 근심도 없고 기쁨도 없으며, 괴로움도 없고 즐거움도 없어서 보호하려는 생각이 청정한 네 번째 선정을 즐거워한다. 이와 같이 비구는 법과 법의 모양에서 그 뜻이 그쳐짐을 관찰해야 하느니라.

그는 발생하는 법[習法]을 수행하고 사라지는 법[盡法]을 수행하며, 아울

러 발생하고 사라지는 법[習盡法]을 수행하여 스스로 즐거워하며, 곧 법(法)에 생각이 그치게 되어 현재 세상에서 알 수도 있고 볼 수도 있어 어지러운 생각을 제거해 버리고, 의지하는 데가 없어 세상에 대한 생각을 일으키지 않는다. 이미 생각을 일으키지 않으면 곧 두려움이 없어지고 이미 두려움이 없어지고 나면 나고 죽음이 곧 다하고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 후생에서 몸을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 안다.

비구들아, 일입(一入)의 도에 의하여 중생들은 청정함을 얻고, 근심을 멀리 여의며, 다시는 기뻐하는 생각이 없고, 곧 지혜를 체득하여 열반을 증득한다. 이것이 이른바 5개(蓋)를 없애고 4의지(意止)을 닦는다는 것이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이 가운데서 범행 닦는 이를 미워하고 시기하는 것보다 더 빨리 망하는 법은 보지 못하였다. 그런 까닭에 비구들아, 마땅히 자비와 인욕을 닦되 몸으로 자애를 실천하고 입으로는 자애로운 말을 하며 뜻으로 자애로움을 실천해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 세상에 나타날 때에는, 모든 하늘·사람·마천(魔天)·사문(沙門)·바라문들 중에서 가장 높고 최상이 되는 분으로서 이 세상에 그와 견줄 이는 아무도 없을 것이며, 제일가는 복밭[福田]으로서 섬길 만하고 공경할 만할 것이다.

어떤 사람이 그런 사람인가? 다살아갈(多薩阿竭 : 如來)·아라하(阿羅呵)·등정각(等正覺)을 그런 분이라고 말한다. 이것을 '한 사람이 세상에 나타날 때에는 모든 하늘·사람·아수륜(阿須倫)·마(魔)·마천(魔天)·사문·바라문들보다 뛰어나서 가장 높고 최상이 되는 분으로서 이 세상에 그와 견줄 이는 아무도 없을 것이며, 제일가는 복밭으로서 섬길 만하고 공경할 만하다'고 말하는 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 항상 여래를 공양하는 것이 제일 잘하는 일이니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"병든 사람을 돌보아주는 것은 곧 나 부처를 돌보는 것이요, 병자를 간호하는 것은 곧 나를 간호하는 것이다. 왜냐 하면 내가 지금 직접 병자를 간호해주려고 하기 때문이다.

비구들아, 나는 어떤 사람이 하늘·세간·사문·바라문을 보시하는 것 중에 최상이어서 이 보시보다 더 훌륭한 것이 있는 것을 보지 못하였다. 그러니 이 보시를 행해야 비로소 참다운 보시가 되어 큰 과보(果報)를 얻고 큰 공덕을 얻어 그 명성이 널리 골고루 퍼지고 감로법(甘露法)의 맛을 얻게 될 것이다. 그 한 분이란 여래·지진(至眞)·등정각을 말하느니라.

온갖 보시 가운데에서 가장 훌륭한 것은 이 보시보다 더 나은 것이 없는 줄 알고 이 보시를 행하면, 그것은 곧 참다운 보시가 되어 큰 과보와 큰 공덕을 얻을 것이다. 그러므로 나는 지금 이런 인연으로 인하여 이렇게 말한다.

'병자를 돌보아주는 이는 곧 나를 돌보는 것과 다름이 없다.'

그렇게 하면 너희들은 언제나 큰 복을 얻을 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

7)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"아련야(阿練若)8)를 찬탄하고 칭송하는 것은 곧 나를 찬탄하고 칭송하는 것이다. 왜냐 하면 나는 항상 아련야행을 찬양하고 칭송하기 때문이다. 아련야를 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다. 걸식을 찬탄하여 말하는 것은 곧 나를 찬탄하고 칭송하는 것이다. 왜냐 하면 나는 항상 걸식을 찬탄하여 말하기 때문이다. 걸식을 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다."

홀로 앉아 있는 이를 찬탄하여 말하는 것은 곧 나를 찬탄하여 말하는 것이다. 왜냐 하면 나는 항상 홀로 앉아 있는 이를 찬양하여 말하기 때문이다. 홀로 앉아 있는 이를 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다.

한 번 앉아서 계속 수행하다가 하루에 한 끼니를 먹는 이를 찬양하고 칭찬하는 것은 곧 나를 찬양하고 기리는 것이다. 왜냐 하면 나는 항상 한 번 앉아서 계속 수행하다가 하루에 한 끼니를 먹는 이를 찬양하고 칭찬하기 때문이다. 한 번 앉아서 계속 수행하다가 하루에 한 끼니를 먹는 이를 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다.

나무 밑에 앉아서 수행하는 이를 찬탄하여 말하는 것은 곧 나를 찬탄하여 말하는 것이나 다름이 없다. 왜냐 하면 나는 항상 나무 밑에 앉아 수행하는 이를 찬탄하여 말하기 때문이다. 저 나무 밑에 앉아서 수행하는 이를 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다.

한데 앉아서 수행하는 이를 찬탄하여 말하는 것은 곧 나를 찬탄하여 말하는 것이다. 왜냐 하면 나는 항상 한데 앉아서 수행하는 이를 찬탄하기 때문이다. 한데 앉아서 수행하는 이를 비방하는 것은 나를 비방하는 것이다.

7) 이 소경은 『잡아함경』 제31권 892번째 소경인 육내처경(六內處經)과 내용이 비슷하다.

8) 팔리어로는 ara a라고 한다. 또는 아란야(阿蘭若)·아란나(阿蘭拏)라고 쓰기도 하며, 번역하여 최한처(最閑處)라고 한다. 아련야행이란 두타(頭陀)행의 하나로 한가하고 고요한 곳에 머물면서 수행하는 것을 말한다.

비고 한적한 곳에 사는 이를 찬탄하여 말하는 것은 곧 나를 찬탄하여 말하는 것이다. 왜냐 하면 나는 항상 비고 한적한 곳에 사는 이를 찬탄하여 말하기 때문이다. 비고 한적한 곳에 사는 이를 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다.

다섯 가지 누더기 옷[五納衣]을 입은 이를 찬탄하여 말하는 것은 곧 나를 찬탄하여 말하는 것이다. 왜냐 하면 나는 항상 다섯 가지 누더기 옷을 입은 이를 찬탄하여 말하기 때문이다. 다섯 가지 누더기 옷을 입은 이를 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다.

세 가지 법의만 지니는 이를 찬탄하여 말하는 것은 곧 나를 칭찬하는 것이다. 왜냐 하면 나는 항상 세 가지 법의만 지니는 이를 찬탄하여 말하기 때문이다. 세 가지 법의만 지니는 이를 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다.

무덤 사이에 앉아 수행하는 이를 찬탄하여 말하는 것은 곧 나를 찬탄하여 말하는 것이다. 왜냐 하면 나는 항상 무덤 사이에 앉아서 수행하는 이를 찬탄하기 때문이다. 무덤 사이에 앉아 수행하는 이를 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다.

하루 한 끼니만 먹는 이를 찬탄하여 말하는 것은 곧 나를 찬탄하여 말하는 것이다. 왜냐 하면 나는 항상 하루에 한 끼니만 먹는 이를 찬탄하여 말하기 때문이다. 하루 한 끼니만 먹는 이를 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다.

점심때만 먹는 이를 찬탄하여 말하는 것은 곧 나를 찬탄하여 말하는 것이다. 왜냐 하면 나는 점심때만 먹는 이를 찬탄하여 말하기 때문이다. 점심때만 먹는 이를 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다.

온갖 두타행(頭陀行)을 하는 이를 찬탄하여 말하는 것은 곧 나를 찬탄하여 말하는 것이다. 왜냐 하면 나는 항상 두타행을 수행하는 이를 찬탄하여 말하기 때문이다. 두타행을 수행하는 이를 비방하는 것은 곧 나를 비방하는 것이다.

나는 지금 모든 비구들에게 분부하나니 너희들은 마하 가섭(迦葉)처럼 수행하여 빠뜨림이 없게 하라. 그렇게 해야 하는 까닭은 마하 가섭은 이런 모든 행을 가지고 있기 때문이니라. 그러므로 모든 비구들은 항상 마하 가섭처럼

수행해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城)의 가란다죽원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다. 그 때 마하 가섭은 아련야에 머물고 있으면서 때가 되어 걸식할 적에는 가난한 집과 부자를 가리지 않았으며, 한곳에 한 번 앉으면 끝끝내 자리를 옮기지 않았다. 나무 밑이나 한데나 비고 한적한 곳에 앉았으며, 다섯 가지 누더기 옷을 입고 세 가지 법의를 지니고 있었으며, 무덤 사이에서 수행을 하였다.

혹은 하루 한 끼니만 먹는데 그것도 점심때에만 먹었으며 두타행을 하는 사람들 중에 나이는 가장 많았다. 이 때 존자 마하 가섭은 식사를 마친 뒤에 곧 어떤 나무 밑으로 가서 선정에 들어갔다. 선정에서 다시 일어나 옷을 여미고 세존에게 나아갔다. 그 때 세존께서 멀리서 가섭이 오는 것을 보고 곧 말씀하셨다.

"잘 왔다, 가섭아."

가섭은 세존에게 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

세존께서 말씀하셨다.

"가섭아, 그대는 나이도 많고 노쇠하여 기력이 없을 것이다. 그대는 지금부터 걸식과 온갖 두타행을 중단하고 또 여러 장자의 공양과 그들이 주는 옷을 받도록 하라."

가섭이 대답하였다.

"저는 여래의 분부를 따르지 못하겠습니다. 왜 그런가 하오면, 만일 여래께서 위없는 바르고 참된 도[無上正眞道]를 이루지 못하셨을 적에 저는 벽지불(?支佛)이었습니다. 그런데 그 벽지불은 아련야행을 행하면서 때가 되어 걸식할 적에는 가난한 집과 부자를 가리지 않고 한곳에 한 번 앉으면 끝끝내 옮기지 않았으며, 나무 밑이나 한데나 혹은 비고 한적한 곳에 앉았으며, 다섯

가지 누더기 옷을 입고 세 가지 법의를 지녔으며, 무덤 사이에서 수행하였고 끼니는 하루에 한 끼니만 먹되 점심때에만 먹었으며, 또 두타행을 행하였습니다. 그러므로 이제 와서 본래 익힌 것을 버리고 다시 다른 행을 배울 수가 없사옵니다."

세존께서 말씀하셨다.

"장하고 장하구나, 가섭아. 그대는 중생들에게 많은 이익을 주어 한량없이 많은 사람들을 건지고, 널리 일체의 천상(天上)과 인간(人間)을 제도할 것이다. 왜냐 하면, 또 가섭아, 그 두타행이 세상에 남아 있으면 내 법도 또한 이 세상에 오래 남아있을 것이기 때문이다. 만일 법이 이 세상에 남아 있으면 하늘 세계[天道]는 더욱 늘어나고 세 갈래 나쁜 세계는 점점 줄어들 것이며, 또 수다원(須陀洹)·사다함(斯陀含)·아나함(阿那含)의 3승도(乘道)를 성취하여 모두 세상에 존재하게 할 것이다. 그러므로 모든 비구들은 수행을 하되 가섭이 익혔던 것처럼 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이양(利養)은 너무도 무거운 것이라서 사람들로 하여금 위없는 바르고 참된 도[無上正眞道]에 이르지 못하게 한다. 왜냐 하면 모든 비구들아, 저 제바달두(提婆達兜 : 提婆達多)는 사람됨이 어리석어서 저 왕자 바라류지(婆羅留支)9)가 공양한 5백 개 가마솥의 밥을 받아 공양하였다. 만일 그가 공양하지

9) 팔리어로는 Balaruci라고 한다. 번역하여 절지(折指)라고 하며, 마갈타국 빈바사라왕(頻婆娑羅王)의 태자 아사세(阿?世)의 별명이다. 그는 일찍이 아비를 시해하고 자신이 왕이 되었는데, 나중에는 과거에 지은 악업에 대하여 참회하고 부처님께 귀의하였다. 그가 태어났을 때에 관상 보는 사람이 그의 관상을 보고 나중에 틀림없이 아비를 시해할 상이라고 하자 빈바사라왕이 두려운 마음이 생겨 왕자를 데리고 높은 누각에 올라가 그를 밀쳐 떨어뜨렸는데 죽지는 않고 다만 손가락 하나만 부러졌다. 이 왕자는 태어나기 전에 이미 서로 원한이 있었다 하여 그 이름을 아사세(阿?世 : 未生怨)라고 하였고 손가락이 부러졌으므로 또 바라유지(婆羅留支 : 折指)라고 하였다.

않았더라면 어리석은 제바달두는 끝내 그런 악을 짓지 않았을 것이다. 바라류지 왕자가 날마다 5백 개의 가마솥에 밥을 지어 가지고 가서 공양하였기 때문에 제바달두는 5역죄(逆罪)를 지었고 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 큰 아비지옥에 떨어진 것이다.

이런 사실로 미루어 볼 때 이양은 매우 무거운 것이라서 사람들로 하여금 위없는 바르고 참된 도에 이르지 못하게 하는 것임을 알 수 있다. 만약 이양을 탐하는 마음이 생기지 않았거든 다시는 생기지 못하게 하고, 이미 생겼거든 곧바로 없애야 할 것이니라. 모든 비구들아, 너희들은 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 있는 기사굴산에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 무렵에 제바달두가 승가 대중을 혼란스럽게 만들고 여래의 발을 다치게 하고는 아사세를 시켜 그 부왕(父王)을 죽이게 하고 다시 아라한인 비구니를 죽이고는 대중들 앞에서 이렇게 말하였다.

"악(惡)이 어디에 있으며 악은 어디에서 생기는가? 누가 그 악을 지어 그 과보를 받는가? 나는 어떤 악을 지어도 그 과보를 받지 않는다."

그 때 많은 비구들이 라열성(羅閱城)에 들어가서 걸식을 하다가 어리석은 제바달두가 대중들 앞에서 이렇게 말하는 것을 들었다.

"악이 어디에 있으며 악은 어디에서 생기는가? 누가 그 악을 지어 그 과보를 받는가?"

그 때 많은 비구들은 공양을 마친 뒤에 가사와 발우를 챙겨 두고 니사단(尼師壇)을 오른 어깨에 걸치고 세존께서 계시는 곳으로 찾아가서 머리를 조

아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 많은 대중 비구들이 세존께 아뢰었다.

"저 어리석은 제바달두가 대중들 앞에서 말하기를 '어떤 악을 지어도 재앙이 없고, 어떤 복을 지어도 보답이 없다. 선과 악의 과보를 받는 경우는 전혀 없다'고 이렇게 말하였습니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"악도 있고 죄도 있으며 선이나 악을 행했을 경우에는 틀림없이 그 과보가 있다. 만일 저 어리석은 제바달두가 선과 악의 갚음이 있는 줄을 안다면 몸이 바짝바짝 타고 초조해 하며, 근심스럽고 피가 끓어올라 얼굴에 있는 온갖 구멍으로 흘러나올 것이다. 저 제바달두는 선과 악의 갚음이 있다는 것을 알지 못하고 있기 때문에 대중들 앞에서 '선과 악의 갚음이 없다. 악을 행해도 재앙이 없고 선을 행하여도 복이 없다'고 그렇게 말하는 것이니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

어리석은 사람 스스로 지혜로운 체하며

악을 행해도 복이 있다 하네.

그러나 나는 지금 미리 아나니

선과 악에는 틀림없이 그 갚음 있다네.

"이와 같나니 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 악은 멀리 여의고 복 짓기를 게을리 하지 말아야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"남에게서 이양을 받는다는 것은 매우 중(重)하고 쉽지 않은 일이어서 사

람으로 하여금 함이 없는 곳[無爲處 : 涅槃]에 이르지 못하게 한다. 왜냐 하면, 이양의 갚음은 사람의 가죽을 들어가 끊고, 가죽을 끊고 나면 살을 끊으며, 살을 끊고 나면 뼈를 끊고, 뼈를 끊고 나면 골수를 끊기 때문이니라. 모든 비구들아, 이러한 일로써 이양이란 매우 무거운 줄을 알아야 한다. 만약 이양을 탐내는 마음이 아직 생기지 않았거든 다시는 생기지 못하게 하고 이미 생겼거든 바로 없애야 한다. 모든 비구들아, 너희들은 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"남에게서 이양을 받는다는 것은 매우 중하고 쉽지 않은 일이어서 사람으로 하여금 함이 없는 곳에 이르지 못하게 한다. 왜냐 하면, 만일 저 사리라(師利羅) 비구가 이양을 탐내지 않았더라면 저렇게 한량없는 살생을 하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥에 들어가지는 않았을 것이다."

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

남에게서 무거운 이양을 받으면

사람의 맑고 깨끗한 행 무너지나니

그러므로 마땅히 그 마음 제어하고

그 맛을 탐하여 집착하지 말지니라.

저 사리라 비구가 선정을 닦아

제석천궁에 태어났지만

그 신통력이 갑자기 퇴보하여

백정 노릇을 하는 처지로 타락하였다.

"모든 비구들아, 이러한 일로 볼 때에 남에게서 이양을 받는 것은 그리 쉽게 생각할 일이 아니라는 것을 알아야 한다. 이와 같나니 모든 비구들은 마땅히 다음과 같이 배워야 하리라. 즉 이양을 탐내는 마음이 아직 생기지 않았거든 다시는 생기지 못하게 하고 이미 생겼거든 방편을 써서 바로 없애야 한다. 모든 비구들아, 너희들은 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제6권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

13. 이양품(利養品)1)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"남에게서 이양을 받는다는 것은 매우 중하고 쉽지 않은 일이어서 사람으로 하여금 함이 없는 곳에 이르지 못하게 한다. 왜냐 하면, 만일 수라타(修羅陀) 비구가 이양을 탐내지 않았더라면 끝내 내 법 안에서 세 가지 법의(法衣)를 버리고 속가(俗家)로 돌아가지는 않았을 것이다.

수라타 비구는 예전 아련야행(阿練若行)을 할 때에 때가 되면 걸식(乞食)을 하였고 한곳에 한 번 앉아 일어나지 않았으며, 하루에 점심 한 끼니만 먹었고 나무 아래나 한데에 앉고 한적한 곳을 좋아하였으며, 다섯 가지 누더기 옷[五納衣]을 입고 혹은 세 가지 법의를 지녔으며, 혹은 무덤 사이를 좋아하기도 하였고 부지런히 고행을 닦는 등 이런 두타행(頭陀行)을 실천하였다.

그 때 수라타 비구는 항상 포호국왕(蒲呼國王)으로부터 공양을 받았는데, 그 왕은 온갖 맛있는 음식을 날마다 가지고 왔다. 그래서 저 비구는 그 음식에 맛을 들여 점점 아련야행을 버리게 되었다. 즉 때가 되어 걸식하는 것, 한

1) 내용으로 보아 이 「이양품(利養品)」의 제명은 제5권 일곱 번째 소경에서부터 해당되는 것 같다. 제6권 말(末)의 올타남에서는 「이양품」의 내용을 그렇게 보고 있다. 아마도 소제명(小題名)을 잘못 여기에 달아놓은 것이 아닌가 의심스럽다.

곳에 한 번 앉는 것, 점심때에만 끼니를 먹는 것, 나무 밑이나 한데에 앉는 것, 한적한 곳을 좋아하는 것, 다섯 가지 누더기 옷을 입는 것, 세 가지 법의를 지니는 것, 무덤 사이를 좋아하면서 부지런히 고행하는 것 등, 이런 일들을 다 버렸다. 세 가지 법의도 버리고 속가로 돌아가 백정이 되어서는 수없이 많은 소를 잡고 또 양(羊)을 죽였다. 그리하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥에 떨어진 것이다.

모든 비구들아, 이러한 일로써 이양이란 매우 무거운 것이어서 사람들로 하여금 바르고 참된 위없는 도에 이르지 못하게 하는 것임을 알 수 있다. 그러니 만약 이양을 탐내는 마음이 아직 생기지 않았거든 다시는 생기지 못하게 하고 이미 생겼거든 방편을 구하여 바로 없애야 한다. 모든 비구들아, 너희들은 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다

"한 가지 법만은 꼭 없애라. 그러면 나는 너희들이 신통(神通)을 얻어 모든 번뇌[漏]를 다 끊게 될 것이라고 증명하리라. 어떤 것이 그 한 가지 법인가? 맛에 대한 욕심[味欲]을 말하는 것이다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 꼭 이 맛에 대한 욕심을 없애야 한다. 그러면 나는 너희들이 신통을 얻어 모든 번뇌를 다하게 될 것이라고 증명하리라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

중생들이 만일 이 맛에 집착하면

죽어서 나쁜 세계에 떨어지리니

지금 꼭 그 탐욕을 버린다면

그는 곧 아라한이 되리라.

"그러므로 모든 비구들아, 너희들은 이 맛에 집착하는 생각을 항상 버려야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 사위성에 살고 있던 어떤 장자가 마침 애지중지 사랑하여 잠깐도 놓지 않던 외동아들을 잃었다. 그 장자는 애지중지하던 아들이 죽자 그만 미쳐서 빙빙 온 사방을 돌아다니면서 한곳에 가만히 머물러 있지 못하였다. 그는 사람을 볼 때마다 곧 이렇게 말하였다.

"혹 내 아들을 보았는가?"

그 때 그 사람은 자꾸만 돌아다니다 기원정사(祇園精舍)까지 오게 되었고 세존의 처소에 이르러 한쪽에 머물렀다. 그 때 그는 세존께 아뢰었다.

"사문 구담(瞿曇)이시여, 혹 제 아들을 보셨습니까?"

세존께서 그 장자에게 말씀하셨다.

"무슨 연고로 안색이 그리도 어둡고 모든 감관[根]이 그리도 산란한가?"

그 때 장자가 구담에게 대답하였다.

"어떻게 그렇게 되지 않겠습니까? 왜냐 하면, 저에게 외동아들이 있었는데 그 아이가 저를 버리고 죽었습니다. 저는 그 아이를 너무도 애지중지하여 잠깐도 눈앞에서 떼어놓지 않았었습니다. 그런데 그 아들이 죽었으니 그 아이가 불쌍해 저는 미칠 것 같습니다. 저는 이제 사문께 여쭙니다. 혹 제 아들을 보셨습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그렇겠구나. 장자여, 네가 질문한 것과 같다. 나고 늙고 병들고 죽는 것은 세상의 변하지 않는 법이다. 은애(恩愛)하는 이와 이별하는 것도 괴로운 일이고, 미워하는 사람끼리 만나는 것도 괴로운 일이니라. 사랑하던 아들이 너를 버리고 죽었으니 어찌 생각나지 않겠느냐?"

그 때 장자는 세존의 말씀을 들었으나 마음에 들지 않아 그만 버리고 물러

갔다. 길을 가다가 어떤 사람을 보고 또 이렇게 말하였다.

"사문 구담은 은애하는 이와 이별하는 것은 즐거운 일이라고 말합니다. 사문이 한 말이 옳습니까?"

그 사람이 대답하였다.

"은애하는 이와 이별하는데 무슨 즐거움이 있겠습니까?"

그 때 사위성에서 그리 멀지 않은 곳에서 많은 사람들이 함께 어울려 도박판을 벌이고 있었다. 그 장자는 곧 이렇게 생각하였다.

'저 남자들은 총명하고 지혜로워 모르는 일이 없을 것이다. 나는 이제 저들에게 이 일에 대해 물어보리라.'

그는 곧 도박이 벌어진 곳으로 가서 그 사람들에게 물었다.

"사문 구담이 내게 '사랑하는 이와 이별하는 괴로움, 미운 이와 만나는 괴로움, 이런 것들을 즐거운 일이다'고 말했습니다. 여러분은 지금 어떻게 생각하십니까?"

그 때 도박꾼들이 대답하였다.

"은애하는 사람과 이별하는데 무슨 즐거움이 있겠는가? 즐겁다고 말하는 것은 이치에 맞지 않다."

그 때 그들은 곧 이렇게 생각하였다.

'여래께서 하시는 말씀은 절대로 거짓이 아니라는 것을 우리는 잘 안다. 그러나 어떻게 은애하는 이와 이별하는 데 즐거울 수 있을까? 그것은 이치에 맞지 않다.'

그 때 그들은 사위성으로 들어가서 궁문 밖에 이르러 외쳤다.

"사문 구담이 '은애하는 이와 이별하고 미워하는 사람을 만나는 것은 즐거운 일이다'라고 가르친다."

그 때 사위성과 궁중에 그 말이 두루 퍼져나갔다. 그 때 대왕 파사닉(波斯匿)과 마리(摩利) 부인이 높은 누각 위에서 서로 즐기면서 놀고 있다가 파사닉왕이 마리 부인에게 말하였다.

"사문 구담께서 '은애하는 이와 이별하고 미워하는 이와 만나는 일이 즐거운 일이다'라고 말했다 하오."

부인이 대답하였다.

"저는 여래께서 그런 말씀을 하시는 것을 듣지 못하였습니다. 설령 여래께서 그렇게 가르치셨다 하더라도 거기에는 틀림없이 그럴 이유가 있을 것입니다."

파사닉왕이 말하였다.

"마치 스승이 제자에게 '이것은 하라. 이것은 버려라' 하고 가르치면 그 제자는 '네, 그렇게 하겠습니다. 스승님' 하고 대답하는 것처럼, 지금 그대 마리 부인도 또한 그와 같구려. 저 사문 구담이 비록 그런 말을 하였다 하더라도 부인께선 '그러하여 틀림이 없고 허망한 말이 아니다'라고 하오. 그대는 썩 물러나시오. 잠시도 내 앞에 머물러 있지 마시오."

그러자 마리 부인은 죽부(竹膊) 바라문에게 말하였다.

"너는 지금 기원정사에 계시는 여래의 처소로 찾아가서 내 이름으로 여래의 발에 예를 올리고, 다시 이 뜻을 부처님께 자세히 아뢰어라. 즉 '사문 구담께서는 은애하는 이와 이별하고 미워하는 이와 만나는 것이 다 즐거운 일이라 말씀하셨다고 사위성 안과 궁중 사람들이 말합니다. 그 뜻을 알 수 없습니다. 세존께서 정말로 그렇게 가르치셨습니까?' 하고 말이니라. 만일 세존께서 무슨 말씀이 있으시거든 너는 잘 받들어 가지고 돌아와 내게 말해다오."

그래서 죽부 바라문은 부인의 분부를 받고 곧 기원정사의 세존께서 계시는 처소로 찾아가 문안을 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 그 범지(梵志)가 세존께 아뢰었다.

"마리 부인이 세존의 발에 예배를 올리고 문안드리나이다.

'여래께서는 기거가 편안하시고 걸음 걸으시기가 건강하시며, 어리석어 아무 것도 모르는 이들을 교화하시기에 얼마나 수고가 많으십니까?'

그리고 다시 이렇게 말하였습니다.

'이 사위성에 이런 말이 퍼졌습니다. (사문 구담께서는 은애하는 이를 이별하는 것과 미워하는 이와 만나는 것이 다 즐거운 일이라고 가르치신다)고 말들을 합니다. 알 수 없습니다. 세존께서 과연 그렇게 가르치셨습니까'라고 하였습니다."

그러자 세존께서 죽부 바라문에게 말씀하셨다.

"이 사위성에 사는 어떤 장자가 애지중지하던 외동아들을 잃었다. 그는 그

아들 생각 때문에 정신 이상이 생겨 동쪽 서쪽으로 이리 뛰고 저리 뛰면서 사람만 만나면 곧 '누가 내 아들을 보았느냐'고 묻곤 하였다. 그런 이유로 내가 '바라문아, 사랑하는 이와 이별하는 것은 괴로운 일이요, 미운 이와 만나는 것도 괴로운 일이다. 이 두 가지에는 아무런 즐길만한 것이 없다'고 하였던 것이다.

또 옛날 이 사위성에 어떤 나이 많은 어머니가 죽었다. 그 아들이 미쳐서 동쪽과 서쪽을 분별하지 못하였다. 또 어떤 나이 많은 아버지가 죽었고, 또 형·동생·누이·누이동생이 모두 죽었다. 저들은 그렇게 죽어간 변란을 당하고는 모두들 정신 이상이 생겨 동쪽과 서쪽을 분별하지 못하였다. 바라문아, 옛날 이 사위성에 살았던 어떤 사람은 얼굴이 매우 단정한 아내를 새로 맞이했다. 그런데 그는 얼마 지나지 않아 갑자기 집안이 가난하게 되었다. 그의 장인과 장모는 그 사람이 가난해진 것을 보고 이렇게 생각하였다.

'우리가 딸을 빼앗아다가 다른 이에게 시집보내는 것이 타당한 일이다.'

그는 장인과 장모가 제 아내를 빼앗아 다른 이에게 주려 한다는 말을 몰래 전해 들었다. 그는 잘 드는 칼을 옷 속에 감추어 가지고 곧 처가로 달려갔다. 그 때 그 아내는 담 밖에서 길쌈을 짜고 있었다. 그는 장인과 장모에게 가서 물었다.

'제 아내는 지금 어디 있습니까?'

장모가 대답했다.

'자네 아내는 담 밖의 그늘에서 베를 짜고 있네.'

그러자 그는 곧 그 아내에게로 달려가서 아내에게 물었다.

'그대의 부모가 그대를 빼앗아 다른 사람에게 시집보내려고 하는가?'

아내가 대답하였다.

'그런 말이 있었던 게 사실입니다. 그러나 저는 그 말을 듣지 않았습니다.'

그 때 그는 예리한 칼을 빼어 아내를 찔러 죽이고 다시 그 칼로 자기의 배를 찌르고는 이렇게 말하였다.

'우리 둘이 함께 죽자.'

바라문아, 이 사실로 보더라도 사랑하는 이와 이별하는 것과 미워하는 사람이 서로 만나는 것이 괴로운 일임을 알 수 있을 것이다. 그 걱정과 근심은

사실 이루 다 말할 수 없느니라."

그 때 죽부 바라문이 세존께 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여. 저 온갖 번뇌는 실로 괴로운 것이요 즐거운 것이 아닙니다. 그 이유를 말씀드리겠습니다. 옛날 제 외동아들이 저를 버리고 죽었습니다. 저는 밤낮으로 생각하며 마음에서 잠시도 잊어버리지 못했습니다. 그 때 나는 아이 생각에 정신 이상이 생겨 동쪽과 서쪽으로 미친 듯이 치달리면서 누구나 만나면 '누가 내 아들을 보았느냐?'고 물었습니다. 지금 사문 구담께서 하신 말씀은 참으로 옳으신 말씀입니다. 나라 일이 많아 저는 이만 돌아가고자 합니다."

세존께서 말씀하셨다.

"정히 그렇다면 좋을 대로 하여라."

그러자 죽부 바라문은 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돌고 떠나갔다. 그는 마리 부인이 있는 곳으로 가서 그 동안의 경위를 자세히 설명하였다. 그러자 마리 부인이 다시 파사닉왕에게 찾아가 아뢰었다.

"지금 여쭐 일이 있습니다. 바라옵건대 대왕께서는 묻는 대로 대답해주십시오. 어떻습니까? 대왕께서는 유리(琉璃)2) 왕자를 사랑하십니까?"

왕이 대답하였다.

"매우 생각하고 사랑하여 한 시도 잊을 수가 없소."

부인이 다시 물었다.

"만일 장차 왕자에게 무슨 변이 생긴다면 대왕께서는 근심이 되시겠습니까?"

왕이 대답하였다.

"그럴 것이오. 부인이여, 그대의 말과 같을 것이오."

부인이 또 물었다.

"대왕이시여, 꼭 아셔야 합니다. 은애하는 사람과 이별하는 데에는 반드시

2) 팔리어로는 Vi abha라고 한다. 비유라(?留羅) 또는 비유리(毗瑠璃)로 표기하기도 하며, 번역하여 악생왕(惡生王)이라고 한다. 파사닉왕과 마리부인과의 사이에서 태어난 왕자로서 뒤에 찬위(簒位)하여 형을 죽이고 가비라위국(迦毘羅衛國)의 석가종족까지 섬멸하였다.

근심이 생길 뿐입니다. 어떻습니까? 대왕이시여. 이라(伊羅) 왕자를 사랑하십니까?"

왕이 대답하였다.

"매우 사랑하오."

부인이 또 물었다.

"대왕이시여, 만일 그 왕자에게 무슨 변이 생긴다면 대왕께서는 근심하시겠습니까?"

왕이 대답하였다.

"매우 근심할 것이오."

부인이 말하였다.

"이러한 사실로 보아 은애하는 사람과 이별하는 데에는 기쁨과 즐거움이 없다는 것을 알 수 있습니다. 어떻습니까? 대왕께서는 찰리(刹利) 종족의 살라타(薩羅陀) 부인을 사랑하십니까?"

왕이 대답하였다.

"몹시 사랑하고 소중하게 생각하오."

부인이 말하였다.

"어떻습니까? 대왕이시여, 만일 살라타 부인에게 무슨 변이 생긴다면 대왕께서는 근심하시겠습니까?"

왕이 말하였다.

"나는 근심하고 걱정할 것이오."

부인이 말하였다.

"대왕이시여, 그러므로 은애하는 이와 이별하는 것은 곧 괴로운 일이라는 것을 꼭 아셔야만 합니다."

부인이 다시 말하였다.

"대왕께서는 저를 사랑하십니까?"

왕이 말하였다.

"나는 그대를 진실로 사랑하오."

부인이 또 말하였다.

"만일 제 몸에 무슨 변이 생긴다면 대왕께서는 근심하시겠습니까?"

왕이 말하였다.

"만일 그대 몸에 무슨 변이 생기면 나는 진실로 근심하고 걱정이 될 것이오."

부인이 말하였다.

"대왕이시여, 이런 사실로 미루어볼 때 은애하는 이와 이별하고 미워하는 사람과 만나는 것에는 기쁘고 즐거운 마음이 없다는 사실을 꼭 아셔야 합니다."

부인이 다시 말하였다.

"어떻습니까? 대왕이시여. 가시(迦尸)와 구살라(拘薩羅) 백성들을 사랑하십니까?"

왕은 말하였다.

"나는 가시와 구살라 백성들을 매우 사랑하고 생각하오."

부인이 말하였다.

"가시나 구살라에 살고 있는 백성들에게 혹 무슨 변이 생긴다면 대왕께서는 걱정하시겠습니까?"

왕이 말하였다.

"가시나 구살라 백성들에게 무슨 변이 생긴다면 내 목숨조차 보존할 수 없을 것이오. 어찌 근심하고 걱정하는 정도겠소? 왜냐 하면 나는 가시와 구살라에 사는 백성들의 힘으로 살아가기 때문이오. 그러므로 나는 알고 있소. 목숨도 오히려 보존하지 못하겠거늘 어찌 근심하지 않겠소."

부인이 말하였다.

"이로써 은애하는 이와 이별하는 데에는 모두 이런 고통이 있을 뿐, 즐거움은 전혀 없다는 사실을 알 수 있습니다."

그 때 파사닉왕은 오른 무릎을 땅에 꿇어 합장하고 세존께서 계신 곳을 향해 말하였다.

"참으로 기이하고 기이하십니다. 저 세존께서 이러한 법을 말씀하시다니요. 만일 사문 구담께서 여기 오신다면 서로 이야기를 나누고 싶습니다."

그리고는 다시 부인에게 말하였다.

"지금부터는 평소 때보다 당신을 더 훌륭하고 어여쁘게 볼 것이요, 입는 옷

도 나와 다름이 없게 하겠소."

그 때 세존께서 마리 부인이 대왕과 이와 같은 이론의 원리를 주고받았다는 말을 듣고 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"마리 부인은 매우 총명하다. 설사 파사닉왕이 나에게 그렇게 물었더라도 나 또한 저 부인의 말한 대로 왕에게 대답하였을 것이다. 그것은 부인이 왕에게 말한 것과 다름이 없기 때문이다."

다시 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 성문(聲聞)들 중에서 제일 먼저 도를 깨달은 우바사(優婆斯)로서 믿음이 독실하고 견고한 이는 바로 저 마리 부인이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

3) 장자가 세존의 처소로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉아 있었다. 조금 뒤에 물러나 앉아서 세존께 아뢰었다.

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 발지국(拔祇國)에 있는 시목마라산(尸牧摩羅山) 귀림(鬼林) 녹원(鹿園)에 계셨다.

그 때 나우라공(那憂羅公)4)"저는 지금 늙어 나이도 많고, 게다가 또 질병도 있어서 온갖 근심과 번뇌가 많습니다. 바라옵건대 세존께서는 때를 따라 가르치고 훈계하셔서 중생들로 하여금 오랜 세월 동안 안온할 수 있게 해주소서."

"저는 지금 늙어 나이도 많고, 게다가 또 질병도 있어서 온갖 근심과 번뇌가 많습니다. 바라옵건대 세존께서는 때를 따라 가르치고 훈계하셔서 중생들로 하여금 오랜 세월 동안 안온할 수 있게 해주소서."

그 때 세존께서 장자에게 말씀하셨다.

"네가 말한 것과 같이 몸에는 두려움과 고통이 많다. 어찌 믿을 만한 것이겠는가? 다만 엷은 가죽으로 그 위를 덮었을 뿐이니라. 장자야, 꼭 알아야 한다. 그 몸을 의지하는 사람들은 실로 잠시 동안 즐거움이 있을지라도 그것

3) 이 소경은 『잡아함경』 제5권 109번째 소경인 「모단경(毛端經)」과 그 내용이 비슷하다.

4) 팔리어로는 Nakulapita라고 한다. 또 나구라(那拘羅)라고 쓰기도 하고 또는 나우라부(那憂羅父), 나호라부(那?羅父)라고도 한다.

은 어리석은 마음으로서, 지혜로운 사람들이 귀하게 여기는 것은 아니니라. 그러므로 장자야, 비록 몸에 병이 있다 하더라도 마음은 병들지 않게 하라. 장자야, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 장자는 그 말을 듣고 자리에서 일어나 세존의 발에 예를 올리고 곧 물러갔다.

그 때 장자는 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 존자 사리불에게 가서 이 이치를 물어보리라.'

그 때 사리불은 그곳에서 그리 멀지 않은 곳의 어느 나무 밑에 앉아 있었다. 나우라 장자가 사리불을 찾아가서 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 사리불이 장자에게 물었다.

"얼굴 모습이 화열(和悅)하고 모든 감각기관[根]은 고요하니 거기에는 틀림없이 그럴 만한 이유가 있을 것이다. 장자여, 그대는 부처님께 법을 들었는가?"

장자가 사리불에게 말하였다.

"존자 사리불이시여, 어떻게 제 얼굴에 기쁜 빛이 없을 수 있겠습니까? 왜냐 하면, 아까 세존께서 감로법(甘露法)을 제 가슴에 쏟아 부어주셨기 때문입니다."

사리불이 말하였다.

"장자여, 어떻게 감로법을 그대 가슴에 쏟아 부으셨는가?"

장자가 대답하였다.

"사리불이시여, 저는 세존이 계신 곳으로 찾아가 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았습니다. 그리고 세존께 아뢰었습니다.

'저는 나이 많고, 게다가 또 질병도 있어서 온갖 많은 고통을 이루다 헤아릴 수가 없습니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 이 몸에 대해 잘 분별해 주시어 널리 중생들로 하여금 오랜 세월 동안 안온함을 얻을 수 있게 해주소서.'

그 때 세존께서 곧 저에게 이렇게 말씀하셨습니다.

'그렇다, 장자야. 이 몸에는 온갖 쇠퇴만 따르고 고통만 많을 뿐이다. 이 몸은 다만 엷은 가죽으로 그 위를 덮은 것에 지나지 않는다. 장자야, 마땅히 알아야 한다. 이 몸을 믿고 따르는 이는 정녕 잠깐 동안의 즐거움은 있지만

오랜 세월 동안 한량없이 많은 괴로움을 받는다는 사실은 알지 못한다. 그런 까닭에 장자야, 이 몸에는 비록 근심이 있다 하더라도 반드시 그 마음에는 근심이 없게 하라. 장자야, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라.'

세존께서는 이와 같은 감로법을 내게 쏟아 부어주셨습니다."

사리불이 말하였다.

"장자여, 왜 여래에게 '어떤 것이 몸에는 근심이 있으나 마음에는 근심이 없는 것이며, 어떤 것이 몸에는 병이 있는데 마음에는 병이 없는 것입니까' 하고 그 이치를 다시 묻지 않았는가?"

장자가 사리불에게 대답하였다.

"사실 세존께 그 뜻에 대해서는 거듭 물어보지 않았습니다. 몸에도 근심이 있고 마음에도 근심이 있는 것과 몸에는 근심이 있는데 마음에는 근심이 없는 이치를 존자 사리불께서는 틀림없이 아실 것이니 바라건대 자세히 분별하여 주십시오."

사리불이 말하였다.

"자세히 듣고 자세히 들어라. 그리고 잘 생각해 보아라. 내가 너를 위해 자세하게 설명해주리라."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 사리불이시여, 그 가르침을 잘 따르겠습니다."

사리불이 장자에게 말하였다.

"장자여, 범부들은 성인을 보지도 않고 성인의 가르침을 받지도 않으며, 그 교훈을 따르지도 않고 착한 벗을 만나지도 않으며, 착한 벗과 같이 일을 하지도 않는다. 그들은 '색(色)이 곧 나[我]다. 색은 곧 내 것[我所]이다. 나는 곧 색의 것[色所]이다. 색 안에 내가 있다. 나 안에 색이 있다. 저 색과 이 색이 한곳에 합해져 있다. 저 색과 이 색이 한곳에 모여있다'고 생각하다가 그 색이 갑자기 무너지고 변하여 그대로 있지 않게 되면 그로 인하여 근심·걱정·고통·번민을 일으킨다.

또 통(痛 : 受)·상(想)·행(行)에 대해서도 마찬가지며, 식(識)에 대해서 '나에게 식이 있다. 식 안에 내가 있다. 나 안에 식이 있다. 저 식과 내 식이 한곳에 합해져 있다. 저 식과 내 식이 한곳에 모여 있다'고 관찰하다가 식이

갑자기 무너지고 변하여 그대로 있지 않게 되면 그로 인하여 근심·걱정·고통·번민을 일으킨다. 장자여, 이것을 일러 '몸에도 근심이 있고 마음에도 근심이 있다'고 하는 것이다."

장자가 사리불에게 물었다.

"어떤 것이 몸에는 비록 근심이 있지만 마음에는 근심이 없다고 하는 것입니까?"

사리불이 말하였다.

"장자여, 현성의 제자[賢聖弟子]는 성현을 잘 받들어 섬기고 계율을 닦아 실천하며 착한 벗과 일을 같이 하고 착한 벗을 친근히 한다. 그러므로 그는 '나에게 색(色)이 있다'고 관찰하지 않고 '색은 내 것이다. 나는 색의 것이다'라고 보지 않는다. 그러므로 색이 자꾸 변해 그대로 있지 않아도 그 때문에 근심·걱정·고통·번민을 일으키지 않는다.

또 통(痛 : 受)·상(想)·행(行)에 대해서도 마찬가지이다. 식(識)을 보지 않으며, '식 안에 내가 있다. 나 안에 식이 있다'고 보지 않고 '식은 내 것이다. 나는 식의 것이다'고 보지 않는다. 또 '저 식과 내 식이 한곳에 모여 있다'고도 보지 않는다. 그러므로 식이 갑자기 무너져서 사라져도 그 때문에 근심·걱정·고통·번민을 일으키지 않는다. 장자여, 이것이 바로 '몸에는 근심이 있어도 마음에는 근심이 없다'고 하는 것이다.

그러므로 장자여, 그대는 꼭 이와 같이 익혀서 몸을 잊고 마음을 버려 집착하지 말아야 한다. 장자여, 반드시 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 나우라공 장자는 사리불의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 수천만 대중들에게 앞뒤로 둘러싸여 설법하고 계셨다.

그 때 강측(江側) 바라문5)이 무거운 짐을 지고 갑자기 세존께서 계시는 곳

5) 팔리어로는 Sundarika-Bharadvaja라고 하며, 또 손타라체리(孫陀羅諦利)라고 쓰기도 한다.

에 이르러 짐을 내려놓고는 잠자코 한쪽에 머물러 있었다. 그 바라문은 이렇게 생각하였다.

'오늘 사문 구담은 수천만 대중들에게 앞뒤로 빙 둘러 싸여 설법을 하고 있다. 청정하기로 말하면 지금 내가 사문 구담과 별반 다를 게 없다. 왜냐 하면 사문 구담은 좋은 쌀밥에 갖가지 맛있는 반찬을 드시지만 나는 과일이나 오이 따위를 먹으면서 겨우 생명을 부지하고 있기 때문이다.'

그 때 세존께서 그 바라문이 생각하고 있는 것을 아시고는 비구들에게 말씀하셨다.

"지금 어떤 중생은 21결(結) 때문에 마음이 더러워져 있다. 마땅히 잘 살펴보아야 하리라. 그 사람은 좋은 곳에 태어나지 못하고 틀림없이 나쁜 세계에 떨어질 것이다. 어떤 것이 그 스물 한 가지인가? 성내는 마음의 번뇌[嗔心結], 해치려는 마음의 번뇌[?害心結], 잠을 자려는 마음의 번뇌[睡眠心結], 조롱하고 희롱하려는 마음의 번뇌[調戱心結], 의심하는 마음의 번뇌[疑是心結], 기피하려는 것이 마음의 번뇌가 되는 것[忌爲心結], 고뇌가 마음의 번뇌가 되는 것[惱爲心結], 시기함이 마음의 번뇌가 되는 것[嫉爲心結], 미워함이 마음의 번뇌가 되는 것[憎爲心結], 스스로 부끄러워할 줄 모르는 마음의 번뇌[無?心結], 남부끄러운 줄 모르는 마음의 번뇌[無愧心結]·허깨비가 마음의 번뇌가 되는 것[幻爲心結], 간사함이 마음의 번뇌가 되는 것[姦爲心結], 거짓이 마음의 번뇌가 되는 것[僞爲心結], 다툼이 마음의 번뇌가 되는 것[諍爲心結], 교만함이 마음의 번뇌가 되는 것[?爲心結], 거만함이 마음의 번뇌가 되는 것[慢爲心結], 질투가 마음의 번뇌가 되는 것[妬爲心結], 증상만이 마음의 번뇌가 되는 것[增上慢爲心結], 탐욕이 마음의 번뇌가 되는 것[貪爲心結] 등이니라. 모든 비구들아, 만일 어떤 사람이 이 21결(結)이 있어 마음으로 집착한다면, 마땅히 관찰해 보아야 할 것이다. 그 사람은 틀림없이 나쁜 세계에 떨어지고 좋은 곳에 태어나지 못할 것이다.

비유하면 마치 흰 천으로 만든 새 옷이 오래되어 먼지와 때가 많이 묻게 되면, 그것은 파랑·노랑·빨강·검정 등의 물감으로 물들이려고 하여도 끝

내 뜻대로 되지 못하는 것과 같다. 왜냐 하면 먼지와 때가 너무 많이 묻었기 때문이다. 그와 같나니 비구들아, 만일 어떤 사람이 저 21결(結) 때문에 마음에 집착이 생기게 되면 마땅히 관찰해 보아야 할 것이다. 그 사람은 틀림없이 나쁜 세계에 떨어지고 좋은 곳에 태어나지 못할 것이다.

만일 어떤 사람이 이 21결(結)로 인해 마음에 집착하는 법이 없다면 마땅히 알아야 한다. 그 사람은 틀림없이 천상에 태어나게 되고 나쁜 곳에 떨어지지 않을 것이다. 비유하면 마치 새롭고 깨끗한 흰 천은 파랑·노랑·빨강·검정 등 어떤 빛으로 물들이려고 해도 마음대로 무슨 색깔이든 만들 수 있고 또 끝내 지워지지 않는 것과 같다. 왜냐 하면 그 바탕이 깨끗하기 때문이다. 그와 같이 21결(結)로 인한 마음의 집착이 없는 사람은 꼭 살펴 관찰해 보아라. 그 사람은 틀림없이 천상에 태어나게 되고 나쁜 곳에 떨어지지 않을 것이다.

만약 현성의 제자라면 성내는 마음의 번뇌가 일어날 때 그것을 관찰하고 나서 곧 그치게 한다. 해치려는 마음의 번뇌가 일어나거나, 수면의 마음의 번뇌가 일어나거나, 조롱하고 희롱하는 마음의 번뇌가 일어나거나, 의심하는 마음의 번뇌가 일어나거나, 화내는 마음의 번뇌가 일어나거나, 꺼리는 마음의 번뇌가 일어나거나, 번민하는 마음의 번뇌가 일어나거나, 시기하는 마음의 번뇌가 일어나거나, 미워하는 마음의 번뇌가 일어나거나, 스스로 부끄러워할 줄 모르는 마음의 번뇌가 일어나거나, 남부끄러운 줄 모르는 마음의 번뇌가 일어나거나, 허황한 마음의 번뇌가 일어나거나, 간사한 마음의 번뇌가 일어나거나, 거짓 마음의 번뇌가 일어나거나, 다투는 마음의 번뇌가 일어나거나, 교만한 마음의 번뇌가 일어나거나, 거만한 마음의 번뇌가 일어나거나, 질투하는 마음의 번뇌가 일어나거나, 뛰어난 체하는 마음의 번뇌가 일어나거나, 탐내는 마음의 번뇌 일어나면, 그것을 보고 나서는 곧 그쳐버린다.

만일 현성의 제자로서 성냄이 없고 분노함이 없으며 어리석고 미혹함이 없으면, 마음과 뜻이 화열(和悅)하게 되어 자애로운 마음[慈心]을 한 방위에 두루 채우고 스스로 즐거워한다. 그리하여 2방·3방·4방과 4유(維 : 간방)와 위아래 일체 가운데에도 또한 그러하며, 일체 세간에 한계가 없고 헤아릴 수 없으며, 무게를 달아 헤아릴 수도 없을 정도인 성냄이 없는 마음으로 스스

로 즐겁게 노닌다. 이 자애로운 마음으로써 그 가운데를 두루 채워 즐거움을 얻고 나면 마음과 뜻이 곧 올바르게 된다.

다음에는 불쌍하게 여기는 마음[悲心]을 한 방위에 두루 채우고 스스로 즐거워한다. 그리하여 2방·3방·4방과 4유와 위아래 일체 가운데에도 또한 그러하며, 일체 세간에 한계가 없고 헤아릴 수 없으며, 무게를 달아 헤아릴 수도 없을 정도인 성냄이 없는 마음으로 스스로 즐겁게 노닌다. 이 불쌍하게 여기는 마음으로써 그 가운데를 두루 채워 즐거움을 얻고 나면 마음과 뜻이 곧 올바르게 된다.

다음에는 기뻐하는 마음[喜心]을 한 방위에 두루 채우고 스스로 즐거워한다. 그리하여 2방·3방·4방과 4유와 위아래 일체 가운데에도 또한 그러하며, 일체 세간에 한계가 없고 헤아릴 수 없으며, 무게를 달아 헤아릴 수도 없을 정도인 성냄이 없는 마음으로 스스로 즐겁게 노닌다. 이 기뻐하는 마음으로써 그 가운데를 두루 채워 즐거움을 얻고 나면 마음과 뜻이 곧 올바르게 된다.

다음에는 평정한 마음[護心 : 捨心]을 한 방위에 두루 채우고 스스로 즐거워한다. 그리하여 2방·3방·4방과 4유와 위아래 일체 가운데에도 또한 그러하며, 일체 세간에 한계가 없고 헤아릴 수 없으며, 무게를 달아 헤아릴 수도 없을 정도인 성냄이 없는 마음으로 스스로 즐겁게 논다. 이 보호하는 마음으로써 그 가운데를 두루 채워 즐거움을 얻고 나면 마음과 뜻이 곧 올바르게 된다.

그는 또 여래에 대해 믿음의 근원을 성취하여 그 근원이 흔들리지 않으며 높이 빛나는 깃대를 세워 움직일 수 없게 하여 모든 하늘·용·신·아수륜(阿須倫)·사문·바라문과 혹은 세상 인민들은 그 안에서 기쁨을 얻어 마음과 뜻이 곧 올바르게 된다.

그는 '이 분을 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)·명행성위(明行成爲)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)·불중우(佛衆祐)라 부른다'고 생각하고 그 안에서 즐거움을 얻어 마음과 뜻이 곧 올바르게 된다.

다음에는 법을 성취한다. 여래의 법은 매우 청정하여 움직여 옮길 수 없고

사람들의 사랑과 존경을 받는다. 그러므로 지혜로운 사람은 이와 같이 관찰하고 나서 그 안에서 기쁨을 얻고 또한 승가 대중을 이룩한다.

그는 또 '여래의 성중은 매우 청정하여 성질과 행동이 순수하고 부드러우며, 모든 법을 다 성취하고 계율을 성취하며, 삼매를 성취하고 지혜를 성취하며, 해탈을 성취하고, 해탈지견(解脫知見)을 성취한다. 성중이란 곧 4쌍8배(四雙八輩)6)를 이르는 말이다. 그들은 여래의 성중으로서 공경할 만하고 귀히 여길 만하며 진실로 받들어 섬길 만한 사람으로서, 그 안에서 즐겁고 기쁨을 얻어 마음과 뜻이 곧 올바르게 된다. 그는 다시 이 삼매로써 마음이 청정하게 되어 티와 더러움[瑕穢]이 없고, 모든 번뇌[結使]가 이내 사라져서 더러움이 없으며, 성질과 행동이 유연(柔軟)하여 신통(神通)을 얻는다. 그리하여 한량없이 많은 전생의 일들과 그가 어디에서 왔는가를 다 알지 못하는 것이 없다.

즉 '1생·2생·3생·4생·5생·10생·20생·30생·40생·50생·백생·천생·백천생과 성패겁(成敗劫)·불성패겁(不成敗劫)·성패불성패겁·무수한 성패겁·무수한 불성패겁 동안 나는 어디서 태어났으며, 자(字)는 무엇이었고 이름은 무엇이었으며, 성은 무엇이었다. 이와 같은 삶을 누렸고 어떤 음식을 먹었으며, 이러이러한 괴로움과 즐거움을 받았고, 목숨의 길고 짧음과 여기서 죽어 저기에 태어나고 저기서 죽어 여기에 태어났다'고 하는 것들에 대해 이와 같이 수없이 많은 전생 일을 스스로 다 안다.

그는 또 이 삼매의 힘 때문에 마음이 청정하고 티와 더러움이 없어 중생들이 마음으로 생각하고 있는 것을 다 안다. 그는 또 천안(天眼)으로써 중생들이 태어나는 것과 죽는 것을 본다. 받는 몸의 아름답고 추함과 사는 곳의 좋고 나쁨까지도 다 본다. 또 좋거나 나쁜 것은 그 중생들이 지은 업을 따라 받는 과보라는 것을 모조리 다 안다.

'어떤 중생은 몸으로 악한 짓을 하였고 입으로 악한 말을 하였으며 마음으로 악을 행하였다. 성현을 비방하고 삿된 소견으로 그릇된 일을 하다가 몸이

6) 소승 4향(向) 4과(果)의 성자를 말한다. 향과 과가 한 쌍으로써 네 종류의 쌍(雙), 곧 8배(輩)를 이르는 말이다.

무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 세 갈래 나쁜 세계에 떨어져 지옥[泥黎]에 태어난다. 또 어떤 중생은 몸으로 선한 행동을 하고 입으로 선한 말을 하였으며 뜻으로 선을 행하였다. 성현을 비방하지 않고 바른 소견을 가졌고 그릇된 소견이 없어서 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상 같은 좋은 곳에 태어난다.'

이것을 일러 '깨끗한 천안으로써 중생들이 태어나는 것과 죽는 것, 받는 몸의 아름답고 추함과 사는 곳의 좋고 나쁨까지도 다 본다. 또 좋거나 나쁜 것은 그 중생들이 지은 업을 따라 받는 과보라는 것을 모조리 다 아는 것'이라고 한다.

그는 또 이 삼매로써 마음이 청정하여 아무 티와 더러움이 없고 번뇌[結使]가 없으며, 마음과 성질이 부드럽고 연해져서 신통을 얻는다. 그는 누진통(漏盡通)을 얻어 스스로 즐거워한다. 그는 이러한 괴로움을 관찰하여 그 괴로움에 대하여 사실 그대로 안다. 또 괴로움의 발생을 관찰하고 괴로움의 소멸을 관찰하며, 괴로움의 소멸에 이르는 길을 관찰하여 사실 그대로를 안다. 그는 이와 같이 관찰하고 난 뒤에는 욕루(欲漏)의 마음에서 해탈하고 유루(有漏)와 무명루(無明漏)의 마음에서 해탈한다. 거기서 이미 해탈하고 난 뒤에는 이내 해탈한 지혜[解脫智]를 얻어 '나고 죽음은 이미 다하고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 사실 그대로 안다.

비구들아, 이와 같이 현성의 제자로서 마음이 해탈을 얻으면 비록 쌀밥과 여러 가지 맛있는 좋은 반찬을 수미산만큼 많이 먹는다 해도 마침내 허물이 없을 것이다.

왜냐 하면 탐욕이 다하여 애착이 없어졌기 때문이요, 성냄이 다하여 분노가 다 없어졌기 때문이며, 어리석음이 다하여 어리석음이 다 없어졌기 때문이다. 이것을 일러 '비구 중에 참다운 비구로서 마음을 아주 깨끗이 씻었다'고 하는 것이니라."

그 때 강측 바라문이 세존께 아뢰었다.

"사문 구담이시여, 손타라(孫陀羅)강에 가서 목욕하십시오."

세존께서 말씀하셨다.

"바라문아, 어찌하여 그 강을 손타라강이라고 부르는가?"

바라문이 대답하였다.

"손타라강의 물은 복(福)이 되는 깊은 못이요, 세상의 광명입니다. 만일 어느 누구라도 그 강물에 목욕을 하면 모든 악이 다 없어집니다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

나는 무수한 겁을 지나는 동안

그 강물에 가서 목욕하였고

또 수없이 많은 작은 연못을

골고루 다니면서 목욕하였다.

어리석은 이들이 목욕을 즐기지만

남몰래 더러운 짓 저지른다.

묵은 죄 몸 안에 가득 찼는데

어떻게 저 강물이 그를 구하리.

깨끗한 이는 언제나 즐겁고

계율이 맑으면 그 또한 시원하다네.

맑은 사람은 맑은 행을 행하나니

그는 원하는 것을 반드시 이루리라.

주지 않는 것 가지지 않고

자애로운 마음으로 살생하지 않으며

진실을 지켜 거짓말이 없으면

마음이 평등하여 더하고 덜함이 없으리.

네가 지금 이 계율에 목욕하면

반드시 편하고 아늑한 곳 얻으리라.

구태여 강물로 갈 것 없나니

장님을 어둠 속에 던진 것 같으리.

그 때 바라문이 세존께 아뢰었다.

"이제 그만 두십시오. 구담이시여, 마치 꼽추의 등을 펴게 하고, 어둠 속에서 빛을 보이며, 헤매는 이에게 길을 가르쳐주고, 어두운 방에 등불을 켜주며, 장님에게 눈을 주듯이, 사문 구담께서는 무수한 방편으로 그 묘한 법을 말씀하셨습니다. 바라옵건대 저에게도 도 닦기를 허락해주소서."

그 때 강측 바라문은 곧 비구가 되어 구족계를 받았다. 그는 이름 있는 종족의 아들들이 출가하여 도를 배우는 목적대로 위없는 범행을 닦아 '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 사실 그대로 알았다. 그래서 손타라제리(孫陀羅諦利 : 江側)는 곧 아라한이 되었다.

그 때 존자 손타라제리는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城) 기사굴산(耆??山)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 석제환인(釋帝桓因)이 해질 무렵 세존께서 계시는 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다.

그 때 석제환인이 곧 게송으로 여래에게 뜻을 여쭈었다.

잘 연설하시고 잘 선포하시며

흐름을 건너고 무루(無漏)를 이루시어

나고 죽음의 깊은 바다 건너신

구담(瞿曇)께 이 뜻을 묻습니다.

저는 이제 이 모든 중생들이

짓는 복의 업을 관찰해 보았습니다.

그들이 짓는 여러 가지 보시 가운데

누구에게 베푸는 복이 가장 높습니까?

지금 영취산(靈鷲山)에 계시는 세존이시여

바라옵건대 그 이치를 말씀해주셔서

부처님의 취향을 알려주시고

보시하는 자들 위해 말씀해주소서.

네 갈래 중생들은 지은 복이 없다.

4과(果)를 원만하게 이룩하여

도의 자취를 얻어 공부하는 이거든

마땅히 그 법을 믿고 받들어야 한다.

탐욕도 없고 성냄도 또한 없으며

어리석음도 다해 무루를 이루고

일체의 깊은 바다 모두 건넌 이

그에게 보시하면 큰 결과[大果] 있으리.

이 모든 중생계의 갖가지 무리

그들이 지은 복덕(福德)의 업도

짓고 행하는 것 여러 가지 있지만

비구에게 보시하면 많은 복 얻으리라.

그들은 한량없는 중생 건지나니

바다 속에 많은 보물이 있는 것처럼

성중도 그와 같아서

지혜 광명의 법을 널리 연설하네.

구담이 말씀하신 좋은 곳이란

여러 비구들에게 잘 보시하는 것이요

헤아릴 수 없는 복을 얻는다는 말

가장 훌륭한 이께서 말씀하신 것이라네.

그러자 석제환인은 부처님의 말씀을 듣고 부처님의 발에 예를 올리고는 곧 그곳에서 물러갔다.

그 때 석제환인은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성 기사굴산에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 존자 수보리(須菩提)도 왕사성(王舍城) 기사굴산 곁에서 따로 초막을 짓고 몸소 선정을 닦고 있었다.

그 때 존자 수보리는 몸에 병이 들어 매우 위중하였다. 그는 갑자기 이렇게 생각하였다.

'지금 내가 받고 있는 이 고통은 무엇을 좇아 생기고 무엇을 좇아 멸하며 또 어디로 가는 것인가?'

그 때 존자 수보리는 곧 한데에다 앉을 방석을 펴고 몸을 곧게 하고 뜻을 바르게 가지고 전일하고 순수한 마음으로 가부좌하고 앉아 모든 입(入)의 욕심과 해로움과 고통에 대하여 생각하고 있었다.

그 때 석제환인은 존자 수보리가 무슨 생각을 하고 있는지를 알고 곧 파차순(波遮旬)7)에게 명령하였다.

선업(善業 : 須菩提)께서는 모든 결박 벗어나

영취산에 머무시더니

이제 매우 위중한 병환을 얻어

공을 좋아하여 모든 감관 고요해졌네.

7) 팔리어로는 Pa casikha라고 한다. 또 반차익(般遮翼)이라고 쓰기도 하며, 번역하여 오계(五?) 또는 오결락자(五結樂子)라고도 하는데, 음악을 담당하는 신(神)의 이름이다. 늘 제석을 위해 연주하는 신이라고 한다.

너는 빨리 가서 병 문안하고

높은 이의 그 얼굴 직접 뵈어라.

그러면 큰복을 얻을 것이요

덕을 심는 것 이보다 나은 것 없으리.

그 때 파차순이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 존자여."

그 때 석제환인이 5백 명 하늘사람과 파차순을 데리고 장정이 팔을 굽혔다 펴는 동안만큼 짧은 시간에 곧 삼십삼천에서 사라져 영취산에 내려와 존자 수보리와 그리 멀리 떨어지지 않은 곳에서 다시 게송으로 파차순에게 말하였다.

네가 지금 선정에 들어 삼매를 즐기시는

저 선업(善業 : 須菩提)을 깨울 수 있겠느냐?

부드럽고 맑고 깨끗한 소리로

저 분을 선정에서 깨어나게 하여라.

파차순이 대답하였다.

"그렇게 해보겠습니다."

그 때 파차순은 석제환인의 말을 듣고 곧 유리로 만든 거문고를 연주하며 수보리 앞으로 다가가 게송으로 수보리를 찬탄하였다.

번뇌가 영원히 다 끊어져 남음이 없고

모든 생각 고요해져 어지럽지 않네.

온갖 때와 티끌 다 없어졌으니

원컨대 빨리 선정에서 깨어나소서.

마음은 쉬어 생사의 강을 건너셨고

마(魔)를 항복 받고 모든 결박 벗어나

그 공덕은 마치 저 큰 바다와 같으니

원컨대 빨리 선정에서 깨어나시라.

눈 깨끗하기는 연꽃과 같아

더러운 때 다시는 붙지 못하네.

귀의할 곳 없는 이의 귀의할 곳 되었으니

저 공(空)의 선정에서 빨리 일어나소서.

네 흐름의 강 건너 함이 없고

늙고 병듦 없음을 잘 깨달아

함이 있는 재앙에서 벗어났으니

존자시여, 빨리 선정에서 깨어나소서.

지금 5백 명 하늘 사람 저 위에 있고

석제환인도 직접 오려고 하옵니다.

거룩한 님의 얼굴 뵙고자 하오니

해공(解空 : 須菩提)이시여, 빨리 선정에서 일어나소서.

그 때 존자 수보리가 곧 자리에서 일어나 다시 파차순을 찬탄하였다.

"훌륭하다, 파차순이여. 지금 네 노래 소리는 거문고 소리와 잘 어울리고 거문고 소리는 노래 소리와 잘 어울려서 다름이 없구나. 그래서 거문고 소리는 노래 소리를 떠나지 않고 노래 소리는 거문고 소리를 떠나지 않아, 두 소리가 서로 잘 어울려 마침내 묘한 소리를 이루었구나."

그 때 석제환인이 존자 수보리의 처소로 찾아와 머리를 조아려 그의 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 석제환인이 수보리에게 아뢰었다.

"어떻습니까? 선업이시여, 병환은 좀 덜하십니까? 그런데 지금 그 병은 어디서 생겼습니까? 몸에서 생겼습니까, 아니면 마음에서 생겼습니까?"

그 때 존자 수보리가 석제환인에게 말하였다.

"훌륭합니다, 구익(拘翼 : 석제환인의 다른 이름)이여. 모든 법은 저절로 생겨났다가 저절로 소멸하며, 모든 법은 스스로 서로 움직이고 스스로 그치는 것입니다. 구익이여, 비유하면 마치 독약이 있으면 또 그 독을 제거하는 약이 있는 것처럼, 법과 법은 서로 어지럽게 하고 법과 법은 스스로 그쳐 고요해집니다. 법이 곧 법을 생겨나게 합니다. 검은 법은 흰 법으로써 다스리고 흰 법은 검은 법으로써 다스립니다.

천제석(天帝釋)이여, 탐욕의 병은 더러운 것이라는 생각으로 다스리고 성내는 병은 사랑하는 마음으로 다스리며, 어리석은 병은 지혜로써 다스립니다. 석제환인이여, 이와 같이 일체의 존재는 다 공(空)으로 돌아갑니다. 즉 나라는 것도 없고 남이라는 것도 없으며, 수(壽)도 없고 명(命)도 없으며, 선비도 없고 지아비도 없으며, 얼굴도 없고 모양도 없으며, 남자도 없고 여자도 없는 것입니다.

석제환인이여, 비유하면 마치 바람이 큰 나무를 넘어뜨리면 가지와 잎사귀가 말라 떨어지고, 눈과 우박이 곡식을 때리면 꽃과 열매가 처음에는 무성하였다가 물이 없어지면 저절로 시들다가 하늘에서 비가 내리면 시들었던 싹이 다시 살아나서 존재하게 되는 것처럼 천제석이여, 그와 같이 법과 법이 서로 어지럽혔다가 법과 법이 서로 안정시킵니다. 내가 전에 앓던 아픔과 고통도 지금은 이미 다 사려져서 다시는 근심과 괴로움이 없습니다."

이 때 석제환인이 수보리에게 아뢰었다.

"나도 역시 근심·걱정·고통·번민이 있었는데, 지금 그 법을 듣고 나니 다시는 근심과 걱정이 없어졌습니다. 여러 가지 일이 쓸데없이 많아서 이제 천상으로 돌아가려고 합니다. 전에도 일이 있었지만, 오늘따라 여러 하늘의 일들이 실없이 많습니다."

그 때 수보리가 말하였다.

"이제 갈 때가 되었으니 가도록 하시오."

이 때 석제환인은 곧 자리에서 일어나 수보리의 앞으로 나아가 그의 발에 예를 올리고 세 번 돌고 나서 떠나갔다.

그 때 존자 수보리가 게송으로 말하였다.

능인(能仁)께서 말씀하시기를

그 근본을 완전히 갖추었으니

지혜로운 사람은 안온을 얻을 것이고

법을 들은 사람은 모든 병 나으리라.

그 때 석제환인은 존자 수보리의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

조달에 대한 두 가지 경과

피(皮)와 사리라(師利羅)8)수라타·죽부·손타리·선업과

수라타·죽부·손타리·선업과

석제환에게 말씀하셨다.

8) 고려대장경 원문에는 이사라(利師羅)로 되어 있는데 앞에 나온 경, 즉 제5권 맨 마지막경의 내용에 의거하여 사리라(師利羅)로 바꾸었다.}

증일아함경 제7권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

14. 오계품(五戒品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 중생들 가운데에서, 나는 이 한 가지 법만큼, 그것을 많이 익히고 나면 지옥으로 가는 업이 되고 축생이 되는 업이 되며 아귀가 되는 업이 되며, 혹 사람으로 태어나더라도 목숨이 매우 짧아지는 것을 보지 못하였다. 그 한 가지 법이란 살생을 말한다.

모든 비구들아, 만일 어떤 사람이 살생을 좋아하면 곧 지옥·아귀·축생의 세계에 떨어질 것이요, 혹 사람으로 태어나더라도 받는 수명이 매우 짧을 것이다. 왜냐 하면 남의 목숨을 끊었기 때문이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 살생하지 않는 것을 배워야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 중생들 가운데에서, 나는 이 한 가지 법만큼, 그것을 많이 닦아 실천하고 나면 인간 세상에서 복을 받거나 천상에서 복을 받으며 열반[泥洹]을 증득하게 되는 것을 보지 못하였다. 그 한 가지 법이란 살생하지 않는 법을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 살생하지 않고 또 죽이려는 생각을 하지 않는다면 매우 긴 수명을 누리게 될 것이다. 왜냐 하면 그는 남을 요란(?亂)하지 않았기 때문이다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 살생하지 않는 것을 배워야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 배워야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 중생들 가운데에서, 나는 이 한 가지 법만큼, 그것을 많이 익히고 나면 지옥으로 가는 업이 되고 아귀가 되는 업이 되고 축생이 되는 업이 되며, 혹 사람으로 태어나더라도 매우 가난하여 몸을 가릴 옷도 없고 배를 채울 음식도 없이 그렇게 되는 것을 보지 못하였다. 그 한 가지 법이란 남의 물건을 겁탈하거나 도둑질하는 것을 말한다.

모든 비구들아, 만일 어떤 사람이 겁탈하고 도둑질하기를 좋아하여 남의 재물을 취해 가면 곧 지옥·아귀·축생의 세계에 떨어질 것이요, 혹 사람으로 태어나더라도 매우 가난하게 될 것이다. 왜냐 하면 그는 다른 사람의 생업(生業)을 끊었기 때문이다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 도둑질하는 것 멀리 여의기를 배워야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 배워야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 중생들 가운데에서, 나는 이 한 가지 법만큼, 그것을 많이 닦아 실천하고 나면 인간 세상에서 복을 받거나 천상에서 복을 받으며, 열반을 증득하게 되는 것을 보지 못하였다. 그 한 가지 법이란 널리 보시하는 법을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 널리 보시를 행하면 현재 세상에서 아름다운 몸을 얻고 큰 세력을 얻으며, 온갖 덕을 원만하게 갖추어 천상과 인간의 복을 한량없이 누릴 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 보시를 행하되 아까워하는 마음을 가지지 말아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 배워야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 중생들 가운데에서, 나는 이 한 가지 법만큼, 그것을 많이 익히고 나면 지옥으로 가는 업이 되고 아귀가 되는 업이 되고 축생이 되는 업이 되며, 혹 사람으로 태어나더라도 속가에서 지내며 간음을 행하여 깨끗한 행실을 갖추지 못함으로서 사람들에게 조롱을 당하고 비방을 받게 되는 것을 보지 못하였다. 그 한 가지 법이란 사음을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 음란하고 절도가 없어서 남의 아내 범하기를 좋아한다면 곧 지옥·아귀·축생의 세계에 떨어질 것이요, 혹 사람으로 태어나더라도 규문(閨門)의 처녀 때부터 음란할 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 항상 꼭 뜻을 바르게 하여 음탕한 생각을 내지 말고 부디 남의 아내에게 음란한 마음

을 내지 말아야 한다. 모든 비구들아, 반드시 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 중생들 가운데에서, 나는 이 한 가지 법만큼, 그것을 많이 닦아 실천하고 나면 인간 세상에서 복을 받거나 천상에서 복을 받으며, 열반을 증득하게 되는 것을 보지 못하였다. 그 한 가지 법이란 다른 사람의 아내에 대해 음심을 가지지 않고 몸이 깨끗하며 또한 삿된 생각이 없는 것을 말한다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 정숙하고 깨끗하며 음행을 행하지 않는다면 천상이나 인간 세상의 복을 받을 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 사음을 행하지 말고 음탕한 생각을 내지 말아야 한다. 모든 비구들아, 반드시 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 중생들 가운데에서, 나는 이 한 가지 법만큼, 그것을 많이 익히고 나면 지옥으로 가게 되고 아귀의 세계에 가거나 축생의 세계로 가게 되며, 혹 사람으로 태어나더라도 입에서 나쁜 냄새가 나서 남의 미움을 받게 되는 것을 보지 못하였다. 그 한 가지 법이란 거짓말하는 것을 말한다.

모든 비구들아, 만일 어떤 사람이 거짓말과 꾸며대는 말로 서로 싸우고 시비하면 곧 지옥·아귀·축생의 세계에 떨어질 것이다. 왜냐 하면 거짓말을 했기 때문이다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 항상 진실한 말을 하고 절

대로 거짓말을 하지 말아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 중생들 가운데에서, 나는 이 한 가지 법만큼, 그것을 많이 닦아 실천하고 나면 인간 세상에서 복을 받거나 천상에서 복을 받으며, 열반을 증득하게 되는 것을 보지 못하였다. 그 한 가지 법이란 거짓말하지 않는 것을 말한다.

모든 비구들아, 만일 거짓말하지 않으면 입에서 향기가 나고 명예와 덕망이 멀리 퍼지게 될 것이다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 마땅히 거짓말을 하지 말아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 중생들 가운데에서, 나는 한 가지 법만큼, 그것을 많이 익히고 나면 축생의 몸을 받게 되거나 아귀의 몸을 받게 되거나 지옥에 떨어져 죄를 받으며, 혹 사람으로 태어나더라도 어리석고 미혹하여 진실과 거짓을 분별하지 못하게 되는 그런 것을 보지 못하였다. 그 한 가지 법이란 술을 마시는 것을 말한다.

모든 비구들아, 만일 어떤 사람이 술 마시기를 좋아한다면 그는 태어나는 곳마다 지혜가 없고 항상 어리석을 것이다. 이와 같나니 모든 비구들아, 부디 술을 마시지 말아야 할 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 중생들 가운데서 어느 한 법도 이 법보다 더 훌륭한 법은 없다. 만약 그 법을 많이 닦아 행한다면 인간 세상에서 복을 받거나 천상의 복을 받을 것이며 열반을 증득하게 될 것이다. 그 한 가지 법이란 술을 마시지 않는 것이다.

모든 비구들아, 만일 어떤 사람이 술을 마시지 않는다면 태어나면서부터 총명하여 조금도 어리석지 않고 경전을 해박하게 알며 마음이 뒤섞이거나 혼란스럽지 않을 것이다. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

지옥으로 가는 다섯 가지 길을

이름하여 착하지 않는 행이라 하시고

천상과 인간의 복을 누리는 다섯 가지

그러한 일들을 차례로 알게 하셨다.

15. 유무품(有無品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 가지 견해가 있다. 어떤 것이 그 두 가지 견해인가? 있다[有]는 견해와 없다[無]는 견해이다. 사문이나 바라문들이 이 두 가지 견해를 익히고 외워

서 끝끝내 바른 법은 좇지 않는 이가 있다. 만일 그것을 사실 그대로 알지 못한다면 그는 사문(沙門)이 아니요 바라문도 아니다. 그는 사문으로서 사문의 법을 범하고 바라문으로서 바라문의 법을 범하는 것이다. 이런 사문이나 바라문은 마침내 몸으로 도를 증득하여 스스로 즐겁게 노닐지 못할 것이다.

어떤 사문이나 바라문들은 이 두 가지 견해에 대하여 읽고 외우고 생각하고는 버려야할 것임을 알고 사실 그대로를 안다. 그는 사문으로서 사문의 행(行)을 지키고 바라문으로서 바라문의 행을 알아 자신이 직접 증득하여 스스로 즐기며 노닌다. 그래서 '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 사실 그대로 안다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 이 두 가지 견해는 익혀 행하지 말아야 하고 외우지도 말아야 하며 마땅히 모두 다 버려야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기 두 가지 견해가 있다. 어떤 것이 그 두 가지 견해인가? '있다고 하는 견해[有見]'와 '없다고 하는 견해[無見]'이다. 어떤 것을 있다고 하는 견해라고 하는가? 욕계[欲]가 있다는 견해·색계[色]가 있다고 하는 견해·무색계[無色]가 있다고 하는 견해이니라.

어떤 것이 욕계가 있다고 하는 견해인가? 이른바 다섯 가지 욕망이 그것이다.

어떤 것을 다섯 가지 욕망이라고 하는가? 즉 눈으로 빛깔을 보고 매우 좋아하고 경건하게 기억하여 세상 사람들이 숭상하고 받드는 것을 버리지 못하는 것이다. 또 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 느끼고, 몸으로 촉감을 느끼며, 뜻으로 법을 분별하는 것이니, 이것을 욕계가 있다고 하는 견해라고 말한다.

저 어떤 것을 없다고 하는 견해라고 하는가? 이른바 항상함이 있다고 하는 견해와 항상함이 없다고 하는 견해, 단멸(斷滅)이 있다고 하는 견해와 단멸이 없다고 하는 견해, 끝이 있다고 하는 견해와 끝이 없다고 하는 견해, 몸이 있다고 하는 견해와 몸이 없다고 하는 견해, 목숨이 있다고 하는 견해와 목숨이 없다고 하는 견해, 몸이 다르다고 하는 견해와 목숨이 다르다고 하는 견해이니라. 이런 예순 두 가지 견해를 없다고 하는 견해라고 하는데, 그것은 참된 견해가 아니다. 이것을 없다고 하는 견해라고 말하느니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 이 두 가지 견해는 마땅히 버려야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기에 두 가지 보시가 있다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 법의 보시[法施]와 재물의 보시[財施]를 말한다.

모든 비구들아, 온갖 보시 중에서 최상의 보시로는 법의 보시보다 더 한 것은 없느니라. 그런 까닭에 모든 비구들은 항상 법의 보시를 배워야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기에 두 가지 업(業)이 있다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 법업(法業)과 재업(財業)이다. 온갖 업 중에서 최상의 업으로는 법업보다 더 나은 것이 없다.

그런 까닭에 모든 비구들은 마땅히 법업을 힘써 배워야 할 것이요, 재업은 배우지 말아야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기 두 가지 은혜[恩]가 있다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 법을 베푸는 은혜와 재물을 베푸는 은혜를 말한다. 은혜 중에서 최상의 은혜로는 법을 베푸는 은혜보다 더 나은 것이 없다. 그런 까닭에 모든 비구들은 마땅히 법의 은혜를 닦고 실천해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어리석은 이에게는 두 가지 모양이 있다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 저 어리석은 이에게는 제가 성취할 수 없는 일을 굳이 하려고 하는 것과, 제가 성취할 수 있는 일을 싫어해서 버리는 것이 있다. 모든 비구들아, 이것이 어리석은 이의 두 가지 모양이다.

또 비구들아, 지혜로운 사람에게도 두 가지 모양이 있다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 지혜로운 사람은 자신이 성취할 수 없는 일은 하지 않고, 할 수 있는 일 또한 싫어하여 버리지 않느니라.

그러므로 모든 비구들아, 어리석은 사람의 두 가지 모양은 마땅히 버려 여의고 지혜로운 사람의 두 가지 모양은 닦고 실천해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기에 두 가지 법이 있다. 비구는 안으로 스스로 사유(思惟)하고 전일하고 순수하게 마음을 한결같이 하여 마땅히 여래에게 예를 올려야 한다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 하나는 지혜이고 다른 하나는 멸진(滅盡 : 涅槃의 異名)이다. 이것을 일러 비구가 안으로 스스로 사유하고 전일하고 순수하게 마음을 한결같이 하여 마땅히 여래에게 예를 올려야 하는 것이라 한다. 이와 같나니, 모든 비구들은 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기에 두 가지 법이 있다. 비구는 안으로 스스로 사유하고 전일하고 순수하게 마음을 한결같이 하여 마땅히 법보(法寶)에 예를 올려야 한다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 힘이 있는 것과 두려움 없음을 말한다.

이것을 일러 비구는 이 두 가지 법에 대하여 안으로 스스로 사유하고 전일하고 순수하게 마음을 한결같이 하여 마땅히 법보와 여래에게 예를 올려야 한다고 하는 것이니라. 이와 같나니, 모든 비구들은 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기에 두 가지 법이 있다. 비구는 안으로 스스로 사유하고 전일하고 순수하며 한결같은 마음으로 여래의 사탑(寺塔)에 예를 올려야 한다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 여래는 세간의 인민(人民)들로서는 도저히 견줄 수가 없는 분이고, 여래는 큰 자애로움[慈]과 크게 불쌍하게 여기시는 마음이 있어 시방의 중생들을 가엾게 여기는 것을 말한다.

이것을 일러 비구는 이 두 가지 법에 대하여 안으로 스스로 사유하고 전일하고 순수하며 한결같은 마음으로 여래의 사탑(寺塔)에 예를 올려야 한다고 하는 것이니라. 이와 같나니, 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 가지 인(因)과 두 가지 연(緣)이 있어서 바른 소견을 일으킨다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 법의 교화를 받는 것과 마음으로 지관(止觀)을 생각하는 것을 말한다.

이것을 일러 비구는 두 가지 인과 두 가지 연이 있어서 바른 소견을 일으킨다고 하는 것이다. 이와 같나니, 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

두 가지 견해와 두 가지 보시

어리석은 이의 두 가지 모양

법보와 여래 신묘에 예배하는 것

맨 마지막에 바른 소견에 대한 말씀이 있다.

16. 화멸품(火滅品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 난타(難陀)는 사위성(舍衛城)에 있는 상화원(象華園)에 있었다.

그 때 존자 난타는 한가롭고 고요한 곳에서 갑자기 이런 생각을 하였다.

'여래께서 세상에 출현하시는 것을 만나는 것은 매우 어려운 일이다. 억 겁(劫)을 지내야 비로소 출현하시니 참으로 뵐 수가 없다. 여래는 참으로 오랜 세월이 흘러서야 비로소 세상에 출현하신다. 마치 우담발화(優曇鉢華)가 오랜만에 피는 것처럼 여래께서 세상에 출현하시는 것을 만나는 일도 매우 어려운 일이다. 억 겁을 지내야 비로소 나타나시니 참으로 뵐 수가 없다. 여래께서 출현하시는 그 곳도 또한 만나기 어렵다. 여래께서는 모든 행(行)이 다 쉬었고 애욕도 다하여 남음이 없으시며, 물들고 더러움도 없으시고 아주 사라져 열반에 들어가셨다.'

그 때 어떤 마행(魔行) 천자가 존자 난타가 마음 속으로 생각하고 있는 것을 알고는 곧 석가 종족의 딸 손타리(孫陀利)에게로 가서 허공을 날면서 게송으로 찬탄하였다.

그대는 이제 기쁜 마음을 내어

몸을 단장하고 풍악을 울려라.

난타가 지금 법복을 버리고

그대에게 찾아가 즐겁게 놀리라.

그 때 석가 종족의 딸 손타리는 천자의 말을 듣고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했다. 그녀는 곧 몸을 단장하고 방을 꾸미고 좋은 자리를 펴고 풍악을 울렸다. 마치 난타가 전에 속가에 있을 때와 다름이 없게 꾸며 놓았다.

그 때 파사닉왕(波斯匿王)은 보회(普會) 강당에 있다가 난타 비구가 법복

을 벗어버리고 속가로 돌아간다는 소식을 들었다. 그 말을 듣게 된 까닭은 어떤 천자가 허공에서 그 아내에게 알려주었기 때문이었다.

파사닉왕은 그 소식을 듣고 나서 문득 마음속에 시름이 생기고 걱정되어 곧 흰 코끼리를 타고 그 동산으로 찾아갔다. 그 동산에 이르러 곧 화상지(華象池)로 들어가 멀리서 존자 난타를 바라보고 앞으로 난타가 있는 곳으로 나아가 머리를 조아려 그의 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 존자 난타가 파사닉왕에게 말하였다.

"대왕이시여, 무슨 연고로 여기에 오셨습니까? 얼굴빛이 변하고 달라졌습니다. 그런데 여기는 무슨 일로 왔습니까?"

파사닉왕이 말하였다.

"존자께서는 마땅히 아셔야 합니다. 나는 좀 전에 보회 강당에 있다가, 존자께서 법복을 버리고 세속의 옷으로 갈아입는다는 소식을 들었습니다. 그 말을 듣고 나는 일부러 여기까지 온 것입니다. 존자께서 누구에게 그런 말씀을 하셨는지 모르겠습니다."

그 때 난타는 빙그레 웃으면서 천천히 왕에게 말하였다.

"보지도 않고 직접 듣지도 않았으면서, 대왕께서는 무슨 이유로 그런 말씀을 하십니까? 대왕이여, 어찌 여래의 주변 사람들로부터 내가 모든 번뇌를 이미 다 제거하여 '나고 죽음은 이미 다하고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 다시는 사람의 태(胎)를 받지 않는다'고 사실 그대로 알며, 지금은 아라한이 되어 마음의 해탈을 얻었다는 말을 듣지 못하였습니까?"

파사닉왕이 말하였다.

"나는 여래로부터 '난타 비구는 나고 죽음이 이미 다하였고 아라한이 되어 마음이 해탈하였다'는 말씀을 듣지 못하였습니다. 왜냐 하면 나는 '어떤 천자가 석가 종족의 딸인 손타리라는 여인에게 와서 말하자 손타리 부인은 그 말을 듣고 곧 풍악을 울리고 복장을 꾸미고 자리를 폈다'는 말만 들었기 때문입니다. 나는 그 소식을 듣고 곧 존자의 처소로 달려온 것입니다."

난타가 말하였다.

"왕은 알지도 못하고 직접 듣지도 못했으면서 왜 그런 말씀을 하십니까? 모든 사문 바라문들은 휴식의 즐거움·잘 가는 즐거움·사문의 즐거움·열

반의 즐거움을 즐거워하지 않는 이가 없습니다. 그리고 음욕의 불구덩이는 바라보지도 않습니다. 그러니 다시 그런 일에 나아간다는 것은 당치도 않은 일입니다.

뼈는 마치 쇠사슬 같고 살은 돌을 모아놓은 것 같아서, 마치 꿀을 칼날에 발라놓으면 사람들은 앉아서 조그만 이익을 탐내면서 뒷날의 걱정을 염려하지 않는 것과 같습니다. 또 열매가 너무 번성하면 가지가 부러지는 것과 같으며, 또 빌린 물건은 오래지 않아 꼭 갚아야 하는 경우와 같습니다. 또 그것은 칼나무[劍樹] 숲과 같고 또한 독이 들어있어 사람을 해치는 약과 같으며, 독이 들어있는 꽃이나 과일과 같은 것입니다. 이 음욕 보기를 이와 같이 하면서 거기에 집착한다는 것은 있을 수 없는 일입니다.

저 불구덩이로부터 시작하여 나아가 독한 과일에 이르기까지의 이런 일들을 관찰하지 않고서 애욕의 흐름[欲流]·존재의 흐름[有流]·소견의 흐름[見流]·무명의 흐름[無明流]을 건너고자 한다면, 그 일은 그렇게 되지 않을 것입니다. 애욕의 흐름·존재의 흐름·소견의 흐름·무명의 흐름을 건너지도 못했으면서 무여열반(無餘涅槃)의 세계에 들어가 반열반[般泥洹]을 얻으려고 한다면 그 일은 그렇게 되지 않을 것입니다.

대왕이시여, 꼭 아셔야만 합니다. 저 사문 바라문들이 휴식의 즐거움·잘 가는 즐거움·사문의 즐거움·열반의 즐거움을 관찰하는 일은 필연적인 것입니다. 저들은 이러한 관찰로써 음욕 구덩이의 불을 분명하게 깨달아, 뼈는 마치 쇠사슬 같고 살은 돌을 모아놓은 것 같으며, 마치 꿀을 칼날에 발라놓은 것 같고 또 열매가 너무 번성하면 가지가 부러지는 것과 같으며, 빌린 물건은 오래지 않아 꼭 갚아야 하는 경우와 같고 또 그것은 칼나무 숲이나 독한 나무나 독이 들어있어 사람을 해치는 약과 같은 것이라고 모두 그렇게 관찰하여 깨달아 안다는 것은 그럴 수 있는 일입니다.

이미 음욕의 불이 일어나는 것을 깨달아 알고 나면, 곧 애욕의 흐름·존재의 흐름·소견의 흐름·무명의 흐름을 건너게 될 것이니, 그 일은 필연적인 일입니다. 그가 이미 애욕의 흐름·존재의 흐름·소견의 흐름·무명의 흐름을 건넜다면, 그 일도 필연적인 일입니다.

어떻습니까? 대왕께서는 무엇을 보고 무엇을 알았기에 그런 말씀을 하십

니까? 대왕이시여, 지금 나는 이미 아라한이 되었습니다. 그리하여 나고 죽음은 이미 끝났고 범행(梵行)은 이미 섰으며 해야 할 일을 이미 마쳐 다시는 어머니 태에 드는 일이 없으며, 마음의 해탈[心解脫]을 얻었습니다."

그 때 파사닉왕이 마음 속으로 매우 기뻐하고 즐거워하며 착한 마음이 생겨 존자 난타에게 아뢰었다.

"나는 지금 털끝 만한 의심도 없습니다. 이제야 비로소 존자께서 아라한이 된 줄을 알았습니다. 저는 이제 나라 일이 바빠 하직인사를 하고 돌아가고자 합니다."

난타가 대답하였다.

"좋을 대로 하십시오."

그 때 파사닉왕은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그의 발에 예배하고 곧 물러나 떠나갔다. 파사닉왕이 떠나간 지 그리 오래 되지 않았을 무렵, 그 때 마천(魔天)이 존자 난타의 처소로 찾아와 허공에 머물러 있으면서 다시 아래와 같은 게송으로 난타에게 말하였다.

부인의 얼굴 모습 달과 같으며

금과 은과 영락으로 단장한 몸

저 아름다운 모습을 생각해 보오

다섯 가지 풍악으로 늘 즐긴다오.

거문고 타고 노래도 부르는데

그 소리 매우 부드럽고 아름답네.

온갖 근심 걱정을 떨쳐버리고

이 숲에서 즐길 수 있으리라.

그 때 곧 존자 난타는 '이것은 마행천인(魔行天人)의 짓이다'라고 생각하였다. 그런 사실을 깨닫고 나서 곧 게송으로 대답하였다.

나도 옛날엔 그런 마음이 있어

음란에 빠져 만족할 줄 모르고

애욕에 얽히고 또한 쌓인 채

늙고 병들고 죽는 줄을 깨닫지 못하였다.

나는 이미 애욕의 깊은 못 건너

더러움 없고 물들 것도 없나니

영화와 지위는 모두가 괴로운 것

나 홀로 진여(眞如)의 법의 맛 즐기노라.

나는 이제 그 어떤 번뇌[結]도 없고

음욕과 성냄과 어리석음 없어졌다.

다시는 그런 짓을 익히지 않으리니

너 어리석은 자여 마땅히 그런 줄 알라.

그 때 저 마행천인은 이 말을 듣고 곧 근심에 잠겨 곧 그곳에서 사라지더니 나타나지 않았다.

그 때 많은 비구들은 이러한 사실을 세존께 자세하게 아뢰었다. 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"단정하기로 말하면 난타 비구보다 더 나은 이가 없다. 모든 감각기관이 담박(澹泊)한 이도 또한 난타 비구이니라. 욕심이 없는 이도 역시 난타 비구이고, 성냄이 없는 이도 난타 비구이며, 어리석음이 없는 이도 바로 난타 비구요, 아라한(阿羅漢)이 된 이도 또한 난타 비구이다. 왜냐 하면, 난타 비구는 단정하고 모든 감각기관이 고요해졌기 때문이다."

그 때 세존께서는 이어 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 성문(聲聞) 제자들 중에 제일 단정한 이도 바로 난타 비구요, 모든 감각기관이 고요한 이도 바로 난타 비구이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 가지 열반 세계가 있다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 유여열반(有餘涅槃)1)의 세계와 무여열반(無餘涅槃)2)의 세계이니라. 어떤 것을 유여열반의 세계라고 하는가? 비구가 5하분결(下分結) 3)을 없애고 저 반열반(般涅槃)에 들어 이 세상에 다시는 돌아오지 않는 것을 곧 유여열반의 세계라고 한다. 저 어떤 것을 무여열반의 세계라고 하는가? 비구가 번뇌를 다 끊고 번뇌가 없어져서 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하며 몸으로 증득하여 스스로 즐겁게 노닐며, '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 해야할 일을 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 사실 그대로 알면, 이것을 무여열반의 세계라고 한다.

이것이 두 가지 열반의 세계이다. 마땅히 방편을 구해 무여열반의 세계로 가도록 하라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 이제 까마귀로 비유를 들어 말하고, 또 돼지로 비유를 들어 말하리니 잘 사유하라. 내가 이제 자세히 설명하리라."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 있었다.

1) 또는 유여의열반(有餘依涅槃)이라고도 한다. 탐(貪)·진(瞋)·치(癡) 따위의 모든 번뇌(煩惱)는 다 끊어졌으나 업보로 받은 육신은 없애지 못한 열반을 말한다.

2) 또는 무여의열반(無餘依涅槃)이라고도 한다. 탐·진·치 따위의 모든 번뇌가 다 끊어졌고 업보로 받은 육신까지 모두 없앤 열반을 말한다.

3) 욕계(欲界) 중생들의 다섯 가지 번뇌. 즉, 신견(身見)·의(疑)·계금취견(戒禁取見)·욕탐(欲貪)·진에(瞋?)를 말한다.

세존께서는 말씀하셨다.

"어떤 사람을 까마귀 같다고 비유하는가? 어떤 사람은 적막하고 고요한 곳에 있으면서 항상 음욕(淫欲)을 익히고 온갖 악한 짓을 하다가 나중에 갑자기 부끄러워하고 스스로 뉘우쳐서, 사람들을 향해 제가 한 일을 모두 말한다. 그 까닭은 혹 범행을 닦는 모든 사람들이 그를 보고 '이 사람은 음욕을 익히고 온갖 악한 짓을 저질렀다'고 조롱하고 나무랄까 두려워해서이다. 그래서 제가 지은 악한 짓들을 다 남들 앞에서 뉘우치고 스스로 부끄러워하는 것이다.

비유하면 마치 저 까마귀가 늘 배고픔에 고통받다가 문득 더러운 것을 먹고는 곧 주둥이를 닦는데, 그것은 다른 새들이 그것을 보고 '이 까마귀는 더러운 것을 먹었다'고 말할까 두려워해서 그렇게 하는 것과 같다. 그 사람들도 또한 그와 같아서 적막하고 고요한 곳에서 음욕을 익히고 온갖 좋지 못한 짓을 하다가 나중에 스스로 부끄러워하고 뉘우쳐서 제가 한 일을 모두 남에게 말한다. 그 까닭은 혹 범행을 닦는 사람들이 그것을 보아 알고 '이 사람은 음욕을 익히고 온갖 나쁜 짓을 저질렀다'고 말할까 두려워하기 때문이다. 이것이 곧 어떤 사람은 까마귀와 같다고 비유하는 것이니라.

어떤 사람을 돼지와 같다고 비유하는가? 어떤 사람은 적막하고 조용한 곳에서 오래도록 음욕을 익히고 온갖 나쁜 짓을 행하고도 부끄러워할 줄도 모르고 또 뉘우치지도 않을 뿐만 아니라, 남에게 뽐내고 자랑하며 '나는 다섯 가지 욕락(欲樂)을 누리는데 저 모든 사람들은 다섯 가지 욕락도 누리지 못한다'고 말한다. 그는 나쁜 짓을 하고도 부끄러워할 줄 모른다.

이런 사람을 비유하면 마치 저 돼지가 항상 더러운 것을 먹고 더러운 곳에 누워지내면서 다른 돼지들에게 뽐내는 것처럼, 어떤 사람은 음욕을 익히고 온갖 나쁜 짓을 하고도 부끄러워할 줄도 모르고 뉘우치지도 않을 뿐만 아니라, 도리어 남에게 뽐내고 자랑하기를 '나는 다섯 가지 욕락을 누리는데 저 모든 사람들은 저 다섯 가지 욕락도 누리지 못한다'고 말한다. 이것이 곧 어떤 사람은 돼지와 같다고 비유하는 것이니라.

그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 그런 짓을 버리고 멀리 여의어야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 배워야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]4)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 이제 노새와 같고 소와 같은 사람에 대해 설명하리니 자세히 듣고 잘 사유하라."

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

비구들은 부처님 말씀을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"어떤 사람을 노새와 같은 사람이라고 하는가? 어떤 사람은 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의(法衣)를 입고, 신심(信心)을 굳게 가지고 출가(出家)하여 도를 배운다. 그러나 그때 그 사람은 감각기관[根]이 안정되지 못하여, 만약 눈으로 빛깔을 보면 그것을 따라 빛깔이라는 생각을 일으켜 만 갈래로 마음이 치달리지 않는 곳이 없다. 그때 눈이 깨끗하지 못해 온갖 어지러운 생각을 내어 제어할 수가 없게 되고 온갖 악이 두루 모여 그 눈마저도 보호하지 못하고 만다.

귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 보고, 몸으로 보드라움을 느끼는 것도 마찬가지이며, 뜻으로 법을 알면 이내 의식의 병을 일으켜 마음이 치달리지 않는 곳이 없다. 그때 뜻이 깨끗하지 못해 온갖 어지러운 생각을 내어 제어할 수가 없게 되고 온갖 악이 두루 모여 그 뜻마저도 보호하지 못하고 만다.

그래서 위의(威儀)와 예절(禮節)의 법도가 없어 걸음걸이와 나아가고 그치며, 굽히고 펴며, 숙이고 쳐다보며, 가사를 입고 발우를 가지는 것 등에서 모두 계율을 어긴다. 그래서 범행을 닦는 사람들은 그를 보고는 '쯧쯧, 이 어리석은 사람은 모양만 사문 같구나'라고 조롱하고 나무라고는 곧 '만일 올바른 사문이라면 그렇게 해서는 안 된다'고 하며 꾸짖어 쫓아낼 것이다.

그래도 그는 말하기를 '나도 비구다, 나도 비구야'라고 한다. 그러나 그것

4) 이 소경은 『잡아함경』 제29권 828번째 소경인 「여경(驢經)」과 그 내용이 비슷하다.

은 마치 노새가 소의 무리 속에 들어가서 스스로를 일컬어 '나도 소다, 나도 소야'라고 하지만, 그 두 귀를 보아도 소와 닮지 않았고 뿔이나 꼬리도 닮지 않았으며 소리도 서로 다른 것과 같다. 그때 소들은 혹은 뿔로 떠받고 발로 짓밟으며 혹은 입으로 문다.

이제 그 비구도 그와 같아서 온갖 감각기관이 안정되지 않아 눈으로 빛깔을 보면 그것을 따라 빛깔이라는 생각을 일으켜 마음이 치달리지 않는 곳이 없다. 그때는 눈이 깨끗하지 못해 온갖 어지러운 생각을 내어 제어할 수가 없게 되고 온갖 악이 두루 모여 그 눈마저도 보호하지 못하고 만다.

귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 보고, 몸으로 부드러움을 느끼는 것도 마찬가지이며, 뜻으로 법을 분별해 알면 그것을 따라 의식의 병을 일으켜 마음이 치달리지 않는 곳이 없다.

그때는 뜻이 깨끗하지 못해 온갖 어지러운 생각을 내어 제어할 수가 없게 되어서 온갖 악이 두루 모여 그 뜻마저도 보호하지 못하고 만다.

그래서 위의(威儀)와 예절의 법도가 없어 걸음걸이와 나아가고 그치며, 굽히고 펴며, 숙이고 쳐다보며, 가사를 입고 발우를 가지는 것 등에 있어서 모두 계율을 어긴다. 그래서 범행을 닦는 사람들은 그를 보고는 '쯧쯧, 이 어리석은 사람은 모양만 사문 같구나'라고 조롱하고 나무라고는 곧 '만일 올바른 사문이라면 그렇게 해서는 안 된다'고 하며 꾸짖어 쫓아낼 것이다.

그래도 그는 말하기를 '나도 사문이다'라고 한다. 그러나 그것은 마치 노새가 소의 무리 속에 끼여있는 것과 같다. 이것이 곧 어떤 사람은 노새와 같다는 것이니라.

어떤 사람을 소와 같은 사람이라고 하는가? 어떤 사람은 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의(法衣)를 입고, 신심(信心)을 굳게 가지고 출가(出家)하여 도를 배운다. 그때 그 사람은 모든 감각기관[根]이 고요하고 음식도 절도 있게 먹으며, 온종일 거닐면서 일찍이 버리는 일이 없이 마음이 37조도품(助道品)에서 노닌다. 그는 눈으로 빛깔을 보고도 빛깔이라는 생각을 내지 않고 또한 치달리는 생각도 없다. 그럴 때엔 눈은 깨끗하고 온갖 착한 생각을 내며, 또 잘 억제하여 모든 악한 생각이 없으며, 언제나 그 눈을 잘 보호한다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 보고, 몸으로 부드러움을

느끼는 것도 마찬가지이며, 뜻이 법에 대해서도 의식의 병을 일으키지 않는다. 그때는 뜻이 깨끗하게 되어 범행을 닦는 사람들에게 가면 범행을 닦는 사람들은 그가 오는 것을 멀리서 보고 모두들 '잘 오셨소, 동지여'라고 하면서 제 때에 공양을 올리고 모자람이 없게 해줄 것이다.

비유하면 마치 좋은 소가 소들의 무리 속에 들어가서 '나도 소다'라고 스스로 일컬으면, 그 소는 털·꼬리·귀·뿔·소리까지 모두 소와 똑같아서 다른 소들이 그것을 보고는 제각기 와서 몸을 핥아 주는 것과 같다.

그와 같아서 어떤 사람은 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 견고한 믿음을 가지고 출가하여 도를 배우면, 그때 그 사람은 모든 감각기관이 안정되어 고요하고 음식에도 절도가 있으며, 온종일 거닐면서 일찍이 버리는 일이 없이 마음이 37조도품에 노닌다. 그는 눈으로 빛깔을 보고도 빛깔이라는 생각을 내지 않고 또한 치달리는 생각도 없다. 그럴 때엔 그의 눈은 깨끗하고 온갖 착한 생각을 내며, 또 잘 억제하여 모든 악한 생각이 없으며, 언제나 그 눈을 잘 보호한다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 보고, 몸으로 부드러움을 느끼는 것도 마찬가지이며, 뜻이 법에 대해서도 의식의 병을 일으키지 않는다. 그때는 뜻이 원만함을 얻게 된다. 이것이 어떤 사람은 소와 같다고 말하는 것이니라.

그러므로 모든 비구들이여, 그대들은 소와 같기를 배우고 노새를 본받지 말라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 배워야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 이제 착한 행과 착하지 못한 행에 대하여 설명하리니, 자세히 듣고 잘 사유하라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

세존께서 그들에게 말씀하셨다.

"어떤 것이 착하지 못한 행이며, 어떤 것이 착한 행인가? 말하자면, 살아있는 목숨을 죽이는 것은 착하지 못한 행이요, 살아있는 목숨을 죽이지 않는 것은 착한 행이다. 주지 않는 것을 취하는 것은 착하지 못한 행이요, 주지 않는 것을 취하지 않는 것은 착한 행이다. 음탕한 짓을 하는 것은 착하지 못한 행이요, 음탕한 짓을 하지 않는 것은 착한 행이다. 거짓말을 하는 것은 착하지 못한 행이요, 거짓말을 하지 않는 것은 착한 행이다.

비단처럼 번지르르한 말을 하는 것은 착하지 못한 행이요, 비단처럼 번지르르한 말을 하지 않는 것은 착한 행이다. 이간하는 말을 하는 것은 착하지 못한 행이요, 이간하는 말을 하지 않는 것은 착한 행이다. 남과 싸우는 것은 착하지 못한 행이요, 남과 싸우지 않는 것은 착한 행이다. 남의 것을 탐내는 것은 착하지 못한 행이요, 남의 것을 탐내지 않는 것은 착한 행이다. 성을 내는 것은 착하지 못한 행이요, 성을 내지 않는 것은 착한 행이다. 삿된 소견을 일으키는 것은 착하지 못한 행이요, 바른 소견을 내는 것은 착한 행이다.

이와 같나니, 비구가 이런 악한 일을 행하면 축생·아귀·지옥의 세계에 떨어질 것이요, 만약 선한 일을 행하면 인간과 천상 같은 좋은 세계나 혹은 아수라로 태어날 것이다. 그러므로 나쁜 행을 멀리 여의고 착한 행을 닦아 익혀야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 배워야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 이제 너희들을 위해 묘한 법을 설하리라. 그것은 처음도 좋고 중간도 좋으며 마지막까지 다 좋다. 뜻도 있고 맛도 있으며, 범행을 원만하게 갖추는 법을 닦을 수 있는 것이니, 그것은 이른바 두 가지 법이니라. 자세히 듣고 잘 사유하라. 내 이제 너희들을 위해 자세히 설명하리라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여.

그 때 모든 비구들은 부처님의 가르침을 받고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"어떤 것이 두 가지 법인가? 말하자면 삿된 소견[邪見]과 바른 소견[定見]이요, 삿된 다스림[邪治]과 바른 다스림[正治]이며, 삿된 말[邪語]과 바른 말[正語]이요, 삿된 업[邪業]과 바른 업[正業]이며, 삿된 생활[邪命]과 바른 생활[正命]이요, 삿된 방편[邪方便]과 바른 방편[正方便]이며, 삿된 기억[邪念]과 바른 기억[正念]이요, 삿된 삼매[邪三昧]와 바른 삼매[正三昧]이다. 비구들아, 이것을 두 가지 법이라고 말한다.

나는 지금 너희들을 위해 이미 이 두 가지 법을 말하였다. 내가 꼭 해야 할 일은 이제 모두 다 마쳤다. 잘 사유하고 관찰하고 외우되 게을리 하지 말라. 지금 수행하지 않으면 뒷날 후회해도 소용이 없으리라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 이제 밝은 등불의 법과 또한 등불로 말미암아 도(道)에 나아가는 업(業)을 말해주리라. 자세히 듣고 자세히 들어서 잘 사유하고 기억하라."

모든 비구들이 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어떤 것을 밝은 등불이라고 하는가? 탐냄·성냄·어리석음이 없어진 것을 말한다. 어떤 것을 등불로 말미암아 도에 나아가는 업이라고 하는가? 바른 소견·바른 다스림·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 삼매를 말하는 것이다. 이것을 등불로 말미암아 도에 나아가는 업이라고 한다.

나는 이로 말미암아 등불을 말하였고, 또 등불로 인하여 도에 나아가는 업

에 대하여 말하였다. 내가 마땅히 해야 할 일을 이제 완전히 마쳤다. 잘 생각하고 관찰하고 외우되 게을리 하지 말라. 지금 수행하지 않으면 뒷날 후회해도 소용이 없으리라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기 두 가지 힘[力]이 있다. 어떤 것이 두 가지 힘인가? 참는 힘[忍力]과 사유하는 힘[思惟力]을 말하는 것이다. 만일 나에게 이 두 가지 힘이 없었더라면 끝내 위없이 바르고 참된 등정각(等正覺)을 이루지 못하였을 것이다. 또 이 두 가지 힘이 없었더라면 끝끝내 우류비(優留毗)5)에서 6년 동안 고행하지 못하였을 것이요, 또 마(魔)를 항복 받고 위없는 바르고 참된 도를 이루어 도량에 앉아 있지 못하였을 것이다.

나에게 이 참는 힘과 사유하는 힘이 있었기 때문에 곧 악마를 항복 받고 위없는 바르고 참된 도를 이루어 도량에 앉을 수 있었던 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 그대들은 꼭 방편(方便)을 구하여 이 두 가지 힘인 참는 힘과 사유하는 힘을 닦아 수다원도(須陀洹道)·사다함도(斯陀含道)·아나함도(阿那含道)·아라한도(阿羅漢道)를 이루어 저 무여열반(無餘涅槃)의 세계에서 반열반(般涅槃)해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 배워야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

5) 팔리어로는 Uruvel 라고 한다. 지명으로 니련선하(尼連禪河)에서 1리쯤 떨어진 곳에 있으며 부처님께서 성도하시기 전에 이곳에서 고행(苦行)을 닦으셨다고 전해진다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 존자 아나율(阿那律)은 옛날 자기가 태어났던 곳인 구시나갈(拘尸那竭)국에 있었다.

그 때 제석천(帝釋天)과 범천(梵天)과 사천왕(四天王) 및 5백 천인(天人)과 28명의 큰 귀신왕들이 존자(尊者) 아나율의 처소로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉아 게송으로 아나율을 찬탄하였다.

사람 중의 높은 분께 귀명(歸命)하나니

뭇 사람의 존경을 받는 분이시여

우리들은 지금 어떤 선정(禪定)을

의지해 닦아야 할지 모르겠습니다.

그 때 사발타(?拔?)라는 범지(梵志)가 있었다. 그는 범마유(梵摩喩)의 제자였다. 그 또한 아나율의 처소로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉아 아나율에게 물었다.

"나는 옛날에 왕궁에 태어났지만 일찍이 이런 자연(自然)의 향기를 맡아 본 적이 없습니다. 어떤 사람이 여기에 와 있기에 이런 향기가 납니까? 혹 하늘입니까, 용입니까, 귀신입니까? 그도 아니면 혹 사람인 듯 사람 아닌 것입니까?"

그러자 아나율이 범지에게 대답하였다.

"아까 제석천과 범천과 사천왕과 5백 천인, 그리고 28명의 큰 귀신왕들이 내게 찾아와 머리를 조아려 내 발에 예를 올리고 한쪽에 앉아 다시 이런 게송으로 나를 찬탄하였었다."

사람 중의 높은 분께 귀명하나니

뭇 사람의 존경을 받는 분이시여

우리들은 지금 어떤 선정을

의지해 닦아야 할지 모르겠습니다.

범지가 물었다.

"무슨 까닭으로 나는 그들의 형상을 볼 수 없습니까? 제석천·범천·사천왕들은 지금 어디에 있습니까?"

아나율이 대답하였다.

"너는 천안(天眼)이 없기 때문에 제석천·범천·사천왕·5백 천인·28명의 큰 귀신왕들을 보지 못하는 것이다."

범지가 물었다.

"만일 내가 천안을 얻는다면 이 제석천·범천·사천왕·5백 천인·28명의 큰 귀신왕들을 볼 수 있습니까?"

아나율이 대답하였다.

"만일 천안을 얻는다면 곧 제석천·범천·사천왕·5백 천인과 28명의 큰 귀신왕들을 볼 수 있을 것이다. 그러나 또 범지여, 그 천안은 그리 기이한 것이 아니다. 천안(千眼)이라는 범천왕이 있다. 그는 눈이 있는 사람이 자기 손바닥 위에 있는 보배갓[寶冠]을 들여다보듯이 이 1천 세계를 본다. 이 범천은 이처럼 이 1천 세계를 보는데 아무 걸림이 없다. 그러나 그 범천은 제 몸에 입고 있는 제 옷은 보지 못한다."

범지가 물었다.

"무슨 까닭에 천안 범천은 제가 입고 있는 옷을 보지 못합니까?"

아나율이 대답하였다.

"그 하늘은 최상의 지혜의 눈[慧眼]이 없기 때문에 제가 입고 있는 제 옷을 보지 못한다."

범지가 물었다.

"만일 그가 최상의 지혜의 눈을 얻는다면 자신의 몸에 입고 있는 옷을 볼 수 있습니까?"

아나율이 대답하였다.

"만일 최상의 지혜의 눈을 얻는다면 곧 제가 입고 있는 옷을 충분히 볼 수 있을 것이다."

범지는 말하였다.

"원컨대 존자는 나에게 지극히 미묘한 법을 설명하여 나로 하여금 최상의 지혜의 눈을 얻게 해주십시오."

아나율이 말하였다.

"너는 계율을 지키느냐?"

범지가 물었다.

"어떤 것을 계율이라고 합니까?"

아나율이 말하였다.

"어떤 악도 짓지 않고 그릇된 법을 행하지 않는 것이다."

범지가 대답했다.

"그런 것이 계율이라면 나는 받들어 가질 수 있습니다."

아나율이 말하였다.

"범지여, 너는 지금부터 꼭 계율을 가져 털끝만큼도 잃어버리지 말고, 또한 교만(?慢)이라는 번뇌[結]를 반드시 버리고, 또 우주적인 나[吾]다, 나[我]다 하는 오염된 생각에 집착하지 말라."

그러자 범지가 다시 물었다.

"어떤 것을 우주적인 나[吾]라 하고 어떤 것을 나[我]라 하며, 어떤 것을 교만의 번뇌라고 합니까?"

아나율이 말하였다.

"우주적인 나[吾]란 곧 신식(神識)을 말하는 것이고, 나[我]란 곧 이렇게 형체(形體)를 갖추고 있는 것을 말한다. 거기서 식(識)이 생겨 '우주적인 나다, 나다' 하고 주장하는 것을 교만의 번뇌라고 말한다. 그런 까닭에 범지여, 그대는 꼭 방편을 구해 그런 온갖 번뇌를 버려야 한다. 범지여, 반드시 이와 같이 배워야 하느니라."

범지는 곧 자리에서 일어나 아나율의 발에 예를 올리고 세 바퀴 돌고 떠나갔다.

그는 집으로 가는 도중에 그 이치를 곰곰이 생각하다가 모든 티끌과 때[塵垢]가 없어지고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다.

그 때 옛날에 이 범지와 친한 벗이었던 어떤 하늘이 있었다. 그 친구는 범지의 마음 속에서 모든 티끌과 때가 없어지고 법안이 깨끗하게 된 것을 알고 다시 존자 아나율에게 가서 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 머무른 채 곧 게송으로 아나율을 찬탄하였다.

범지는 자기 집에 이르기도 전에

도중에서 도의 자취[道跡]를 얻어

때가 다하고 법안이 깨끗하여

의심도 없고 망설임도 없어졌네.

그러자 존자 아나율도 다시 게송으로 하늘에게 답하였다.

나는 아까 그의 마음 관찰하고

도중에서 도 얻을 것 이미 알았다.

그 사람은 저 가섭(迦葉) 부처님 때에

일찍이 이 법을 들었었느니라.

그 때 존자 아나율은 바로 그곳을 떠나 인간 세상을 유행하며 점점 사위성으로 갔다. 그는 세존께서 계시는 곳을 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 서 있었다. 세존께서는 아나율에게 법을 자세히 갖추어 말씀해주셨다. 아나율은 부처님의 가르침을 받고 나서 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예배하고 이내 물러갔다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 성문 제자들 중에서 천안(天眼)이 제일인 사람은 바로 아나율 비구이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다

그 때 존자 라운(羅雲)은 계율을 받들어 잘 지키며 조금도 범하지 않았다. 작은 허물이 될만한 일도 피하거늘 더구나 큰 허물이 될 일이야 말할 것도 없었다. 그러나 번뇌의 마음에서 해탈하지 못하였다.

그 때 많은 비구들이 갑자기 세존의 처소에 이르러서 머리를 조아려 그 발

에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

많은 비구들이 세존께 아뢰었다.

"라운 비구는 계율을 닦고 잘 지키며 조금도 범하는 일이 없습니다. 그러나 여전히 번뇌의 마음에서 해탈하지 못하고 있으니 무슨 까닭입니까?"

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

금하는 계율을 완전히 갖추면

모든 감각기관도 성취하리라.

차츰 차츰 체득하게 되어

마침내 모든 번뇌 끊어지리라.

"그런 까닭에 모든 비구들아, 항상 바른 법 닦기를 생각하여 실수가 없도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

난타·열반·까마귀와

노새와 두 가지 착하지 못한 일과

등불·참음·사유와

범지와 또 라운에 대하여 설하셨다.

17. 안반품(安般品) ①

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 라운(羅雲 : 羅?羅)을 데리고 사위성(舍衛城)으로 가서 걸식[分衛]을 하셨다. 세존께서 오른쪽으로 고개를 돌려 라운을 돌아보시면서 말씀하셨다.

"너는 지금 색(色)을 무상한 것이라고 관찰하느냐?"

라운이 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여, 색은 무상한 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"라운아, 통(痛 : 受)·상(想)·행(行)·식(識)도 다 무상한 것이니라."

라운이 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여, 통·상·행·식도 모두 무상한 것입니다."

그 때 존자 라운은 또 이렇게 생각하였다.

'여기에 무슨 인연이 있을까? 지금은 걸식하기 위해 성으로 들어가는 중이고 또 길을 가는 중이다. 무슨 까닭으로 세존께서는 직접 나를 가르치시는 것일까? 나는 지금 당장 내 처소로 돌아가야겠다. 성으로 들어가 걸식할 때가 아니다.'

그 때 존자 라운은 도중에 다시 기환정사(祇桓精舍)로 되돌아가 옷과 발우를 두고 어떤 나무 밑으로 갔다. 그곳에서 몸을 바르게 하고 마음을 바르게 가지고는 가부좌하고 앉아 전일한 마음으로 색은 무상한 것이라고 생각하고, 통·상·행·식도 모두 무상한 것이라고 생각하였다.

그 무렵 세존께서는 사위성에 가셔서 걸식을 마치시고, 식사가 끝난 뒤에 기환정사에서 혼자 경행(經行)하시다가 라운이 있는 곳으로 가셔서 라운에게 말씀하셨다.

"너는 꼭 안반(安般 : 數息觀)을 닦아야 한다. 그 법을 닦으면 가지고 있던 모든 근심과 걱정이 죄다 사라지게 될 것이다. 또 오로(惡露)와 같이 부정(不淨)한 것이라는 생각을 닦아라. 그렇게 하면 온갖 탐욕(貪欲)이 당장 다 사라지게 될 것이다.

라운아, 너는 지금 마땅히 자애로운 마음[慈心]을 닦아야 하느니라. 자애로운 마음을 닦고 나면 온갖 성내는 마음이 다 사라지게 될 것이다. 라운아, 너는 마땅히 불쌍히 여기는 마음[悲心]을 닦아야 한다. 불쌍히 여기는 마음을 닦고 나면 온갖 남을 해치려는 마음이 다 없어지게 될 것이다. 라운아, 너는 꼭 기뻐하는 마음[喜心]을 닦아야 한다. 그렇게 기뻐하는 마음을 닦고 나면 온갖 시기하는 마음이 다 없어지게 될 것이다. 라운아, 너는 마땅히 평정한 마음[護心 : 捨心]을 닦아야 한다. 평정한 마음을 닦고 나면 온갖 교만(?

慢)이 다 없어지게 될 것이다."

그 때 세존께서 라운을 향해 게송을 읊으셨다.

집착하는 생각을 자주 일으키지 말고

항상 마땅히 스스로 법을 따라야 한다.

그렇게 하는 지혜로운 사람은

좋은 이름이 널리 퍼지리라.

사람들을 위해 횃불을 밝혀

큰 어두움을 깨뜨려 주면

저 하늘과 용들이 떠받들어 공경하여

마치 스승과 어른을 공경하고 섬기듯이 하리라.

그러자 라운 비구도 게송으로 아뢰었다.

저는 집착하는 생각 일으키지 않고

언제나 법만을 따르나이다.

이러한 지혜로운 사람이라면

스승과 어른을 섬길 수 있으리.

그 때 세존께서는 이와 같이 가르치고 나서 그를 두고 고요한 방으로 돌아가셨다. 그 때 존자 라운은 다시 이렇게 생각하였다.

'어떻게 안반(安般)을 닦아야 근심과 걱정을 없애고 모든 생각을 끊을 수 있을까?'

그렇게 생각한 라운은 곧 자리에서 일어나 세존께서 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 조금 뒤에 다시 자리에서 조금 비껴 앉아 세존께 아뢰었다.

"어떻게 안반을 닦아야 근심과 걱정을 없애고 온갖 생각이 끊어지며 큰 과보를 성취하여 감로(甘露)의 맛을 얻게 되겠습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나. 라운아, 네가 능히 내 앞에서 사자의 외침으로 그런 이치를 묻는구나.

'어떻게 수식관을 닦아야 근심과 걱정을 없애고 온갖 생각이 끊어지며 큰 과보를 성취하여 감로의 맛을 얻게 되겠습니까?'

라운아, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 자세히 분별해주리라."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 존자 라운은 세존의 가르침을 받고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다. 라운아, 어떤 비구가 아무도 없는 한가하고 고요한 곳을 좋아하여 몸과 마음을 바르게 가지고 가부좌하고 앉아 다른 생각 없이 뜻을 코끝에 매어두고 내쉬는 숨이 길면 긴 줄을 알고 들이쉬는 숨이 길어도 긴 줄을 알며, 내쉬는 숨이 짧으면 짧은 줄을 알고 들이쉬는 숨이 짧아도 짧은 줄을 안다. 내쉬는 숨이 차가우면 차가운 줄을 알고 들이쉬는 숨이 차가와도 차가운 줄을 알며, 내쉬는 숨이 따뜻하면 따뜻한 줄을 알고 들이쉬는 숨이 따뜻해도 따뜻한 줄을 알아서 온 몸의 들이쉬는 숨과 내쉬는 숨을 관찰하여 모두 다 안다.

어떤 때에는 숨이 있으면 있는 줄을 알고 어떤 때에는 숨이 없으면 없는 줄도 안다. 만일 그 숨이 심장(心臟)에서 나오면 심장에서 나오는 줄을 알고 혹은 그 숨이 심장으로 들어가면 심장으로 들어가는 줄을 안다.

라운아, 이와 같이 안반을 닦아 행하면 곧 근심·걱정·번민·어지러운 생각 따위가 다 없어지고 큰 과보를 성취하여 감로의 맛을 얻게 될 것이다."

그 때 세존께서는 라운을 위해 미묘한 법을 자세히 갖추어 말씀해주셨다. 라운은 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 예배하고 세 번 돌고 떠나갔다.

그는 안다(安陀) 동산에 있는 어떤 나무 밑으로 가서 몸과 마음을 바르게 하고 가부좌하고 앉아 다른 생각 없이 마음을 코끝에 매어두고 내쉬는 숨이 길면 긴 줄을 알고 들이쉬는 숨이 길어도 긴 줄을 알며, 내쉬는 숨이 짧으면

짧은 줄을 알고 들이쉬는 숨이 짧아도 짧은 줄을 알았다. 내쉬는 숨이 차가우면 차가운 줄을 알고 들이쉬는 숨이 차가와도 차가운 줄을 알며, 내쉬는 숨이 따뜻하면 따뜻한 줄을 알고 들이쉬는 숨이 따뜻해도 따뜻한 줄을 알아서 온 몸의 들이쉬는 숨과 내쉬는 숨을 관찰하여 모두 다 알았다.

어떤 때에는 숨이 있으면 있는 줄을 알고 어떤 때에는 숨이 없으면 없는 줄을 알았다. 만일 그 숨이 심장(心臟)에서 나오면 심장에서 나오는 줄을 알고 혹은 그 숨이 심장으로 들어가면 심장으로 들어가는 줄을 알았다.

그 때 라운은 이와 같이 사유하여 욕심에서 곧 해탈(解脫)하여 다시는 어떤 악(惡)도 없고, 다만 각(覺)과 관(觀)이 있어서 기쁨과 편안함[喜安]을 기억해 지니며 초선(初禪)에서 노닐었다. 다음에는 각(覺)과 관(觀)이 없어지고 안으로 스스로 기뻐하면서 그 마음을 전일하게 하여 각과 관이 없는 삼매(三昧)를 얻고, 거기서 생기는 기쁨을 기억하며 제2선에서 노닐었다. 다음에는 기쁜 기억도 없어지고 스스로 지켜 몸이 즐거운 것을 깨달아 알며, 모든 성현(聖賢)들이 늘 구하는 바인 평정한 기쁨의 기억으로 제3선에서 노닐었다. 그는 다시 괴로움과 즐거움이 이미 사라지고 다시는 근심·걱정이 없으며 괴로움도 즐거움도 없는 평정한 기억이 청정한 제4선에서 노닐었다.

그는 이 삼매의 힘으로 마음은 깨끗하여 아무 더러움도 없고, 몸은 부드럽고 연해져서 자기가 온 곳을 알고 과거에 했던 일을 기억하여 수없이 많은 겁(劫) 동안의 전생 일들을 모두 분별(分別)하였다. 그리고 또 1생·2생·3생·4생·5생과 10생·20생·30생·40생·50생과 백 생·천 생·만 생·수십만 생과 성겁(成劫)·괴겁(壞劫)·수없이 많은 성겁·수없이 많은 괴겁과 억 년 동안의 셀 수 없는 긴 세월 동안에 '나는 저기에 태어났을 때 이름은 무엇이었고 성은 무엇이었다'는 것과 어떤 음식을 먹었고 어떤 고락(苦樂)을 받았었다는 것과 목숨이 길고 짧았던 것과 저기서 죽어 여기에 태어나고, 여기서 죽어 저기에 태어났었다는 것을 모조리 다 알았다.

그는 또 이 삼매의 힘으로 마음이 청정해져 더러운 티가 없어지고, 또한 온갖 번뇌도 없어졌으며, 또 중생들이 마음먹은 것을 다 알았다.

그는 또 천안이 깨끗하고 티가 없어서 중생들을 보되 태어나고 죽는 것, 그들이 받는 몸의 좋고 나쁜 것, 그들이 사는 곳의 좋고 나쁜 것, 그 얼굴의

곱고 추한 것, 그 행한 일과 지은 업을 모두 관찰해 사실 그대로 알았다.

또 혹 어떤 중생이 몸으로 나쁜 짓을 행하고, 입으로 나쁜 말을 하며, 뜻으로 나쁜 마음을 먹어 성현을 비방(誹謗)하고 삿된 소견으로 삿된 짓을 저지르다가 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 들어가며, 어떤 중생이 몸으로 착한 일을 행하고, 입으로 착한 말을 하며, 뜻으로 착한 마음을 먹어 성현을 비방하지 않고, 항상 바른 소견을 가지고 바른 일을 행함으로써 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 천상(天上)의 좋은 곳에 태어나는 것을 다 보아 알았다.

이것이 이른바 '천안이 깨끗하고 티가 없어서 중생들을 보되 태어나고 죽는 것, 그들이 받은 몸의 좋고 나쁜 것, 그들이 사는 곳의 좋고 나쁜 것, 그 얼굴의 곱고 추한 것, 그 행한 일과 지은 업을 모두 관찰해 사실 그대로 안다'는 것이다.

그는 다시 뜻으로 번뇌가 없어진 마음을 성취하여 괴로움을 관찰하여 사실 그대로 알고, 다시 괴로움의 발생과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸에 이르는 길을 관찰하여 사실 그대로 알았다. 그는 이와 같이 관찰함으로써 욕루(欲漏)에서 마음이 해탈하고 유루(有漏)와 무명루(無明漏)에서 마음이 해탈하며, 이미 해탈을 얻고 나서는 거기서 해탈했다는 지혜가 생겼다. 그리하여 '나고 죽음은 이미 끝나고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 사실 그대로 알았다.

그 때 존자 라운은 이미 아라한이 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 옷을 여미고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 머물러 세존께 아뢰었다.

"저는 이제 구하던 것을 이미 얻었으며, 모든 번뇌가 다 없어졌습니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"아라한이 된 사람 중에 라운 만한 이가 없다. 온갖 번뇌가 다한 이를 논하더라도 그 또한 라운 비구요, 계율을 잘 지키는 자를 따져보아도 곧 라운 비구이다. 왜냐 하면 과거의 모든 여래(如來)·등정각(等正覺) 때에도 저 라운 비구가 있었고, 부처의 아들로 말하여도 그는 곧 라운 비구이다. 그는 직접 부처에게서 몸을 받아 법의 으뜸가는 사람이 되었기 때문이다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 성문(聲聞)들 중에 제일가는 제자로서 계율을 잘 지키는 이는 바로 라운 비구이니라."

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

계율을 원만하게 갖추어

모든 감관을 잘 성취하면

그는 그 길로 점점 나아가

마침내 모든 번뇌 다 끊으리.

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제8권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

17. 안반품 ②

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 사람이 이 세상에 출현하기는 매우 어려운 일이다. 어떤 사람이 그 두 사람인가? 여래·지진(至眞 : 아라한)·등정각이 세상에 출현하기는 매우 어려운 일이며, 전륜성왕(轉輪聖王)이 세상에 출현하는 것도 매우 어려운 일이다. 이 두 사람이 세상에 함께 출현하기는 매우 어려운 일이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 사람이 세상에 출현하기는 매우 어려운 일이다. 어떤 사람이 그 두 사람인가? 벽지불(?支佛)이 세상에 출현하기는 매우 어려운 일이며, 여래의 제자로서 번뇌가 다한[漏盡] 아라한이 이 세상에 출현하기도 매우 어려운 일이다.

비구들아, 이것이 '두 사람이 세상에 출현하기는 매우 어려운 일이다'고 말하는 것이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 가지 법이 있어서 세상을 살아가는데 심한 번뇌를 일으킨다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 이른바 온갖 악(惡)의 근본을 만들어 여러 가지 원망과 미움을 일으키는 것이요, 또 한 가지는 착한 행으로 여러 가지 덕의 근본을 짓지 않는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '두 가지 법이 있어서 심한 번뇌가 된다'고 한다.

그러므로 모든 비구들아, 마땅히 이 번뇌를 일으키는 법을 깨달아 알아야 하고, 또 번뇌를 일으키지 않는 법에 대해서도 깨달아 알아 모든 번뇌를 일으키는 법을 끊어야 하겠다고 생각하고, 번뇌를 일으키지 않는 법을 닦아야 하겠다고 생각해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"삿된 소견을 가진 중생들이 생각하고 행하는 것과 그 밖의 모든 행은 다 귀하게 여길만한 것이 못되어 세상 사람들이 탐내고 즐기지 않는다. 왜냐 하면 그 삿된 소견은 좋지 않기 때문이다.

그것은 마치 저 쓴 과일의 종자와 같다. 쓴 과일이라고 말한 것은 고삼(苦蔘) 종자·정력자(??子)·필지반지자(畢地槃持子)와 그 밖의 쓴 종자를 말한 것이다. 아무리 좋은 땅에 심어도 이 모든 씨앗들은 나중에 싹이 나면

옛것이나 다름없이 쓰다. 왜냐 하면 그 종자가 본래부터 쓰기 때문이니라.

저 삿된 소견을 가진 중생도 그와 같아서 그가 몸으로 짓는 행·입으로 짓는 행·뜻으로 짓는 행과, 취향하고 생각하는 모든 악행은 귀하게 여길 것이 못 되므로 세상 사람들이 탐하고 좋아하지 않는다. 왜냐 하면 그 삿된 소견은 악하고 착하지 못하기 때문이다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 삿된 견해를 버리고 바른 견해를 익히고 행해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"바른 소견을 가진 중생들이 기억하고 취향하는 것과 그 밖의 모든 나머지 행(行)은 다 귀하게 여길만하고 공경할 만하여 세상 사람들이 탐하고 좋아할 만한 것이다. 왜냐 하면 그 바른 소견은 미묘한 것이기 때문이다.

그것은 마치 저 단 과일인 감자·포도와 그 밖의 달고 맛있는 과일과 같다. 어떤 사람이 좋은 땅을 일구어 그와 같은 단 과일의 종자를 뿌리면, 거기에서 나는 열매는 모두 달고 맛이 있어서 사람들이 탐하고 좋아한다. 왜냐 하면 그 과일 종자는 본래부터 달고 맛있던 것이기 때문이다.

저 바른 소견을 가진 중생들도 또한 그와 같아서 기억하고 취향하는 것과 그 밖의 모든 나머지 행은 다 탐하고 좋아할 만하여 세상 사람들이 모두 좋아한다. 왜냐 하면 그 올바른 견해는 미묘하기 때문이다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 바른 견해를 익히고 행해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]1)

이와 같이 들었다.

1) 이 소경의 내용은 『중아함경』 제11권 60번째 소경인 「사주경(四洲經)」과 비슷하며, 이역경(異譯經)으로는 서진(西晉) 시대 법거(法炬)가 한역한 『정생왕고사경(頂生王故事經)』과 북량(北?) 시대 담무참(曇無讖)이 한역한 『문타갈왕경(文陀竭王經)』이 있고, 『장아함경(長阿含經)』 제18권 「세기경(世記經)」 전륜성왕품(轉輪聖王品)과도 그 내용이 비슷하다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난(阿難)은 한적하고 고요한 곳에서 홀로 있다가 문득 이렇게 생각하였다.

'세상 사람들은 애욕(愛欲)에 대한 생각을 내고 곧 욕애에 대한 생각을 낸 다음에는 밤낮으로 그것을 익히면서 만족할 줄을 모른다.'

그 때 존자 아난이 해질 무렵에 자리에서 일어나 옷을 바르게 입고는 세존께서 계신 곳으로 찾아가서 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 존자 아난이 세존께 아뢰었다.

"저는 아까 한가하고 고요한 곳에 홀로 있다가 문득 이런 생각을 하였습니다.

'모든 중생들은 욕애(欲愛)에 대한 생각을 내고 곧 애욕에 대한 생각을 낸 다음에는 오랜 세월 동안 그것을 익히면서 만족할 줄 모른다.'

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다. 아난아, 네 말과 같다. 모든 사람들은 애욕에 대한 생각을 내고 곧 그 생각을 더욱 키워 오랜 세월 동안 익히면서 만족할 줄 모른다. 왜냐 하면 아난아, 과거 어느 세상에 정생(頂生)이라는 전륜성왕이 있었다. 그는 법으로써 나라를 다스리고 교화하여 간사한 짓을 하거나 속이는 일이 없었고 7보를 성취하였다. 이른바 7보란 윤보(輪寶)·상보(象寶)·마보(馬寶)·주보(珠寶)·옥녀보(玉女寶)·거사보(居士寶)·전병보(典兵寶)이다.

그에게는 또 1천 명의 아들이 있었는데, 그 아들들은 모두 용맹스럽고 강하고 씩씩하여 모든 악을 항복 받고 온 천하를 통솔하면서도 칼이나 몽둥이를 쓰지 않았다.

아난아, 마땅히 알아야 한다. 그 때 그 정생 성왕(聖王)은 문득 이렇게 생

각하였다.

'나는 지금 이 염부제(閻浮提) 땅을 다 차지했다. 백성들도 번성하고 온갖 보배도 많다. 나는 전에 덕망 높은 장로(長老)들로부터 들은 말이 있다. (서쪽에 구야니(瞿耶尼)라고 하는 땅이 있는데 백성들은 번성하고 온갖 보배가 많다)고 하였으니, 나는 지금 거기 가서 그 나라를 통치해야겠다.'

아난아, 그 정생 성왕은 이렇게 생각하고는 네 종류의 군사를 거느리고 이 염부지(閻浮地)에서 사라져 곧 구야니에 나타났다. 그 때 그 나라 백성들은 이 성왕이 오는 것을 보고 모두 나와 맞이하며 예배하고 꿇어앉아 문안하였다.

'잘 오셨습니다, 대왕이시여. 지금 이 구야니 나라는 백성들이 불꽃처럼 번성합니다. 오직 바라건대 성왕께서는 이곳에서 이 백성들을 다스리고 교화하여 법의 가르침을 따르게 하소서.'

아난아, 그래서 그 성왕 정생은 구야니에서 그곳 백성들을 통치하면서 수백 천 년을 지냈다. 그 때 저 정생은 또 다른 날 문득 이런 생각을 하였다.

'나는 저 염부제를 소유하고 있었는데, 백성들이 번성하였고 온갖 보배도 많았었다. 또 7보가 비처럼 내려 무릎까지 쌓였었다. 나는 또 이 구야니를 소유하고 있는데, 백성들이 번성하고 온갖 보배도 많다. 나는 전에 또 노인들에게서 (불우체(弗于逮)라는 나라가 있는데, 백성은 불꽃처럼 번성하고 온갖 보배도 많다)는 말을 들은 적이 있다. 나는 지금 그곳에 가서 그 나라를 통치하리라.'

아난아, 그 정생 성왕은 이렇게 생각하고는 네 종류 군사를 거느리고 구야니에서 사라져 곧 불우체에 나타났다. 그 나라 백성들은 이 성왕이 오는 것을 보고 모두 나와 맞이하며 예배하고 꿇어앉아 문안을 올리고 똑같은 말로 이렇게 말하였다.

'잘 오셨습니다. 대왕이시여, 이 불우체에는 백성들이 불꽃처럼 번성하고 온갖 보배도 많습니다. 오직 바라건대 성왕께서는 이곳에서 이 백성들을 다스리고 교화하여 법의 가르침을 따르게 하소서.'

아난아, 그래서 그 정생 성왕은 불우체에서 그곳 백성들을 통치하면서 백 천만 년을 지냈다. 그 때 저 성왕 정생은 또 다른 날 문득 이런 생각을 하였다.

'나는 저 염부제를 소유하고 있었는데, 백성들이 번성하였고 온갖 보배도 많았었다. 또 7보가 비처럼 내려 무릎까지 쌓였었다. 나는 또 구야니를 소유하고 있었는데, 백성들이 번성하고 온갖 보배도 많았었다. 지금은 또 이 불우체 나라를 소유하고 있는데, 백성들이 불꽃처럼 번성하고 온갖 진보(珍寶)도 많다. 나는 또 전에 덕 있는 노인들에게서 (울단월(鬱單越)이라는 나라가 있는데, 백성은 불꽃처럼 번성하고 온갖 보배도 많으며, 하는 일이 자유로와 고집스럽게 지키는 것이 없고, 요사(夭死)하는 일도 없어서 정해진 수명은 천 살이며, 그 수명을 마치고 나면 반드시 천상에 태어나고 다른 나쁜 세계에는 떨어지지 않으며, 무명옷[劫波育衣]을 입고 저절로 나는 쌀을 먹는다)는 말을 들은 적이 있다. 나는 지금 그곳에 가서 그 나라를 통치하되 법으로 다스리고 교화하리라.'

아난아, 저 정생 성왕은 이렇게 생각하고는 곧 네 종류의 군사를 거느리고 불우체에서 사라져 곧 울단월에 나타났다. 그는 멀리서 그 나라에 푸른빛이 울창한 모습을 보고 좌우의 신하들에게 물었다.

'너희들도 저 땅의 울창한 푸른빛이 보이는가?'

신하들이 대답하였다.

'그렇습니다, 아주 잘 보입니다.'

왕이 여러 신하들에게 말하였다.

'이것은 부드러운 풀이다. 그 부드럽기가 하늘 옷과 다름이 없다. 여기에 사는 모든 현인(賢人)들은 저 풀 위에 앉느니라.'

정생 성왕은 앞으로 조금 더 나아가다가 멀리서 그 땅의 황홀하게 눈부신 노란빛을 보고 모든 신하들에게 물었다.

'너희들은 이 땅의 황홀하게 눈부신 노란빛이 보이는가?'

대답하였다.

'다 잘 보입니다.'

대왕이 말하였다.

'저것은 저절로 나는 쌀이다. 여기 모든 사람들은 늘 이 쌀을 먹고 살아간다. 그대들도 이 쌀을 먹게 될 것이다.'

그 때 성왕은 조금 더 나아가다가 다시 그 땅이 다 편편한데, 멀리 높은

누각들이 우뚝 솟아 있는 것을 보고 신하들에게 물었다.

'너희들은 저 땅이 편편하고 넓은 것이 보이는가?'

대답하였다.

'그렇습니다, 다 잘 보입니다.'

대왕이 말하였다.

'저것의 이름은 무명나무[劫波育樹]인데 그것으로 옷을 만든다. 너희들도 이 나무로 만든 옷을 입게 될 것이다.'

아난아, 그 때 그 나라 백성들은 이 대왕이 오는 것을 보고 모두 일어나 맞이하여 예배하고 꿇어앉아 문안을 올리고 똑같은 말로 이렇게 말하였다.

'잘 오셨습니다. 대왕이시여, 이 울단월에는 백성들이 불꽃처럼 번성하고 온갖 보배도 많습니다. 오직 바라건대 성왕께서는 이곳에서 이 백성들을 다스리고 교화하여 법의 가르침을 따르게 하소서.'

아난아, 그래서 그 정생 성왕은 울단월에서 그곳 백성들을 통치하면서 백 천만 년을 지냈다. 그러다 저 성왕 정생은 또 다른 때에 문득 이런 생각을 하였다.

'나는 저 염부지(閻浮地)를 소유하고 있었는데, 백성들이 번성하였고 온갖 보배도 많았었다. 또 7보가 비처럼 내려 무릎까지 쌓였었다. 나는 또 구야니·불우체·울단월을 소유하고 있었는데, 백성들이 번성하였고 온갖 보배도 많았다. 나는 또 전에 덕이 있는 노인들에게서 (삼십삼천(三十三天)이 있는데, 쾌락은 견줄 데 없고 수명은 매우 길며, 옷과 밥은 저절로 생기고 모시는 옥녀(玉女)들도 헤아릴 수 없다)는 말을 들은 적이 있다. 나는 지금 그곳에 가서 그 천궁(天宮)을 통치하되 법으로 다스리고 교화하리라.'

그 때 아난아, 그 정생 성왕은 이렇게 생각하고는 곧 네 종류의 군사를 거느리고 울단월에서 사라져 삼십삼천에 나타났다. 그 때 천제석(天帝釋)이 멀리 정생 성왕이 오는 것을 보고 곧 이렇게 말하였다.

'잘 오셨습니다. 대왕이여, 이 자리에 앉으십시오.'

아난아, 정생 성왕은 곧 석제환인(釋帝桓因)과 한 자리에 앉았다. 두 사람이 같이 앉으니 모습이 닮아 분별할 수가 없었다. 얼굴이나 행동이나 말소리도 똑같아 조금도 다르지 않았다.

아난아, 그 때 정생 성왕은 그곳에서 수천 백 년을 지내고 나서, 그는 또 이렇게 생각하였다.

'나는 저 염부지를 소유하고 있었는데, 백성들이 번성하였고 온갖 보배도 많았었다. 또 7보가 비처럼 내려 무릎까지 쌓였었다. 나는 또 이 구야니·불우체·울단월을 소유하고 있었는데, 백성들이 번성하였고 온갖 보배도 많았었다. 나는 지금 이 삼십삼천에 왔다. 나는 지금 이 천제석을 죽이고, 여기서 내 혼자 이 하늘의 왕이 되리라.'

아난아, 그 때 정생 성왕은 이런 마음을 먹자마자 곧 자리에서 떨어져 염부리지(閻浮里地)로 가게 되었고, 네 종류의 군사들도 모두 떨어져 나가고 말았다. 그런 일이 있고 나서는 윤보(輪寶)도 사라져 있는 곳을 알 수 없었으며, 상보(象寶)와 마보(馬寶)는 한꺼번에 죽고, 주보(珠寶)는 저절로 사라지고 옥녀보(玉女寶)·거사보(居士寶)·전병보(典兵寶)도 다 목숨을 마치고 말았다.

그 때 정생 성왕은 몸에 중한 병이 들었다. 친척들이 모두 모여 문병을 하고 안부를 물었다.

'어떠하십니까? 대왕이시여, 만일 대왕이 세상을 떠나고 난 뒤에 어떤 사람이 와서 정생 성왕은 임종할 때 무슨 말을 하였느냐고 물으면 무어라고 대답하오리까?'

정생 성왕은 대답하였다.

'만일 내가 죽은 뒤에 누가 와서 묻거든 (정생 성왕은 이 온 천하를 통치하면서도 만족할 줄을 모르고, 다시 삼십삼천에 가서 수백 천 년을 지냈다. 거기서 탐욕[貪]을 마쳤다)고 이렇게 대답하라.'

아난아, 너는 의심하지 말라. 그 때 그 정생 성왕이 어찌 다른 사람이겠느냐? 다른 생각을 내지 마라. 왜냐 하면 그 때의 정생 성왕은 바로 나였기 때문이니라. 그 때 나는 온 천하를 차지하고 또 삼십삼천에 가서 다섯 가지 욕망[五欲]을 누리면서도 만족할 줄을 몰랐다. 아난아, 이런 사실을 거울삼아 자기가 나아갈 바를 깨달아 알아야 한다. 만일 탐욕을 일으키면 그 생각이 더욱 자라 배로 늘어나며, 애욕에 빠져 만족할 줄 모르나니, 만일 만족할 줄 알기를 구하려고 하거든 마땅히 성현의 지혜 가운데서 그것을 구해야 할 것

이니라."

그 때 세존께서 대중 가운데서 곧 게송으로 말씀하셨다.

탐욕이란 때맞추어 오는 비처럼

그 욕심 자꾸 자라 만족할 줄 모른다.

즐거움은 적고 괴로움만 많으니

지혜로운 사람은 그것을 떨어버린다.

비록 하늘의 즐거움 받아

다섯 가지 욕망을 누리더라도

그것은 저 애욕의 마음을 끊어버린

부처님의 제자만 못하느니라.

탐욕으로 여러 억 겁 오래 살아도

복이 다하면 다시 지옥에 떨어지네.

향락을 누리는 것 얼마이던가?

이내 곧 지옥의 고통 받느니라.

"그런 까닭에 아난아, 마땅히 이런 이치로서 탐욕을 알아서 그 탐욕을 버리고 다시는 그런 생각을 일으키지 않도록 공부해야 하느니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 생루(生漏) 바라문이 부처님 계신 곳으로 찾아와 문안드리고 한쪽에 앉았다.

그 때 생루 바라문이 세존께 아뢰었다.

2) 이 소경은 『중아함경』 제36권 148번째 소경인 「하고경(何苦經)」과 내용이 비슷하다.

"나쁜 벗은 어떻게 보아야 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"달을 보듯이 그렇게 보아라."

바라문이 여쭈었다.

"좋은 벗은 어떻게 보아야 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"달을 보듯이 그렇게 보아라."

바라문이 말하였다.

"사문 구담(瞿曇)께서 지금 말씀하신 것은 그 요점만 간단히 말씀하신 것이라 저는 그 뜻을 자세히 이해할 수가 없습니다. 바라건대 구담께서는 그 뜻을 자세히 설명하시어 이해할 수 있도록 해주소서."

세존께서는 말씀하셨다.

"바라문아, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내가 너를 위해 그 뜻을 자세히 설명해주리라."

바라문이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

바라문은 부처님의 가르침을 듣고 있었다. 세존께서 말씀하셨다.

"바라문아, 마치 보름이 지나면 달은 밤낮 돌아가도 다만 줄어들기만 할 뿐 커지는 일이 없는 것과 같다. 그 달은 자꾸만 줄어들다가 마지막에는 나타나지 않아 사람들이 볼 수 없게 된다. 바라문아, 이것도 그와 같아서 만일 나쁜 벗[惡知識]이라면 그는 시일이 지날수록 점점 믿음이 없어지고 계율도 지키지 못하며, 들음도 없고 보시도 없으며, 지혜도 없어진다. 그 때 그는 믿음·계율·들음·보시·지혜가 없기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 떨어진다. 그러므로 바라문아, 나는 지금 나쁜 벗을 보름이 지나서 뜨는 달과 같다고 비유하여 말하였다.

바라문아, 초승달은 날이 가면 갈수록 광명이 점점 늘어나고 커져서 보름이 되면 완전하게 둥글게 되어 중생들이 모두 다 볼 수 있게 된다. 이와 같아서 바라문아, 만일 착한 벗[善知識]이라면 날이 가면 갈수록 믿음·계율·들음·보시·지혜가 더욱 늘어나고, 그는 믿음·계율·들음·보시·지혜가 더

욱 늘어남으로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상(天上)처럼 좋은 곳에 태어난다. 그런 까닭에 바라문아, 나는 지금 착한 벗에게 나아가는 것을 마치 달이 둥글게 되는 것과 같다고 말하는 것이다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

사람이 만일 탐욕이 있고

성냄과 어리석음이 다하지 않으면

착한 일이 차츰 줄어드는 것

마치 달이 그믐으로 향하는 것 같다.

사람이 만일 탐욕이 없고

성냄과 어리석음 모두 다하면

착한 일이 갈수록 늘어나는 것

마치 달이 둥글게 되는 것 같다.

"그러므로 바라문아, 마땅히 초승달처럼 되기를 공부해야 하느니라."

그 때 생루 바라문이 세존께 아뢰었다.

"거룩하십니다, 구담이시여. 마치 곱추의 등을 펴주고 소경에게 눈을 주며 헤매는 이에게 길을 보이고 어둠 속에 등불을 밝힌 것처럼 이제 사문 구담께서는 수없이 많은 방편으로 저를 위해 설법하셨습니다. 저는 지금 세존·법·승가에 귀의합니다. 지금부터 제가 우바새가 되는 것을 허락해 주시면, 저는 이 목숨이 다할 때까지 생물을 죽이지 않겠습니다."

그 때 생루 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]3)

이와 같이 들었다.

3) 이 소경은 『중아함경』 제21권 85번째 소경인 「진인경(眞人經)」과 그 내용이 비슷하며, 이역경으로는 후한(後漢) 시대 안세고(安世高)가 한역한 『불설시법비법경(佛說是法非法經)』이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 지금 착한 벗의 법에 대하여 말하고 또 악한 벗의 법에 대하여 말할 것이니, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 모든 비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"저 어떤 것을 나쁜 벗의 법이라고 하는가? 비구들아, 어떤 나쁜 벗은 곧 이렇게 생각한다.

'나는 귀한 종족 집안에서 출가하여 도를 배우는데 다른 비구는 빈천(貧賤)한 집안에서 출가하여 도를 배운다.'

이렇게 자기의 성씨와 명망을 믿고 다른 사람을 헐뜯고 나무라면, 이것을 나쁜 벗이 하는 법이라고 말한다.

또 어떤 나쁜 벗은 곧 이렇게 생각한다.

'나는 몹시 노력하여 여러 가지 바른 법을 받드는데, 다른 비구들은 정진하지도 않고 계율을 가지지도 않는다.'

그가 이런 생각으로 남을 헐뜯고 나무라며 스스로 뽐내면, 이것을 나쁜 벗이 하는 법이라고 말한다.

또 어떤 나쁜 벗은 이렇게 생각한다.

'나는 삼매(三昧)를 성취하였는데, 다른 비구들은 삼매가 없어 마음이 어지럽고 고요하지 못하다.'

그는 이 삼매를 믿고 항상 스스로 교만하게 굴면서 남을 헐뜯고 나무란다. 이것을 나쁜 벗이 하는 법이라고 말한다.

또 어떤 나쁜 벗은 이렇게 생각한다.

'나는 지혜가 제일인데, 다른 비구들은 지혜가 없다.'

그는 그 지혜를 믿고 스스로 교만하게 굴면서 남을 헐뜯고 나무란다. 이것을 나쁜 벗이 하는 법이라고 말한다.

또 어떤 나쁜 벗은 이렇게 생각한다.

'나는 지금 항상 음식·앉을 평상·침구·병들었을 때에 먹는 약을 받는데, 다른 비구들은 그런 공양을 받지 못한다.'

그는 이런 이양(利養)하는 물질의 공양을 믿고 스스로 교만하게 굴면서 남을 헐뜯고 나무란다. 이것을 나쁜 벗이 하는 법이라고 말한다.

비구들아, 이를 두고 나쁜 벗은 이런 삿된 행동을 한다고 말하는 것이니라.

저 어떤 것이 착한 벗이 하는 일인가? 비구들아, 착한 벗이라면 '나는 귀한 종족으로 태어났는데, 다른 비구들은 귀한 종족으로 태어나지 않았다'고 이렇게 생각하지 않는다. 자신도 저들과 다름이 없다고 생각한다.

이것을 착한 벗이 하는 일이라고 말한다.

또 착한 벗은 '나는 지금 계율을 가지고 있는데, 다른 비구들은 계율을 가지지 않는다'고 이렇게 생각하지 않는다. 자신도 저들과 다름이 없다고 생각한다. 그래서 그는 계율을 빙자하여 스스로 잘난 체하지 않고 남을 헐뜯지도 않는다. 이것을 착한 벗이 하는 일이라고 말한다.

또 비구들아, 착한 벗은 '나는 삼매를 성취하였는데, 다른 비구들은 마음이 어지러워 안정되지 않았다'고 이렇게 생각하지 않는다. 자신도 저들과 다름이 없다고 생각한다. 그래서 그는 이 삼매를 빙자하여 스스로 잘난 체하지 않고 남을 헐뜯지도 않는다. 이것을 착한 벗이 하는 일이라고 말한다.

또 비구들아, 착한 벗은 '나는 지혜를 성취하였는데, 다른 비구들은 지혜가 없다'고 이렇게 생각하지 않는다. 자신도 저들과 다름이 없다고 생각한다. 그래서 그는 지혜를 빙자하여 스스로 잘난 체하지 않고 남을 헐뜯지도 않는다. 이것을 착한 벗이 하는 일이라고 말한다.

또 비구들아, 착한 벗은 '나는 의복·음식·평상·침구·질병을 치료할 약을 받는데, 다른 비구들은 그런 것을 받지 못한다'고 이렇게 생각하지 않는다. 자신도 저들과 다름이 없다고 생각한다. 그래서 그는 저런 이양을 가지고 스스로 잘난 체하지 않고 남을 헐뜯지도 않는다. 이것을 착한 벗이 하는 일이라고 말한다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 지금 너희들에게 나쁜 벗이 하는 짓과 착한 벗이 하는 일을 분별해 말하였다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 나쁜 벗이 하는 짓은 멀리 여의

고, 착한 벗이 하는 일을 늘 생각하고 그와 똑같이 수행해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 석시(釋翅) 니구류원(尼拘留園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 그 나라의 5백 여 부유하고 귀한 큰 석가 종족들이 의논할 일이 있어 보의강당(普義講堂)에 모여 있었다.

그 때 세전(世典)이라는 바라문이 그 석가 종족들이 있는 곳에 가서 말하였다.

"어떤가, 여러분. 이 가운데 사문이나 바라문이나 혹은 세속 사람들 중에 나와 변론할 사람이 있는가?"

그 때 여러 석가 종족들이 세전 바라문에게 말하였다.

"우리 가운데 지금 재주가 많고 학식이 많은 두 사람이 있다. 그들은 지금 가비라월국(迦毘羅越國)에서 지내고 있다. 누가 그 두 사람인가? 한 사람은 주리반특(周利槃特) 비구이고, 다른 한 사람은 석씨 종족인 구담(瞿曇) 여래·지진(至眞)·등정각(等正覺)이시다. 여기 있는 대중들은 아는 것이 적고 들은 것이 없다. 또 지혜도 없고 말은 추잡하며, 나아가고 물러날 줄을 분별하지 못하는 것이 저 주리반특과 같은 사람들이다. 또 이 가비라월국에서 아는 것도 없고, 사람됨이 추하고 더러운 이는 저 구담 같은 사람이다. 너는 지금 가서 저들과 변론해 보아라. 저들과 변론하여 네가 이기면 우리 5백 사람은 때에 따라 필요로 하는 물건을 즉시 너에게 공양할 것이요, 또 순금 천 일(鎰)을 너에게 주리라."

그 때 바라문은 이렇게 생각하였다.

'이 가빌라월의 석씨(釋氏)들은 모두 총명하고 온갖 기술이 많으며, 간특(姦慝)하고 거짓이 많고 바른 행동이 없다. 비록 내가 저들과 변론(辯論)해 이긴다 하더라도 무엇이 그리 대단하겠는가? 만일 혹시라도 저들이 나를 이

긴다면, 내가 저 어리석은 자에게 항복한 꼴이 될 것이다. 이 두 가지 이치를 생각하면 내가 저들과 논란을 벌여서는 안 된다.'

이렇게 생각하고 그는 곧 떠나갔다.

그 때 주리반특은 때가 되어 발우를 가지고 가비라월에 들어가 걸식을 하였다. 그 때 세전 바라문은 멀리서 주리반특이 오는 것을 보고 생각하였다.

'나는 지금 저 사람에게 가서 이치를 물어 보아야겠다.'

그는 곧 주리반특 비구에게로 가서 말하였다.

"사문의 이름은 무엇인가?"

주리반특이 대답하였다.

"그만 두시오. 바라문이여, 이름은 무엇 때문에 묻습니까? 이치를 물으러 왔으면 곧 그것이나 물으시오."

바라문은 말하였다.

"사문이여, 나와 한 번 논의해 보겠는가?"

주리반특이 말하였다.

"나는 지금 오히려 저 범천(梵天)과도 논의할 수 있는데, 하물며 너같이 눈 없는 장님이야 말할 것도 없다."

바라문이 말하였다.

"장님이면 곧 눈 없는 사람이 아니겠는가, 눈이 없으면 곧 장님이 아닌가? 그것은 같은 뜻인데, 어찌 번거롭게 겹말을 쓰는가?"

그 때 주리반특은 곧 공중에 솟아올라 열 여덟 가지 변화를 부렸다. 바라문은 생각하였다.

'이 사문은 신통력은 있지만 변론할 줄은 모른다. 만일 나와 같이 이치를 환히 잘 안다면 나는 그 제자가 될 것이다.'

이 때 존자 사리불(舍利弗)이 천이(天耳)로 주리반특과 세전 바라문이 주고받는 이야기를 들었다. 그는 곧 몸을 변화해 반특의 모습을 하고는, 반특의 몸을 숨겨 나타나지 못하게 하였다. 그리고 바라문에게 말하였다.

"바라문이여, 네가 만일 '이 사문은 신통력만 있고 변론은 감당하지 못한다'고 생각한다면, 너는 이제 자세히 들어라. 내가 아까 그대가 물은 뜻에 대하여 대답하리라. 그리고 이 문제의 근본에 대해서도 비유를 들어 말하리라. 바

라문이여, 지금 그대 이름은 무엇인가?"

바라문이 대답하였다.

"내 이름은 범천이다."

주리반특이 물었다.

"그대는 장부인가?"

바라문이 대답하였다.

"나는 장부다."

또 물었다.

"그대는 사람인가?"

바라문이 대답하였다.

"사람이다."

주리반특이 물었다.

"어떤가? 바라문이여, 장부는 곧 사람이요, 사람은 곧 장부이다. 그것은 같은 뜻이니 어찌 번거롭지 않겠는가? 그러나 바라문이여, 장님과 눈이 없다는 것은 그 뜻이 같질 않다."

바라문이 물었다.

"사문이여, 어떤 것을 장님이라고 하는가?"

주리반특이 말하였다.

"그것은 마치 금세(今世)와 후세(後世)에 태어나는 이와 죽는 이, 좋은 몸과 나쁜 몸, 고운 것과 추한 것이며, 중생들이 짓는 선악(善惡)의 행(行)을 사실 그대로 보아 알지 못하면, 영원히 보는 것이 없으므로 장님이라고 말한다."

바라문이 말하였다.

"눈이 없다는 것은 무엇인가?"

주리반특이 말하였다.

"눈이라고 말한 것은 위없는 지혜의 눈을 말하는 것이다. 그런 사람은 이 지혜의 눈이 없기 때문에 눈이 없다고 말한 것이다."

바라문은 말하였다.

"그만 두라, 그만 두라. 사문이여, 나는 이제 그런 쓸데없는 변론은 그만두

고 깊은 이치에 대하여 물어보겠다. 어떤가? 사문이여, 혹 법을 의지하지 않고도 열반을 얻을 수 있는가?"

주리반특이 대답하였다.

"5성음(盛陰)을 의지하지 않고 열반(涅槃)을 얻는다."

바라문이 말하였다.

"어떤가? 사문이여, 이 5성음은 어떤 인연이 있어야만 생기는가? 아니면 인연이 없어도 생기는가?"

주리반특이 대답하였다

"그 5성음은 인연이 있어서 생기는 것이요, 인연이 없는 것이 아니다."

바라문이 말하였다.

"어떤 것이 그 5성음의 인연이 되는가?"

비구가 말하였다.

"애욕이 바로 그 인연이다."

바라문이 말하였다.

"어떤 것이 애욕인가?"

비구가 대답하였다.

"나는 것[生]이 곧 애욕이다."

바라문이 말하였다.

"어떤 것을 나는 것이라 하는가?"

비구가 말하였다.

"애욕이 곧 나는 것이다."

바라문이 말하였다.

"애욕에는 어떤 길[道 : 방법]이 있는가?"

사문이 말하였다.

"현성(賢聖)의 8품도(品道)가 바로 그것이다. 즉 바른 소견[正見]·바른 업[正業]·바른 말[正語]·바른 생활[正命]·바른 행[正行]·바른 방편[正方便]·바른 기억[正念]·바른 선정[正定]이다. 이것을 현성의 8품도라고 한다."

그 때 주리반특이 이렇게 자세히 설법하여 마치자, 바라문은 비구로부터

이 법을 듣고는 모든 티끌과 때가 없어져 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다. 그리고 그 자리에서 몸 가운데에서 도풍(刀風)이 일어나 목숨이 끊어졌다. 그 때 존자 사리불은 본래의 모습으로 변신하여 허공을 날아 그의 처소로 돌아갔다.

그 때 존자 주리반특 비구가 석씨 종족들이 많이 모여있는 보집강당(普集講堂)으로 가서 그들에게 말하였다.

"너희들은 빨리 소유(?油)와 섶나무를 준비해 가지고 가서 세전 바라문을 화장하라."

그 때 석씨 종족들은 곧 소유와 섶나무[薪柴]를 가지고 가서 세전 바라문을 화장[耶維 : ?維]한 뒤에 네거리에 탑을 세웠다. 그리고 존자 주리반특에게로 가서 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

모든 석가 종족들은 이런 게송으로 존자 주리반특에게 말하였다.

화장한 뒤에 탑 세웠으니

존자의 분부 어기지 않았네.

이제 우리들은 큰 이익 얻어

이러한 복을 만나게 되었네.

이 때 존자 주리반특도 게송으로 대답하였다.

존자는 이제 법륜(法輪)을 굴려

모든 외도들을 항복 받았으니

그 지혜 마치 큰 바다와 같아

여기 와서 저 범지를 항복 받았네.

과거와 미래와 또 현재에

지은 바 갖가지 선과 악의 행은

억 겁이 지나도 없어지지 않나니

그러므로 복을 꼭 지어야 하네.

그 때 존자 주리반특은 여러 석씨들에게 자세히 설법하였다. 여러 석씨들이 주리반특에게 말하였다.

"만일 존자께서 의복·음식·평상·침구·의약이 필요하시면 우리가 하나하나 다 대어드리겠습니다. 바라건대 이 청을 받아들여 조그만 정을 물리치지 마십시오."

존자 주리반특은 묵묵히 허락하였다.

그 때 여러 석씨들은 존자 주리반특의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 11 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城) 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 악한 사람 제바달두(提婆達兜)가 바라류지(婆羅留支) 왕자에게 가서 말하였다.

"옛날에는 백성들의 수명이 매우 길었다는데, 지금 사람들의 수명은 백 년을 넘기지 못합니다. 왕자께서는 꼭 아셔야 합니다. 사람의 목숨이란 정말 무상(無常)하답니다. 왕위에 오르기도 전에 목숨을 마친다면 어찌 애통하지 않겠습니까?

왕자여, 지금 곧 부왕(父王)의 목숨을 끊고 이 나라 백성들을 직접 통치하십시오. 나는 이제 사문 구담(瞿曇)을 죽이고 가장 높은 지진(至眞 : 아라한)·등정각(等正覺)이 될 것입니다. 그렇게만 되면 이 마갈국(摩竭國)의 새 임금과 새 부처가 되리니 어찌 통쾌하지 않겠습니까? 그것은 마치 해가 구름을 뚫고 어디든 비추지 않는 곳이 없는 것과 같고, 구름이 사라진 하늘에 달이 많고 많은 별 가운데서 제일 밝은 것과 같습니다."

그 때 바라류지(婆羅留支) 왕자는 곧 부왕을 무쇠로 만든 감옥에 잡아 가두고 대신을 갈아 다시 세우고 백성들을 다스렸다.

이 때 비구 대중들이 라열성에 들어가 걸식하다가, 제바달두가 왕자를 시켜 그 부왕을 무쇠감옥에 잡아 가두고 대신들을 갈아 세웠다는 말을 들었다.

그 때 모든 비구들은 걸식을 마치고 있던 곳으로 돌아와서 가사와 발우를 거두어 놓고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 세존께 아뢰었다.

"저희들이 아침에 성에 들어가서 걸식하다가 저 어리석은 제바달두가 왕자를 시켜 그 부왕을 감옥에 가두고 대신들을 갈아 세웠다는 말을 들었습니다. 그는 다시 왕자에게 '당신이 부왕을 죽이고 내가 여래를 죽이면, 이 마갈국의 새 임금과 새 부처가 되리니 어찌 통쾌하지 않겠는가?'라고 말했다고 합니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 임금으로서 정치와 교화를 바른 도리로 행하지 않으면 그때는 대신들도 법이 아닌 일을 행할 것이요, 대신들이 이미 법이 아닌 일을 행하게 되면 그때는 왕태자도 법이 아닌 일을 행할 것이다. 태자가 이미 법이 아닌 일을 행하게 되면 그때는 신하들과 관리들도 법이 아닌 일을 행할 것이요, 신하들과 관리들이 이미 법이 아닌 일을 행하고 나면 그때는 백성들도 법이 아닌 일을 행할 것이다. 나라 안에 백성들이 이미 법이 아닌 일을 행하고 나면 그때는 군대도 법이 아닌 일을 행할 것이요, 군대가 이미 법이 아닌 일을 행하고 나면 그때는 해와 달이 운행(運行)을 잘못하여 때를 잃게 될 것이다.

해와 달이 때를 잃게 되면 곧 연세(年歲)가 없어질 것이요, 연세가 없어지고 나면 해와 달은 자리를 잃을 것이고 또한 광채가 없어질 것이다. 해와 달이 이미 광채가 없어지면 그때는 별[星宿]들이 변괴를 나타낼 것이요, 별들이 변괴를 나타내면 폭풍(暴風)이 일어날 것이다. 폭풍이 이미 일어나고 나면 하늘과 땅의 신(神)이 성을 낼 것이요, 하늘과 땅의 신이 성을 내면 그때는 바람과 비가 때를 맞추지 못할 것이니, 그때는 곡식이 땅에 있어도 자라지 못할 것이요, 사람이나 짐승이나 벌레들까지 모두 형색이 변하고 수명이 매우 짧아질 것이다.

만일 어떤 때에 어떤 왕이 법으로 바르게 다스리면 그때는 신하들도 바른 법을 행할 것이요, 많은 신하들이 이미 바른 법을 행하고 나면 그때는 왕태자도 바른 법을 행할 것이다. 왕태자가 이미 바른 법을 행하고 나면 그때는 관리들도 바른 법을 행할 것이요, 관리들이 이미 바른 법을 행하면 백성들도

바른 법을 행할 것이다.

그리하여, 해와 달은 제대로 돌아가고 바람과 비가 때를 잘 맞추어 재변이 나타나지 않을 것이며, 하늘·땅·신도 기뻐하고 곡식도 풍년이 들 것이다. 임금과 신하가 서로 화목하여 마치 형제처럼 지내 마침내 증손(增損)이 없을 것이며, 중생들의 형색에서 광채(光彩)가 나고 먹는 것은 잘 소화되어 아무 재해(災害)가 없으며, 수명은 매우 길고 사람들의 사랑과 존경을 받을 것이다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

마치 소 떼가 물을 건널 때처럼

길잡이 소가 바로 가지 못하면

그 소 떼는 모두 바로 가지 못하나니

그것은 길잡이 소를 따르기 때문이다.

중생도 또한 그와 같아서

대중들에게는 반드시 길잡이가 있나니

만일 길잡이가 나쁜 법을 행하면

그 뒤를 따르는 이는 말할 것도 없다네.

백성들이 모두 괴로움을 받는 것은

왕의 법이 바르지 못한 데 있네.

그러므로 알아라. 나쁜 법 행하면

백성들도 따라서 그러하리라.

마치 소 떼가 물을 건널 때처럼

길잡이 소가 바르게 가면

그 뒤를 따르는 소도 모두 바르나니

그것은 길잡이 소를 따라가기 때문이다.

중생들도 또한 그와 같아서

대중들에게는 반드시 길잡이가 있나니

만일 길잡이가 바른 법을 행하면

그 뒤를 따르는 이들은 말할 것도 없다네.

백성들 모두 즐거움 누리는 것

그것은 왕의 법이 바르기 때문이라네.

그러므로 알아라. 바른 법을 행하면

백성들도 그를 따라 편안하리라.

"그러므로 모든 비구들아, 부디 나쁜 법을 버리고 바른 법을 행해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 그렇게 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제9권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

18. 참괴품(참愧品)

[ 1 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 가지 묘한 법이 있어서 세상을 잘 옹호(擁護)한다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 이른바 제 자신에 대한 부끄러움[?]과 남에 대한 부끄러움[愧]이 그것이다.

세상에 이 두 다지 법이 있어서 세상을 잘 옹호해주기 때문에 부모·형제·처자·어른·노소의 구별이 있어서 여섯 짐승처럼 되지 않는 것이다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 부끄러워 할 줄을 알아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

1) 이 소경의 이역경으로는 후한(後漢) 시대 안세고(安世高)가 한역한 『불설칠처삼관경(佛說七處三觀經)』이 있으며, 『잡아함경』 제47권 1243번째 소경인 「이정법경(二靜法經)」과 그 내용이 비슷하다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세상에 두 종류의 사람이 있는데, 그들은 다 만족할 줄을 모르고 목숨을 마친다. 어떤 것이 그 두 종류의 사람인가? 이른바 재물을 얻어 간직하기만 하다가 아주 거덜나는 사람과 재물을 얻으면 남에게 주기를 좋아하는 사람이다. 이것을 만족할 줄을 모르고 목숨을 마치는 두 종류의 사람이라고 말하느니라."

그 때 어떤 비구 세존께 아뢰었다.

"세존께서 너무 간략히 말씀하시니 저희들은 그 뜻을 이해할 수 없습니다. 어떤 것이 재물을 얻어 간직하기만 하다가 아주 거덜나는 것이며, 어떤 것이 재물을 얻으면 남에게 주기를 좋아하는 것입니까? 원컨대 세존께서는 그 뜻을 자세히 설명하여 주십시오."

세존께서 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유해 기억하라. 내가 마땅히 너희들을 위하여 그 뜻을 분별해주리라."

대답하였다.

"예, 그렇게 하겠습니다."

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기 어떤 족성자(族姓子)가 있다. 그들은 여러 가지 기술을 배우는데, 혹은 농사짓는 법을 배우기도 하고 혹은 문학을 익히기도 하며, 혹은 계산법을 익히고 혹은 천문(天文)을 익히기도 하며, 혹은 지리(地理)를 익히기도 하고 혹은 점치기[卜相]를 익히기도 하며, 혹은 사신의 일을 익히기도 하고 혹은 왕을 보필하는 일을 하기도 하는데, 추위와 더위를 피하지 않고 굶주림과 헐벗음으로 고통받으면서 스스로 경영한다. 그는 이렇게 노력하여 재물을 얻으면 저도 잘 먹지 않고 처자(妻子)나 종들이나 친척들에게도 나누어주지 않는다.

그는 그렇게 애써 벌어놓은 재물을 혹 왕에게 겁탈 당하기도 하고, 혹은 도둑에게 빼앗기기도 하며, 혹은 불에 타거나 물에 떠내려보내는 둥 다른 곳에 흩어버려 큰 손해를 보게 된다. 또는 그 집안 사람이 그 재물을 탕진하여

그것을 보존하지 못한다. 비구들아, 이것을 재물을 얻어 간직하기만 하다가 아주 거덜나는 것이라고 하느니라.

어떤 것이 재물을 얻으면 잘 나누어주는 것인가? 여기 어떤 족성자가 있다. 그들은 여러 가지 기술을 배우는데, 혹은 농사짓는 법을 배우기도 하고 혹은 문학을 익히기도 하며, 혹은 계산법을 익히고 혹은 천문(天文)을 익히기도 하며, 혹은 지리(地理)를 익히기도 하고 혹은 점치기[卜相]를 익히기도 하며, 혹은 사신의 일을 익히기도 하고 혹은 왕을 보필하는 일을 하기도 하는데, 추위와 더위를 피하지 않고 굶주림과 헐벗음으로 고통받으면서 스스로 경영한다.

그는 이렇게 노력하여 재물을 얻으면 중생들에게 보시한다. 즉 부모·종·처자를 돌보고, 나아가서는 사문(沙門)이나 바라문(婆羅門)에게 보시하여 많은 공덕을 짓고 천상의 복을 심는다. 비구들아, 이것을 재물을 얻으면 잘 보시하는 것이라고 말한다.

비구들이여, 이것을 만족할 줄 모르는 두 종류의 사람이라고 말한다. 앞의 한 사람은 재물을 모았다가 거덜나는 것이니 그런 일에 대해서는 버려야겠다고 생각하고, 뒷사람은 애써 벌은 재물을 널리 보시하는 것이니 그런 일은 본받아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"항상 마땅히 법을 보시해야 할 것이요, 음식을 보시하는 것은 익히지 말라. 왜냐 하면 너희들에겐 지금 과보(果報)의 도움이 있고, 내 제자들로 하여금 법을 공경하고 이양(利養)을 탐내지 않게 하기 때문이다. 만일 이양을 탐

2) 이 소경은 『중아함경』 제22권 88번째 소경인 「구법경(求法經)」과 그 내용이 비슷하다.

하면 곧 여래의 처소에 큰 허물이 있을 것이다.

무슨 까닭인가 하면, 중생들은 법을 분별(分別)하지 못하여 세존의 가르침을 비방할 것이요, 이미 세존의 가르침을 비방하고 나면 나중에 다시는 열반(涅槃)의 길[道]에 이르지 못할 것이니, 나에게 곧 부끄러움이 될 것이다. 왜냐 하면 여래의 제자로서 이양을 탐하여 법을 행하지 않고 법을 분별하지 못하면 세존의 가르침을 비방하고 바른 법을 따르지 않을 것이요, 세존의 가르침을 비방하면 다시는 열반의 길에 나아가지 못하기 때문이다.

그러므로 지금 너희 비구들은 법(法) 보시하기를 생각하고, 재물을 보시하려고 생각지 말라. 그러면 좋은 이름이 사방에 펴지게 될 것이요, 법을 공경(恭敬)하고 재물을 탐내지 않으면 거기에는 부끄러움이 없을 것이다. 왜냐 하면 여래의 제자는 법보시를 좋아하고 욕구를 바라는 보시를 탐하지 않기 때문이다. 비구들아, 이것을 '마땅히 법을 보시하기를 생각해야 하고 욕구를 바라고 보시하는 것을 좋아하지 말아야 한다'고 말한다.

너희 비구들아, 나는 여기에서 인(因)이 되는 이치를 말하였다. 그러면 무슨 뜻으로 나는 이 사실을 말하였는가?"

그 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"바라옵건대 세존께서 일일이 자세하게 분별하여 말씀해 주십시오."

그러자 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"옛날 어떤 사람이 나를 초청하여 공양한 적이 있었다. 그리고 나에게는 그때 버려야 할 남은 음식이 있었다. 때마침 멀리서 두 비구가 찾아왔는데, 그들은 몸이 매우 피로해 보였고 얼굴도 수척하였다.

그 때 나는 그 비구들에게 이렇게 말하였다.

'여기 남은 음식이 있어 버려야 할 처지이다. 필요하거든 마음대로 먹고 시장기를 면하도록 하라.'

그 때 한 비구는 이렇게 생각하였다.

'지금 세존께서 남은 음식이 있어 버려야 할 처지이니 필요하거든 마음대로 먹고 시장기를 면하라고 하신다. 가령 우리가 그것을 먹지 않는다 하더라도 곧 이 음식은 깨끗한 땅에 버려지거나 또는 물에 버려질 것이다. 그러니 우리는 그 음식을 가져다 먹고 시장기를 면하고 기운을 차리자.'

그러나 그 비구는 다시 이렇게 생각하였다.

'부처님께서는 (마땅히 법보시를 행하고 어떤 욕구를 바라고 보시하지 말라. 왜냐 하면 보시 중에 재물을 보시하는 것보다 더 나은 것은 없지만 그러나 또 법을 보시하는 것은 그 중에서도 최상(最上)이기 때문이다)라고 이렇게 말씀하셨다. 나는 지금 종일 먹지 않는다 해도 그런 대로 견딜 수 있다. 꼭 저 시주의 복(福)을 받을 필요는 없다.'

그래서 그 비구는 곧 스스로 단념하고 그 밥을 먹지 않았고, 몸이 매우 지쳤지만 목숨을 돌아보지 않았다.

그 때 또 다른 한 비구는 이렇게 생각하였다.

'세존께서는 남은 음식이 있어서 버려야 할 처지라고 하신다. 우리는 그것을 가져다 먹지 않으면 매우 곤란을 당할 것이다. 지금 저 음식을 가져다 먹고 허기를 면하고 기력(氣力)을 얻으면 이 밤을 편히 지낼 수 있을 것이다.'

그래서 그 비구는 그 밥을 가져다 먹고 기력이 회복되어 그 밤을 편히 지냈느니라."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"그 비구는 그 밥을 가져다 먹고 허기를 면하고 기력을 얻었지만, 공경할 만하고 귀히 여길 만하며 매우 존중할 만한 앞에서 말한 비구만 못하다. 앞에서 말한 비구는 오랜 세월 동안 좋은 이름이 멀리 퍼지고 만족할 줄 알아 쉽게 채워지고 쉽게 가득해졌느니라. 그런 까닭에 비구들아, 마땅히 법보시를 배워야 하고 어떤 욕구를 바라고 하는 보시는 배우지 말아야 하느니라. 내가 앞에서 말한 것은 이런 인연 때문이니라."

그 때 세존께서는 이런 말씀을 하시고는 곧 자리에서 일어나 떠나가셨다.

그 때 많은 비구들이 이렇게 생각하였다.

'아까 세존께서는 그 요점만 간략히 말씀하셨을 뿐 자세히 해설해주지 않으시고 곧 자리에서 일어나 적막하고 고요한 방으로 들어가셨다. 지금 이 대중들 가운데 이렇게 간략하게 말씀하신 것에 대하여 그 뜻을 자세히 설명해 줄 만한 사람이 누가 있을까?'

그리고 또 이렇게 생각하였다.

'지금 저 존자 사리불(舍利弗)은 세존의 칭찬을 받는 분이다. 우리 저 사리

불에게 가보자.'

그들은 곧 사리불의 처소로 찾아가 서로 인사를 나누고 한쪽에 앉았다. 많은 비구들은 세존께 들은 일을 모두 사리불에게 말하였다.

이 때 존자 사리불이 모든 비구들에게 말하였다.

"어떤 것이 세존의 제자로서 이양(利養)만을 탐하고 집착하여 법을 수행하지 못하는 것이며, 어떤 것이 세존의 제자로서 법 수행하기를 탐하고 이양을 탐하지 않는 것입니까?"

그 때 비구 대중이 아뢰었다.

"우리들은 먼 곳에서 와서 그 뜻을 청해 묻고 수행하려고 합니다. 존자 사리불께서는 그 일을 충분히 감당할 수 있는 분입니다. 우리에게 그 뜻을 자세히 말씀해주십시오."

사리불이 말하였다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하시오. 내 그대들을 위해 그 뜻을 자세히 설명해 드리리다."

그 때 많은 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다."

사리불이 말하였다.

"세존의 제자로서 꼭 배워야 할 것은 적막하고 고요한 곳에서 편안함을 생각하는 것인데, 성문(聲聞)제자들이 그렇게 배우고 있지 않습니다. 세존께서는 반드시 없애야 할 법들을 가르치시는데, 비구들은 그것도 없애지 못하고 있습니다. 그리곤 그 가운데서 게으름을 피우고 온갖 어지러운 생각을 일으켜, 꼭 해야 할 일은 즐겨 실천하지 않고 해서는 안 될 일만을 굳이 익히고 실천합니다.

그렇게 할 때 여러 장로(長老) 비구들은 세 가지 일에 대하여 곧 부끄러움이 있습니다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 세존께서는 항상 적막하고 고요한 곳을 좋아하시는데, 그런데도 성문들이 그렇게 배우지 않으니 거기에 장로 비구들은 곧 부끄러움이 있습니다. 세존께서는 반드시 이 법만은 없애야 한다고 가르치시는데, 비구들은 그 법을 없애지 못하고 있으니 거기에 장로 비구들은 곧 부끄러움이 있습니다. 그리고 그 가운데서 어지러운 생각을 일으

켜 뜻이 전일(專一)하지 못하니 거기에 장로 비구들은 곧 부끄러움이 있습니다.

여러분은 꼭 알아야만 합니다. 중년 비구도 세 가지 일에 대하여 곧 부끄러움이 있습니다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 세존께서는 항상 적막하고 고요한 곳을 좋아하시는데, 그런데도 성문들이 그렇게 배우지 않으니 거기에 중년 비구들은 곧 부끄러움이 있습니다. 세존께서는 반드시 이 법만은 없애야 한다고 가르치시는데, 저 비구들은 그 법을 없애지 못하고 있으니 거기에 중년 비구들은 곧 부끄러움이 있습니다. 그리고 그 가운데서 다시 어지러운 생각을 일으켜 뜻이 전일하지 못하니 거기에 중년 비구들은 곧 부끄러움이 있습니다.

여러분은 꼭 알아야만 합니다. 연소(年少) 비구도 세 가지 일에 대하여 곧 부끄러움이 있습니다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 세존의 제자들은 항상 적막하고 고요한 곳을 좋아하는데, 그런데도 성문들은 그렇게 배우지 않으니 거기에 연소 비구들은 곧 부끄러움이 있습니다. 세존께서는 사람들에게 반드시 이 법만은 없애야 한다고 가르치시는데, 저 비구들은 그 법을 없애지 못하고 있으니 거기에 연소 비구들은 곧 부끄러움이 있습니다. 그리고 그 가운데에서 다시 어지러운 생각을 일으켜 뜻이 전일하지 못하니 거기에 연소 비구들은 곧 부끄러움이 있습니다.

이것이 이른바 여러분이 재물을 탐하고 집착하면서 법은 탐하지 않는다고 말하는 것입니다."

모든 비구들이 사리불에게 아뢰었다.

"어떤 것이 비구들이 법을 탐하고 집착하며 재물을 탐하지 않는 것입니까?"

사리불이 말하였다.

"비구들이여, 세존께서는 적막하고 고요한 곳을 좋아하시면 성문들도 적막하고 고요한 곳을 좋아하고, 세존께서 마땅히 그 법만은 없애야 한다고 말씀하시면 모든 비구들은 곧 그 법을 없앱니다. 그리하여 게으름을 피우지 않고 마음이 어지럽지 않으며, 꼭 행해야 할 것은 곧 닦아 행하고, 행해서 안 될 것은 곧 행하지 않는 것입니다.

여러분은 마땅히 알아야만 합니다. 장로 비구는 이 세 가지 일에 대하여 명예가 있습니다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 세존께서 적막하고 고요한 곳을 좋아하시면 성문들도 적막하고 고요한 곳을 좋아합니다. 거기에 장로 비구의 명예가 있습니다. 세존께서 사람들에게 그 법만은 꼭 없애야 한다고 가르치시면, 그 때 비구들은 곧 그 법을 없앱니다. 거기에 장로 비구의 명예가 있습니다. 그리고 그 가운데에서 어지러운 생각의 기억을 일으키지 않고 뜻이 항상 전일(專一)하면 거기에 장로 비구의 명예가 있습니다.

여러분은 마땅히 알아야만 합니다. 중년 비구도 이 세 가지 일에 대하여 명예가 있습니다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 세존께서 적막하고 고요한 곳을 좋아하시면 성문들도 적막하고 고요한 곳을 좋아합니다. 거기에 중년 비구의 명예가 있습니다. 세존께서 사람들에게 그 법만은 꼭 없애야 한다고 가르치시면, 그 때 비구들은 곧 그 법을 없앱니다. 거기에 중년 비구의 명예가 있습니다. 그리고 그 가운데에서 어지러운 생각의 기억을 일으키지 않고 뜻이 항상 전일하면 거기에 중년 비구의 명예가 있습니다.

여러분은 마땅히 알아야만 합니다. 연소 비구도 이 세 가지 일에 대하여 명예가 있습니다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 비구들이여, 세존께서 적막하고 고요한 곳을 좋아하시면 연소 비구도 적막하고 고요한 곳을 좋아합니다. 거기에 연소 비구의 명예가 있습니다. 세존께서 사람들에게 그 법만은 꼭 없애야 한다고 가르치시면, 그 때 비구들은 곧 그 법을 없앱니다. 거기에 연소 비구의 명예가 있습니다. 그리고 그 가운데에서 어지러운 생각의 기억을 일으키지 않고 뜻이 항상 전일하면 거기에 연소 비구의 명예가 있습니다.

여러분은 마땅히 알아야만 합니다. 탐욕(貪欲)은 병이 되고, 아주 큰 재앙입니다. 성내는 것도 또한 그러합니다. 탐욕·음욕·성냄을 없애면, 곧 중도를 얻어 눈이 생기고 지혜가 생겨 모든 얽매임을 풀고 열반(涅槃)에 이르게 될 것입니다.

간탐과 질투가 병이 되는 것도 또한 매우 중하고, 번뇌는 사람을 불사르고 볶으며, 교만 역시 심각합니다. 거짓되어 진실하지 못한 것과 스스로 부끄러워할 줄 모르고 남부끄러운 줄도 모르는 것과 바른 마음을 해치는 음욕을 버리지 못하는 것도 마찬가지입니다. 만(慢)과 증상만(增上慢)을 버리지 못하

는데, 만일 만과 증상만을 버린다면 곧 중도(中道)를 얻어 눈이 생기고 지혜가 생겨 온갖 얽매임을 풀고 열반에 이르게 될 것입니다."

비구들이 아뢰었다.

"존자 사리불이여, 어떻게 하면 중도를 얻어 눈이 생기고 지혜가 생겨 온갖 얽매임을 풀고 열반에 이르게 되겠습니까?"

사리불이 대답하였다.

"여러분은 마땅히 알아야만 합니다. 현성(賢聖)의 8품도가 바로 그것입니다. 이른바 바른 소견[正見]·바른 다스림[正治]·바른 말[正 語]·바른 행위[正行]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 기억[正念]·바른 삼매[正三昧]입니다. 여러분, 이것이 '성현이 중도에 처하여 눈이 생기고 지혜가 생겨, 온갖 얽매임을 풀고 열반에 이르게 된다'고 말하는 것입니다."

그 때 많은 비구들은 존자 사리불의 말을 듣고 기뻐하면서 받들어 행하였다.

[ 4 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城)의 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서는 때가 되어 가사(袈裟)를 입고 발우를 들고 라열성에 들어가 걸식(乞食)하시며 어떤 골목에 계셨다. 그 때 그 골목에 어떤 범지(梵志)의 아내가 바라문(婆羅門)에게 밥을 차려주려고 바라문을 찾아 문을 나섰다가 멀리서 세존을 보고는 곧 세존 앞으로 다가와 물었다.

"혹 바라문을 보셨습니까?"

그 때 존자 대가섭(大迦葉)이 그 골목에 벌써부터 와 있었다. 세존께서는 손으로 그를 가리키며 말씀하셨다.

"저 사람이 바라문이다."

그 범지의 아내는 여래(如來)를 물끄러미 보고는 잠자코 아무 말이 없었

3) 이 소경은 『잡아함경』 제10권 270번째 소경인 「수경(樹經)」과 그 내용이 비슷하다.

다. 그 때 세존께서 곧 다음 게송으로 말씀하셨다.

욕심이 없고 성냄 없으며

어리석음을 버려 어리석음 없으며

온갖 번뇌 다 버린 아라한이면

그런 사람을 범지라고 말한다.

욕심이 없고 성냄 없으며

어리석음을 버려 어리석음 없으며

번뇌[結使]의 무더기 버려버리면

그런 사람을 범지라고 말한다.

욕심이 없고 성냄 없으며

어리석음을 버려 어리석음 없으며

나를 내세우는 교만함을 끊으면

그런 사람을 범지라고 말한다.

만일 네가 삼불(三佛 : 等正覺)께서 말씀하신

바른 법을 알고자 한다면

지극한 정성으로 저 분께 귀의하라

그는 가장 존귀한 최상의 분이시다.

그 때 세존께서 대가섭에게 말씀하셨다.

"너는 저 범지의 아내에게 가서 그 부인을 위해 곧 몸을 나타내어 전생의 죄를 면하게 하라."

그래서 가섭은 부처님의 분부를 받고 그 범지 아내의 집으로 가서 자리에 앉았다. 그 때 그 바라문의 아내가 갖가지 맛있는 음식을 장만해 가섭에게 바쳤다. 그러자 가섭은 그 음식을 받고 그 부인을 제도하기 위해 다음 게송을 읊어 법보시(法布施)를 하였다.

제사(祭祀)에는 불이 으뜸이 되고

여러 글 중에는 게송(偈頌)이 제일이며

사람 중에는 임금이 제일 높고

모든 물에서는 바다가 으뜸이다.

뭇 별 중에는 달이 우두머리요

밝은 것에는 해가 첫째가 되며

모든 방위와 지역 경계에는

동·서·남·북과 상·하가 있다.

천상이나 세간의 사람 중에는

부처님이 가장 높으신 분이니

그 복을 구하려 하는 사람은

마땅히 삼불께 귀의해야 하리라.

그 때 그 범지의 아내는 이 말을 듣고 기뻐 뛰며 어쩔 줄을 몰라하면서 대가섭 앞으로 다가가 아뢰었다.

"원컨대 범지시여, 제 청(請)을 받아 항상 저희 집에서 공양하소서."

가섭은 그 청을 받아들여 그 집에서 공양하였다. 그 때 바라문의 부인은 가섭의 공양이 끝난 것을 보고 낮은 평상을 가지고 와서 가섭 앞에 앉았다. 그러자 가섭은 미묘한 법을 차례로 말하였다. 그 자리에서 논한 것은 보시론(布施論)·계율론(戒律論)·생천론(生天論)이었고, 탐욕은 깨끗하지 못한 것이므로 번뇌를 끊는 것이 제일이며, 그러기 위해서는 출가하는 것이 중요하다는 것 등이었다.

존자(尊者) 마하 가섭은 범지 아내의 마음이 열리고 뜻이 풀려 못내 기뻐하는 줄을 알고 나서, 모든 부처님께서 늘 말씀하셨던 괴로움[苦]·괴로움의 발생[集]·괴로움의 소멸[盡]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]에 대하여 설명하였다. 범지의 아내는 그 자리에서 온갖 번뇌의 때가 다 없어지고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다. 마치 새롭고 깨끗한 흰 천은 때가 없어서 색깔이

쉽게 물이 드는 것처럼, 범지의 아내도 그와 같아서 그 자리에서 법안이 깨끗하게 되었다. 그는 이미 법을 얻었고 법을 보았으며 법을 분별하였으므로 의심이 없어지고 두려움이 없어져 3존(尊)인 불(佛)·법(法)·승(僧)에 귀의하여 5계를 받아 가졌다.

그 때 존자 대가섭은 거듭 범지의 아내를 위해 미묘한 법을 설명하고는 곧 자리에서 일어나 떠나갔다.

가섭이 떠나간 지 그리 오래되지 않아 그 남편이 집에 돌아왔다. 바라문은 아내의 얼굴빛이 매우 빛나고 부드러워 보통 사람과 다른 것을 보고 아내에게 물었다. 아내는 그 동안에 있었던 사실을 그 남편에게 자세히 말하였다. 그러자 바라문은 그 말을 듣고 나서 곧 아내를 데리고 정사(精舍)에 계신 세존을 찾아갔다. 바라문은 세존께 문안을 드리고 한쪽에 앉았다. 바라문의 아내는 세존의 발에 머리를 대어 예를 올리고 나서 한쪽에 앉았다. 그 때 바라문이 세존께 아뢰었다.

"아까 어떤 바라문이 저희 집에 오셨다가 가셨다는데 지금 어디에 계십니까?"

그 때 존자 대가섭은 세존께서 계신 곳에서 그리 멀지 않은 곳에서 가부좌하고 앉아 몸과 마음을 바르게 하고 묘한 법을 생각하고 있었다.

그 때 세존께서 멀리서 대가섭을 가리키셨다.

"저 사람이 존장(尊長) 바라문이다."

바라문이 말하였다.

"구담(瞿曇)이시여, 어찌하여 사문(沙門)을 바라문이라 말씀하십니까? 사문과 바라문은 다르지 않습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"사문을 말하려면 내가 바로 사문이다. 왜냐 하면, 나는 곧 사문으로서 사문이 받들어 가지는 모든 계율을 이미 다 성취하였기 때문이다. 만일 또 바라문을 논하려고 하면 내가 바로 바라문이다. 왜냐 하면, 나는 곧 바라문으로서 과거 바라문들이 가졌던 법(法)과 행(行)을 이미 다 알았기 때문이다.

만일 사문을 논하려고 하면, 대가섭이 바로 사문이다. 왜냐 하면, 사문이 지녀야 할 모든 계율을 가섭 비구는 다 거두어 지니고 있기 때문이다. 만일

바라문을 논하려고 하면 가섭 비구가 바로 바라문이다. 왜냐 하면, 모든 바라문이 받들어 가져야 하는 계율을 가섭 비구는 다 환히 알고 있기 때문이다."

그 때 세존께서 다음 게송으로 말씀하셨다.

나는 저 주술(呪術)을 아는 이를

범지(梵志)라 말하지 않는다.

범천에 태어난다 외쳐대지만

아직 결박[縛]을 벗어나지 못했다.

결박도 없고 태어나는 세계도 없고

일체의 번뇌[結]를 능히 벗어나

다시 천상의 복을 일컫지 않으면

그것이 사문이요 범지니라.

그 때 바라문이 세존께 아뢰었다.

"결박(結縛)이란 어떤 것입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"욕애(欲愛)가 곧 결박이요, 성냄[瞋?]과 어리석음[愚癡]이 곧 결박이다. 여래는 이 욕애가 아주 사라져 남음이 없고 성냄과 어리석음도 또한 그와 같다. 여래는 그런 결박이 다시는 없느니라."

바라문이 말하였다.

"원컨대 세존께서는 깊고 묘한 법을 말씀하시어, 다시는 저희에게 그런 결박이 없게 하여 주소서."

세존께서는 그 바라문을 위해 미묘한 논을 차례로 말씀하셨다. 이른바 논이란 보시론·계율론·천상에 태어나는 것에 대한 논이며, 탐욕은 더러운 것이므로 번뇌를 끊는 것이 제일이요, 그러기 위해서는 출가하는 것이 중요하다는 내용이었다.

그 때 세존께서는 그 바라문의 마음이 열리고 뜻이 풀려 매우 기뻐하고 있음을 아시고는, 옛날의 여러 부처님들께서 늘 말씀하셨던 괴로움[苦]·괴로

움의 발생[集]·괴로움의 소멸[盡 : 滅]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]의 법에 대하여 설명하셨다. 세존께서 그 바라문을 위한 설법을 마치자, 바라문은 곧 그 자리에서 번뇌의 때가 없어지고 법안이 깨끗하게 되었다. 마치 새롭고 깨끗한 흰 천은 빛깔이 쉽게 물이 드는 것처럼 그 바라문도 그와 같아서 그 자리에서 곧바로 법안이 깨끗해졌다.

그는 법을 얻고 법을 보고 그 법을 분별하여 의심이 없어졌다. 두려움이 없게 되어 3존인 불·법·승에 귀의하고 5계를 받아 가져 여래의 참다운 제자가 되어 다시는 물러나지 않았다.

그 때 그 바라문 부부는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성의 가란다죽원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 아사세왕(阿?世王)에게는 나라기리(那羅祇梨)라는 코끼리가 있었다. 그 코끼리는 흉악하고 사나우며 모질고 용감하여 능히 바깥에서 침략해 들어오는 도적들을 항복 받았다. 또 그 코끼리의 힘으로 마갈타(摩竭陀)의 온 나라를 모두 항복 받았다.

그 때 제바달다(提婆達多)는 아사세왕에게 찾아가 이렇게 말하였다.

"대왕이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 저 코끼리는 매우 사나워서 어떤 원수든 다 항복 받습니다. 그러니 저 코끼리에게 독(毒)한 술을 먹여 취하게 한 뒤에, 내일 아침이면 사문 구담이 틀림없이 성에 들어와 걸식할 것이니, 그 때 그 취한 코끼리를 풀어놓아 그를 밟아 죽이게 하십시오."

그 때 아사세왕은 제바달다의 말을 듣고 곧 나라에 영(令)을 내렸다.

"내일 아침에는 술에 취한 코끼리를 풀어놓을 것이니 아무도 길에 나와 다니지 말라."

제바달다가 아사세왕에게 말하였다.

"만일 사문 구담에게 일체지(一切智)가 있어서 닥쳐올 일을 미리 안다면, 내일은 분명히 성에 들어와 걸식하지 않을 것입니다."

왕이 말하였다.

"존자의 말씀과 같이 만일 그에게 일체지가 있다면 내일 아침에는 반드시 성에 들어와 걸식하지 않을 것입니다."

그 때 왕사성 안에 살고 있던 부처님을 섬기는 남녀(男女)와 노소(老少)들은 아사세왕이 이른 아침에 취한 코끼리를 풀어놓아 부처님을 해치려 한다는 소문을 듣고, 모두들 걱정하면서 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 물러서서 세존께 아뢰었다.

"세존이시여, 원컨대 내일 아침에는 성에 들어가지 마십시오. 왜냐 하면, 아사세왕이 영을 내려 '성 안 사람들은 내일 아침에 거리에 나와 다니지 말라. 내가 술 취한 코끼리를 풀어놓아 사문 구담을 죽이려고 한다. 만일 저 사문에게 일체지가 있다면 내일 아침에는 성에 들어와 걸식하지 않을 것이다'라고 말하였습니다. 그러니 바라건대 세존께서는 성에 들어가지 마십시오. 만일 세존께서 다치시면 세상 사람들은 눈을 잃게 되고 다시는 구호(救護)해줄 이가 없게 될 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그만 두라, 그만 두라. 모든 우바새(優婆塞)들은 걱정하지 말라. 왜냐 하면, 여래의 몸은 세속 무리들의 몸이 아니다. 그래서 남의 해침을 받지 않는다. 결코 그런 일은 없을 것이다. 우바새들아, 꼭 알아야 한다. 이 염부리(閻浮里) 땅은 동서(東西)의 너비가 7천 유순(由旬)이요, 남북(南北)의 길이는 2만 1천 유순이나 된다. 또 구야니(瞿耶尼)는 길이와 너비가 8천 유순인데 반달 모양처럼 생겼다. 또 불우체(弗于逮)는 길이와 너비가 9천 유순인데 그 지형은 네모나다. 또 울단월(鬱單越)은 길이와 너비가 1만 유순인데 땅이 보름달처럼 둥글다.

가령 이러한 네 천하를 벼나 삼대나 나무숲처럼 많은 취한 코끼리로 가득 채운다 하더라도 여래의 털끝 하나도 움직이지 못하거늘, 하물며 여래를 해칠 수 있겠느냐? 결코 그런 일은 없을 것이다.

이 네 천하는 고사하고, 다시 천 개의 천하·천 개의 해와 달·천 개의 수미산·천 개의 네 바다·천 개의 염부제·천 개의 구야니·천 개의 불우체·천 개의 울단월과 1천의 사천왕(四天王)·1천의 삼십삼천(三十三天)·1천

의 도술천(兜術天)·1천의 염천(?天)·1천의 화자재천(化自在天)·1천의 타화자재천(他化自在天)을 천 세계라 하고, 나아가 2천 세계를 중천세계(中千世界)라고 하며, 3천 세계를 삼천대천세계(三千大天世界)라고 한다. 이 삼천대천세계에 이라발(伊羅鉢) 용왕을 가득 채우더라도 여래의 털끝 하나 움직이지 못할 것인데, 하물며 저 코끼리가 여래를 해치겠는가? 결코 그런 일은 없을 것이다.

왜냐 하면, 여래의 신력(神力)은 불가사의(不可思議)하기 때문이다. 여래는 세상에 나와 결코 남의 해침을 받지 않는다. 너희들은 각기 자기 집으로 돌아가라. 여래가 스스로 알아서 그 일을 처리할 것이니라."

그 때 세존께서는 다시 사부대중을 위해 미묘한 법을 자세하게 설명하셨다. 그러자 우바새(優婆塞)와 우바이(優婆夷)들은 바른 법을 듣고는 각각 자리에서 일어나 머리를 조아려 부처님 발에 예를 올리고 이내 물러갔다.

그 때 세존께서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 라열성에 들어가 걸식하려고 하셨다. 이 때 제두뢰타천왕(提頭賴?天王)은 건답화(乾沓和) 무리들을 거느리고 동쪽으로부터 와서 세존을 모셨고, 비류륵왕(毗留勒王)은 구반다(拘槃茶) 무리들을 거느리고 남쪽으로부터 와서 세존을 모셨으며, 서방의 비류바차(毗留波叉)는 모든 용의 무리들을 거느리고 와서 세존을 모셨고, 북방 천왕 구비라(拘毗羅)는 나찰귀(羅刹鬼) 무리들을 거느리고 와서 세존을 모셨다.

이 때 석제환인(釋提桓因)은 하늘사람 수천만을 거느리고 도술천(兜術天)에서 사라져 세존에게로 내려왔고, 범천왕도 범천 수천만을 거느리고 범천에서 세존이 계신 곳으로 왔다. 제석천·범천·사천왕과 또 28천과 큰 귀신왕들이 각각 말하였다.

'우리 오늘 저 용과 코끼리 두 신이 싸우는 것을 구경하자, 누가 이기고 누가 질까?'

그 때 라열성에 있던 사부대중들은 부처님께서 비구들을 데리고 걸식하기 위해 성안으로 들어오는 모습을 멀리서 보았고, 이 때 성안 사람들은 모두 환호성을 질렀다. 아사세왕은 그 소리를 듣고 좌우 신하들에게 물었다.

"저 소리는 무슨 소리기에 여기까지 들리는가?"

신하들이 대답하였다.

"저 소리는 여래가 걸식하러 성으로 들어오는 것을 보고 사람들이 지르는 소리입니다."

아사세왕이 말하였다.

"사문 구담도 성인의 도가 없구나. 사람의 마음에 닥쳐오는 변고(變故)의 징조를 알지 못하는구나."

아사세왕은 곧 코끼리 조련사에게 명령했다.

"너는 빨리 코끼리에게 독한 술을 먹이고, 그 코에 날카로운 칼을 달고는 곧 풀어놓아 치닫게 하라."

그 때 세존께서 비구들을 데리고 성문(城門)에 이르러 성문에 발을 막 들여놓자, 이 때 천지(天地)는 크게 진동하였고 모든 귀신과 하늘들은 허공에서 갖가지 꽃을 뿌렸다. 그 때 5백 비구들은 술에 취한 코끼리가 오는 것을 보고 저마다 달아나며 어찌할 바를 몰랐다. 그 때 그 사나운 코끼리는 멀리서 세존이 오는 것을 보고 곧 달려왔다. 시자(侍者) 아난(阿難)은 술 취한 코끼리가 오는 것을 보고 세존의 뒤에서 어쩔 줄 몰라하면서 세존께 아뢰었다.

"저 코끼리는 매우 사납습니다. 장차 해칠까 두려우니 마땅히 피하시는 것이 옳을 듯합니다."

세존께서 말씀하셨다.

"아난아, 두려워하지 말라. 내가 이제 여래의 신력으로 저 코끼리를 항복 받으리라."

세존께서는 사나운 코끼리로부터 가깝지도 멀지도 않은 곳에서 자세히 관찰하시고는, 곧 좌우 사람을 변화시켜 사자왕(師子王)을 만들고, 그 코끼리 뒤쪽에는 큰 불구덩이를 만들었다. 그때 그 사나운 코끼리는 좌우의 사자왕과 또 뒤의 불구덩이를 보고 그만 오줌과 똥을 싸고 말았다. 그러나 달아날 곳이 없게 되자 여래를 향해 앞으로 나아왔다.

그 때 세존께서 곧 다음 게송으로 말씀하셨다.

너는 이 용을 해치지 말라.

용을 만나 보기는 매우 어렵다.

만일 이 용을 해치지 않으면

그로써 좋은 곳에 태어나리라.

그 때 사나운 코끼리는 세존께서 설하신 이 게송을 듣고 불에 데인 듯 곧 스스로 칼을 풀더니, 여래를 향해 두 무릎을 꿇고 땅에 엎드려 코로 여래의 발을 핥았다. 그러자 세존께서 오른손을 펴 코끼리의 머리를 쓰다듬으시면서 다음 게송을 설하셨다.

성내거나 분노하면 지옥에 태어나고

나중에는 또 뱀이나 독사의 몸 받는다.

그러므로 마땅히 성냄을 버려

다시는 그런 몸 받지 말아라.

그 때 모든 신과 하늘사람들은 허공에서 백 천 가지 꽃을 여래 위에 뿌렸다. 이 때 세존께서는 사부대중들과 하늘·용·귀신들을 위해 미묘한 법을 연설하셨다. 그 때 코끼리를 항복 받는 것을 본 남녀 6만 여명은 온갖 번뇌의 때가 없어지고 법안(法眼)이 깨끗해졌으며, 또 하늘사람 8만 여명도 법안이 깨끗해졌다. 그리고 술에 취한 코끼리는 몸에 칼바람[刀風]4)을 일으키더니 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에 사천왕의 궁전에 태어났다.

그 때 비구·비구니·우바새·우바이와 하늘·용·귀신들은 세존의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

5)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 난타(難陀)는 눈이 부시도록 빛깔이 찬란하고 매우 아름다운

4) 중생이 목숨을 마치려고 할 즈음 일어나는 바람의 기운. 사지 마디마디를 칼로 해체하듯 한다고 해서 도풍(刀風)이라고 한다.

5) 이 소경은 『잡아함경』 제38권 1,067번째 소경인 「난타경(難陀經)」과 『별역잡아함경(別譯雜阿含經)』제1권 5번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

옷을 입고, 금(金)으로 장식한 신을 신고, 또 두 눈썹을 예쁘게 그리고는 발우를 들고 사위성(舍衛城)으로 들어가 걸식(乞食)을 하려고 하였다. 그 때 많은 비구들은 존자 난타가 매우 아름다운 옷을 입고 사위성으로 들어가 걸식하려고 하는 것을 멀리서 보았다. 많은 비구들은 곧 세존의 처소로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고는 한쪽에 물러나 앉았다가 조금 뒤에 세존께 아뢰었다.

"아까 난타 비구가 매우 아름다운 옷을 입었는데, 그 빛깔이 사람의 눈을 부시게 하였습니다. 그런 옷을 입고 사위성에 들어가 걸식하였습니다."

그 때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다.

"너는 빨리 난타에게 가서 여래가 부른다고 일러라."

대답하였다.

"예, 그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

그 비구는 세존의 분부를 받고 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올린 다음 난타에게 가서 말하였다.

"세존께서 그대를 부르십니다."

난타는 그 비구의 말을 듣고 곧 세존의 처소로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 난타에게 말씀하셨다.

"너는 지금 어쩌자고 그렇게 아름다운 옷을 입고, 게다가 금으로 꾸민 신까지 신고 사위성에 들어가 걸식하려고 하였느냐?"

존자 난타는 잠자코 대답하지 않았다.

세존께서 다시 말씀하셨다.

"어떠냐? 난타야, 너는 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우고 있지 않은가?"

난타가 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 족성자로서 율(律)에 맞지 않는 행위를 했다. 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우면서 어쩌자고 또 그렇게 아름다운 옷을 입고 몸을 다듬고 사

위성에 들어가 걸식하려고 하느냐? 저 속인[白衣]들과 무슨 차이가 있겠느냐?"

그 때 세존께서 곧 다음 게송으로 말씀하셨다.

내가 언제나 난타가

아련야행(阿練若行)을 능히 닦으며

사문(沙門)의 법을 좋아하면서

두타(頭陀) 바라밀[度無極] 행하는 걸 보려나.

"난타야, 너는 다시는 그런 행(行)을 하지 말아라."

그 때 존자 난타와 사부대중들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 난타는 범행(梵行) 닦기를 견디지 못해 법의(法衣)를 벗고 속인[白衣]의 행(行)을 익히려고 하였다. 그 때 많은 비구들이 세존께서 계신 곳으로 찾아가 머리를 조아려 부처님 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 많은 비구들이 세존께 아뢰었다.

"난타 비구가 범행 닦기를 견디지 못하여 법의를 벗고 속인의 행을 익히려고 합니다."

그러자 세존께서는 한 비구에게 말씀하셨다.

"너는 난타가 있는 곳으로 가서 여래가 부른다고 일러라."

대답하였다.

"예, 그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

그 비구는 세존의 분부를 받고 곧바로 자리에서 일어나 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올린 다음 물러갔다. 그리고는 난타가 있는 곳으로 가서 말하였다.

"세존께서 그대를 부르십니다."

대답하였다.

"곧 가겠소."

난타 비구는 잠시 뒤에 그 비구를 따라서 곧 세존의 처소로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 난타에게 말씀하셨다.

"어떠냐? 난타야, 범행 닦기를 좋아하지 않아 법의를 벗고 속인의 행을 따르려하느냐?"

난타가 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"무슨 까닭이냐? 난타야."

난타가 대답하였다.

"음욕이 불꽃처럼 일어나 스스로 억제할 수가 없습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 난타야, 너는 족성자로서 출가하여 도를 배우고 있지 않느냐?"

난타가 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여. 족성자로서 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우고 있습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"네가 족성자로서 그런 일을 하는 것은 옳지 못하다. 집을 버리고 도를 배우면서 청정한 행(行)을 닦는데, 어찌하여 바른 법을 버리고 더러운 것을 익히려고 하느냐?

난타야, 너는 꼭 알아야 하느니라. 두 가지 법이 있는데, 그것에 만족이란 없다. 만일 어떤 사람이 그 법을 익히면 끝내 만족할 줄 모를 것이다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 이른바 음욕(淫欲)과 술을 마시는 것이다. 이 두 가지가 만족할 줄 모르는 두 가지 법이니라. 어떤 사람이라도 이 두 가지 법을 익히면 끝끝내 만족할 줄을 모르느니라. 따라서 그 행의 결과로 말미암아 또한 함이 없는 곳[無爲處 : 涅槃]을 얻을 수 없는 것이다.

그러므로 난타야, 마땅히 이 두 가지 법을 버리기를 생각하면, 뒤에는 반드시 번뇌가 없는 과보[無漏報]를 얻게 될 것이다. 난타야, 너는 지금부터 범행을 잘 닦아야 하느니라. 다른 세계로 나아가는 결과가 이것으로 말미암지 않는 것이 없느니라."

그 때 세존께서 곧 다음 게송으로 말씀하셨다.

지붕을 촘촘히 덮지 않으면

비가 내리면 곧 새나니

사람이 범행을 닦지 않으면

음욕·성냄·어리석음이 새게 되리라.

지붕을 촘촘하게 잘 덮으면

비가 내려도 새지 않나니

사람이 능히 범행을 닦으면

음욕·성냄·어리석음이 없어지리라.

그 때 세존께서 다시 이렇게 생각하였다.

'이 족성자는 음욕이 너무 세구나. 내가 이제 불로써 저 음욕의 불을 꺼주리라.'

그 때 세존께서는 곧 신력(神力)으로써 손으로 난타를 잡고, 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 만큼의 짧은 시간에 난타를 향산(香山) 위로 데리고 올라갔다. 그 산 위에는 바위 동굴이 하나 있었고, 그 동굴 속에는 한 마리 애꾸눈 원숭이가 살고 있었다. 그 때 세존께서 오른손으로 난타를 잡고 물으셨다.

"난타야, 너는 이 애꾸눈 원숭이가 보이느냐?"

대답하였다.

"보입니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 너의 아내 석씨(釋氏) 종족 손타리(孫陀利)가 아름다우냐, 이 애

꾸눈 원숭이가 아름다우냐?"

난타가 대답하였다.

"이 원숭이는 마치 어떤 사람이 매우 추악한 개 코에 상처를 내고 거기에 다시 독약(毒藥)을 발라 그 개가 갑절이나 더 흉악해진 것과 같습니다. 석씨 가문의 딸 손타리와 이 애꾸눈 원숭이는 비교가 되지 않습니다. 마치 큰 불 덩어리가 산과 들을 태울 때 마른 섶나무를 거기에 보태면 불길이 더욱 왕성해지는 것처럼, 저는 지금 저 석씨의 딸에 대한 생각이 마음에서 떠나질 않습니다."

그 때 세존께서는 팔을 굽혔다 펴는 동안의 짧은 시간에 그 산에서 사라져 삼십삼천으로 가셨다. 그 때 삼십삼천의 여러 하늘들은 모두 선법강당(善法講堂)에 모여 있었다. 선법강당에서 그리 멀지 않은 곳에 다시 궁전이 있는데, 거기에는 5백 옥녀(玉女)들이 서로 즐겁게 놀고 있었다. 온통 여자들뿐이고, 남자는 하나도 없었다. 난타는 멀리서 5백 천녀들이 노래를 부르고 음악을 연주하면서 서로 즐겁게 노는 것을 보고 세존께 여쭈었다.

"여기가 어디기에 저 천녀(天女)들이 저렇게 노래를 부르고 음악을 연주하면서 즐겁게 놀고 있습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"난타야, 네가 가서 물어 보아라."

그 때 존자 난타는 곧 5백 천녀들이 있는 곳으로 갔다. 그 궁전에 이르러보니, 수백 가지 좋은 자리를 깔아놓았는데, 순전히 여자들뿐이고 남자는 하나도 없었다. 존자 난타는 그 천녀들에게 물었다.

"너희들은 어떤 하늘의 여인들이기에 이처럼 서로 즐겁게 놀며 이와 같은 쾌락을 누리는가?"

천녀들이 대답하였다.

"저희 5백 명은 모두 청정(淸淨)하고 남편이 없습니다. 저희들이 들으니 세존의 제자 중에 난타라는 이가 있는데, 그는 부처님과는 이종(姨從)간으로서, 여래 밑에서 범행을 깨끗이 닦는다고 합니다. 그가 목숨을 마친 뒤에 장차 이곳에 태어나 우리들의 남편이 되어 서로 즐기게 될 것입니다."

존자 난타는 못내 기뻐하면서 어쩔 줄을 몰라했다. 그는 이렇게 생각하였

다.

'나는 세존의 제자(弟子)요, 또한 이종간이다. 이 여러 천녀들은 다 내 아내가 될 것이다.'

그 때 난타는 곧 물러나 세존이 계신 곳으로 갔다. 세존께서 말씀하셨다.

"난타야, 저 옥녀(玉女)들이 무슨 말을 하던가?"

난타가 대답하였다.

"저 옥녀들이 저마다 말하기를, '저희는 모두 남편이 없습니다. 듣자하니 세존의 제자로서 범행을 잘 닦는 이가 있는데, 그가 목숨을 마친 뒤에는 여기 와서 태어날 것이라고 합니다'라고 말하였습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"난타야, 너는 어떻게 생각하느냐? 난타야, 네 생각은 어떠하냐?"

난타가 대답하였다.

"저는 그 때 곧 생각하기를, 나는 세존의 제자이며, 또 세존과는 이종간이다. 이 여러 천녀들은 장차 다 내 아내가 될 것이다'라고 생각하였습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"매우 유쾌한 일이다. 난타야, 네가 범행을 잘 닦으면, 이 5백 명의 여자들로 하여금 다 너를 시봉(侍奉)하게 할 것을 내 너에게 증명하리라."

세존께서 다시 말씀하셨다.

"어떠냐? 난타야, 석씨 종족의 딸 손타리가 아름다우냐? 저 5백 명의 천녀들이 더 아름다우냐?"

난타가 대답하였다.

"마치 저 산꼭대기의 애꾸눈 원숭이가 손타리 앞에서는 조금도 광택(光澤)이 없는 것처럼, 손타리도 저 천녀들 앞에 있으면 또한 아무 광택이 없을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 범행을 잘 닦아라. 내가 꼭 너에게 저 5백 명의 천녀들을 얻도록 보증해줄 것이다."

그 때 세존께서 다시 이렇게 생각하였다.

'내가 지금 불로써 난타의 불을 꺼주리라.'

그렇게 생각하시고는 마치 역사가 팔을 굽혔다가 펴는 만큼의 짧은 시간에 세존께서는 오른손으로 난타의 손을 잡고 지옥으로 데리고 갔다. 그 때 지옥에 있던 중생들은 여러 가지 고통을 받고 있었다. 그런데 그 지옥에는 커다란 빈 가마솥 하나만 있고 사람들은 아무도 없었다. 그는 그것을 보고 몹시 두려워 온몸의 털이 다 곤두섰다. 그는 세존 앞에 나아가 아뢰었다.

"이 모든 중생들이 모두 고통을 받고 있는데, 오직 이 가마솥만은 비어 있고 아무도 없으니 무슨 까닭입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"이곳이 바로 아비지옥(阿毗地獄)이라고 하는 곳이니라."

그러자 난타는 더욱 더 겁이 나서 온 몸의 털이 모두 일어섰다. 그는 세존께 아뢰었다.

"이 아비지옥만이 비어 있사온데, 여기는 죄인이 아무도 없습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"난타야, 네가 직접 가서 물어 보아라."

그 때 존자 난타가 직접 가서 물었다.

"어떻습니까? 옥졸(獄卒)이여, 여기는 무슨 지옥인데 텅 비어있고 아무도 없습니까?"

옥졸이 대답하였다.

"비구여, 마땅히 알아야만 합니다. 석가문(釋迦文) 부처님의 제자 난타는 여래의 처소에서 범행(梵行)을 깨끗이 닦고 있는데, 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 좋은 세계인 천상(天上)에 태어나, 천 년 동안 그곳에서 지내며 스스로 쾌락을 누릴 것입니다. 그러다가 그는 거기에서 목숨을 마치고 이 아비지옥에 태어날 것입니다. 그 때 이 빈 가마는 곧 그의 집이 될 것입니다."

존자 난타는 이 말을 듣고 더욱 두렵고 무서워서 온 몸의 털이 곤두섰다. 그는 곧 이렇게 생각하였다.

'이 빈 가마솥이 바로 내 집이구나.'

그는 세존께 돌아와 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 세존께 아뢰었다.

"바라옵건대 제가 지금 참회하오니 저의 죄를 용서해 주십시오. 제가 범행

은 닦지 않고 여래를 괴롭혔습니다."

그 때 존자 난타는 다시 다음 게송으로 말하였다.

사람의 삶이란 귀할 것 하나 없고

하늘의 목숨도 다하면 죽는다네.

지옥은 아프고 쓰라리고 괴로운 곳

오직 열반에만 즐거움이 있네.

그 때 세존께서 난타에게 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 네 말과 같다. 열반만이 가장 즐거운 것이다. 난타야, 너의 참회를 받아주노라. 너는 어리석었다. 너는 참으로 어리석었다. 그러나 이제 내 앞에서 스스로 그 허물을 알았으니, 나는 이제 네 참회를 들어준다. 뒤에는 다시 범하지 말라."

그리고는 세존께서 팔을 굽혔다 펴는 짧은 시간 동안에 손으로 난타를 붙들고 지옥에서 사라져 사위성에 있는 기수급고독원(祇樹給孤獨園)으로 돌아왔다.

그 때 세존께서 난타에게 말씀하셨다.

"난타야, 너는 지금부터 반드시 두 가지 법(法)을 닦아야 하느니라. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 이른바 지(止)와 관(觀)이다. 또 두 가지 법을 닦아야 하느니라. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 태어나고 죽는 것은 즐거워할 만한 것이 아니요, 열반만이 즐거움이라는 것을 아는 것이다. 또 두 가지 법을 닦아야 하느니라. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 이른바 지혜(智慧)와 변재(辯才)이다."

그 때 세존께서는 이런 여러 가지 법을 난타에게 말씀해주셨다.

그 때 존자 난타는 세존의 가르침을 받고 나서 자리에서 일어나 세존의 발에 예를 올리고 이내 물러갔다. 그는 곧 안타원(安陀園)으로 가서 한 나무 밑에서 가부좌하고 앉아, 몸과 마음을 바르게 가지고 생각을 매어 앞에 두고 여래의 이러한 가르침을 생각하였다.

이 때 존자 난타는 한가하고 고용한 곳에서 지내면서 언제나 여래의 가르

침을 생각하며 잠시도 잊지 않았다. 그리하여 족성자들이 굳은 믿음으로 출가하여 도(道)를 배우는 목적대로 위없는 범행을 닦아, '나고 죽음을 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 사실 그대로 알게 되었다.

그 때 존자 난타는 곧 아라한이 되었다. 이미 아라한이 되고 나서 자리에서 일어나 옷을 여미고는 세존의 처소로 찾아가, 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 다음 한쪽에 앉았다.

그 때 존자 난타가 세존께 아뢰었다.

"세존께서 전에 5백 천녀들로 하여금 저를 시중들게 하겠다고 증명하셨지만 저는 이제 다 버리겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 이제 나고 죽음이 이미 다하였고, 범행이 이미 성취되었구나. 나도 곧 없던 일로 하리라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

내 이제 난타를 보니

사문의 법을 닦아 행하여

모든 악을 다 끊고

두타행에 잘못이 없구나.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"아라한이 된 사람은 바로 난타 비구요, 음욕·성냄·어리석음이 없는 이도 바로 난타 비구이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 석시수(釋翅瘦) 가비라월(迦毗羅越) 니구류원(尼拘留園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 대애도(大愛道) 구담미(瞿曇彌)가 세존의 처소로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 세존께 아뢰었다.

"원컨대 세존이시여, 언제나 어리석은 이를 교화하시고 항상 생명을 보호하소서."

세존께서 말씀하셨다.

"구담미야, 여래를 향하여 그런 말을 하지 말라. 여래는 오래 살기로 말하면 끝이 없을 것이요, 항상 그 목숨을 보호하느니라."

그 때 대애도 구담미가 다음 게송을 말하였다.

가장 높은 분께 어떻게 예배해야 할까

이 세상에서 견줄 데 없으신 분

일체의 의심을 끊으셨으니

그러므로 그런 말씀 능히 하시네.

세존께서 또 게송으로 구담미에게 대답하셨다.

정진하며 그 뜻이 이지러짐 없고

언제나 용맹스런 마음가져서

평등하게 저 성문(聲聞) 제자들 보면

그것이 곧 여래께 예배하는 것이다.

이 때 대애도가 세존께 아뢰었다.

"지금부터 이후로는 마땅히 세존께 예를 올리겠습니다. 여래께서 지금 말씀하신 것과 같이, 모든 중생들에게 예를 올리되 마음에 차별을 두지 않겠습니다. 그러나 천상(天上)과 인간(人間)과 아수륜(阿須倫) 가운데서 여래께서 가장 높으십니다."

그 때 세존께서는 대애도의 말을 옳다고 하셨다. 대애도는 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 물러갔다. 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 성문 가운데 제일가는 제자로서 널리 듣고 많이 아는 이는 바로 저 대애도이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어떤 두 사람은 여래의 제자들을 비방한다. 어떤 이가 그 두 사람인가? 이른바 법이 아닌 것을 법이라고 주장하는 사람과 바른 법을 법이 아니라고 주장하는 사람이다. 이것이 '어떤 두 사람은 여래를 비방한다'고 하는 것이다.

또 어떤 두 사람은 여래를 비방하지 않는다. 어떤 이가 그 두 사람인가? 이른바 법이 아닌 것은 법이 아니라고 말하는 사람과 참된 법은 참된 법이라고 말하는 사람이다. 이것이 '어떤 두 사람은 여래를 비방하지 않는다'고 하는 것이다.

그러므로 모든 비구들아, 법이 아닌 것은 법이 아니라고 말하고 참된 법은 참된 법이라고 말해야 하느니라. 모든 비구들이, 너희들은 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어떤 두 사람은 한량없이 많은 복을 받는다. 어떤 이가 그 두 사람인가? 칭찬할 만한 사람을 칭찬하는 사람과 칭찬해서는 안 될 사람을 칭찬하지 않는 사람을 말한다. 이것이 '두 사람은 한량없이 많은 복을 받는다'고 하는 것이다.

또 어떤 두 사람은 한량없이 많은 죄를 받는다. 어떤 이가 그 두 사람인가?

칭찬할만한 사람을 도리어 비방하는 사람과 칭찬해서는 안 될 사람을 도리어 칭찬하는 사람이다.

모든 비구들아, 너희들은 그렇게 배우지 말지니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제10권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

19. 권청품(勸請品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 마갈타국(摩竭陀國)의 도량(道場)나무 밑에 계셨다.

그 때 세존께서는 도(道)를 얻은 지 오래지 않았는데, 이렇게 생각하셨다.

'내가 얻은 매우 깊은 이 법은 밝히기 어렵고 알기 어려우며, 깨달아 알기 어렵고 생각하기도 어려운 것이다. 번뇌가 끊어진 미묘한 지혜를 가진 사람만이 깨달아 알 수 있는 것이다. 그 이치를 분별하여 익히기를 게을리 하지 않으면, 곧 기쁨을 얻을 것이다. 설령 내가 남을 위해 이 묘한 법을 연설하더라도 사람들이 그것을 믿고 받아주지 않거나 또 받들어 실천하지 않으면, 부질없이 수고롭고 손해만 있을 것이다. 나는 이제 차라리 침묵을 지키는 것이 좋겠다. 어찌 꼭 설법할 필요가 있겠는가?'

그 때 범천왕(梵天王)은 멀리 범천에서 여래의 생각을 알아차렸다. 그래서 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 짧은 시간에 범천에서 사라져서 보이지 않더니 곧 세존 앞에 나타나 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 한쪽에 머물러 있었다.

그 때 범천이 세존께 아뢰었다.

"이 염부제(閻浮提)는 반드시 무너지고 말 것이요, 삼계(三界)는 눈을 잃

게 될 것입니다. 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)께서 이 세상에 출현(出現)하시면 마땅히 법보(法寶)를 연설하시는데, 지금 그 법을 연설하지 않고 계십니다. 오직 바라옵건대 여래께서는 널리 중생들을 위하여 심오한 법을 널리 연설하소서. 그리고 이 중생들의 근기(根器)는 제도하기가 쉽습니다. 그러나 만일 법을 듣지 못한다면 영원히 법안(法眼)을 잃게 되어 이들은 분명 법에서 버려진 아들이 되고 말 것입니다.

비유하면 우발(優鉢)연꽃이나 구모두(拘牟頭)꽃이나 분다리(分陀利) 꽃이 비록 땅에서 나오긴 했지만, 물 위로 나오지 못해 피지 못하는 것과 같습니다. 지금은 저 꽃이 점점 자라려고 아직 물에서 나오지 않고 있지만, 혹 때가 되면 그 꽃은 물 위로 솟아오르고, 혹 때가 되면 그 꽃은 물에 젖지 않을 것입니다. 이 세상의 중생들도 그와 같아서, 태어남·늙음·병듦·죽음에 시달리고 있지만 근기는 이미 성숙했습니다. 그러나 만일 법을 듣지 못하고 그만 죽고 만다면, 그 또한 애달프지 않겠습니까? 그러니 지금이 바로 그 때입니다. 부디 원컨대 세존께서는 저들을 위하여 설법해주소서."

그 때 세존께서는 범천왕의 마음 속 생각을 아시고, 또 일체 중생들을 가엾이 여겨 다음 게송을 말씀하셨다.

범천이 지금 여래를 찾아와서

법(法)의 문 열어주기 간청하나니

이 법을 듣는 사람 독실한 믿음 얻어

심오한 이 법의 요지 분별하여라.

마치 저 높은 산꼭대기에 올라

중생들 무리를 두루 살피는 것처럼

내 이제 이 법을 지녔으니

높은 데 올라 법안을 나타내리라.

그 때 범천은 '여래께서 틀림없이 중생들을 위해 심오하고 미묘한 법을 연설하실 것이다'라고 생각하고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했다. 그는 곧 머리

를 조아려 부처님 발에 예를 올리고 천상(天上)으로 돌아갔다.

그 때 범천은 부처의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 바라내국(波羅▩國)의 선인(仙人)이 살던 녹원(鹿苑)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 가지 일이 있으니, 도(道)를 배우는 사람은 마땅히 그것을 가까이하지 말라. 어떤 것이 그 두 가지인가? 탐욕과 즐거움에 집착하는 것이다. 그것은 곧 비천(卑賤)한 법으로서 숱한 괴로움의 온갖 실마리가 되는 것이니, 이것이 '두 가지 일이 있으니 도를 배우는 사람은 마땅히 그것을 가까이하지 말라'고 한 것이니라.

그러므로 나는 이 두 가지를 버리고 나서 지극히 요긴한 도를 가지게 되었고, 바른 깨달음[正覺]을 성취하여 눈이 생기고 지혜가 생겨 뜻이 쉬게 되었다. 그래서 온갖 신통(神通)을 얻고 사문(沙門)의 과(果)를 이루어 열반(涅槃)에 이르게 되었다.

어떤 것이 바른 깨달음을 성취하여 눈이 생기고 지혜가 생겨 뜻이 쉬게 되며, 온갖 신통을 얻고 사문의 과를 이루어 열반에 이르게 된 지극히 요긴한 도인가? 이른바 현성(賢聖)의 8품도(品道)가 그것이다.

그것은 바른 소견[等見]·바른 다스림[等治]·바른 말[等語]·바른 행위[等業]·바른 생활[等命]·바른 방편[等方便]·바른 기억[等念]·바른 선정[等定]이니, 이것을 지극히 요긴한 도라고 말한다. 나는 이것으로써 바른 깨달음을 성취하여, 눈이 생기고 지혜가 생겨 뜻이 쉬게 되었으며, 온갖 신통을 얻고 사문의 과를 이루어 열반에 이르렀느니라.

이와 같나니 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 위의 두 가지 일을 버리고, 지극히 요긴한 도를 닦아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

라운(羅雲)·가섭(迦葉)·용(龍)과

두 가지 어려움과 대애도(大愛道)와

비방(誹謗)과 비방 아님과 범천의 청(請)을 설하셨고

맨 마지막에 두 가지 일에 대하여 설하셨다.

[ 3 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 석제환인(釋帝桓因)이 세존이 계신 처소로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 머물고 있다가 세존께 아뢰었다.

"어떻게 해야 비구가 애욕(愛欲)을 끊고 마음의 해탈을 얻어 마침내 최후의 안온(安穩)한 곳에 이르러 아무 걱정이 없이 천상(天上)과 인간(人間)의 공경을 받게 되겠습니까?"

그 때 세존께서 석제환인에게 말씀하셨다.

"구익(拘翼)이여, 만일 어떤 비구가 공(空)에 대한 법을 듣고 아무 것도 소유할 게 없다는 것을 이해한다면, 일체의 법을 깨달아서 사실 그대로 알게 될 것이다. 그리하여 몸이 느껴 아는 괴롭고 즐거운 법도, 또 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 법도, 모두 무상하여 결국에는 공으로 돌아간다고 이 몸에 대하여 관찰한다. 저들은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 법의 변함을 관찰한 뒤에는 곧 어떤 생각도 일으키지 않는다.

이미 아무 생각이 없으므로 두려움이 없어지고, 두려움이 없어지면 곧 반열반하게 된다. 그리하여 '나고 죽음은 이미 다하고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 사실 그대로 안다.

석제환인이여, 이것이 이른바 '비구가 애욕을 끊고 마음의 해탈을 얻어 마침내 구경(究竟)의 경지인 안온한 곳에 이르러 아무 걱정이 없이 천상과 인간의 공경을 받는다'는 것이니라."

그 때 석제환인은 세존 발에 예배한 뒤 세 바퀴를 돌고 물러갔다.

1) 이 소경은 『잡아함경』 제19권 505번째 소경인 「애진경(愛盡經)」과 그 내용이 비슷하다.

그 때 존자 대목건련(大目?連)은 세존께서 계시는 곳에서 그리 멀지 않은 곳에서 가부좌하고 앉아 몸과 뜻을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고 있었다.

그 때 대목건련이 이렇게 생각하였다.

'아까 저 제석(帝釋)은 도적(道跡)을 얻고 나서 그렇게 물은 것인가? 아니면 도적을 얻지도 못하고서 그렇게 물은 것인가? 내가 지금 시험해 보아야겠다.'

그 때 존자 대목건련은 곧 신통(神通)을 부려 팔을 굽혔다 펴는 아주 짧은 시간에 삼십삼천으로 갔다. 그 때 석제환인은 대목건련이 멀리서 오는 것을 보고 곧 일어나 맞으면서 말하였다.

"잘 오셨습니다. 존자 대목건련이시여, 존자께서 이곳을 찾지 않으신 지도 참 오래입니다. 존자와 함께 법의 이치를 이야기하고 싶습니다. 이 자리에 앉으십시오."

이 때 목건련은 석제환인에게 물었다.

"세존께서 그대를 위해 애욕을 끊는 법을 말씀하셨습니다. 나도 그것을 듣고 싶습니다. 지금 곧 나를 위해 그 법을 말해주십시오."

석제환인이 말하였다.

"나는 지금 여러 가지 하늘의 일들이 너무 많습니다. 내 개인적인 일도 있고, 혹은 여러 하늘들의 일도 있습니다. 그래서 나는 예전에 들었던 것을 다 잊어버렸습니다. 목련이시여, 옛날에 나는 아수륜(阿須倫)들과 싸운 일이 있습니다. 그 날 싸움에서는 우리 하늘이 이기고 아수륜은 졌습니다.

그 때 나는 몸소 나아가 직접 싸웠습니다. 그래서 여러 하늘들을 거느리고 이내 천궁으로 돌아와 최승강당(最勝講堂)에 앉았습니다. 싸움에서 이겼기 때문에 최승강당이라고 이름을 지은 것입니다.

이 강당의 길들은 층계와 항렬을 이루었고 난간과 난간은 서로 이어졌으며, 낱낱 층계 머리에는 7백 개의 누각이 있고 하나 하나의 누각마다 천녀(天女) 일곱 명씩이 있으며, 한 처녀마다 몸종이 일곱 명씩 있습니다. 바라건대 존자 목건련이시여, 그곳에 가셔서 한 번 구경해보십시오."

그 때 석제환인과 비사문천왕(毘沙門天王)은 존자 목건련을 앞세우고 그

뒤를 따라 최승강당으로 갔다.

그 때 석제환인과 비사문천왕이 대목건련에게 말하였다.

"이것이 바로 최승강당입니다. 두루두루 구경하십시오."

목건련이 말하였다.

"천왕들이여, 이 강당은 참으로 미묘하고 아름답습니다. 그대들이 전생에 복(福)을 지었기 때문에 이런 보배강당이 저절로 있게 된 것입니다. 마치 인간 세상에서 조금만 즐거운 일이 있어도 서로 경하(慶賀)하는 것처럼, 이 하늘궁전도 그것과 다를 것이 없습니다. 다 전생에 복을 지었기 때문에 이루어진 것입니다."

그 때 석제환인의 좌우에 있던 옥녀(玉女)들은 제각기 달아났는데 그들이 간 곳을 알 수가 없었다. 마치 인간 세상에서 꺼리는 일이 있으면 모두 부끄러워하는 것처럼, 그 때 석제환인이 데리고 있던 옥녀들 또한 그러하였다. 대목건련이 오는 것을 멀리서 보고는 제각기 달아나 숨어버리는 것이 꼭 그러했다. 그 때 대목건련은 이렇게 생각하였다.

'이 석제환인은 마음이 매우 방일(放逸)하다. 내가 이제 그를 놀라게 하리라.'

그 때 존자 대목건련이 곧 오른 발가락으로 땅을 누르자 그 궁전이 여섯 가지로 진동하였다. 그러자 석제환인과 비사문천왕은 모두 두려운 마음을 품어 온 몸의 털이 다 일어섰다. 그들은 이렇게 생각하였다.

'이 대목건련이 큰 신통력이 있어서 이 궁전을 여섯 가지로 진동시키는구나. 매우 기이하고 매우 특이한 일이로구나. 아직까지 이런 일은 없었다.'

이 때 대목건련은 이렇게 생각하였다.

'이 석제환인이 매우 두려워하고 있구나. 내가 이제 그 심오한 이치를 물어보리라.'

"어떻습니까? 구익(拘翼)이여, 여래께서 말씀하신 바 애욕을 제하는 법은 어떤 것인가? 지금이 바로 그것을 말할 때이니, 바라건대 우리들을 위해 말해주십시오."

석제환인은 대답하였다.

"목련이시여, 나는 지난번에 세존의 처소로 찾아가 머리를 조아려 그 발에

예를 올리고 한쪽에 서있었습니다. 그 때 세존께 이렇게 여쭈어 본 적이 있습니다.

'어떻게 해야 비구가 애욕을 끊고 마음이 해탈을 얻어, 마침내 구경의 경지인 함이 없는 곳[無爲處 : 涅槃]에 이르러 아무 걱정도 괴로움도 없게 되고 또 천상과 인간의 존경을 받겠습니까?'

그 때 세존께서 나에게 말씀하셨습니다.

'구익이여, 모든 비구들은 법을 듣고 나서 조금도 집착하는 것이 없고 또 색(色)을 집착하지도 않아 어떤 법도 전혀 존재하는 것이 아님을 완전히 이해하게 된다. 모든 법을 알고 나서는 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않거나 그것은 다 무상하여 남김없이 사라지는 것이고 또 완전히 단멸하는 것도 아니라고 관찰한다. 저들은 이렇게 관찰하고 나서는 조금도 집착하는 것이 없고, 세상 생각을 일으키지 않으며, 또 두려움이 없게 된다. 두려움이 없으므로 곧 반열반(般涅槃)하게 되어 (나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 몸을 받지 않는다)고 사실 그대로 안다. 석제환인이여, 이것이 이른바 (비구가 애욕을 끊고 마음의 해탈을 얻어 마침내 구경의 경지인 함이 없는 곳에 이르러 아무 괴로움도 없고 천상과 인간의 존경을 받는다)고 하는 것이다.'

그 때 나는 이 말씀을 듣고 세존의 발에 예를 올린 다음, 세 번 돌고 물러나 천상으로 돌아왔습니다."

이 때 존자 대목건련은 석제환인과 비사문에게 심오한 법을 자세히 연설하였다. 그 때 목건련은 법을 자세하게 설하고 나서, 마치 역사가 팔을 굽혔다 펴는 아주 짧은 동안에 삼십삼천에서 사라져 보이지 않더니, 곧 사위성 기수급고독원으로 돌아왔다. 그는 세존께서 계시는 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 목건련이 곧 자리에서 일어나 세존께 아뢰었다.

"여래께서 전에 석제환인에게 애욕을 제거하는 법을 말씀하셨다고 들었습니다. 원컨대 세존께서는 저를 위하여 다시 한번 더 말씀하여 주십시오."

그 때 세존께서 목련에게 말씀하셨다.

"너는 마땅히 알아야 한다. 석제환인은 내가 있는 곳으로 찾아와 머리를 조

아려 내 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다. 그리고 석제환인은 나에게 이런 이치를 물었다.

'세존이시여, 어떤 것이 비구가 애욕을 끊고 마음의 해탈을 얻는 것입니까?'

그 때 나는 석제환인에게 말하였다.

'구익이여, 만일 비구가 모든 법은 공(空)해서 아무 것도 존재하는 것이 없고 또한 집착할 것도 없다는 것을 알면 일체의 법은 모두 존재하는 것이 아님을 완전히 이해하게 된다. 그리하여 일체의 법은 무상하여 남김없이 모두 사라지는 것이고 또 완전히 단멸하는 것도 아니라는 것을 알게 된다. 그는 이렇게 관찰하고 나서는 그것에 조금도 집착하지 않고, 이미 세상 생각을 일으키지 않으며, 다시는 두려움이 없게 된다. 이미 두려움이 없게 되면 곧 반열반하게 되어 (나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 몸을 받지 않는다)고 사실 그대로 안다. 석제환인이여, 이것이 이른바 비구가 애욕을 끊고 마음의 해탈을 얻는다는 것이니라.'

그 때 석제환인은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 내 발에 예를 올리고 곧 물러나 천상(天上)으로 돌아갔느니라."

그 때 마하 목건련은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 세상에 있는 두 생물은 우레와 번개와 벼락치는 것을 보고도 두려워하지 않는다. 어떤 것이 그 둘인가? 하나는 짐승의 왕인 사자(師子)이고, 다른 하나는 번뇌가 다한 아라한(阿羅漢)이다. 비구들아, 이들이 이른바 '어떤 두 생물이 이 세상에 있는데, 그들은 우레와 번개와 벼락치는 것을 보고도 두려워하지 않는다'고 말한 것이니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 번뇌가 다한 아라한을 배워야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기 두 가지 법이 있는데 그것이 사람의 지혜를 없앤다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 하나는 나보다 나은 이에게 묻기를 좋아하지 않는 것이요, 다른 하나는 그저 잠에만 빠져 정진(精進)할 뜻이 없는 것이다. 비구들아, 이것이 이른바 '어떤 두 가지 법이 있는데 그것이 사람의 지혜를 없앤다'고 말한 것이다.

또 두 가지 법이 있는데 그것이 사람으로 하여금 큰 지혜를 이루게 한다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 하나는 다른 사람에게 이치 묻기를 좋아하는 것이요, 다른 하나는 잠을 탐하지 않고 정진할 뜻을 가지는 것이다. 비구들아, 이것이 이른바 '어떤 두 가지 법이 있는데 그것이 사람으로 하여금 큰 지혜를 이루게 한다'는 것이다. 마땅히 그 나쁜 법을 멀리 여의어야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기 두 가지 법이 있는데 그것이 사람을 빈천하여 재물이 없게 만든다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 하나는 다른 사람이 보시하는 것을 보면 곧 막아 하지 못하게 하는 것이고, 다른 하나는 제 자신도 보시하기를 좋아하지 않는 것이다. 비구들아, 이것이 이른바 '여기 두 가지 법이 있는데 그것이 사람을 빈천하여 재물이 없게 만든다'는 것이다.

또 두 가지 법이 있는데 그것이 사람을 부귀하게 만든다. 어떤 것이 그 두

가지 법인가? 하나는 다른 사람이 남에게 보시하는 것을 보면 그를 도와 같이 기뻐해 주는 것이고, 다른 하나는 제 자신도 보시하기를 좋아하는 것이다. 비구들아, 이것이 이른바 '두 가지 법이 있는데 그것이 사람을 부귀하게 만든다'는 것이니라.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 꼭 보시하기를 배우고 탐심(貪心)을 가지지 말아야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기 두 가지 법이 있는데 그것이 사람을 빈천한 집안에 태어나게 한다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 하나는 부모와 여러 어른들 그리고 스승에게 효순(孝順)하지 않는 것이요, 다른 하나는 나보다 나은 이를 받들어 섬기지 않는 것이다. 비구들아, 이것이 이른바 '여기 두 가지 법이 있는데 그것이 사람을 빈천한 집안에 태어나게 한다'고 하는 것이다.

모든 비구들아, 또 두 가지 법이 있는데 그것이 사람을 부호(富豪) 귀족(貴族)의 집안에 태어나게 한다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 하나는 부모·형제·종족(宗族)을 공경하는 것이요, 다른 하나는 사람을 자기 집으로 데리고 가서 가지고 있는 것들을 보시하는 것이다. 비구들아, 이것이 이른바 '두 가지 법이 있는데 그것이 사람을 부호 귀족의 집안에 태어나게 한다'고 하는 것이니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 수심(須深)이라는 범지(梵志)의 딸이 존자(尊者) 대구치라(大拘?

羅)의 처소로 찾아가 머리를 조아려 그의 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 저 범지의 딸 수심이 구치라에게 말하였다.

"우답람불(優?藍弗)2)·나륵가람(羅勒迦藍)3)은 이 심오한 법에서 끝내 교화(敎化)를 받지 못하고 각각 목숨을 마치고 말았습니다. 세존께서는 그 두 사람에게 수기(授記)하시기를 '한 사람은 불용처(不用處 : 無所有處)에 태어날 것이고, 다른 한 사람은 유상무상처(有想無想處)에 태어날 것이다. 또 이 두 사람은 거기에서 다시 목숨을 마치면, 한 사람은 장차 변두리 나라의 국왕(國王)이 되어 이루 헤아릴 수 없이 많은 사람을 죽일 것이요, 다른 한 사람은 장차 날개 달린 사나운 삵이 될 터인데 다른 날짐승과 들짐승들이 그에게서 벗어날 수 없을 것이다. 그리고 또 목숨을 마치면 지옥(地獄)에 떨어지게 될 것이다'라고 하셨습니다. 그러나 세존께서는 그 사람들이 언제 반드시 괴로움을 완전하게 벗어나리라고는 수기하지 않으셨습니다. 무슨 까닭으로 세존께서는 저 사람들이 장차 언제 괴로움이 다 없어지게 될 것이라는 수기를 하지 않으셨습니까?"

그러자 존자 구치라가 수심 여인에게 말하였다.

"세존께서 그것을 말씀하지 않으신 것은 당시 그 이유를 묻는 사람이 없었기 때문이다. 그런 까닭에 세존께서는 그 사람이 언제 괴로움을 완전히 벗어나리라고 수기하지 않으셨다."

수심 여인이 말하였다.

"지금은 여래께서 열반에 드셨기 때문에 그 이유를 물을 수 없습니다만 만일 세상에 계신다면 당장이라도 달려가 그 이유를 여쭈어보고 싶습니다. 지금 존자 구치라께서 저를 위해 저들이 언제 괴로움을 완전히 벗어날 것인가를 말씀해주십시오."

그 때 존자 구치라가 게송으로 말하였다.

2) 팔리어로는 Uddaka-Ramaputta라고 하며, 또는 울타라라마자(鬱陀羅羅摩子)라고 쓰기도 한다. 이 사람은 비상비비상처정(非想非非想處定)을 증득한 사람이다.

3) 팔리어로는 lara-Kalama라고 하며, 또는 아라라가라마(阿羅羅伽羅摩)라고 쓰기도 한다. 이는 무소유처정(無所有處定)을 증득하였다고 한다.

갖가지의 과보(果報)가 같지 않듯이

중생이 가는 곳도 또한 그러하다.

스스로도 깨닫고 남도 깨닫게 하는

그러한 말재주가 내게는 없다.

선정과 지혜와 해탈의 변설

옛날 일 기억하는 것과 천안(天眼)의 신통

괴로움의 근원을 모두 끊는

그러한 말재주가 내게는 없네.

그 때 수심 여인도 곧 게송으로 말하였다.

선서(善逝)께서는 그런 지혜 있으시고

질박하고 정직하며 티와 때 없으시네.

용맹스러워 항복 받을 것 항복 받아

큰 스승으로서 해야 할 일 행하셨네.

그러자 존자 구치라도 다시 게송으로 말하였다.

그런 마음 갖기는 매우 어렵네.

그것은 모든 법의 요지를 얻고

하기 어려운 일도 능히 이루어

기특한 일을 향하여 나아가리.

그 때 존자는 수심 여인을 위해 긴요한 법을 자세히 설명하여 그로 하여금 기쁜 마음을 내게 하였다. 그 여인은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그의 발에 예를 올리고 이내 물러갔다.

그 때 수심 여인은 존자 구치라의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]4)

이와 같이 들었다.

어느 때 존자 마하 가차연(迦遮延 : 迦?延)은 바나국(婆那國)의 깊은 못 가에서 대비구들 5백 명과 함께 있었다.

존자 가차연은 그 당시 그 명성이 사방에 멀리 퍼져 있었다. 그 때 존자 장로 간다(姦茶) 바라문5)도 그곳을 유행하며 교화하고 있었다. 그 때 간다 바라문은 '존자 가차연이 그 못 가에서 5백 명의 비구를 거느리고 유행하며 교화하고 있는데, 그 존자 장로는 공덕(功德)을 두루 갖추었다'고 하는 소문을 듣고 '내 이제 저 사람을 찾아가서 문안하리라' 하고 생각하였다. 그 때 상색(上色) 바라문은 5백 명의 제자를 데리고 존자 가차연에게 가서 문안드리고 한쪽에 앉았다. 그 때 그 바라문이 존자 가차연에게 물었다.

"가차연처럼 행동하는 것은 법과 율(律)에 맞지 않다. 나이 젊은 비구가 덕망이 높은 우리 바라문들에게 예를 올리지 않는구나."

가차연이 말하였다.

"바라문이여, 마땅히 알아야만 한다. 저 여래·지진·등정각께서는 두 가지 위치를 말씀하셨습니다. 어떤 것이 그 두 가지 위치인가 하면, 첫째는 늙은이의 위치이고, 둘째는 젊은이의 위치이다."

바라문이 물었다.

"어떤 것이 늙은이의 위치이고, 어떤 것이 젊은이의 위치인가?"

가차연이 말하였다.

"가령 바라문이 나이 80이나 90이 되었다 하더라도 그 사람이 음욕을 끊지 못하고 온갖 나쁜 짓을 행한다면 그 바라문은 비록 늙었다 하더라도 아직 젊은이의 위치에 있는 것이다."

바라문이 말하였다.

"그러면 나이는 젊었으나 늙은이의 위치에 있다는 것은 무엇인가?"

가차연이 말하였다.

4) 이 소경은 『잡아함경』 제20권 547번째 소경인 「집장경(執杖經)」과 내용이 비슷하다.

5) 『잡아함경』 제20권 547번째 소경인 「집장경(執杖經)」에는 집장범지(執杖梵志)로 되어 있다.

"바라문이여, 만일 어떤 비구가 나이는 20살, 혹은 30·40·50살이라 하더라도, 음욕을 익히지 않고 나쁜 짓을 행하지 않는다면 바라문이여, 그런 비구는 나이는 젊지만 늙은이의 위치에 있다고 말한다."

바라문이 말하였다.

"이 대중들 중에 혹 음욕을 행하지 않고 나쁜 짓을 행하지 않는 비구가 있는가?"

가차연이 대답하였다.

"우리 대중들 중에는 음욕을 익히거나 나쁜 짓을 행하는 비구가 한 사람도 없다."

그 때 바라문은 곧 자리에서 일어나더니 여러 비구들의 발에 이마를 대어 절하고는 이렇게 말하였다.

"당신들은 지금 나이는 젊으나 늙은이의 위치에 있고, 나는 지금 비록 나이는 많으나 젊은이의 위치에 있습니다."

그리고 그 바라문은 다시 가차연에게 나아가 머리를 조아려 그의 발에 예배를 올리고 말하였다.

"나는 이제 가차연과 비구승들에게 귀의(歸依)하여 목숨을 마칠 때까지 절대로 살생(殺生)하지 않겠습니다."

가차연이 말하였다.

"너는 지금 나에게 귀의하지 말라. 내가 귀의하는 곳을 향하여 너도 나아가야 한다."

바라문이 물었다.

"존자 가차연께서는 누구에게 귀의합니까?"

그 때 존자 가차연이 곧 꿇어앉아 여래께서 열반(涅槃)하신 곳을 향하여 말하였다.

"석씨(釋氏) 종족의 아들로서 출가(出家)하여 도(道)를 배우신 분이 계신다. 나는 항상 그 분에게 귀의한다. 그 분이 바로 내 스승이시다."

바라문이 물었다.

"그 사문 구담(瞿曇)께서는 지금 어디 계십니까? 저도 뵙고 싶습니다."

가차연이 말하였다.

"저 여래께서는 이미 열반에 드셨다."

바라문이 말하였다.

"만일 그 여래께서 세상에 살아 계셨다면 나는 백 천 유순(由旬)이나 먼 곳에 계신다 하더라도 찾아가 문안드렸을 것입니다. 저 여래께서 지금 비록 열반에 드셨지만 나는 거듭 부처님과 법과 승가에 귀의하여 예를 올리고, 이 한 목숨 다할 때까지 다시는 살생을 하지 않겠습니다."

그 때 상색 바라문은 존자 가차연의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 사람이 세상에 출현(出現)하는 것은 참으로 만나기 어렵다. 누구 그 두 사람인가? 첫째는 법을 연설하는 사람이 세상에 출현하는 것을 만나기가 참으로 어렵고, 둘째는 법을 듣고 받아 가지고 받들어 실천하는 사람을 만나기가 참으로 어렵다. 비구들아, 이것이 이른바 '두 사람이 세상에 출현하는 것은 참으로 만나기 어렵다'고 하는 것이다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 법을 연설하는 것을 배우고 법을 듣는 것을 배워야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 11 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 마갈국(摩竭國) 경계를 유행하시다가 점점 비사리성(毗舍離城)으로 오셔서, 비사리성 북쪽에 있는 암파바리(闇婆婆利) 동산에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 암파바리(闇婆婆利)라고 하는 여인은 세존께서 그 동산에 오셔서 5백 명의 대비구들과 함께 계신다는 소식을 들었다. 그녀는 우보(羽寶)로 장식한 수레를 타고 비사리성을 빠져나와, 좁은 길 어귀에서 바로 세존이 계신

곳에 이르러 수레에서 내려 세존께 나아갔다.

그 때 세존께서는 멀리서 그 여자가 오는 것을 보시고 곧 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"모두들 마음을 전일하고 순수하게 하여 삿된 생각을 일으키지 말라."

그 때 그 여인은 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서는 지극히 미묘한 법을 말씀하셨다. 지극히 미묘한 법을 설하고 나자 그 여인이 세존께 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 비구 스님들과 함께 저의 청(請)을 받아주십시오."

세존께서는 잠자코 그녀의 청을 받아들이셨다. 그녀는 세존께서 잠자코 청을 받아주신 것을 알고, 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 왔던 길로 되돌아갔다.

그 때 비사리성에 살고 있던 남녀노소도 세존께서 암파바리 동산에서 5백 명의 대비구들과 함께 계신다는 소식을 들었다. 그 때 그 성의 5백 억 동자들이 갖가지 우보(羽寶)로 꾸민 수레를 타고 있었는데, 옷·일산·깃발·시종들까지도 다 하얀색이었다. 혹은 붉은 수레에 붉은 말을 타고 있기도 했는데, 옷·일산·깃발·시종들까지도 모두 붉은 색이었다. 혹은 푸른 수레에 푸른 말을 타고 있기도 했는데, 옷·일산·깃발·시종들까지도 다 푸른색이었다. 혹은 노란 수레에 누런 말을 타고 있기도 했는데, 옷·일산·깃발·시종들까지도 다 노란색이었다. 그 위용(威容)이 장엄하기가 마치 제왕(帝王)의 행차(行次)와 같았다.

그들은 비사리성을 나와 세존께서 계신 곳으로 향해 가다가 미처 그곳에 이르기 전에 길에서 수레를 달려 성안으로 들어가는 그 여인을 만났다. 그 때 모든 동자들이 그 여인에게 물었다.

"너는 여인으로서 마땅히 수줍어해야 할 것이거늘, 어찌 소를 때리고 수레를 몰아 성안으로 달려가느냐?"

그러자 여인이 대답하였다.

"여러분, 꼭 아셔야만 합니다. 저는 내일 부처님과 비구스님들을 초청하였습니다. 그래서 수레를 타고 달려가는 길입니다."

동자가 말하였다.

"우리도 부처님과 비구스님들께 공양을 올리기 위해 지금 초대하러 가는 길이다. 지금 너에게 순금 천냥을 줄 것이니 내일만은 우리가 공양을 올릴 수 있게 해달라."

그러자 여인이 말하였다.

"그만두십시오, 더 이상 말하지 마십시오. 족성자(族姓子)들이여, 저는 허락하지 않을 것입니다."

동자가 또 말하였다.

"아니다, 너에게 2천·3천·4천·5천냥 내지, 10만냥의 금(金)을 줄 터이니, 부디 허락하여 내일 우리가 부처님과 비구스님들께 공양할 수 있게 해달라."

그 여인이 대답하였다.

"저는 허락할 수 없습니다. 왜냐 하면, 세존께서는 늘 말씀하시기를 '두 가지 희망이 있는데 세상 사람들은 그것을 버리지 못한다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 하나는 재물에 대한 희망이고, 다른 하나는 목숨에 대한 희망이다'라고 하셨기 때문입니다. 제가 내일까지 꼭 살아있을 것이라고 누가 보장할 수 있겠습니까? 제가 먼저 여래를 청하였으니 지금 곧 가서 음식을 준비해야겠습니다."

그 때 동자들은 각기 손을 흔들면서 말하였다.

"우리들은 저 여인만도 못하다."

그들은 이렇게 말하고 서로 작별하고 떠나갔다.

그 때 모든 동자들은 부처님께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 머물고 있었다. 그러자 세존께서 동자들이 온 것을 보고 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"너희 비구들은 이 동자들의 위엄스런 거동과 복장을 보아라. 천제석(天帝釋)이 나가 유람할 때와 조금도 다름이 없구나."

그 때 세존께서 동자들에게 말씀하셨다.

"세상에 두 가지 일이 있는데 가장 얻기 어려운 것이다. 어떤 것이 그 두 가지 일인가? 하나는 돌이켜 갚을 줄 아는 것이고, 다른 하나는 큰 은혜는

말할 것도 없고 조그만 은혜까지도 잊지 않는 것이다. 동자들아, 이것이 '세상에 두 가지 일이 있는데 가장 얻기 어려운 것이다'라고 말하는 것이다.

동자들아, 마땅히 알아야 한다. 돌이켜 갚기를 생각해야 하고, 또 큰 은혜는 말할 것도 없이 조그만 은혜까지도 잊지 않아야 하느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말하였다.

은혜를 알아 되돌려 갚을 줄 알고

항상 기억하여 남을 가르치면

지혜로운 이가 공경해 모시고

천상과 인간에 그 명성이 자자하리라.

"그러므로 동자들이여, 이와 같이 공부할 줄 알아야 하느니라."

세존께서는 모든 동자들을 위하여 미묘한 법을 자세히 말씀해주셨다. 그들은 부처님의 말씀을 듣고 나서 각기 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 곧 물러나 떠나갔다.

그 때 그 여인은 그 날 밤으로 갖가지 맛있는 반찬과 음식을 장만하고 앉을 자리를 펴놓고, 이른 아침에 세존께 나아가 아뢰었다.

"때가 되었습니다. 바라건대 세존이시여, 누추한 집이지만 왕림하여 주십시오."

그 때 세존께서는 가사를 입고 발우를 가지고 비구들에게 앞뒤로 둘러싸여, 비사리성으로 들어가 그 여인의 집에 이르렀다. 그 여인은 세존께서 좌정(坐定)하신 것을 보고 손수 음식을 받들어 부처님과 비구 스님들에게 올렸다. 부처님과 비구 스님들이 공양을 다 마치자 맑은 물을 돌리고 나서, 다시 금(金)으로 꾸민 조그만 평상을 가지고 와서 부처님 앞에 앉았다.

그 때 여인이 세존께 아뢰었다.

"이 암파바리 동산을 여래와 비구 스님들에게 바쳐, 미래·과거·현재의 스님들로 하여금 이곳에서 지내시게 하겠습니다. 원컨대 세존이시여, 이 동산을 받아 주십시오."

그 때 세존께서는 그 여인을 위해 곧 그 동산을 받으셨다. 그리고 곧 다음

과 같이 축원[呪願]하셨다.

과수원으로 시원한 것 베풀고

다리를 놓아 사람 건너게 하며

길거리마다 변소를 지어

사람들의 고통을 없애 주어라.

낮이나 밤이나 안온함을 얻고

받는 복 헤아릴 수 없이 많으리니

모든 법과 계(戒)를 이루게 되어

죽어서는 반드시 천상에 태어나리라.

그 때 세존께서는 이렇게 말씀하시고 곧 일어나 떠나가셨다.

그 때 그 여인은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

애욕을 끊는 법과 사자왕(師子王)

지혜롭지 못한 일과 재물 적은 일

가난한 집과 수심 여인

가전연과 설법과 그리고 암파바리 여인에 대해 설하셨다.

증일아함경 제11권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

20. 선지식품(善知識品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 선지식(善知識 : 착한 벗)을 친근히 하고, 나쁜 행[惡行]을 익히거나 나쁜 업[惡業]을 믿지 말아야 한다. 왜냐 하면 모든 비구들아, 선지식을 친근히 하면 믿음이 더욱 늘어나고 지식[聞]·보시[施]·지혜(智慧)가 다 자꾸만 많아지기 때문이다. 또한 비구들아, 선지식을 친근히 하고 나쁜 행을 익히지 말라. 왜냐 하면 만일 나쁜 벗을 친근히 하면 곧 믿음[信]·계(戒)·지식[聞]·보시[施]·지혜(智慧)가 모두 없어지기 때문이다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 선지식을 친근히 하고 나쁜 벗을 가까이 하지 말아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城 : 王舍城)에 있는 가란다죽원(迦蘭

陀竹園)에서 대비구들 5백 명에게 앞뒤로 둘러싸인 채 설법을 하고 계셨다.

그 때 제바달두(提婆達兜 : 제바달다)는 5백 명의 비구들을 거느리고 여래께서 계신 곳에서 그리 멀지 않은 곳을 지나가고 있었다. 세존께서 제바달두가 거느리고 있는 제자들을 보시고 곧 게송으로 말씀하셨다.

나쁜 벗을 친근히 하지 말고

어리석은 이와 종사(從事)하지 말라.

사람 중에서 가장 뛰어난

선지식을 친근히 해야 한다.

사람이 본래는 악하지 않지만

만일 나쁜 벗을 친근히 하게 되면

나중엔 반드시 나쁜 뿌리를 심어

언제나 어둠 속에 살게 되리라.

그 때 제바달두가 거느린 5백 명의 제자들은 세존께서 설하신 이 게송을 듣고, 곧 세존께서 계신 곳을 찾아가서 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 조금 있다가 다시 물러나 앉아서 세존을 향하여 잘못을 참회하였다.

"저희들은 어리석고 미혹하여 아무 것도 몰랐습니다. 원컨대 세존께서는 저희들의 참회를 받아 주소서.'

세존께서는 그 5백 명 비구들의 참회를 받아들이시고, 그들을 위해 설법하여 그들로 하여금 믿음[信根]을 얻게 하셨다. 그 때 5백 명의 비구들은 한적하고 고요한 곳에서 심오한 법을 사유하였다. 그 까닭은 이름 있는 족성의 자제로서 출가하여 도(道)를 배우는 것은, 견고한 믿음으로 위없는 범행(梵行)을 닦는 데 있기 때문이었다.

그 때 저 5백 명의 비구들은 곧 아라한(阿羅漢)이 되어, 나고 죽음이 이미 다하였고 범행도 이미 섰으며, 할 일은 이미 다 마쳤으므로 다시는 후세의 몸을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 알았다.

그 때 5백 사람은 다 아라한이 되었다.

모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 수없이 많은[無央數]1) 대중들에게 둘러싸여서 설법을 하고 계셨다.

그 때 담마유지(曇摩留支)는 고요한 방에서 혼자 사유하다가 선삼매(禪三昧)에 들어, 자기 전생(前生)의 몸이 큰 바다 속의 물고기였었는데, 그 몸의 길이가 7백 유순(由旬)이나 되었던 것을 알았다. 그는 곧 고요한 방에서 나와서 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 만큼의 아주 짧은 시간에 저 큰 바다로 가서 옛날의 자신의 시체 위를 거닐었다.

그 때 담마유지는 곧 이런 게송을 읊었다.

무수한 겁(劫)을 나고 죽고 하면서

돌아다닌 것 헤아릴 수 없으니

사람마다 편안한 것을 구하지만

끊임이 없이 괴로움만 받는구나.

가령 내가 또 그 몸을 보고 나서

마음에 내가 살 집을 만들고 싶어할지라도

사지와 뼈마디가 모두 허물어져

완전한 형체를 얻을 수 없네.

마음이 이미 모든 행 여의었으면

애착도 아주 사라져 없으리니

1) 인도에서 제일 큰 수를 말할 때 쓰는 숫자의 한 단위이다.

다시는 이 따위의 몸 받지 않고

영원히 열반(涅槃)을 누리리라.

그 때 존자 담마유지는 이 게송을 마치고 나서, 곧 그곳에서 사라져 사위국 기원정사(祇洹精舍)로 와서, 세존께서 계시는 곳으로 갔다.

그 때 세존께서 담마유지가 온 것을 보시고 이렇게 말씀하셨다.

"훌륭하다. 담마유지야, 참으로 오랜만이로구나."

담마유지가 세존께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 정말 오랜만입니다."

그 때 여러 상좌들과 모든 비구들이 저마다 이런 생각을 하였다.

'저 담마유지는 항상 세존의 곁에서 떠나지 않고 있었는데, 지금 세존께서는 (훌륭하다, 담마유지야. 참으로 오랜만이구나) 하고 말씀하시는구나.'

그 때 세존께서는 모든 비구들이 마음 속으로 생각하고 있는 것을 아시고 그 의심을 풀어주기 위해 곧 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"담마유지가 오랜만에 왔기 때문에 내가 그렇게 말한 것이 아니다. 내가 이제 그 까닭을 말해 주리라. 과거 무수히 많은 겁(劫) 이전에, 정광(定光) 여래·지진(至眞)·등정각(等正覺)·명행성위(明行成爲)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)·불중우(佛衆祐)라고 부르는 분이 세상에 출현하셨었다. 그는 발마(鉢摩)라고 하는 큰 나라를 다스리면서 대비구(大比丘)들 14만 8천 명과 함께 계셨었다.

그 때 거기에는 사부대중들도 또한 헤아릴 수 없이 많았다. 그래서 국왕·대신·관리·백성들은 모두 와서 공양을 올리고 또 필요한 물건을 공급해 주었다.

그 때 거기에 야야달(耶若達)이라고 하는 어떤 범지(梵志)가 있었는데 그는 설산(雪山) 곁에 머물러 살고 있었는데, 비참(?讖)·천문(天文)·지리(地理) 등 널리 해박하게 알지 못하는 것이 없었고 문장과 글씨에도 다 능통하였으며, 시를 암송하는 것도 1구(句) 5백언(言)이나 되었고, 큰 인물이 될 관상인지에 대해서도 척척 알아냈으며, 불의 신[火神]·해·달·별자리를 섬기면서 5백 제자들을 가르쳤는데 밤낮으로 게을리 하지 않았다.

그 야야달 범지에게는 운뢰(雲雷)라는 제자가 있었는데, 그는 세상에 드물 정도로 안색과 용모가 단정했고 털은 감청(紺靑)색이었다. 운뢰 범지는 총명(聰明)한 데다가 식견이 넓어 모르는 일이 없었기 때문에 그는 언제나 야야달의 사랑을 받게 되었고, 잠시도 떨어진 적이 없었다. 그 때 그는 그 바라문이 할 줄 아는 주술(呪術)을 모두 배웠다.

그 때 운뢰 범지는 갑자기 이런 생각을 하였다.

'나는 이제 배워야 할 것을 이미 다 갖추어 배웠다.'

그리고 다시 마음속으로 생각하였다.

'나는 책에 실려 있는 여러 유학(有學) 범지들이 행하는 기술을 훨씬 능가하게 되었으니, 나는 지금 마땅히 스승님의 은혜를 갚아야겠다.'

그는 또 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 꼭 배워야 할 것은 다 배워서 모르는 게 하나도 없게 되었으니, 내 이제 스승의 은혜를 갚는 것이 당연한 일이겠지만, 그러나 집안이 가난하여 스승님께 공양할 만한 것이 아무것도 없다. 마땅히 내가 다른 나라에 나아가 필요한 것을 구해 와야겠다.'

그렇게 생각한 운뢰 범지는 곧 그 스승의 처소를 찾아가서 스승께 아뢰었다.

'범지로서 배워야 할 기술들을 이제 다 배웠고, 또 책에 실려 있는 여러 유학들의 기술을 훨씬 능가하게 되었습니다. 그래서 지금은 스승님의 은혜를 갚는 것이 당연한 일이겠으나, 집안이 가난하여 공양을 올릴 만한 금·은 같은 진귀한 보물이 없습니다. 그러므로 이제 다른 나라에 나아가 재물을 구해 스승님께 공양하려고 생각하고 있습니다.'

그 때 야야달 바라문(婆羅門)은 이렇게 생각하였다.

'이 운뢰 범지는 내가 아끼고 사랑하는 제자이거늘 마음에서 떠나보낼 수 없다. 설령 내가 죽는다 해도 오히려 떠나보낼 수 없겠거늘 하물며 지금 나를 버리고 떠나려 하는 것이겠는가? 내가 지금 마땅히 어떤 방편을 써야 머물러 있도록 붙들 수 있을까?'

그 때 아야달 범지는 곧 운뢰에게 말하였다.

'범지야, 너는 아직 바라문으로서 꼭 배워야 할 것이 남아 있다. 네가 오히

려 알지 못하는 것이 있다.'

그러자 운뢰 범지가 곧 스승의 앞에 나아가 아뢰었다.

'부디 원컨대 가르쳐 주소서. 제가 아직 외우지 못한 것이 무엇입니까?'

그 때 야야달 범지는 곧 5백언(言)의 송(誦)을 생각해 지어 가지고 운뢰에게 말하였다.

'여기 5백언 송이라고 하는 이런 글이 있다. 너는 이것을 공부해야 한다.'

운뢰가 아뢰었다.

'원컨대 스승께서 가르쳐 주시면 제가 외우겠습니다.'

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 그 때 야야달 범지에게 이 5백언 송을 가르친 지 며칠이 되지 않아 그는 그것을 다 외웠다.

그 때 야야달 바라문이 5백 제자들에게 말하였다.

'이 운뢰 범지는 모든 기술을 다 갖추어 무슨 일이든지 통달하지 못한 것이 없다.'

그리고는 그 자리에서 초술(超術)이라는 이름을 지어주었다. 이 초술 범지는 매우 재주가 뛰어나서 천문과 지리를 널리 보아 알지 못하는 것이 없었고 글씨와 문장까지도 다 깨달아 알았다. 그 때 초술 범지는 며칠이 지나자 다시 그 스승에게 아뢰었다.

'범지로서 배워야 할 기술이란 기술은 이제 모두 알았습니다. 그리고 또 책에 실려 있는 모든 유학(有學)들의 기술을 훨씬 능가하게 되었습니다. 그래서 스승님의 은혜를 갚는 것이 당연한 일이겠으나, 집안이 가난하여 스승님께 공양을 올릴 만한 금·은 같은 진귀한 보물이 없습니다. 그러므로 이제 다른 나라에 나아가 재물을 구해 스승님께 공양할까 하오니 원컨대 허락해 주십시오.'

그러자 야야달 범지가 말하였다.

'네가 그 때를 제대로 알 것이다.'

초술 범지는 앞으로 나아가 그 스승의 발에 예를 올리고 곧 물러나 떠나갔다.

그 때 그 성에서 그리 멀지 않은 곳에 발마(鉢摩) 대국이 있었는데, 그곳에 많은 범지들이 한곳에 모두 모여 크게 제사를 올리고, 게다가 강론(講論)까

지 벌이려고 하였다. 그리하여 8만 4천 명의 범지들이 한곳에 모여 있었는데, 그 중 제일가는 상좌(上座)로서 또한 외도(外道)의 글들을 외워 밝게 통달하지 않은 것이 없고, 천문·지리·별자리들의 변괴 따위에 대하여 모두 밝게 아는 이에게 그 법회(法會)를 마치고 서로 헤어질 때에는 금 5백 냥과 금 지팡이 하나, 금 물통 하나, 소 천 마리를 가지고 스승으로 받들어 섬기며 그 제일가는 상좌에게 주기로 하였다.

그 때 초술 범지는 '발마대국에서 그리 멀지 않은 곳에 8만 4천 명의 범지들이 한 곳에 모여 기술을 시험해, 제일 뛰어난 사람에게 금 5백 냥과 금지팡이 하나, 금 물통 하나, 소 천 마리를 준다'는 소문을 들었다. 그 때 초술 범지는 스스로 생각하였다.

'나는 지금 무슨 까닭에 집집마다 돌아다니면서 구걸하고 있는 걸까? 차라리 저 대중들에게 가서 기술을 겨루어 보는 것이 낫겠다.'

초술 범지는 곧 그 대중들이 있는 곳으로 갔다.

그 때 많은 범지들이 멀리서 초술 범지를 보고 저마다 큰 소리로 외쳐댔다.

'훌륭하십니다. 제사 주인[祠主]이여, 이제 큰 이익을 얻게 되어 범천을 몸소 내려오시게까지 하였습니다.'

8만 4천 명의 범지들은 저마다 일어나 함께 맞이하면서, 똑같은 소리로 이렇게 말하였다.

'잘 오셨습니다, 큰 범신천(梵神天)이여.'

그 때 초술 범지가 갑자기 이런 생각을 하였다.

'이 모든 범지들은 나를 범천이라고 부르고 있다. 그러나 나는 범천이 아니다.'

그 때 초술 범지가 여러 바라문들에게 말하였다.

'그만두시오, 그만두시오. 여러분, 나를 범천이라고 부르지 마시오. 당신들은 듣지 못하였습니까? 설산 북쪽에 많은 범지 대중들의 스승이 계신데, 그 이름을 야야달이라고 하오. 그 분은 천문과 지리에 대해 모두 환하게 통달하지 못한 것이 없소.'

모든 범지들이 말하였다.

'우리들도 듣기는 했는데 아직 만나 보지는 못했습니다.'

초술 범지가 말하였다.

'나는 그 분의 제자로서 이름을 초술이라고 합니다.'

그 때 초술 범지는 그 대중들 중 제일가는 상좌를 향하여 말하였다.

'어떤 기술이든지 아는 것이 있으면 나에게 말해 보시오.'

그 때 저 대중들 중에 제일가는 상좌가 곧 초술 범지를 향해 3장(藏)의 기술을 외웠는데, 조금도 빠뜨리거나 실수가 없었다. 그러자 초술 바라문이 다시 그 상좌에게 말하였다.

'1구 5백 언을 나에게 외워 보시오.'

그 때 그 상좌는 말하였다.

'나는 그 의미를 모르겠습니다. 어떤 것이 그 1구 5백 언입니까?'

초술 범지가 말하였다.

'여러분은 잠자코 내가 말하는 1구 5백 언으로 된 대인(大人)의 모습에 대해 들으시오.'

비구들이여, 마땅히 알아야 한다.

그 때 초술 범지는 곧 3장의 기술과 1구 5백 언으로 된 대인의 모습에 대해 외웠다. 그 때 8만 4천 명의 범지들은 일찍이 들어보지 못했던 내용이라고 찬탄하였다.

'참으로 기이하고 매우 특별한 일입니다. 우리는 1구 5백 언으로 된 대인의 모습에 대해 전혀 들어본 적이 없습니다. 이제 존자는 제일가는 상좌로서 우두머리가 되셔야 합니다.'

그 때 초술 범지는 그 상좌의 자리로 옮기고 자기가 제일가는 우두머리의 자리에 앉았다. 그러자 그 대중들의 상좌로 있던 이가 심한 원한을 품고 이런 서원을 하였다.

'이제 이 사람이 내가 앉는 자리를 밀어내고 제가 그 자리에 앉았다. 내가 지금 경전을 암송하는 것과 고행하며 계를 지키는 것이, 만일 장차 어떤 복이 있는 것이라면, 그것을 다 걸고 이렇게 서원을 할 것이다. 이 사람이 어떤 곳에서 태어나서 어떤 일을 하려고 하면 나는 그 때마다 꼭 그 공을 부숴 버릴 것이다.'

그 때 그 모임의 시주는 곧 금 5백 냥과 금 지팡이 하나, 금 물통 하나,

소 천 마리와 미녀 한 사람을 뽑아 이 초술 상좌에게 주며 주원(呪願)을 해 달라고 하였다.

그 때 이 초술 상좌가 시주에게 말하였다.

'나는 지금 이 금 5백 냥과 금 지팡이와 금 물통만 받아 내 스승님께 공양할 것이오. 그리고 이 여자와 소 천 마리는 시주님에게 도로 돌려주겠소. 왜냐 하면, 나는 탐욕을 익히지 않았고, 또한 재물을 쌓아두지도 않기 때문이오.'

그리고 나서 초술 범지는 그 금 지팡이와 금 물통만 받아 가지고 발마대국으로 갔다. 그 나라 왕의 이름은 광명(光明)이라고 하였는데, 그 때 그 국왕은 정광(定光)여래와 비구 대중들을 초청하여 의복(衣服)과 음식(飮食)을 공양하려 하였다. 그래서 그 국왕은 성 안에 영(令)을 내렸다.

'어떤 백성이든지 향(香)과 꽃을 가지고 있는 사람은 모두 그것을 팔지 말라. 만일 파는 사람이 있으면 그에게 엄중한 벌을 줄 것이다. 나는 그것을 사서 다시 다른 곳에 팔지 않을 것이다.'

그리고 다시 백성들에게 칙명(勅命)을 내려 길을 깨끗이 쓸게 하고 청소하여 흙·자갈과 그밖에 더럽고 흉악한 물건을 다 치우고, 비단으로 만든 번기와 일산을 달고 향즙(香汁)을 땅에 뿌리고 광대와 기생으로 하여금 음악을 연주하게 하는 등 이루 헤아릴 수 없었다.

그 때 저 범지는 이것을 보고 나서 길을 가는 사람에게 물었다.

'오늘이 무슨 날이기에 이처럼 길을 깨끗이 쓸고 더러운 물건을 치우며, 비단으로 만든 번기와 일산을 다는 등 이루 말할 수 없이 분주하니, 장차 국왕이나 태자가 결혼이라도 하는 것입니까?'

길을 가던 사람이 대답하여 말하였다.

'범지께서는 알지 못하십니까? 발마대국의 왕이 지금 정광 여래·지진·등정각을 초청하여 의복과 음식을 공양하려고 합니다. 그래서 길을 닦고 비단으로 만든 번기와 일산을 다는 것입니다. 그리고 『범지비기(梵志?記)』에도 또한 이런 말이 있습니다.

(여래께서 이 세상에 출현하시는 것을 만나기는 매우 어렵다. 오랜만에 나타나는 일이라 참으로 만날 뵐 수가 없다. 비유하면 마치 우담발화(優曇鉢華)가 아주 오랜만에 한 번 피는 것처럼, 여래께서 세상에 출현하시는 것을

만나는 것도 참으로 어렵다.)

또 범지의 책에는 이런 말이 있습니다.

(두 사람이 세상에 나타나는 것을 만나기는 참으로 어렵다. 어떤 사람이 그 두 사람인가? 여래(如來)와 전륜성왕(轉輪聖王)을 말하는 것이다. 이 두 사람이 세상에 출현하는 것을 만나기는 참으로 어렵다.)'

그 때 그 범지는 이렇게 생각하였다.

'내가 지금 어떻게 해야 빨리 스승님의 은혜(恩惠)를 갚을 수 있을까? 그러나 지금은 우선 금 5백 냥을 정광 여래께 바치리라.'

그리고 다시 이렇게 생각하였다.

'책에 기록된 것을 보니 여래는 금·은 같은 진귀한 보물 따위는 받지 않는다고 적혀 있다. 그러면 나는 이 금 5백 냥으로 꽃과 향을 사서 여래 위에 뿌리리라.'

그 때 범지는 곧 성안으로 들어가 향과 꽃을 사려고 하였다. 그러자 성안의 길을 가던 사람이 말하였다.

'범지는 알지 못하십니까? 지금 국왕이 영(令)을 내려, 그 누구든지 향이나 꽃을 파는 사람이 있으면 중한 벌을 내리겠다고 하였습니다.'

그러자 그 초술 범지는 이렇게 생각하였다.

'내가 복이 엷어서 꽃을 구하려고 해도 얻을 수가 없구나. 어쩌면 좋을까?'

도로 성을 나와 성문 밖에 서 있었다.

그 때 어떤 바라문의 딸이 있었는데, 그의 이름은 선미(善味)라고 하였다. 그는 물병을 가지고 물을 길러 나오는 중이었는데, 한 손에 다섯 송이의 꽃을 들고 있었다. 범지는 그것을 보고 그 여인에게 말하였다.

'누이여, 나는 지금 꽃이 필요합니다. 바라건대 누이여, 나에게 그 꽃을 파시오.'

범지녀(梵志女)가 말하였다.

'내가 언제부터 당신의 누이란 말입니까? 제 부모님을 알기라도 하십니까?'

초술 범지는 다시 이렇게 생각하였다.

'이 여자는 성품과 행실은 관대하지만, 장난치려는 생각을 하고 있구나.'

다시 그녀에게 말하였다.

'현녀(賢女)여, 내가 꽃값을 지불할 테니, 이 꽃을 그냥 보시한다고 보지 마시오.'

범지녀가 말하였다.

'당신은 어찌 꽃을 팔지 말라고 하는 대왕의 엄명을 듣지 못했습니까?'

범지가 말하였다.

'현녀여, 그 일은 그리 어려울 게 없습니다. 대왕이라 한들 그대한테까지야 어떻게 할지 못할 것입니다. 나는 지금 급하게 그 다섯 송이 꽃이 필요합니다. 내가 그 꽃만 얻는다면 그대는 귀한 대가를 받을 것입니다.'

범지녀가 말하였다.

'당신은 그렇게 급하게 꽃을 구해서 무엇에 쓰려고 하십니까?'

범지가 말하였다.

'내가 오늘 좋은 땅을 발견했습니다. 그 꽃을 거기에 심으려고 합니다.'

범지녀가 말하였다.

'이 꽃은 이미 뿌리에서 떨어져 나온 것이라서 결국 살지 못할 것입니다. 무슨 방법으로 내가 심으려고 한다고 그렇게 말씀하십니까?'

범지가 말하였다.

'내가 오늘 발견한 좋은 밭은 죽은 재를 심어도 오히려 살아날 것인데 하물며 이렇게 좋은 꽃이겠습니까?'

범지녀가 물었다.

'어떤 좋은 밭이기에 죽은 재를 심어도 곧 살아날 것이라고 하십니까?'

범지가 대답하였다.

'현녀(賢女)여, 정광(定光) 불(佛)·여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)께서 이 세상에 출현하셨습니다.'

범지녀가 말하였다.

'정광 여래는 어떤 분이십니까?'

범지가 곧 그녀에게 대답하였다.

'정광 여래는 이와 같은 덕(德)이 있으시고 이와 같은 계(戒)를 지니셨으며, 온갖 공덕을 성취하신 분이십니다.'

범지녀가 말하였다.

'만일 그런 공덕이 있는 분이시라면 그 분에게서 어떤 복을 구하려고 합니까?'

범지가 대답하였다.

'나는 후생(後生)에 꼭 저 정광 여래·지진·등정각처럼 되고 싶고, 또 금계(禁戒)와 공덕도 그와 같이 되기를 바랄 뿐입니다.'

범지녀가 말하였다.

'만일 당신이 나와 태어나는 세상마다 부부가 되겠다고 허락해 준다면 나는 곧 이 꽃을 당신에게 드리겠습니다.'

범지가 말하였다.

'내가 지금 수행하고 있는 것은 마음이 탐욕에 집착하지 않는 것입니다.'

범지녀가 말하였다.

'제가 지금 당장 이 몸으로 당신의 아내가 되겠다고 하는 것이 아닙니다. 다음 생에 당신의 아내가 되게 해 달라고 부탁하는 것입니다.'

초술 범지가 말하였다.

'보살이 닦는 행은 애욕과 아까워하는 것을 없애는 데 있습니다. 만일 그대가 내 아내가 된다면 반드시 내 마음을 무너뜨리고 말 것입니다.'

범지녀가 말하였다.

'나는 결코 당신이 보시를 하려고 하는 뜻을 무너뜨리지 않을 것입니다. 설령 내 몸을 가지고 남에게 보시한다 하더라도 나는 끝내 그 보시할 마음을 무너뜨리지 않을 것입니다.'

그 때 범지는 곧 5백 금전(金錢)을 주고 그 다섯 송이 꽃을 사 가지고 그 여자와 서로 서원(誓願)을 하고는 제각기 헤어져 갔다.

그 때 정광 여래·지진·등정각께서 때마침 비구 스님들에게 앞뒤로 둘러싸여 발마대국으로 들어가고 계셨다.

그 때 초술 범지는 멀리서 정광 여래를 보았다. 용모가 매우 단정하여 보는 이마다 모두들 기뻐하지 않는 이가 없었고 모든 감각기관[根]은 고요하였으며, 걸음걸이도 어지럽지 않았고 32상(相)과 80종호(種好)를 갖추고 있었다.

그것은 마치 물이 맑아서 더럽고 흐림이 없고 광명이 두루 비쳐 걸림이 없는 것 같았고, 또 보배 산[寶山]이 여러 산 위에 우뚝 솟아있는 것과 같았다. 그는 부처님을 보고 곧 환희심(歡喜心)을 내어, 여래께서 계신 곳에서 그 다섯 송이 꽃을 들고 정광 여래께서 있는 곳으로 나아가 한쪽에 머물렀다. 그 때 초술 범지가 정광(定光) 부처님께 아뢰었다.

'원컨대 이것을 받아 주소서. 만약 세존께서 지금 수결(授決)을 주시지 않는다면 저는 여기서 목숨을 끊겠나이다. 살기를 원하지 않나이다.'

세존께서 말씀하셨다.

'범지야, 그 다섯 송이 꽃을 위없는 등정각에게 주는 것은 옳지 않다.'

범지가 아뢰었다.

'원컨대 세존께서는 저를 위해 보살이 행해야 할 법을 말씀해 주십시오.'

정광 부처님께서 말씀하셨다.

'보살이 행해야 할 법은 애욕을 없애는 것이니라.'

그 때 범지가 곧 게송으로 말하였다.

감히 아버지와 어머니를

다른 사람에게 보시할 수는 없고

모든 부처님은 진인(眞人)의 어른이라

또한 감히 남에게 보시할 수 없다.

해와 달은 세상을 골고루 돌아다니는 것이라서

그 두 가지도 보시할 수 없지만

나머지는 다 보시해야 하나니

마음에 결정 내리면 어려울 것이 없네.

그 때 정광 부처님도 또한 이런 게송으로 범지에게 대답하셨다.

네가 말한 것과 같은 그런 보시는

여래가 말한 보시가 아니다.

억 겁 동안 괴로움을 참으며

머리·몸·귀·눈을 보시하라.

또 처자와 나라와 재물도 보시하고

수레와 말과 종들까지 보시하라.

만일 그런 것을 다 보시할 수 있다면

나는 곧 너에게 수기를 주리라.

그 때 마납(摩納)2)이 다시 이런 게송을 말하였다.

마치 불이 훨훨 타오르는 큰 산을

억 겁 동안 머리에 이고 참고 견디면서

도를 향하는 마음 무너지지 않으리니

원컨대 지금 곧 수기를 주소서.

그 때 정광 여래께서는 잠자코 아무 말씀이 없으셨다. 그 때 그 범지가 손에 다섯 송이 꽃을 들고 오른 무릎을 땅에 대고 정광 여래께 뿌리면서 아울러 이렇게 말하였다.

'이 복[福祐]으로 말미암아 다음 세상에 꼭 정광 여래·지진·등정각처럼 되게 하시어 조금도 다름이 없게 하소서.'

그리고는 곧 머리를 풀어 진흙길 위에 깔고 아뢰었다.

'만일 여래께서 저에게 수결(授決)을 주시려거든 지금 곧 제 머리털을 밟고 지나가십시오.'

비구들이여, 마땅히 알아야만 한다. 그 때 정광 여래께서는 범지가 마음 속으로 생각하고 있는 것을 아시고 곧 범지에게 말씀하셨다.

'너는 다음 세상에서 석가문(釋迦文) 불·여래·지진·등정각이 될 것이

2) 팔리어로는 ma ava라고 한다. 또는 마납바(摩納婆)라고 하기도 하며, 번역하여 소년(少年)·연소정행(年少淨行)이라고 하니, 정정하게 수행하는 젊은 사람을 뜻하는 말이다.

다.'

그 때 초술 범지에게는 함께 공부를 하던 담마유지(曇摩留支)라는 사람이 있었다. 그가 여래의 곁에 있다가 정광부처님께서 초술 범지에게 수결을 주고, 또 발로 머리털을 밟고 지나가는 것을 보고 이렇게 생각하였다.

'이 까까머리 사문(沙門)이 어떻게 차마 발로 이 청정한 범지의 머리털을 밟고 지나간단 말인가? 이것은 사람으로서 할 행동이 아니다.'"

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"그 때 야야달 범지가 어찌 다른 사람이겠느냐? 그렇게 알지 말라. 왜냐 하면, 그 때의 야야달은 바로 지금의 백정왕(白淨王)이고, 그 때 8만 4천 명의 범지 상좌는 바로 지금의 제바달두이며, 그 때 초술 범지는 바로 지금의 나이니라. 그 때 범지의 딸로서 꽃을 판 여자는 바로 지금의 구이(瞿夷)이고, 그 때의 사당 주인[祠主]은 바로 지금의 집장(執杖) 범지이며, 그 때 입으로 좋지 않은 소리를 내는 행(行)을 지은 담마유지는 바로 지금의 담마유지이니라.

그리고 또 담마유지는 수없이 많은 겁 동안 늘 축생(畜生)이 되었다가 최후로 받은 몸이 큰 바다의 물고기가 되었는데 그 몸의 길이가 7백 유순(由旬)이나 되었었다. 그는 거기서 목숨을 마치고 이 세상에 태어나서는 선지식(善知識)들과 함께 종사(從事)하고 항상 선지식을 친근히 하면서, 여러 착한 벗과 함께 일하고 항상 착한 벗과 가까이 친하면서, 여러 가지 착한 법을 익혀서 모든 감각기관이 통하고 영리해졌다. 그런 까닭에 나는 '참으로 오랜만이다'라고 말하였던 것이고, 담마유지도 또한 스스로 '그렇습니다. 세존이시여, 참으로 오랜만입니다'라고 아뢰었던 것이다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 항상 몸과 입과 뜻으로 짓는 행을 잘 닦아 익혀야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이제 말하리라. 사자(師子)와 같은 사람이 있고 양(羊)과 같은 사람이 있다. 너희들은 자세히 듣고 잘 생각해 보아라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

그 때 모든 비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"어떤 사람이 사자와 같은 사람인가? 비구들아, 혹 어떤 사람은 의복·음식·평상[牀]·침구[臥具]와 질병에 필요한 의약품[醫藥] 등의 공양을 받으면, 그는 그것들을 받아서 스스로 쓰면서도 집착하여 물든 마음을 일으키지 않고 또한 욕심도 없으며, 아무런 생각도 일으키지 않아서 조금도 다른 생각이 없다. 그래서 번뇌를 벗어나는 요긴한 법[出要法]을 스스로 안다. 설사 이양(利養)을 얻지 못한다 하더라도 혼란한 생각을 일으키지 않고 마음에 더하고 덜함이 없느니라.

이를 비유하면 마치 사자왕(師子王)이 자질구레한 짐승을 잡아먹을 때에 그 때 저 짐승의 왕은 '이것은 맛이 좋다, 이것은 맛이 없다'는 등의 생각을 하지 않는다. 그리하여 집착하는 마음을 일으키지 않고 또한 욕심도 없으며, 어떤 생각도 일으키지 않는 것처럼, 이 사람도 의복·음식·침구와 질병에 필요한 의약품 등의 공양을 받아 스스로 쓰면서도 집착하는 생각을 일으키지 않고, 설사 그것들을 얻지 못하더라도 다른 생각이 없는 것과 같으니라.

또 어떤 사람은 남에게서 의복·음식·평상·침구와 병에 필요한 의약품 등의 공양을 받으면, 그는 그것을 받아서 스스로 쓰면서 곧 물들어 집착하는 마음을 일으키고 애욕의 마음을 내어, 번뇌를 벗어나는 요긴한 길을 알지 못한다. 만일 그것들을 얻지 못하면 항상 그런 것들을 얻으려는 생각을 가지게 된다. 그 사람이 그런 공양을 얻고 나면 비구들을 향해 스스로 뽐내고 남을 업신여기면서 '나는 의복·음식·평상·침구와 질병에 필요한 의약품 등을 공양 받는데 저 모든 비구들은 그런 것들을 얻지 못하는구나'라고 한다.

이것을 비유하면 마치 양 떼 속에서 어떤 양이 그 무리에서 벗어나, 혼자서 똥 무더기로 가서 똥을 실컷 먹고는 양의 무리 속으로 돌아와 뽐내면서 '나는

맛좋은 음식을 얻어먹었는데 이 양 떼들은 먹어보지도 못하였구나'라고 하는 것과 같다.

이와 같이 또 어떤 사람은 의복·음식·평상·침구와 질병에 필요한 의약품 등의 이양을 얻으면 곧 온갖 혼란한 생각을 일으키고 물들고 집착하는 마음을 내어 곧 다른 비구들을 향해 스스로 뽐내면서 '나는 공양을 받는데 이 비구들은 공양을 받지 못하는구나'라고 한다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 사자왕을 본받고 양처럼 되지 말아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 중생이 은혜를 갚을 줄 알면 그 사람은 공경할 만한 사람이다. 조그만 은혜도 오히려 잊지 않거늘 하물며 큰 은혜이겠느냐? 그는 설사 나에게서 천 유순(由旬)이나 혹은 백천 유순쯤 떨어져 있다고 하더라도 그것은 멀다고 할 수 없고, 내 곁에 있는 것과 다름이 없다. 왜냐 하면, 비구들아, 꼭 알아야 하느니라. 나는 항상 은혜를 갚을 줄 아는 사람을 찬탄하기 때문이니라.

어떤 중생이라도 은혜를 갚을 줄 모르는 사람은 큰 은혜도 오히려 기억하지 않거늘 하물며 조그만 은혜이겠느냐? 그는 나와 가깝지도 않고 나도 그와 가깝지 않다. 비록 승가리(僧伽梨)를 입고 내 곁에 있다 하더라도 그는 나에게서 멀리 있는 것이나 다름없다. 왜냐 하면, 나는 항상 은혜를 갚을 줄 모르는 사람을 칭찬하여 말하지 않기 때문이니라.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 항상 은혜 갚기를 생각해야 하고 은혜를 갚지 않는 것은 배우지 말아야 할 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 게으름을 피우면서 나쁜 행동만 심으면 그는 일에 손해만 있을 것이다. 또 어떤 사람이 게으르지 않아서 열심히 정진(精進)하면 이 사람은 제일 미묘한 사람으로서 모든 착한 법이 곧 자꾸만 늘어나게 될 것이다.

왜냐 하면, 미륵(彌勒) 보살은 30겁(劫)을 지나서야 비로소 불(佛)·지진(至眞)·등정각(等正覺)이 될 것이니, 나는 정진하는 힘과 용맹(勇猛)한 마음으로서 미륵 보살을 뒤에 있게 하였기 때문이다.

과거 항하강(恒河江) 모래 수만큼 많은 다살아갈(多薩阿竭 : 如來)·아라하(阿羅訶)·삼야삼불(三耶三佛)도 다 용맹으로 말미암아 부처가 되었느니라. 이런 사실로 보아 게으름은 괴로움이 되고 온갖 악행(惡行)을 지으며, 일에 손해가 있다는 것을 마땅히 알아야 한다. 만일 잘 정진하고 용맹스런 마음이 강(强)하면 온갖 착한 공덕은 자꾸만 늘어날 것이다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 항상 정진하기를 생각하고 게으름을 피우지 말라. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"아련야(阿練若) 비구는 마땅히 두 가지 법(法)을 닦고 실천해야 한다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 지(止)와 관(觀)을 말한다. 만일 아련야 비구가 휴식(休息)하여 멈추는 법[止]을 터득하면 곧 계율을 성취하여 위의(威儀)를 잃지 않고, 금지하는 행위[禁行]를 범하지 않아 온갖 공덕을 지을 것이다.

또 아련야 비구가 다시 관법(觀法)을 터득하면 괴로움[苦]을 관찰하여 사

실 그대로 알고, 괴로움의 발생[苦集]을 관찰하고, 괴로움의 소멸[苦盡]을 관찰하며, 괴로움에서 벗어나는 방법[苦出要]을 관찰하여 사실 그대로를 알게 될 것이다.

그가 이와 같이 관찰하고 나면 욕루(欲漏)의 마음에서 해탈하고, 유루(有漏)의 마음과 무명루(無明漏)의 마음에서 해탈하여 곧 해탈의 지혜를 얻는다. 그리하여 '나고 죽음이 이미 다하였고 범행(梵行)은 이미 섰으며 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'는 것을 사실 그대로 아느니라. 과거의 모든 다살아갈·아라하·삼야삼불께서도 다 이 두 가지 법으로 말미암아 성취하게 되었다. 그 까닭은 보살이 나무 밑에 앉았을 때에 먼저 이 지와 관, 두 가지 법을 생각하였기 때문이니라. 만일 보살마하살이 지에 대하여 터득하고 나면, 마원(魔怨)을 항복 받을 것이요, 또 관법을 터득하고 나면, 이내 세 가지 밝은 지혜[三達智]를 이루어 위없는 지진·등정각을 성취하게 될 것이다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 아련야 비구는 마땅히 방편(方便)을 구하여 이 두 가지 법을 닦아 행하여야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 아련야[阿練] 비구로서 한가하고 고요한 곳에 있으면서, 대중들 속에 있지 않더라도 항상 공경하고 기뻐하는 마음을 내어야 한다. 만일 아련야 비구로서 한가하고 고요한 곳에 있다고 해서, 공경하지 않고 기뻐하는 마음을 내지 않는다면 그가 혹 대중 속에서 남을 위해 설법하더라도 아련야의 법[阿練之法]을 알지 못할 것이다. 왜냐 하면, 그 아련야 비구는 공경하는 마음이 없고 기뻐하는 마음이 없기 때문이다.

또 비구들아, 아련야 비구는 한가하고 고요한 곳에 있으면서 대중들 속에

있지 않더라도 항상 정진하고 게으름을 피우거나 교만하게 굴지 말고, 모든 법의 긴요한 것을 다 알아야 한다. 만일 또 아련야 비구로서 한가하고 고요한 곳에 있으면서 게으르고 교만한 마음을 가지고 온갖 악행(惡行)을 지으면, 그는 혹 대중 속에서 남에게 '이 아련야 비구는 게으름을 피우면서 정진하지 않았다'라는 비난을 받을 것이다.

그런 까닭에 비구들아, 아련야 비구는 한가하고 고요한 곳에 있으면서 대중들 속에 있지 않더라도 항상 겸손하고 기뻐하는 마음을 내어야 한다.

그래서 게으르고 교만하거나 공경하는 마음이 없어서는 안되고 정진을 생각하고 행하여 뜻이 변하지 않고 모든 착한 법을 완전히 갖추어야 한다. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 사람에게는 법어(法語)를 잘 말해 줄 수가 없다. 어떤 사람이 그 두 사람인가? 믿음이 없는 사람에게 믿음에 대한 법을 말해 주는 이 일은 매우 어려운 일이요, 인색하고 탐욕이 있는 사람에게 보시에 대한 법을 말해 주는 이 일은 매우 어려운 일이다.

또 비구들아, 믿음이 없는 사람에게 믿음에 대한 법을 말해 주면, 그는 곧 성을 내어 해칠 마음을 낼 것이다. 비유하면 마치 본래도 사나운 개에게 코까지 다치게 하면 개는 곱절이나 더 성을 내는 것과 같다. 모든 비구들이여, 이와 마찬가지로 믿음이 없는 사람에게 믿음에 대한 법을 말해 주면, 그는 더욱 성을 내어 한층 더 해칠 마음을 낼 것이다.

또 비구들아, 만일 인색하고 탐욕이 있는 사람에게 보시(布施)에 대한 법을 말해 주면 그는 곧 성을 내어 해칠 마음을 낼 것이다. 비유하면 마치 종기가 아직 곪지도 않았는데 그걸 칼로 째면 그 고통을 참아낼 수 없는 것처럼 인색하고 탐욕이 있는 사람에게 보시에 대한 법을 말해 주면, 그는 더욱 성을

내어 해칠 마음을 낼 것이다.

비구들아, 이것을 '두 사람에게는 법을 설해 주기 어렵다'고 말하는 것이다.

또 비구들아, 어떤 두 사람에게는 법을 설해 주기가 쉽다. 어떤 사람이 그 두 사람인가? 믿음이 있는 사람에게 믿음에 대한 법을 말해 주는 것과 인색하거나 탐욕이 없는 사람에게 보시에 대한 법을 말해 주는 것이다.

비구들아, 만일 믿음이 있는 사람에게 믿음에 대한 법을 말해 주면, 그는 곧 기뻐하면서 마음이 변하거나 후회하는 일이 없을 것이다. 비유하면 마치 병든 사람에게 병을 없애는 약(藥)을 말해 주면 그는 곧 평상시처럼 병이 회복되는 것처럼 믿음이 있는 사람에게 믿음에 대한 법을 말해 주면 곧 기뻐하면서 마음을 바꾸거나 변하는 일이 없을 것이다.

또 만일 탐욕이 없는 사람에게 보시에 대한 법을 말해 주면, 그는 곧 기뻐하면서 후회하는 마음이 없을 것이다. 비유하면 마치 얼굴이 예쁘고 단정한 어떤 남녀(男女)가 스스로 목욕하고 세수하기를 좋아하는데 어떤 사람이 아름다운 꽃을 가지고 와서 그들에게 받들어 올리면 그 얼굴은 곱절이나 아름다워지며, 또 좋은 옷을 그 사람들에게 받들어 올리면 그들은 그 옷을 받고 더욱 기뻐하는 것처럼, 그와 같이 인색하거나 탐욕이 없는 사람에게 보시에 대한 법을 말해 주면 그는 곧 기뻐하면서 후회하는 마음이 없을 것이다.

비구들아, 이것을 '두 사람에게는 설법하기 쉽다'고 말하는 것이다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 믿음에 대해 배우고 보시에 대해 배워야 할 것이요, 인색하거나 탐하는 마음을 내지 말아야 할 것이다. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"범부(凡夫)가 두 가지 법에 보시하면 큰 공덕(功德)을 얻고 큰 과보(果

報)를 성취하고 감로의 맛을 얻어 무위처(無爲處 : 涅槃)에 이르게 될 것이다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 하나는 부모님을 공양(供養)하는 것이다. 이것이 이른바 '두 사람에게 보시하면 큰 공덕을 얻고 큰 과보를 성취한다'고 한 것이다.

또 다른 하나는 일생보처보살(一生補處菩薩)에게 공양하면 큰 공덕을 얻고 큰 과보를 성취할 것이다.

비구들아, 이것을 '두 사람에게 보시하면 큰 공덕을 얻고 큰 과보를 받고 감로의 맛을 얻어 무위처에 이른다'고 한 것이니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 항상 부모에게 효순(孝順)하고 공양하기를 생각해야 할 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 11 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 사람에게는 아무리 착한 일을 하여도 그 은혜를 다 갚을 수 없다. 어떤 사람이 그 두 사람인가? 아버지와 어머니를 일컫는 말이다. 가령 비구들아, 어떤 사람이 왼쪽 어깨에 아버지를 얹고 오른쪽 어깨에 어머니를 얹고 다니면서, 천 만년 동안 의복·음식·평상·침구·질병을 치료하는 의약품 등으로 공양할 때에 그 부모가 설령 어깨 위에서 오줌과 똥을 눈다 하더라도, 오히려 그 은혜를 다 갚을 수 없을 것이다. 비구들아, 반드시 알아야 한다. 부모의 은혜는 참으로 막중(莫重)하니라. 우리들을 안아 길러 주셨고, 수시로 보살펴 시기를 놓지지 않았기 때문에 우리가 저 해와 달을 보게 된 것이다. 이런 사실[方便]로 보아 이 부모의 은혜를 갚기란 참으로 어렵다는 것을 알 수 있을 것이다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 부모에게 공양을 해야 할 것이요, 항상 효도하고 순종하여 그 시기를 놓지지 말아야 하느니라. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 12 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 반특(槃特)이 그 아우 주리반특(朱利槃特)에게 말하였다.

"만일 계(戒)를 지킬 능력이 못되거든 속세[白衣]로 돌아가라."

그러자 주리반특은 그 말을 듣고 나서 곧 기원정사(祇洹精舍)로 가서 문 밖에 서서 눈물을 흘리고 있었다. 그 때 세존께서 깨끗한 천안(天眼)으로 주리반특 비구가 문 밖에 서서 스스로 견딜 수 없이 울고 있는 것을 보셨다. 그 때 세존께서는 고요한 방에서 나와 전처럼 거닐어 기원정사의 문 밖으로 나가셔서 주리반특에게 말씀하셨다.

"비구야, 무슨 까닭에 여기서 슬피 울고 있는가?"

주리반특이 대답하였다.

"세존이시여, 형님에게 쫓겨났습니다. 형님이 말하기를 '만일 계를 지킬 능력이 못되거든 속세로 돌아가라. 여기에 머무를 필요가 없다'고 하였습니다. 그래서 슬피 울고 있습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"비구야, 걱정하지 말라. 나는 위없는 등정각[無上等正覺]을 이루었지만, 너희 형 반특으로 인해서 도(道)를 얻은 것은 아니다."

그리고 나서 세존께서 손으로 주리반특을 붙잡고 고요한 방으로 데리고 가서 자리에 앉게 하셨다. 그리고 세존께서는 다시 비[掃·]를 잡게 하고 가르치셨다.

"너는 이 글자를 외워라. 이 글자가 무슨 글자이냐?"

그런데 주리반특은 소(掃)자를 외우면 혜(·)자를 잊어버리고, 혜자를 외우면 또 소자를 잊어버렸다. 그 때 존자 주리반특이 그렇게 소자와 혜자를 외운 지 며칠이 지나갔다. 그러나 그는 이 소혜는 '때를 제거하여 없애는 것'이라고 알고 있었다. 주리반특은 또 이렇게 생각하였다.

'무엇을 제거한다[除]고 하고 무엇을 때[垢]라고 하는가? 때라는 것은 재

[灰]·흙[土]· 기왓장[瓦]·돌[石]이요, 제거하여 없앤다는 것은 깨끗하게 하는 것이다.'

다시 이렇게 생각하였다.

'세존께서는 무슨 까닭에 이런 것으로 나를 가르치시는 걸까? 나는 지금 그 뜻을 생각해보리라.'

그리고 그 뜻을 생각해보고는 다시 이렇게 생각하였다.

'지금 내 몸에도 티끌과 때가 있다. 내 스스로를 비유해 보자. 무엇이 없애는 것이며, 무엇이 때인가?'

그는 다시 이렇게 생각하였다.

'결박[縛結]이 때이고, 지혜(智慧)가 없애는 것이다. 나는 지금 지혜의 비로써 이 결박을 쓸어버리리라.'

그 때 주리반특은 5성음[盛陰 : 五蘊]이 이루어지는 것과 소멸하는 것을 생각하였다. 즉 이른바 '이것은 색(色)이요, 이것은 색의 발생원인[色集]이며, 이것은 색의 소멸[色滅]이다. 이것이 통(痛 : 受)·상(想)·행(行)·식(識)이 이루어지고 소멸하는 것이다'고 사유하였다.

그는 이 5성음을 생각하고 난 뒤에 욕루(欲漏)의 마음에서 해탈하고 유루(有漏)의 마음과 무명루(無明漏)의 마음에서 해탈하였으며, 해탈하고 나서는 이내 해탈의 지혜를 얻었다. 그리하여 '나고 죽음이 이미 다하였고 범행(梵行)이 이미 섰으며 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'라는 것을 사실 그대로 알았다. 이에 존자 주리반특은 곧 아라한(阿羅漢)이 되었고, 아라한이 된 뒤에 자리에서 일어나 세존께서 계신 곳으로 나아가, 세존의 발에 머리 조아려 예를 올리고 한쪽에 앉아서 세존께 아뢰었다.

"이제는 지(智)가 생겼습니다. 이제서야 혜(慧)가 생겼습니다. 이제는 소혜(掃·)를 알았습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"비구야, 어떻게 알았느냐?"

주리반특이 대답하였다.

"없앤다는 것은 지혜를 이르는 말이고, 때라는 것은 결박을 이르는 말입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하다. 비구야, 네가 말한 것과 같다. 없앤다고 하는 것은 곧 지혜를 이르는 말이고, 때라는 것은 곧 결박을 이르는 말이니라."

그 때 존자 주리반특이 세존께 이런 게송으로 아뢰었다.

이제 이것을 외움으로 만족하였습니다.

세존께서 말씀하신 것과 같사옵니다.

지혜라야 능히 결박을 없앨 수 있고

그 밖의 다른 행은 의지할 것 못되나이다.

세존께서 말씀하셨다.

"비구야, 네가 말한 것과 같다. 지혜로만 그렇게 할 수 있을 뿐, 그 밖의 다른 행으로는 그렇게 하지 못하느니라."

그 때 존자는 세존의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 13 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 가지 법이 있으니, 그 법은 소중히 여길 것이 못되고, 또한 애착(愛着)할 만한 것도 아니어서 세상 사람들이 버리는 것이다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 하나는 미워하는 이와 서로 만나는 것이니, 이것은 소중히 여길 것이 못되고, 또한 애착할 만한 것도 아니어서 세상 사람들이 버리는 것이다. 다른 하나는 은애(恩愛)하는 이와 헤어지는 것이니, 이것도 소중히 여길 것이 못되고, 또한 애착할 만한 것도 아니어서 세상 사람들이 버리는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '여기 두 가지 법이 있는데 세상 사람들이 기뻐하지 않고 소중히 여기지 않는 것이다'고 말한 것이니라.

비구들아, 또 두 가지 법이 있는데, 그 법은 세상 사람들이 버리지 않는 것이다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 첫째는 미워하는 이와 헤어지는 것이

니, 세상 사람들이 기뻐하는 것이다. 다른 하나는 은애하는 이와 한곳에 모이는 것이니, 매우 사랑할 만한 것이라서 세상 사람들이 기뻐하는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '여기 두 가지 법이 있는데 세상 사람들이 기뻐하는 것이다'라고 말한 것이니라.

나는 지금 이 미워하는 이와 만나는 것과, 사랑하는 이와 헤어지는 것을 말했고, 다시 미워하는 이와 헤어지는 것과 사랑하는 이와 만나는 것에 대하여 말하였다. 여기에는 무슨 뜻이 있으며, 무슨 인연이 있는가?"

비구들이 아뢰었다.

"세존께서는 모든 법의 왕이십니다. 원컨대 세존이시여, 저희들을 위하여 말씀하여 주십시오. 저희 모든 비구들은 그것을 듣고 나서 받들어 실천하겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"자세히 듣고 그것을 잘 기억하라. 내가 너희들을 위해 그것을 분별해 해설해 주리라. 모든 비구들아, 이 두 가지 법은 애욕으로 말미암아 생기며, 애욕으로 말미암아 이루어지고, 애욕으로 말미암아 일어나는 것이다. 그러므로 그 애욕을 없애는 것을 배워 부디 생겨나지 않게 하라. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제12권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

21. 삼보품(三寶品)

[ 1 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"스스로 귀의하는 덕(德)에 세 가지가 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 부처님께 귀의하는 것이 첫 번째 덕이고, 법(法)에 귀의하는 것이 두 번째 덕이며, 승가에 귀의하는 세 번째 덕이다.

어떤 것을 부처님께 귀의하는 덕이라 하는가? 모든 중생인 두 발 달린 것·네 발 달린 것·많은 발이 달린 것과, 형상이 있는 것[有色]2)·형상이 없는 것[無色]3)과 생각이 있는 것[有想]·생각이 없는 것[無想]4)들에서부터 저 니유선천(尼維先天 : 非想非非想處天)에 이르기까지 여래(如來)가 그 중에서 가장 존귀하고 최상이어서 어느 누구도 여래를 따를 이가 없느니라.

그것은 마치 소에서 젖[乳]을 얻고 우유에서 낙(酪)을 얻으며, 낙에서 소(?)를 얻고 소에서 제호(醍?)를 얻지만, 그 중에서 제호가 가장 존귀하고

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제31권 902∼904번째 소경과, 『잡아함경』 제31권 894번째 소경인 「여실지경(如實知經)」이 있다.

2) 욕계(欲界)·색계(色界)의 중생을 말한다.

3) 무색계(無色界)의 중생을 가리킨다.

4) 멸진정(滅盡定)에 든 사람과 무상천(無想天)의 유정(有情)을 가리킴. 이곳을 제외한 다른 곳에 속한 중생들을 유상(有想)이라 한다.

최상이어서 그 어느 것도 제호의 맛을 따를 수 없는 것처럼, 모든 중생인 두 발 달린 것·네 발 달린 것·많은 발이 달린 것과 형상이 있는 것·형상이 없는 것과, 생각이 있는 것·생각이 없는 것들에서부터 저 니유선천에 이르기까지 여래가 그 중에서 가장 존귀하고 최상이어서 어느 누구도 여래를 따를 이가 없기 때문에, 모든 중생들이 다 부처님을 받들어 섬기는 것이다. 이것을 제일가는 덕을 받들어 섬기는 것이라고 말한다. 그 제일가는 덕을 획득하면, 곧 천상(天上)이나 인간(人間) 세상에서 복을 받나니, 이것을 제일가는 덕이라고 하느니라.

어떤 것을 스스로 법에 귀의하는 것이라고 하는가? 모든 법인 유루(有漏)·무루(無漏)와 유위(有爲)·무위(無爲)와 무욕(無欲)·무염(無染)와 멸진(滅盡)·열반(涅槃)이 있지만, 그 중에서 열반이 가장 존귀하고 최상이어서 그 어느 것도 여기에 미칠 것이 없다.

그것은 마치 소에서 젖을 얻고 우유에서 낙을 얻으며, 낙에서 소를 얻고 소에서 제호를 얻지만, 그 중에서 제호가 가장 존귀하고 최상이어서 그 어느 것도 제호의 맛을 따를 수 없는 것처럼, 모든 법인 유루·무루와 유위·무위와 무욕·무염과 멸진·열반이 있지만, 그 중에서 열반이 가장 존귀하고 최상이기 때문에 모든 중생들은 법을 섬기는 것이다. 이것을 제일가는 덕을 받들어 섬기는 것이라고 말한다. 그 제일가는 덕을 획득하면, 곧 천상이나 인간 세상에서 복을 받나니, 이것을 제일가는 덕이라고 하느니라.

어떤 것을 스스로 성중(聖衆)에 귀의하는 것이라고 하는가? 성중이라고 말하는 것은 형상이 있는 대중들이 많이 모여 사는 것을 말한다. 그 중생들 가운데 여래의 대중인 승가[僧]가 가장 존귀하고 최상이어서 어느 누구도 성중에 미칠 이는 없다. 그것은 마치 소에서 젖을 얻고 우유에서 낙을 얻으며, 낙에서 소를 얻고 소에서 제호를 얻지만, 그 중에서 제호가 가장 존귀하고 최상이어서 그 어느 것도 제호의 맛을 따를 수 없는 것처럼, 성중이라고 말하는 것은 형상이 있는 대중들이 많이 모여 사는 것을 말하는데, 그 중생들 가운데 여래의 대중인 승가가 가장 존귀하고 최상이어서 어느 누구도 성중에 미칠 이는 없다. 이것을 제일가는 덕을 받들어 섬기는 것이라고 말한다. 그 제일가는 덕을 획득하면, 곧 천상이나 인간 세상에서 복을 받나니, 이것을 제일가는 덕이라고 하느니라.

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

첫 번째로 부처님을 받들어 섬기면

가장 존귀하여 더 높은 것 없고

다음으로 또 법을 받들어 섬기면

탐욕이 없어지고 집착도 없어진다.

현성(賢聖) 대중을 공경하고 받드는 것

그것은 가장 좋은 복밭[福田]이니

그런 사람은 제일가는 지혜가 있어

제일 먼저 복을 받으리라.

만일 그가 천상이나 인간에 태어나면

대중들 속에서 바른 길잡이 되고

또한 가장 묘한 자리를 얻어

저절로 감로(甘露)를 마시게 되리라.

몸에는 7보 옷 입고

다른 사람들의 존경을 받으며

가장 완전한 계를 갖추어

모든 감각기관 새거나 결함 없으리.

게다가 지혜의 바다까지 얻어

열반의 세계로 차츰 나아가리니

이 세 가지에 귀의하는 사람은

태어나는 세계 또한 어려운 일 없으리.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 복이 되는 업(業)이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 보시(布施)가 복을 짓는 업이요, 평등(平等)이 복을 짓는 업이며, 사유(思惟)가 복을 짓는 업이다. 어째서 보시가 복을 짓는 업이 되는가? 만일 어떤 사람이 마음을 열어 사문·바라문·매우 빈궁(貧窮)한 사람·고독한 사람·갈 곳 없는 이에게 보시를 하되, 밥을 필요로 하는 이에게는 밥을 주고 장(漿)을 필요로 하는 이에게는 장을 주며, 의복(衣服)·음식(飮食)·평상[牀]·침구[臥具]와 질병에 필요한 의약품[醫藥]과 향(香)·꽃과 자고 머물 수 있는 곳 등을 저들의 요구를 따라 아낌없이 주면, 이것을 '보시가 복을 짓는 업이 된다'고 말하는 것이니라.

어째서 평등이 복을 짓는 업이 되는가? 혹 어떤 사람이 살생을 하지 않고 도둑질하지 않으며, 항상 부끄러워할 줄 알고 나쁜 생각을 일으키지 않으며, 남의 물건을 몰래 훔치지 않고 남에게 보시하기를 좋아하며, 탐하거나 아끼는 마음이 없고 말씨가 온화하고도 맑으며, 남의 마음에 상처 입히지 않고 또한 다른 이와 음란한 짓을 하지 않으며, 제 자신이 범행(梵行)을 닦고 자기 아내에 만족하고 거짓말을 하지 않아 항상 성실하기를 생각하며, 속이는 말을 하지 않아서 세상 사람들의 존경을 받으며, 늘어나거나 줄어드는 일이 없고 또한 술을 마시지 않아서 언제나 혼란한 것을 피할 줄 안다.

또 자애로운 마음[慈心]을 1방(方)에 두루 채우고, 2방·3방·4방에도 또 그렇게 하고, 8방과 상·하에까지 두루 채워서 헤아릴 수도 없고 한정할 수도 없다. 한정할 수도 없고 무게를 달아 헤아릴 수도 없을 정도의 이와 같은 자애로운 마음으로 일체를 두루 덮어 그들로 하여금 안온함을 얻게 한다. 또 불쌍히 여기는 마음[悲心]·기뻐하는 마음[喜心]·보호하려는 마음[護心]을 1방에 가득 채우고, 2방·3방·4방에도 또한 그렇게 하고, 8방과 상·하에까지도 모두 채워 헤아릴 수도 없고 한정할 수도 없으며, 무게를 달아 헤아릴 수도 없을 정도로 이 불쌍히 여기는 마음·기뻐하는 마음·보호하는 마음을 일체에 가득 채운다. 이것을 일러 '평등이 복을 짓는 업이 된다'고 하는 것이

니라.

어째서 사유가 복을 짓는 업이 되는가? 비구(比丘)가 염각의(念覺意)를 수행하여 욕심 없음[無欲]에 의지하고 관찰함이 없음에 의지하며, 다 사라짐에 의지하고 번뇌를 벗어나는 중요한 방법에 의지하여 법각의(法覺意)를 닦고 염각의(念覺意)를 닦으며, 의각의(?覺意)를 닦고 정각의(定覺意)를 닦으며, 호각의(護覺意)를 닦아 욕심 없음에 의지하고 관찰함이 없음에 의지하며, 다 사라짐에 의지하고 번뇌를 벗어나는 중요한 방법에 의지하면, 이것을 일러 '사유가 복을 짓는 업이 된다'고 하는 것이니라.

이와 같나니 비구들아, 이런 세 가지 복을 짓는 업이 있느니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

보시와 평등과 자애로운 마음과

보호하는 마음과 또 사유하는 것

이런 것들의 세 가지 업이 있는데

지혜로운 사람은 이를 친근히 한다.

이 세상에서 그 과보(果報) 받고

천상에서도 또한 그러하나니

이런 세 가지 업으로 말미암아

천상에 태어날 것 의심 없어라.

"그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해, 이 세 가지를 찾아야 한다. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 인연이 있어야 식(識)이 태(胎)를 받게 된다. 어떤 것이 그 세

가지인가? 비구들아, 어머니가 애욕(愛欲)의 마음이 있어서 부모가 한곳에 모여 함께 머물러 잔다 하더라도, 그러나 또한 바깥에서 식(識)이 와서 호응해주지 않으면 곧 태가 이루어지지 못한다. 또 식(識)이 와서 들어가려고 하더라도 부모가 한곳에 모여 있지 않으면 역시 태는 성립되지 못한다.

또 어머니가 애욕의 마음이 없는 상태로 부모가 한곳에 모여 있을 경우, 그 때 아버지가 아무리 애욕의 마음이 왕성하다 하더라도 어머니가 그리 간절하지 않으면 태는 성립되지 못한다. 또 부모가 한 곳에 모여 있을 경우 어머니가 아무리 애욕의 마음이 왕성하다 하더라도 아버지가 그리 간절하지 않으면 태는 성립되지 못한다.

또 부모가 한 곳에 모여 있다 하더라도 아버지에게 풍병(風病)이 있거나 어머니에게 냉병(冷病)이 있으면 태는 성립되지 못한다. 또 부모가 한곳에 모여 있다 하더라도 어머니에게 풍병이 있거나 아버지에게 냉병이 있으면 태는 성립되지 못한다.

또 어느 때에 부모가 한 곳에 모여 있다 하더라도 아버지의 몸에 물 기운[水氣]이 지나치게 많으면 어머니에게 그런 질환이 없어도 태는 성립되지 못한다. 또 어느 때에 부모가 한 곳에 모여 있다 하더라도 아버지의 상(相)에는 자식이 있으나 어머니의 상에 자식이 없으면 태는 성립되지 못한다. 또 어느 때에 부모가 한 곳에 모여 있다 하더라도 어머니의 상에는 자식이 있으나 아버지의 상에 자식이 없으면 태는 성립되지 못한다. 또 어느 때에 부모의 상에 모두 자식이 없으면 태는 성립되지 못하느니라.

또 때로는 식신(識神)이 태에 나아가더라도 아버지가 떠나 있어 없을 경우엔 태는 성립되지 못한다. 또 어느 때에 부모가 꼭 한 곳에 모여 있어야 할 것이나, 그러나 어머니가 멀리 떠나 있어 없을 경우엔 태는 성립되지 못하느니라. 또 어느 때에 부모가 한 곳에 모여 있더라도, 그러나 아버지가 몸에 위중한 병이 있을 경우, 그 때는 식신이 태에 나아간다 하더라도 태가 성립되지 못한다. 또 어느 때에 부모가 한 곳에 모일 만하고 식신이 와서 태에 나아간다 하더라도 어머니가 위중한 병을 앓을 경우 태는 성립되지 못한다. 또 어느 때에 부모가 한 곳에 모일 만하고 식신이 와서 태에 나아간다 하더라도, 그러나 부모가 모두 병을 앓을 경우 태는 성립되지 못한다.

또 비구들아, 만일 부모가 한 곳에 모여 있고 부모에게 질환이 없을 경우

에야 식신이 오는 것이고, 그리고 또 부모에게 모두 자식을 둘 상(相)이 있을 경우에 그는 곧 태가 성립되는 것이다. 이것을 일러 '세 가지 인연이 있어야 태가 성립된다'고 하는 것이다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구하고, 이 세 가지 인연을 끊어야 한다. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 중생이 자애로운 마음을 일으키고 독실하게 믿는 마음을 가지고서 부모·형제·친척·아내·친구·선지식을 받들어 섬기려고 하거든 마땅히 세 곳에 안주(安住)하게 하여 그들로 하여금 이동(移動)할 생각을 가지지 않게 하라. 어떤 것이 그 세 가지인가? 첫째는 마땅히 환희심(歡喜心)을 내어 여래의 처소에서 마음이 이동하지 않게 하라. 저 분은 여래·지진(至眞)·등정각(等正覺)·명행성위(明行成爲)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)·불세존(佛世尊)이라고 호칭하느니라.

둘째는 바른 법[正法]에 대하여 마음을 내는 것이다. 여래의 법은 잘 말씀하신 걸림이 없는 것으로서 지극히 미묘하여 그것으로 말미암아 큰 과(果)를 이루는 것이다. 이와 같나니 지혜로운 사람은 꼭 배워서 알아야 하느니라.

셋째는 이 성중(聖衆)에 대해 마음을 내는 것이다. 여래의 성중은 모두 화합(和合)하여 어지러움이 없고, 법(法)과 법을 성취하고 계(戒)를 성취하며, 삼매(三昧)를 성취하고 지혜(智慧)를 성취하며, 해탈(解脫)을 성취하고 해탈견혜(解脫見慧)를 성취한다. 성중이란 4쌍8배(四雙八輩)와 12현성(賢聖)을 이르는 말이다. 이는 곧 여래의 성중이니 공경할 만하고 귀하게 여길 만하나니, 이들은 세상에서 더할 나위 없는 복밭이다.

모든 비구들아, 너희들이 이 세 가지를 배우면 큰 과보를 이룩할 것이다.

이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 구파리(瞿波離) 비구가 세존께서 계시는 곳을 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 그 비구가 세존께 아뢰었다.

"저 사리불(舍利弗)과 목건련(目?連) 비구는 소행(所行)이 매우 나쁩니다. 저들은 온갖 악행(惡行)을 다 짓습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그런 말을 하지 말라. 너는 여래의 처소에서 기뻐하는 마음을 내어야 한다. 사리불과 목건련 비구는 소행이 순수하고 착하다. 저들은 아무런 악함도 없느니라."

그 때 구파리 비구가 두 번 세 번 세존께 아뢰었다.

"여래의 말씀은 진실하여 거짓이 없습니다. 그러하오나 사리불과 목건련 비구는 소행이 매우 나쁩니다. 저들은 선(善)한 근본이 조금도 없습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"이 미련한 사람아, 너는 여래의 말을 믿지 못하느냐? 너는 방금 '사리불과 목건련 비구는 소행이 매우 나쁘다'고 말하였다. 너는 지금 악행을 지었다. 나중에 그에 대한 과보를 받게 될 것이다."

그러자 그 비구는 그 자리에서 즉시 몸에 악성 종기[惡瘡]가 생겼는데, 그 크기가 처음에는 겨자씨 만하더니 차츰 커져서 콩 만해졌고, 또 점점 커져서 아마륵(阿摩勒) 열매 만해지더니 다시 호도(胡桃)만해졌고, 마침내는 합장(合掌)한 크기만 하게 되었다. 그 악성 종기에서 고름과 피가 흘러나오더니 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 연화지옥(蓮華地獄)에 떨어졌다.

그 때 존자 대목건련은 구파리가 죽었다는 말을 듣고, 곧 세존의 처소를 찾아가서 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 잠시 뒤에 자리에서 조금 물러나 앉아서 세존께 아뢰었다.

"구파리 비구는 지금 어디에 태어났습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그는 죽어서 연화지옥에 태어났느니라."

이 때 목련이 세존께 아뢰었다.

"제가 지금 그 지옥에 가서 그 사람을 교화하려고 하나이다."

세존께서 말씀하셨다.

"목련아, 너는 거기 갈 필요가 없느니라."

목련은 거듭 세존께 아뢰었다.

"저는 그 지옥에 가서 그를 교화하고 싶습니다."

그 때 세존께서는 잠자코 아무 대답도 하지 않으셨다.

그러자 존자 대목건련이 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 만큼의 짧은 시간에 사위성(舍衛城)에서 사라져 보이지 않더니 곧 연화 대지옥에 이르렀다. 그 때 구파리 비구는 온 몸이 불에 타고 있었고, 또 백 마리 소가 그의 혀를 보습으로 갈고 있었다.

그 때 존자 대목건련이 허공에서 가부좌하고 앉아 손가락을 튀기면서 그 비구에게 말하였다. 그 비구는 곧 우러러 보면서 물었다.

"당신은 누구십니까?"

목건련이 대답하였다.

"구파리여, 나는 바로 석가문(釋迦文) 부처님의 제자이며, 이름은 목건련이고 성은 구리타(拘利陀)라고 합니다."

그 때 비구는 목련을 보고 나서 곧 이런 욕을 하였다.

"나는 지금 이 나쁜 세계에 떨어져 있는데도 아직 네 앞을 벗어나지 못하였구나."

이렇게 말하자, 바로 그 때 천 마리 소가 보습으로 그의 혀를 갈았다. 목련은 그것을 보고 나서 근심이 갑절이나 더하고 답답해져서 후회하는 마음이 생겼다. 그는 그곳에서 모습을 감춰 사위국으로 돌아와 세존의 처소에 이르러서 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 목련은 그간에 있었던 인연사를 세존께 자세히 아뢰었다. 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 머물렀다.

세존께서 말씀하셨다.

"나는 전에 너에게 '그곳에 가서 그 나쁜 사람을 볼 필요가 없다'고 말하지 않았느냐?"

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

대개 사람이 세상에 태어나면

도끼가 그 사람의 입 속에 있어

그것으로써 제 몸을 베나니

그것은 악한 말 때문이니라.

저의 숨길과 내 이 숨길

그것은 모두 착하건만

이미 나쁜 짓을 하였기 때문에

그는 나쁜 세상에 떨어졌다.

끝이 있거나 끝이 없거나

그곳은 가장 나쁜 곳이요

여래에 대해 나쁜 짓을 하면

그것은 가장 중한 죄이니라.

1만 3,061명이나 되는 이

회옥(灰獄)에 떨어졌네.

성인을 비방하여 저기에 떨어졌으니

몸과 입으로 지은 것이다.

그 때 세존께서 이어 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비구들아, 너희들은 마땅히 세 가지 법을 배워서 그 행을 성취해야 한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 몸으로 짓는 착한 행과 입으로 짓는 착한 행과 뜻으로 짓는 착한 행이 그것이다. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 비구가 세 가지 법을 성취(成就)하면 현재 세상에서 쾌락을 누릴 수 있고, 용맹스럽게 정진(精進)하여 번뇌를 다 끊어 없애게 될 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 비구야, 모든 감각기관이 고요하고 음식에 절제할 줄을 알며 거닐기를 잃어버리지 않는 것이다.

어떻게 비구는 모든 감각기관을 고요하게 하는가? 혹 비구가 눈으로 빛깔을 보고도 집착하는 마음을 일으키지 않고 인식하고 기억하는 마음이 없어서 눈이 청정하게 되면, 그로 인해 해탈(解脫)을 구해 항상 눈을 보호하게 된다.

또 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 알고 몸으로 부드럽고 매끄러움을 느끼며, 뜻으로 법을 분별하더라도 집착하는 마음을 일으키지 않고 인식하고 기억하는 마음이 없어서 뜻이 청정하게 되면, 그로 인해 해탈을 구해 항상 뜻을 보호하게 된다. 이와 같이 비구는 모든 감각기관을 고요하게 하느니라.

어떻게 비구는 모든 음식을 절제할 줄 아는가? 비구가 음식이 어디로부터 온 것인가를 생각하여 살지고 깨끗한 것만을 구하지 말고, 다만 몸의 4대(大)를 부지(扶持)하고 보전(保全)하기만을 생각하되 '나는 지금 오래된 병(病)을 고치고 다른 병이 새로 생기지 않게 하기 위해서이며, 몸에 기운이 생기게 하여 도를 닦아 범행(梵行)이 끊어지지 않게 하기 위해 음식을 먹는다'라고 하느니라.

그것은 마치 남자나 여자의 몸에 악성 종기가 생기면, 혹은 고약을 그 종기에 바르는데 그것은 곧 종기를 고치기 위해서이다. 이 또한 그와 같아서 모든 비구들아, 음식을 절제할 줄 알아야 하느니라. 이에 비구들은 그 음식이 어디로부터 온 것인가를 생각해 보고서 살지고 깨끗한 것만 구하지 말고, 다만 몸의 4대를 부지하고 보전하기만을 생각하되 '나는 지금 오래된 병을 고치고 다른 병이 새로 생기지 않게 하기 위해서이며, 몸에 기운이 생기게 하여 도를 닦아 범행이 끊어지지 않게 하기 위해 음식을 먹는다'라고 하느니라.

또 그것은 마치 무거운 짐을 실은 수레의 바퀴 통에 기름을 바르는 것은

짐을 싣고 목적한 곳으로 가기 위해서인 것처럼, 비구도 또한 그와 같아서 음식을 절제할 줄 알아야 한다. 비구들은 그 음식이 어디로부터 온 것인가를 생각하여 살지고 깨끗한 것만을 구하지 말고, 다만 몸의 4대를 부지하고 보전하기만을 생각하되 '나는 지금 오래된 병을 고치고 다른 병이 새로 생기지 않게 하기 위해서이며, 몸에 기운이 생기게 하여 도를 닦아 범행이 끊어지지 않게 하기 위해서이다'라고 생각해야 한다. 이와 같이 비구는 음식을 절제할 줄 알아야 하느니라.

어떻게 비구는 거닐기[經行]를 잃어버리지 않는가? 비구는 초저녁[前夜]이나 새벽[後夜]이나 언제나 거닐기를 생각하여 때를 잃어버리지 않고 항상 도품(道品) 가운데 생각을 매어 둔다. 낮에는 다니거나 앉거나 간에 묘한 법[妙法]을 사유(思惟)하여 번뇌[陰蓋]를 없애고, 초저녁에도 다니거나 앉거나 간에 묘한 법을 사유하여 번뇌를 없애며, 한밤중에는 오른쪽 옆구리를 땅에 대고 누워 생각을 매어 밝은 곳에 두고, 새벽에는 일어나서 다니거나 앉거나 간에 심오한 법을 사유하여 번뇌를 없앤다. 이와 같이 비구는 거닐기를 잃어버리지 않느니라.

만일 어떤 비구든지 모든 감각기관[根]이 고요해지고 음식을 절제할 줄 알며, 거닐기를 잃어버리지 않고 항상 도품 가운데 생각을 매어두면, 그 비구는 곧 두 가지 과(果)를 성취하고 현재 세상에서 아나함(阿那含)이 될 것이다. 비유하면 마치 말을 잘 다루는 사람이 평탄[平正]한 길에서 네 마리 말이 끄는 수레를 몰면 아무 장애가 없어 가려고 목적한 곳에 틀림없이 이르게 되는 것처럼, 이 비구도 그와 같아서 모든 감각기관이 고요해지고 음식을 절제할 줄 알며 거닐기를 잃어버리지 않고 항상 도품 가운데 생각을 매어두면 그 비구는 곧 두 가지 과를 성취하고 현재 세상에서 번뇌가 다 끊어져 아나함이 될 것이다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]5)

이와 같이 들었다.

5) 이 소경의 이역경(異譯經)으로는 후한(後漢) 시대 안세고(安世高)가 한역한 『불설칠처삼관경(佛說七處三觀經)』이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 큰 병이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 즉 풍(風)이 큰 병이요, 담(痰)이 큰 병이며, 냉(冷)이 큰 병이다. 비구들아, 이것을 세 가지 큰 병이라고 말하느니라.

그러나 또 이 세 가지 큰 병에는 세 가지 좋은 약[良藥]이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 만일 풍병에는 소(?)가 좋은 약이 되나니, 소로써 밥을 지어주고, 또 담병에는 꿀이 좋은 약이 되나니 꿀로 밥을 지어주며, 또 냉병에는 기름이 좋은 약이 되나니 기름으로 밥을 지어주어야 한다. 비구들아, 이것을 '세 가지 큰 병에 세 가지 좋은 약이 있다'고 말하는 것이니라.

이와 같이 비구들아, 또 세 가지 큰 병이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 탐욕(貪欲)·성냄[瞋?]·어리석음[愚癡]를 이르는 말이니, 비구들아, 이것이 세 가지 큰 병이니라.

그러나 이 세 가지 큰 병에도 또 세 가지 좋은 약이 있다. 어떤 것이 그 세 가지 약인가? 만일 탐욕이 일어날 때에는 부정관(不淨觀)을 가지고 가서 다스려 부정도(不淨道)를 사유하게 하고, 성냄[瞋?]의 큰 병이 걸린 사람에게는 자애로운 마음을 가지고 가서 다스려 자애로운 마음의 도를 사유하게 하며, 어리석음이라는 큰 병이 걸린 사람에게는 지혜(智慧)를 가지고 가서 다스려 인연으로 일어나는 도를 사유하게 해야 한다. 비구들아, 이것을 일러 '세 가지 큰 병에는 세 가지 좋은 약이 있다'고 말한 것이다.

그런 까닭에 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 써서 이 세 가지 약을 찾아야 한다. 이와 같나니 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 나쁜 행[三惡行]이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 몸으로 짓는 나쁜 행과 입으로 짓는 나쁜 행과 뜻으로 짓는 나쁜 행을 말한다. 비구들

아, 이것을 일러 세 가지 나쁜 행이라고 하느니라.

그러므로 꼭 방편을 구해 세 가지 착한 행을 닦아야 한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 몸으로 짓는 나쁜 행을 한 이는 몸으로 짓는 착한 행을 닦아야 하고, 입으로 짓는 나쁜 행을 한 이는 입으로 짓는 착한 행을 닦아야 하며, 뜻으로 짓는 나쁜 행을 한 이는 뜻으로 짓는 착한 행을 닦아야 하느니라."

이 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

몸으로 짓는 나쁜 행을 잘 단속하고

몸으로 짓는 착한 행을 닦아 익혀라.

몸으로 짓는 나쁜 행 버리기를 생각하고

몸으로 짓는 착한 행을 꼭 배워야 한다.

입으로 짓는 나쁜 행을 잘 단속하고

입으로 짓는 착한 행을 닦아 익혀라.

입으로 짓는 나쁜 행 버리기를 생각하고

입으로 짓는 착한 행을 꼭 배워야 한다.

뜻으로 짓는 나쁜 행을 잘 단속하고

뜻으로 짓는 착한 행을 닦아 익혀라.

뜻으로 짓는 나쁜 행 버리기를 생각하고

뜻으로 짓는 착한 행을 꼭 배워야 한다.

그 몸으로 짓는 행이 만일 착하면

입으로 짓는 행도 또한 그럴 것이요

그 뜻으로 짓는 행이 만일 착하면

모든 것도 또한 그러하리라.

그 입과 뜻을 단속해 청정해지면

그 몸도 나쁜 행 짓지 않나니

이 세 가지 행이 깨끗해지면

무위의 신선 경지에 이를 것이다.

"이와 같나니, 모든 비구들아, 너희들은 꼭 세 가지 나쁜 행을 버리고 세 가지 착한 행을 닦아야 한다. 이와 같나니 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들은 때가 되자 가사를 입고 발우를 가지고 걸식을 하기 위해 성으로 들어갔다. 그 때 많은 비구들이 갑자기 이렇게 생각했다.

'우리들이 성에 들어가 걸식하기에는 아직 때가 좀 이르다. 그러니 우리 지금 외도(外道) 범지(梵志)들이 있는 곳이나 우르르 몰려 가보자.'

그 때 비구 대중들은 곧 이학(異學) 범지들이 있는 곳으로 갔다. 그곳에 가서 서로 문안을 하고 한 쪽에 앉았다.

이 때 범지들이 사문(沙門)에게 물었다.

"구담(瞿曇) 도사(道士)는 늘 욕론(欲論)·색론(色論)·통론(痛論)·상론(想論)에 대해서 말씀하신다고 하던데, 이와 같은 여러 가지 주장은 우리들 주장과 무엇이 다른가? 우리들이 주장하는 것이 곧 사문의 주장이요, 사문의 주장이 곧 우리들의 주장이다. 설법도 우리들이 하는 설법과 같고 가르침도 우리들이 가르치는 것과 같다."

그 때 비구 대중들은 그들이 하는 말을 듣고 나서 훌륭하다고 말하지도 않고 나쁘다고 말하지도 않은 채 곧 자리에서 일어나 떠나가면서 이렇게 생각하였다.

'우리들은 꼭 이 뜻을 세존께 가서 여쭈어보리라.'

그 때 비구 대중들은 걸식을 마치고 곧 세존께서 계시는 곳으로 나아가 부

6) 이 소경의 이역경(異譯經)으로는 역자를 알 수 없는『불설고음경(佛說苦陰經)』이 있고, 『중아함경』 제25권 99번째 소경인 「고음경(苦陰經)」과 그 내용이 비슷하며, 참고할 경으로는 『중아함경』 제24권 98번째 소경인 「염처경(念處經)」이 있다.}

처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 비구 대중들은 범지들이 물었던 일들을 전부 세존께 아뢰었다.

그러자 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"가령 저 범지들이 그렇게 물었다면 너희들은 마땅히 이런 이치를 가지고 저들의 질문에 대답했어야 했다.

'탐욕에는 어떤 맛이 있고 또 어떤 허물이 있는가? 마땅히 탐욕을 버려야 한다. 색(色)에는 어떤 맛이 있고 또 어떤 허물이 있는가? 마땅히 색을 버려야 한다. 통(痛 : 受)에는 어떤 맛이 있고 또 어떤 허물이 있는가? 마땅히 통을 버려야 한다.'

만일 너희들이 이런 말로 저들이 던진 물음에 대답했다면, 저들 범지는 잠자코 아무 대답도 못했을 것이다. 비록 무슨 말을 했다 하더라도 그들은 이 심오한 이치를 이해하지 못하고, 마침내는 어리석음과 의혹만 더 늘려 한쪽으로 치우친 소견에 떨어지고 말았을 것이다.

왜냐 하면, 그것은 저들의 경계(境界)가 아니기 때문이다. 그러므로 또 비구들아, 여래·등정각과 여래의 가르침을 받은 성중을 제외하고, 그밖에 저 마(魔)·마천(魔天)·제석천·범천·사천왕·사문·바라문·사람과 그리고 사람이 아닌 것들은 이 이치를 논할 수 없느니라.

탐욕[欲]에는 어떤 맛이 있는가? 말하자면 다섯 가지 욕망[五欲]이 바로 그것이다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 눈으로 빛깔[色]을 보아 안식(眼識)을 일으키게 되면, 그 물질에 대하여 매우 사랑스럽고 존경스러운 마음을 내는데, 이는 세상 사람들이 좋아하는 것이다. 또 귀로 소리[聲]를 듣고 코로 냄새[香]를 맡으며, 혀로 맛[味]을 알고 몸으로 보드랍고 매끄러움을 느끼면, 그것에 대하여 매우 사랑스럽고 존경스러운 마음을 내는데, 이는 세상 사람들이 좋아하는 것이다. 그리고 이 다섯 가지 욕망 속에서 괴롭다거나 즐겁다는 마음을 내면 이것을 탐욕의 맛이라고 말하느니라.

탐욕에는 어떤 허물이 있는가? 어떤 좋은 집안[族姓]의 자제는 온갖 기술(伎術)을 배워 스스로 살아가면서, 혹 농사를 짓는 일을 배우기도 하고 혹은 글 쓰는 것을 배우기도 하며, 혹은 품팔이를 하기도 하고 혹은 셈하는 법을 배우기도 하며, 혹은 방편상 남을 속이는 것을 배우기도 하고 혹은 조각하는 기술을 배우기도 하며, 혹은 통신(通信)하는 것을 배워 저기에 갔다가 여기

로 오기도 하고 혹은 임금을 받들어 섬기는 법을 배워 추위와 더위를 피하지 않고 고달픈 것을 무릅쓰고 부지런히 애쓰지만, 제 마음대로 하지 못하며 이렇게 고생하면서 재물을 모으나니, 이것을 탐욕의 허물이라고 말한다.

현재 세상의 고뇌(苦惱)는 모두 이 은애(恩愛)로부터 생기고 또한 모두 탐욕 때문에 생겨난다. 그러나 저 좋은 집안의 자제들은 그렇게 고생을 하고서도 재물을 얻지 못하면, 저들은 갑자기 시름하고 근심하며 고뇌하기를 이루 다 헤아릴 수 없을 정도로 한다. 그러다가 그들은 곧 생각한다.

'나는 이렇게 괴롭게 공(功)을 들이고 온갖 방법을 써 보았으나 재물을 얻지 못하였다. 이럴 바에야 차라리 이런 짓을 버리자.'

이것이 바로 탐욕을 여읜다는 것이니라.

또 저 좋은 집안의 자제는 혹 어느 때는 그런 방법으로써 재물을 얻기도 한다. 그는 그 얻은 재물을 여러 가지 방법을 총동원하여 보호하려고 한다. 혹 왕(王)에게 빼앗기지나 않을까, 도둑들에게 도둑을 맞지나 않을까, 물에 떠내려가지나 않을까, 불에 타버리지나 않을까 하고 늘 걱정하다가 다시 이렇게 생각한다.

'땅에 파묻어 간직하려 하니 나중에 그 자리를 잊을까 걱정이 되고 이자 놀이를 하자 하니 되돌려 받지 못할까 걱정이며, 혹은 집 안에 나쁜 자식이라도 태어나면 내 재물을 다 낭비하고 말 것이다.'

이것을 일러 탐욕이 큰 걱정거리가 된다고 한 것으로서, 다 탐욕의 근본으로 인하여 이런 재변(災變)이 생기는 것이니라.

저 좋은 집안의 자제는 항상 이런 마음을 내어 그 재물[財貨]을 보호하려 하지만, 그는 훗날 오히려 국왕에게 빼앗기고 도둑에게 겁탈 당하거나, 물에 떠내려보내고 불에 타버리게 되기도 한다. 땅에 묻은 것은 찾아내지 못하고 이자놀이를 한 것은 받지 못하게 되며, 집안에 나쁜 자식이 태어나서 그 재물을 모두 써버려 만 분(分)의 하나도 갖지 못하게 된다.

그래서 그는 근심하고 걱정하며 괴로워하고 번민하면서 가슴을 치고 부르짖는다.

'내가 본래 가지고 있던 재물이 지금은 모두 없어졌다.'

그러면서 마침내는 어리석어지고 미혹되어 마음과 뜻이 착란(錯亂)을 일으킨다. 이것을 일러 탐욕은 큰 걱정거리가 된다고 하는 것으로서, 이 탐욕의

근본을 조건[緣]으로 하여 무위(無爲 : 涅槃)에 이르지 못하느니라.

또 이 탐욕의 근본을 조건으로 하여 갑옷을 입고 무기를 들고 서로 공격하여 치게 되는데, 서로 공격하여 치기 때문에 혹은 코끼리 군사 앞에서나 말 군사 앞에서나 보병의 앞에서나 수레 군사의 앞에서, 말을 보면 말과 싸우고 코끼리를 보면 코끼리와 싸우며, 수레를 보면 수레와 싸우고 보병을 보면 보병과 싸우면서, 혹은 서로 칼로 베고 활을 쏘며 창으로 서로 찌른다. 이와 같은 일들을 좇는 것은 다 탐욕이 큰 걱정거리가 되는 것으로서 탐욕의 근본을 조건으로 하여 이런 재변이 생기는 것이니라.

또 이 탐욕의 근본을 조건으로 하여 갑옷을 입고 무기를 들고 혹은 성문에서, 혹은 성 위에서 서로 칼로 베고 활로 쏘며 창으로 찌르기도 하며, 혹은 쇠 바퀴[鐵輪]로 그 머리를 갈고 쇠를 녹여 서로 퍼붓는다. 이런 고통을 받아 죽는 사람이 매우 많다.

또 탐욕이란 역시 무상(無常)한 것으로서 사라지고 생겨나면서 번갈아 변화하고 바뀌어 잠시도 멈추지 않으며 풀리지도 않는다. 이렇게 탐욕은 변하고 바뀌어 무상한 것이므로 이것을 일러 탐욕은 큰 걱정거리가 되는 것이라고 말한 것이니라.

어떻게 해야 마땅히 탐욕을 버리겠는가? 만일 수행해서 탐욕을 버리면 그것을 탐욕을 버렸다고 말하느니라. 그런데 어떤 사문과 바라문들은 탐욕이 큰 걱정거리가 되는 것임을 알지 못하고, 또한 탐욕의 근본을 버릴 줄 모르며, 사문(沙門)으로서 사문의 위의(威儀)에 대하여 사실 그대로를 알지 못하고, 바라문(婆羅門)으로써 바라문의 위의를 제대로 알지 못하나니, 그들은 사문도 바라문도 아니다. 또한 온몸으로 그것을 증득하여 스스로 유희(遊戱)하지도 못한다.

그러나 어떤 사문이나 바라문들은 탐욕이 큰 걱정거리의 근원임을 자세히 알아 헛되지 않고 참답게 탐욕을 버린다. 그들은 사문으로서 사문의 위의를 알고 바라문으로서 바라문의 위의를 알며, 제 자신의 몸으로 그것을 증득하여 스스로 유희한다. 이것을 일러 탐욕을 버리는 것이라고 하느니라.

어떤 것이 몸의 맛[色味]인가? 만일 찰리(刹利)의 여자·바라문의 여자·장자의 여자로서 나이 14세·15세·16세쯤 되고 키는 크지도 않고 작지도 않으며 살이 찌지도 않고 야위지도 않으며, 희지도 않고 검지도 않아서 세상

에서 둘도 없는 단정한 여자를 보면, 그는 그 여자의 얼굴을 보고 기뻐하고 좋아하는 생각을 낸다. 이것을 일러 몸의 맛이라고 한다.

어떤 것이 몸의 큰 걱정거리인가? 또 나중에 그 여자가 나이 80·90 내지 1백 살이 되어 얼굴색이 변하여 달라지고 젊은 시절은 이미 다 지나가서 이는 빠지고 머리는 희며, 몸은 추하게 되고 피부는 늘어나고 얼굴에는 주름이 생기며, 등은 굽고 숨은 가쁘며, 몸뚱이는 낡은 수레와 같고 온몸을 부들부들 떨면서 지팡이에 의지해서 간신히 걸어다닌다.

어떻겠는가? 비구들아, 처음 볼 때에는 그처럼 아름답던 몸이었는데, 뒤에는 저렇게 변해버렸으니, 그것이 어찌 큰 걱정거리가 아니겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이것을 일러 몸은 큰 걱정거리[大患]라고 말한다. 다시 만일 그 여자가 중한 병에 걸려 병상에 누운 채 대소변(大小便)도 가리지 못하고 스스로 기동하지도 못하는 것을 본다면 어떻겠는가? 비구들아, 본래는 그처럼 아름답던 몸이었는데 지금은 저런 병을 앓고 있는 것을 보니, 그런 것들이 어찌 큰 걱정거리가 아니겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"모든 비구들아, 그것을 일러 몸은 큰 걱정거리가 된다고 한 것이니라. 또 비구들아, 만일 그 여자가 몸이 무너지고 목숨이 끝나 무덤으로 가는 것을 본다면 어떻겠는가? 비구들아, 본래는 그처럼 아름답던 몸이었는데 지금은 저렇게 변해버렸으니, 거기에서 괴로움과 즐거움을 생각하게 될 것이다. 그런 것들이 어찌 큰 걱정거리가 아니겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"모든 비구들아, 그것을 일러 몸은 큰 걱정거리가 된다고 한 것이니라. 또 비구들아, 만일 다시 그 여자가 죽은 지 하루·이틀·사흘·나흘·닷새 내지

이레가 되어 몸이 퉁퉁 부어오르고 썩어 문드러져서 냄새가 나고 한쪽에 버려져 있는 것을 본다면, 어떻겠는가? 비구들아, 본래는 그처럼 아름답던 몸이었는데 지금은 저렇게 변해버렸으니, 그런 것들이 어찌 큰 걱정거리가 아니겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"모든 비구들아, 그것을 일러 몸은 큰 걱정거리가 된다고 한 것이니라. 또 만일 다시 그 여자의 시체를 까마귀·까치·솔개·독수리 따위가 다투어 와서 쪼아먹거나, 혹은 여우·개·이리·호랑이 따위가 와서 씹어먹거나, 혹은 아주 작은 벌레나 곤충들이 갉아먹는 것을 본다면 어떻겠는가? 비구들아, 본래는 그처럼 아름답던 몸이 지금은 저렇게 변해버렸으니, 그 가운데에서 괴로움과 즐거움을 생각하게 될 것이다. 그런 것들이 어찌 큰 걱정거리가 아니겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"모든 비구들아, 그것을 일러 몸은 큰 걱정거리가 된다고 한 것이니라. 또 만일 그 여자의 몸을 벌레와 새들이 반쯤 먹어치워 창자와 밥통과 살덩이와 피 같은 것들의 더러운 모습을 본다면 어떻겠는가? 비구들아, 본래는 그처럼 아름답던 몸이 지금은 저렇게 변해버렸으니, 그 가운데에서 괴로움과 즐거움을 생각하게 될 것이다. 그런 것들이 어찌 큰 걱정거리가 아니겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"모든 비구들아, 그것을 일러 몸은 큰 걱정거리가 된다고 한 것이니라. 또 만일 그 여자의 몸이 피와 살은 모두 없어지고 뼈만 서로 연이어져 앙상하게 남아 있는 것을 본다면 어떻겠는가? 비구들아, 본래는 그처럼 아름답던 몸이 지금은 저렇게 변해버렸으니, 그 가운데에서 괴로움과 즐거움을 생각하게 될

것이다. 그런 것들이 어찌 큰 걱정이 아니겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"모든 비구들아, 그것을 일러 몸은 큰 걱정거리가 된다고 한 것이니라. 또 만일 그 여자의 몸이 피와 살은 다 없어지고 오직 힘줄이 남아 나뭇단처럼 묶여 있는 것을 본다면 어떻겠는가? 비구들아, 본래는 그처럼 아름답던 몸이 지금은 저렇게 변해버렸으니, 그 가운데에서 괴로움과 즐거움을 생각하게 될 것이다. 그런 것들이 어찌 큰 걱정거리가 아니겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"모든 비구들아, 그것을 일러 몸은 큰 걱정거리가 될 뿐이라고 한 것이니라. 또 만일 그 여자의 몸이 해골이 되어 여러 개로 나뉘어 흩어져 저마다 한 곳에 나뒹굴고 있어서, 혹은 다리뼈도 어느 한 곳에 있고 장딴지 뼈도 어느 한 곳에 있으며, 넙적다리 뼈도 어느 한 곳에 있고 허리뼈도 어느 한 곳에 있으며, 옆구리 뼈도 어느 한 곳에 있고 갈비뼈도 어느 한 곳에 있으며, 어깨뼈도 어느 한 곳에 있고 팔 뼈도 어느 한 곳에 있으며, 목뼈도 어느 한 곳에 있고 머리뼈도 어느 한 곳에 있어 사방에 흩어진 것을 본다면 어떻겠는가? 비구들아, 본래는 그처럼 아름답던 몸이 지금은 저렇게 변해버렸으니, 그 가운데에서 괴로움과 즐거움을 생각하게 될 것이다. 그런 것들이 어찌 큰 걱정거리가 아니겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"모든 비구들아, 그것을 일러 몸은 큰 걱정거리가 된다고 한 것이니라. 또 만일 그 여자의 해골이 희거나 혹은 잿빛으로 된 것을 본다면 어떻겠는가? 비구들아, 본래는 그처럼 아름답던 몸이 지금은 저렇게 변해버렸으니, 그 가운데에서 괴로움과 즐거움을 생각하게 될 것이다. 그런 것들이 어찌 큰 걱정

이 아니겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"모든 비구들아, 그것을 일러 몸은 큰 걱정거리가 된다고 한 것이니라. 또 만일 그 여자의 해골이 무수히 많은 해를 지내 썩고 문드러지고 무너져서 흙과 똑같은 색깔이 된 것을 본다면 어떻겠는가? 비구들아, 본래는 그처럼 아름답던 몸이 지금은 저렇게 변해버렸으니, 그 가운데에서 괴로움과 즐거움을 생각하게 될 것이다. 그런 것들이 어찌 큰 걱정거리가 아니겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"그것을 일러 몸은 큰 걱정거리가 된다고 한 것이니라. 이 몸은 무상한 것으로서 변하고 바뀌어 오래 머무를 수 없으며, 또 거기에는 늙고 젊음[牢强]의 구별이 없다. 이것을 일러 몸은 큰 걱정거리가 된다고 한 것이니라.

어떤 것이 이 몸을 벗어나는 긴요한 방법인가? 만일 몸을 버리고 여의어 온갖 어지러운 생각을 없애면, 이것을 일러 몸을 버리고 여의었다고 하는 것이니라.

그런데 어떤 사문이나 바라문들은 몸을 보고 몸에 집착하여 그 몸이 큰 걱정거리라는 것을 알지도 못하고 또한 버리지도 못하며, 사실 그대로 알지도 못한다. 이들은 사문(沙門)도 아니요 바라문(婆羅門)도 아니다. 사문으로서 사문의 위의(威儀)를 알지 못하고 바라문으로서 바라문의 위의를 알지 못하며, 자신의 몸으로 증득(證得)하여 스스로 유희(遊戱)하지도 못한다.

그러나 어떤 사문이나 바라문들은 몸을 보고도 몸에 집착하지 않고 그것의 큰 걱정거리임을 확실히 알아 능히 그것을 버릴 줄을 안다. 그들은 사문으로서 사문의 위의를 알고 바라문으로서 바라문의 위의를 알며, 제 자신이 증득하여 스스로 유희한다. 이렇게 하는 것을 일러 몸을 버리고 여의었다고 하는 것이니라.

어떤 것을 느낌의 맛[痛味]이라고 하는가? 비구들아, 즐거움을 느낄 때에

는 곧 나는 즐거움을 느낀다고 알고, 괴로움을 느낄 때에는 곧 나는 괴로움을 느낀다고 알며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에는 곧 나는 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낀다고 안다.

만일 음식을 먹고 즐거움을 느낄 때에는 곧 나는 음식을 먹고 즐거움을 느낀다고 알고, 음식을 먹고 괴로움을 느낄 때에는 곧 나는 음식을 먹고 괴로움을 느낀다고 알며, 음식을 먹고 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에는 곧 나는 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낀다고 안다.

만일 음식을 먹지 않아 괴로움을 느낄 때에는 곧 스스로 나는 음식을 먹지 않아 괴로움을 느낀다고 알고, 음식을 먹지 않아 즐거움을 느낄 때에는 곧 스스로 나는 음식을 먹지 않아 즐거움을 느낀다고 알며, 만일 음식을 먹지 않아 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에는 곧 스스로 나는 음식을 먹지 않아 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낀다고 안다.

또 비구들아, 만일 즐거움을 느끼면 그 때에는 괴로움을 느끼지 못하고, 또 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌도 없다. 그 때에는 내게는 다만 즐거운 느낌만 있다고 안다. 만일 괴로움을 느끼면 그 때에는 즐거운 느낌은 없고, 또 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌도 없으며, 오직 괴로운 느낌만 있다. 또 비구들아, 만일 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느끼면 그 때에는 즐거운 느낌이나 괴로운 느낌은 없고 오직 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌만 있다.

또한 느낌이란 무상한 것이며 변하고 바뀌는 법이다. 느낌은 무상한 것이며 변하고 바뀌는 것인 줄을 알기 때문에 이것을 일러 느낌은 큰 걱정거리가 된다고 말한 것이니라.

어떤 것이 느낌에서 벗어나는 긴요한 방법인가? 만일 능히 느낌을 버리고 여의어서 온갖 어지러운 생각을 없애면 그것을 일러 느낌을 버리고 여의었다고 하느니라.

그런데 어떤 사문이나 바라문들은 느낌에 대해서 느낌에 집착하여 또한 버려 여의지도 못하고, 사실 그대로 알지도 못한다. 이들은 사문도 아니요 바라문도 아니다. 사문으로서 사문의 위의를 알지 못하고 바라문으로서 바라문의 위의를 알지 못하며, 자신의 몸으로 증득하여 스스로 유희하지도 못한다.

그러나 어떤 사문이나 바라문들은 느낌에 대해서 느낌에 집착하지 않고 그것이 큰 걱정거리가 되는 것임을 확실히 알아 능히 그것을 버릴 줄을 안다.

그들은 사문으로서 사문의 위의를 알고 바라문으로서 바라문의 위의를 알며, 제 자신이 증득하여 스스로 유희한다. 이렇게 하는 것을 일러 느낌을 버려 여의었다고 한다.

또 비구들아, 만일 어떤 사문이나 바라문으로서 괴로운 느낌과 즐거운 느낌과 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌을 사실 그대로 알지 못하면서 다른 사람을 가르쳐 교화시켜 그것을 행하게 하면 그것은 옳지 못하다.

그러나 만일 어떤 사문이나 바라문으로서 능히 느낌을 버려 여의고 또한 사실 그대로 알아서 남에게 권유하고 가르쳐서 그것을 멀리 여의게 하면 그것은 진정 옳은 일이다. 이것을 일러 느낌을 버려 여의었다고 하는 것이니라.

비구들아, 나는 지금 탐욕에 대한 집착과 탐욕의 맛[味欲]과 그런 것들이 큰 걱정거리가 된다는 것과 그것을 버려야 한다는 것에 대하여 말하였고, 또 몸에 대한 집착과 몸의 맛[味色]과 그런 것들이 큰 걱정거리가 된다는 것과 그것을 버려야 한다는 것에 대하여 말하였다. 그리고 느낌에 대한 집착과 느낌의 맛[味痛]과 그런 것들이 큰 걱정거리가 된다는 것과 그것을 버려야 할 것이라는 것에 대하여 말하였다. 모든 여래께서 꼭 행하셨던 것들을 나는 여기에서 다 말해 마쳤다. 그러므로 너희들은 항상 나무 밑이나 비고 고요한 곳에 앉아서 조용히 사유하고 게을리 하지 말아야 하느니라. 이것이 나의 가르침이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 든든하지[牢要] 못한 것이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 몸뚱이가 든든하지 못하고 목숨이 든든하지 못하며 재물이 든든하지 못한 것이다. 비구들아, 이것을 일러 세 가지 든든하지 못한 것이라고 한다.

비구들아, 이 든든하지 못한 세 가지 중에서 마땅히 방편(方便)을 구하여 세 가지 든든한 것을 성취해야 한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 든든하지 못한 몸에서 든든한 것을 찾고 든든하지 못한 목숨에서 든든한 것을 찾으며

든든하지 못한 재물에서 든든한 것을 찾는 것이다.

어떤 것이 든든하지 못한 몸에서 든든한 것을 찾는 것인가? 겸손하고 공경하고 예배(禮拜)하여 수시(隨時)로 안부를 묻는 것이다. 이것을 일러 든든하지 못한 몸에서 든든한 것을 찾는 것이라고 한다.

어떤 것이 든든하지 못한 목숨에서 든든한 것을 찾는 것인가? 선남자(善男子)나 선여인(善女人)이 목숨을 마칠 때까지 살생하지 않는 것이니, 칼이나 몽둥이로 해를 가하지 않고 항상 부끄러워[?愧]할 줄을 알며 자비심(慈悲心)을 가져 널리 일체 중생들을 생각하는 것이다.

또 목숨을 마칠 때까지 도둑질하지 않는 것이니, 항상 보시[惠施]를 생각하여 마음에 인색한 생각이 없는 것이다. 또 목숨을 마칠 때까지 음행하지 않는 것이니, 다른 사람과는 관계하지 않는 것이다. 또 목숨을 마칠 때까지 거짓말을 하지 않는 것이니, 항상 진실한 마음으로 세상 사람들을 속이지 않는 것이다. 또 목숨을 마칠 때까지 술을 마시지 않는 것이니, 생각이 뒤섞이고 어지럽지 않아 부처님의 금계(禁戒)를 잘 지키는 것이다. 이것을 일러 든든하지 못한 목숨에서 든든한 것을 찾는다고 하는 것이다.

어떤 것이 든든하지 못한 재물에서 든든한 것을 찾는 것인가? 만일 선남자나 선여인이 항상 보시하기를 생각하여 사문·바라문이나 여러 가난한 이들에게 베풀어주되, 밥을 필요로 하는 이에게는 밥을 주고, 음료수[漿]가 필요한 이에게는 음료수를 주며, 의복[衣被]·음식(飮食)·평상[牀敷]·침구[臥具]와 질병에 필요한 의약품[醫藥]과 집[舍宅]·성(城) 등 필요로 하는 것을 모두 주면, 이와 같이 하는 것을 든든하지 못한 재물에서 든든한 것을 찾는 것이라고 한다.

비구들아, 이것을 일러 세 가지 든든하지 못한 것에서 세 가지 든든한 것을 찾는 것이라고 하느니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

몸은 든든하지 못한 것이요

목숨도 든든하지 못한 것이며

재물은 줄어들고 없어지는 것임을 알아

마땅히 든든한 것을 찾아야 하리라.

사람의 몸은 매우 얻기 어렵고

목숨도 또한 오래 머물지 않으며

재물은 사라져 없어지는 것이니

기쁜 마음으로 보시하기를 생각하라.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제일가는 덕(德)과 복(福)의 업과

세 가지 원인과 세 가지 편안함과 구담과

세 가지 밤[夜]과 병(病)과 악행(惡行)과

괴로움 없앰과 든든하지 못한 것에 대해 설하셨다.

22. 삼공양품(三供養品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세상 사람들이 마땅히 공양(供養)해야 할 사람이 셋이 있다. 어떤 것이 그 세 사람인가? 여래·지진(至眞)·등정각(等正覺)께 세상 사람들은 마땅히 공양해야 하고, 여래의 제자로서 번뇌가 다한[漏盡] 아라한(阿羅漢)을 세상 사람들은 꼭 공양해야 하며, 셋째는 전륜성왕(轉輪聖王)을 세상 사람들은 꼭 공양해야 하느니라.

무슨 인연(因緣)으로 여래를 세상 사람들은 공양해야 하는가? 대개 여래(如來)는 굴복하지 않는 이를 굴복 받으시고, 항복하지 않는 이를 항복 받으시며, 제도되지 못한 이를 제도하시고, 해탈(解脫)하지 못한 이를 해탈하게 하시며, 열반(涅槃)하지 못한 이를 열반하게 하시고, 구호할 이 없는 이를 구호하시며, 장님에게는 눈이 되어 주시고 병든 사람은 구호(救護)하여 주신다. 그는 제일 높고 존귀한 분으로서 마(魔)·마천(魔天)·하늘·사람, 이 가운데에서 가장 높고 존귀한 복밭[福田]이므로 공경할 만하고 귀하게 여길 만한

분이시다. 사람들을 인도해주시는 분이 되어 바른 길을 알게 하시고 길을 모르는 이에게는 길을 가르쳐주시고 인도해주신다. 이런 인연으로 세상 사람들은 마땅히 여래를 공양해야 하느니라.

또 무슨 인연으로 여래의 제자로서 번뇌가 다 없어진 아라한을 세상 사람들은 마땅히 공양해야 하는가? 비구들아, 너희들은 마땅히 알아야 한다. 번뇌가 다 없어진 아라한은 나고 죽는 근원을 벗어나서 다시는 몸을 받지 않고, 위없는 법[無上法]을 얻어 음욕과 성냄과 어리석음이 없어져 완전히 다했기 때문에 그는 세상의 복밭이 된다. 이런 인연으로 번뇌가 없어진 아라한을 세상 사람들은 마땅히 공양해야 하느니라.

또 무슨 인연으로 전륜성왕을 세상 사람들은 당연히 공양해야 하는가? 비구들아, 너희들은 마땅히 알아야 한다. 전륜성왕은 법으로 다스리고 교화하여 끝내 살생을 하지 않고 다른 사람들을 시켜서 살생하게 하지도 않으며, 제 자신이 직접 도둑질하지 않고 남을 시켜서 도둑질하게 하지도 않으며, 제 자신이 직접 음행하지 않고 남을 시켜서 음행하게 하지도 않으며, 제 자신이 직접 거짓말을 하지 않고 남을 시켜서 거짓말을 하게 하지도 않으며, 제 자신이 직접 이간하는 말을 하여 남을 싸우게 하지 않고 남을 시켜서 이간하는 말을 하게 하지도 않으며, 제 자신이 직접 질투하거나 성내거나 어리석지 않고 남을 시켜서 그런 법을 익히게 하지도 않으며, 제 자신이 바른 소견을 가지고 남을 시켜서 삿된 소견을 가지게 하지 않느니라. 이런 인연으로 전륜성왕을 세상 사람들은 당연히 공양해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"세 가지 선근(善根)이 있어 끝[窮]이 없고 다함[盡]이 없이 점점 열반(涅槃)의 세계에 이르게 하느니라. 어떤 것이 그 세 가지인가? 여래의 처소에서 공덕(功德)을 심는 것이니, 이 선근은 끝이 없고 다함이 없느니라. 또 정법(正法) 가운데에서 공덕을 심는 것이니, 이 선근도 끝이 없고 다함이 없느니

라. 또 성중(聖衆)에게 공덕을 심는 것이니, 이 선근도 끝이 없고 다함이 없느니라.

아난아, 이 세 가지 선근은 끝이 없고 다함이 없어서 열반의 세계로 점점 이르게 되느니라. 그러므로 아난아, 마땅히 방편을 구해 이 끝이 없고 다함이 없는 복(福)을 얻어야 한다. 아난아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]7)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 느낌[痛]이 있다. 어떤 것이 그 세 가지 느낌인가? 즐거운 느낌과 괴로운 느낌과 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이다. 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 알아야 한다. 저 즐거운 느낌이라는 것은 애욕의 번뇌[欲愛使]이고, 저 괴로운 느낌이라는 것은 성냄의 번뇌[瞋?使]이며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이라는 것은 어리석음의 번뇌[癡使]이니라.

그러므로 모든 비구들아, 마땅히 방편을 배워서 이 번뇌[使]들을 다 없애야만 한다. 왜냐 하면, 마땅히 스스로 불꽃처럼 치열하게 스스로 그렇게 법을 수행하면 비길 데 없는 법을 얻게 되기 때문이다.

모든 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 내가 죽은[滅度] 뒤에 어떤 비구는 스스로 불꽃처럼 치열하게 생각하고 또 그 법을 수행하여 비길 데 없는 법을 얻게 될 것이니 그가 곧 제일가는 성문(聲聞)이리라.

비구들아, 어떻게 마땅히 스스로 불꽃처럼 치열하게 또 마땅히 스스로 수행하여 수행하는 법을 증득해야만 비길 데 없는 법을 얻게 되는가? 비구들아, 안으로 직접 몸[身]을 관찰하고 밖으로 몸을 관찰하며 안팎으로 몸을 관찰하여 스스로 유희(遊戱)해야 한다. 안으로 직접 느낌[痛]을 관찰하고 밖으로 느낌을 관찰하며 안팎으로 느낌을 관찰해야 한다. 또 안으로 뜻[意]을 관찰하고 밖으로 뜻을 관찰하며 안팎으로 뜻을 관찰해야 한다. 또 안으로 법(法)을 관찰하고 밖으로 법을 관찰하며 안팎으로 법을 관찰하여 스스로 유희해야 하

7) 이 소경은 『잡아함경(雜阿含經)』 제17권 468번째 소경과 내용이 비슷하다.

느니라.

이와 같나니 모든 비구들아, 마땅히 불꽃처럼 치열하게 법을 행하여 비길 데 없는 법을 얻어야만 한다. 모든 비구들아, 이 법을 행하면 성문들 중에 제일가는 제자(弟子)가 될 것이다. 이와 같나니 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 일이 있는데 덮어두면 미묘한데 드러내면 미묘하지 않다. 어떤 것이 그 세 가지 일인가? 첫째는 여인(女人)이니 덮어두면 미묘하지만 드러내면 미묘하지 않다. 둘째는 바라문의 주술(呪術)이니 덮어두면 미묘하지만 드러내면 미묘하지 않다. 셋째는 삿된 소견으로 짓는 업(業)이니 덮어두면 미묘하지만 드러내면 미묘하지 않다. 비구들아, 이것을 일러 세 가지 일이 있는데 덮어두면 미묘하지만 드러내면 미묘하지 않다고 하는 것이니라.

또 세 가지 일이 있는데 드러나면 미묘하지만 덮어버리면 미묘하지 않다. 어떤 것이 그 세 가지 일인가? 첫째는 해와 달이니 드러나면 미묘한데 덮이면 미묘하지 않다. 나머지는 여래의 법과 말씀이니, 드러나면 미묘하지만 덮여버리면 미묘하지 않다. 비구들아, 이것이 드러나면 미묘하지만 덮여버리면 미묘하지 않다고 한 세 가지 일이니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

여자와 주술과

삿된 소견으로 짓는 착하지 못한 행(行)

세상의 이 세 가지 법은

덮어 숨기면 가장 묘한 것이다.

널리 비추는 저 해와 달과

그리고 여래의 바른 법과 말씀

세상의 이 세 가지 법은

드러내야 가장 묘한 것이다.

"그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 여래의 법을 밝게 드러내고 덮어버리지 않게 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다. 어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 유위(有爲)와 유의의 모습[有爲相]이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 생겨나는 현상을 알고 마땅히 변천(變遷)하는 현상을 알며, 장차 반드시 없어질 것임을 아는 것이다.

어떤 것이 생겨나는 현상을 아는 것인가? 생겨나는 것을 말하나니, 자라고 5음(陰)의 형체[形]를 이루며 모든 지(持)와 입(入)을 가지게 되는 것이니, 이것을 일러 생겨나는 현상을 안다고 하는 것이다. 어떤 것이 없어질 것임을 아는 것인가? 죽는 것을 말하나니 목숨은 흘러 머물지 않으며 무상한 것이어서 모든 음(陰)은 다 무너져 흩어지고 친족[宗族]들과도 이별하며, 목숨[命根]이 끊어지는 것이니, 이것을 일러 없어질 것임을 안다고 하는 것이다. 어떤 것이 변천하는 현상인가? 이는 빠지고 머리는 희어지며 기운은 다 떨어지고 나이가 들어 몸이 무너지는 것이니, 이것을 일러 변화하고 바뀌는 법[變易法]이라고 하느니라.

비구들아, 이것이 세 가지 유위와 유위의 모습이다. 너희들은 마땅히 이 세 가지 유위와 유위의 모습을 잘 분별해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어리석은 사람에게는 세 가지 모양과 세 가지 법이 있는데, 믿고 의지할 만한 것이 아니다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 어리석은 사람은 사유할 만한 것이 아닌 것을 사유하고, 논란하여 말할 만한 것이 아닌 것을 논하여 말하며 행해서는 안 될 것을 닦아 익힌다.

어떤 것이 어리석은 사람은 사유할 만한 것이 아닌 것을 사유하는 것인가? 어리석은 사람은 마음의 세 가지 행을 곧 생각하고 기억한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 어리석은 사람은 남의 재물과 남의 여자에 대해 질투하는 마음을 일으키고, 나쁜 말을 기억해서 미워하는 마음을 일으켜서 '저들이 가지고 있는 것들을 모두 나에게 허용되기를 원한다'고 말한다. 이와 같이 어리석은 사람은 사유할 만한 것이 아닌 것을 사유하느니라.

어떤 것이 어리석은 사람은 논란하여 말할 만한 것이 아닌 것을 논하는 것인가? 어리석은 사람은 입으로 네 가지 허물을 짓는다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 어리석은 사람은 항상 거짓말과 꾸밈말과 악한 말과 사람들을 다투게 하는 말을 하기 좋아한다. 이와 같이 어리석은 사람은 입으로 네 가지 허물을 짓느니라.

어떤 것이 어리석은 사람은 악한 짓을 행하는 것인가? 어리석은 사람은 몸으로 악한 짓을 하면서 언제나 살생(殺生)·도둑질[竊盜]·음행[淫?]을 늘 생각한다. 이와 같이 어리석은 사람은 악한 짓을 행하느니라.

이와 같나니 비구들아, 어리석은 사람에게는 이러한 세 가지 행이 있고, 어리석은 사람은 이러한 세 가지 일을 익히느니라.

또 비구들아, 지혜로운 이에게도 세 가지 일이 있으니, 항상 생각하고 닦아 실천해야 한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 지혜로운 사람은 꼭 사유해야 할 것을 곧 사유하고, 꼭 논하여 말해야 할 것을 곧 논하여 말하며, 꼭 행해야 할 착한 일을 곧 닦고 실천한다.

어떤 것이 지혜로운 사람은 꼭 사유해야 할 것을 곧 사유하는 것인가? 지혜로운 사람은 마음의 세 가지 행을 생각한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 지혜로운 사람은 질투하거나 성내거나 어리석지 않고, 항상 바른 소견을 행하여 남의 재물을 보고도 욕심을 내지 않는다. 이와 같이 지혜로운 사람은 꼭

생각해야 할 것만을 곧 생각하느니라.

어떤 것이 지혜로운 사람은 꼭 논해 말해야 할 것을 논하여 말하는 것인가? 지혜로운 사람은 입으로 네 가지 행을 성취한다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 지혜로운 사람은 거짓말을 하지 않고 남을 시켜서 거짓말을 하게 하지도 않으며, 남이 거짓말을 하는 것을 보면 마음으로 좋아하거나 기뻐하지 않는다. 이것을 일러 지혜로운 사람은 그 입을 보호한다고 하는 것이다. 또 지혜로운 사람은 꾸밈말·악한 말·남과 다투게 하는 말을 하지 않고, 또한 남을 시켜서 꾸밈말·악한 말·남과 싸우게 하는 말을 하게 하지도 않는다. 이와 같이 지혜로운 사람은 입으로 네 가지 행을 성취하느니라.

어떤 것이 지혜로운 사람은 몸으로 세 가지 행을 성취하는 것인가? 지혜로운 사람은 몸의 행(行)을 사유하여 범하거나 저촉되는 일이 없다. 그리하여 지혜로운 사람은 제 자신이 직접 살생하지도 않고, 남을 시켜서 살생하게 하지도 않으며, 남이 살생하는 것을 보면 마음으로 좋아하지 않는다. 제 자신이 직접 도둑질하지도 않고, 남을 시켜서도 도둑질하게 하지도 않으며, 남이 도둑질하는 것을 보면 마음으로 좋아하지 않는다. 또 음행을 하지 않아서 남의 여자를 보아도 음욕의 생각이 일어나지 않고, 또한 남을 시켜서 음행을 행하게 하지도 않는다. 그리하여 가령 늙은 여자를 보면 자기 어머니처럼 생각하고 중년 여자를 보면 누이처럼 생각하며 젊은 여자를 보면 누이동생처럼 생각하여, 마음에 차별[高下]이 없다. 이와 같이 지혜로운 사람은 몸으로 세 가지 행을 성취한다. 이것을 일러 지혜로운 사람의 소행(所行)이라고 하느니라.

이와 같이 비구들아, 이런 세 가지 유위의 모습이 있다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 어리석은 사람의 세 가지 행은 항상 버려 여의어야 하고 지혜로운 사람의 세 가지 소행은 잠깐이라도 그만두지 말아야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기 세 가지 법이 있다. 그 법은 깨달아 알 수 없고 보이지도 않고 들리지도 않는다. 나고 죽음을 수없이 겪었으면서도 일찍이 본 일이 없고, 나나 너희들도 일찍이 보았거나 들은 적이 없었던 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 성현(聖賢)의 계(戒)를 이르는 말이다. 그 법은 깨달아 알 수 없고 보이거나 들리지도 않으며, 나고 죽음을 수없이 겪었으면서도 일찍이 본 일이 없고, 나나 너희들도 일찍이 보았거나 들은 적이 없었던 것이다. 또 성현의 삼매(三昧)와 성현의 지혜(智慧)로도 깨달아 알 수 없고 보이거나 들리지도 않았던 것이다. 만일 지금 나나 너희들이 모두 성현의 계와 성현의 삼매와 성현의 지혜를 다 깨달아 알고, 모조리 다 성취한다면 다시는 몸을 받지 않을 것이다. 그 까닭은 이미 나고 죽는 근원을 끊었기 때문이니라. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 이 세 가지 법을 기억하여 닦고 실천해야 한다. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 법이 있는데, 그 법은 매우 존중하고 사랑할 만한 것이라서 세상 사람들이 탐(貪)하는 대상이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 이른바 젊고 씩씩함이니, 그것은 매우 존중하고 사랑할 만한 것이라서 세상 사람들이 탐하는 대상이다. 다음에는 병이 없는 것[無病]이니, 그것은 매우 존중하고 사랑할 만한 것이라서 세상 사람들이 탐하는 대상이다. 그 다음에는 목숨[壽命]이니 그것은 매우 존중하고 사랑할 만한 것이라서 세상 사람들이 탐하는 대상이다. 비구들아, 이것을 일러 매우 존중하고 사랑할 만한 것이라서 세상 사람들이 탐하는 세 가지 법이라고 한다.

또 비구들아, 비록 그 세 가지 법은 매우 존중하고 사랑할 만한 것이라서 세상 사람들이 탐하는 대상이긴 하더라도, 그러나 다시 존중하고 사랑할 만한 것이 아니라서 세상 사람들이 탐하지 않는 세 가지 법이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 첫째는 아무리 젊고 씩씩하더라도 장차 틀림없이 늙을 것이니,

그 법은 존중하고 사랑할 것이 아니라서 세상 사람들이 탐하지 않는 것이다. 비구들아, 마땅히 알아야 하느니라. 아무리 병들지 않고 건강하다 하더라도 장차 틀림없이 앓을 때가 있을 것이니, 그 법은 존중하고 사랑할 만한 것이 아니라서 세상 사람들이 탐하지 않는 것이다. 비구들아, 마땅히 알아야 하느니라. 아무리 수명이 있다 하더라도 언젠가는 반드시 죽을 것이니, 그 법은 존중하고 사랑할 만한 것이 아니라서 세상 사람들이 탐하지 않는 것이니라.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 비록 젊고 씩씩하다 하더라도 장차 늙지 않기를 구해 열반의 경계로 나아가야 한다. 또 아무리 병이 없어 건강하다 하더라도 마땅히 방편을 써서 병에 걸리지 않도록 해야 한다. 또 아무리 수명이 있다 하더라도 방편을 써서 목숨이 끝나지 않도록 해야 한다. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 봄날 하늘에서 큰 우박이 쏟아지는 것처럼, 만일 여래(如來)께서 이 세상에 나오시지 않았다면 중생들이 지옥에 들어가는 것도 그와 같았을 것이다. 그 때에는 지옥에 들어가는 여자의 숫자가 남자보다 많을 것이니, 무엇 때문인가?

비구들아, 마땅히 알아야 할 것이다. 세 가지 일 때문에 중생들은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 세 갈래 나쁜 세계[三惡趣]에 들어간다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 곧 탐욕(貪欲)과 잠[睡眠]과 들뜸[調?]이 그것이다. 이 세 가지 일이 마음을 얽어매면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 세 갈래 나쁜 세계에 들어가게 된다.

여인은 하루 종일 세 가지 법을 익히면서 스스로 즐긴다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 이른 아침에는 질투하는 마음으로써 제 자신을 얽어매고, 한낮이 되면 잠으로써 제 자신을 얽어매며, 저물어서는 탐욕의 마음으로써 제 자신을 얽어맨다. 이런 인연 때문에 그 여인은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 세

갈래 나쁜 세계에 태어나게 된다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 꼭 이 세 가지 법 여의기를 생각해야 하느니라."

그 때 세존께서 이런 게송을 말씀하셨다.

질투와 잠자기와 들뜸과

그리고 탐욕은 나쁜 법이니

사람을 지옥으로 끌어들여

마침내 벗어나지 못하게 한다.

그러므로 질투와 잠과

들뜸을 반드시 버려야 하며

또한 탐욕도 버려야 하나니

그러한 나쁜 짓을 행하지 말라.

"그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 질투를 여의기를 생각해야 하며, 아끼는 마음을 없애고 언제나 보시를 행해야 할 것이며, 잠에 집착하지 말고 탐욕에 물들거나 집착하지 말아야 한다. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 법이 있다. 그것을 익히고 음미하면 만족할 줄 모르게 되고, 또 휴식처(休息處)로 가지 못하게 된다.

어떤 것이 그 세 가지인가? 즉 탐욕이니, 만약 어떤 사람이 그것을 익히고 음미하면 조금도 만족할 줄 모르게 되고, 또 만약 어떤 사람이 술 마시기에 익숙해지면 조금도 만족할 줄 모르게 되며, 또 만약 어떤 사람이 잠에 익숙해지면 조금도 만족할 줄 모르게 된다.

비구들아, 이것을 일러 만일 어떤 사람이 세 가지 법에 익숙해지면 만족할 줄 모르고, 또 멸진(滅盡)의 처소에 이르지 못한다고 하는 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 항상 꼭 이 세 가지 법을 버려 여의고 그 세 가지 법을 친근히 하지 말아야 하느니라. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

공양과 세 가지 선근과

세 가지 느낌과 세 가지 덮고 드러냄과

모양과 법과 세 가지 깨닫지 못함과

공경과 봄[春]과 만족할 줄 모름에 대해 설하셨다.

증일아함경 제13권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

23. 지주품(地主品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계셨다.

그 때 파사닉왕(波斯匿王)이 여러 신하들에게 말하였다.

"그대들은 빨리 우보(羽寶)로 만든 수레를 장엄(莊嚴)하라. 내가 세존께서 계신 곳을 찾아가 예배하고 문안드리고자 한다."

그러자 좌우(左右) 신하들은 왕의 명령을 받고 곧 우보로 만든 수레를 장엄하고 왕에게 아뢰었다.

"수레를 다 장엄하였습니다. 지금이 곧 떠나실 때입니다."

그 때 파사닉왕은 곧 우보로 장엄한 수레를 타고 가는데, 보병(步兵)과 기병(騎兵) 수천 명이 앞뒤로 빙 둘러쌌다. 그들은 사위국을 나가 기원정사(祇園精舍)에 이르러 세존께서 계신 곳으로 나아갔다. 왕법(王法)을 따라 장식했던 다섯 가지 장식인, 일산[蓋]·천관(天冠)·칼[劍]·신[履?], 그리고 금(金)으로 만든 총채를 제거하여 한쪽으로 치워두고 나서, 세존의 처소로 나아가 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 그를 위해 심오한 법을 설명하여 그를 기쁘고 즐겁게 해주셨다. 그러자 파사닉왕은 그 설법을 듣고 세존께 아뢰었다.

"오직 바라옵건대 세존께서는 석 달 동안 저의 청을 받아주시고, 비구 스님들도 다른 곳에 있지 말게 해주소서."

그러자 세존께서는 잠자코 그 청을 받아 주셨다. 그 때 왕은 세존께서 잠자코 그 청을 받아들이심을 알고, 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 물러나 떠나갔다. 그는 사위성으로 돌아가 여러 신하들에게 명(命)하였다.

"나는 부처님과 비구 스님들에게 석 달 동안 공양을 올리고, 또 의복[衣被]·음식[飯食]·평상[牀]·침구[臥具]과 질병에 필요한 의약품[醫藥] 등 필요한 물건을 모두 제공하려고 한다. 너희들도 기뻐하는 마음을 내어야 할 것이다."

신하들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다."

그리고 파사닉왕은 궁전 문 밖에 아주 큰 강당(講堂)을 지었는데 매우 특이하고 아름다웠다. 비단으로 된 번기[幡]와 일산[蓋]을 달고 광대들이 풍류를 울리는 등 화려하기가 이루 헤아릴 수가 없었다. 또 온갖 목욕할 못을 만들고 온갖 기름 등불도 준비하였으며, 온갖 종류의 맛있는 음식을 장만하였다. 그런 다음에 파사닉왕은 사람을 보내 세존께 아뢰었다.

"때가 되었나이다. 원컨대 세존께서는 제 집으로 왕림해주소서."

그러자 세존께서 때가 된 것을 아시고 가사(袈裟)를 입고 발우를 가지고 모든 비구승들을 거느리고 앞뒤로 빙 둘러싸인 채, 사위성으로 들어가 그 강당에 이르러 자리에 앉으셨다. 비구승들도 각각 차례를 따라 앉았다.

그 때 파사닉왕은 많은 궁녀들을 거느리고 나와 손수 음식을 돌리고 필요한 물건을 공급했다. 그렇게 석 달 동안 모자라는 것이 없이 의복·음식·평상·침구와 질병에 필요한 의약품 등을 지급하였다.

세존께서 공양을 마치신 것을 본 왕은 갖가지 꽃을 가져다가 세존과 비구스님들 위에 뿌리고, 또 조그만 의자를 가져다 놓고 여래의 앞에 앉아 아뢰었다.

"저는 전에 부처님으로부터 인연(因緣)의 본말(本末)에 대하여 설법하신 것을 들었습니다.

'축생(畜生)들에게 음식을 준 이는 그 백 갑절의 복을 받고, 계(戒)를 범한 이에게 음식을 준 이는 그 천 갑절의 복을 받으며, 계를 잘 지키는 이에게 음식을 준 이는 그 만 갑절의 복을 받고, 탐욕[欲]을 끊은 선인(仙人)에게 음식을 준 이는 그 억 갑절의 복을 받으며, 수다원(須陀洹)으로 향(向)하는 이에게 음식을 준 이까지도 헤아릴 수 없이 많은 복을 받는데, 하물며 수다원을 성취한 분에게 음식을 준 사람이겠는가? 더구나 사다함(斯陀含)으로 향하고 사다함의 도(道)를 얻은 사람이나, 아나함(阿那含)으로 향하고 아나함의 도를 얻은 사람이나, 아라한(阿羅漢)으로 향하고 아라한의 도를 얻은 사람이나, 벽지불(?支佛)로 향하고 벽지불이 된 사람이나, 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)으로 향하는 이나 부처님이 된 분과 그 밑의 제자 비구들이겠는가? 그들에게 보시한 공덕과 복은 이루 다 헤아릴 수 없을 것이다.'

그래서 저는 지어야 할 공덕(功德)을 지금 다 마쳤습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"대왕이여, 그런 말은 하지 마십시오. 복을 짓는 데는 만족이라는 것이 없는데, 어찌하여 지어야 할 일을 오늘 다 마쳤다고 그런 말을 하십니까? 왜냐 하면, 나고 죽음은 길고도 아득해 이루 다 헤아릴 기억할 수 없기 때문입니다.

대왕이여, 아주 먼 옛날에 지주(地主)라는 왕이 있었는데, 그 왕이 이 염부리(閻浮里 : 南贍部洲)의 땅을 다스리고 있었습니다. 그 왕에게는 선명(善明)이라고 하는 신하가 있었는데, 그는 젊을 때부터 왕을 위해서 하는 일이라면 두려워하거나 어려워하는 일이 없었습니다. 그 때 그 왕은 염부리의 국토의 절반을 나누어주고 그 신하에게 다스리라고 하였습니다.

그 작은 왕 선명은 성을 쌓았는데 동서(東西)의 길이가 12유순(由旬)이었고, 너비는 7유순이었으며, 토지는 기름졌고 백성도 아주 많았습니다. 그 때 그 성의 이름은 원조(遠照)라고 하였으며, 선명왕은 일월광(日月光)이라고 하는 첫째 부인을 맞이했습니다. 그 부인은 키가 크지도 않고 작지도 않았고, 살지지도 않고 여위지도 않았으며, 희지도 않고 검지도 않았고, 얼굴 모습은 단정하여 세상에 보기 드문 미인이었습니다. 입에서는 우발화(優鉢華) 향내

가 났고 몸은 전단향(?檀香)으로 되어 있었습니다. 며칠이 안 되어 그 부인은 아기를 배었는데, 그 부인이 왕에게 가서 말하였습니다.

'저는 지금 아기를 배었습니다.'

그러자 왕은 그 말을 듣고는 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했고, 곧 좌우에 명하여 편안하기 견줄 데 없는 좌구(坐具)를 만들게 하였습니다. 부인은 아기를 밴 후 달이 차서 한 사내아이를 낳았는데, 아이가 나올 때가 되자 염부리 경내는 온통 금빛으로 환하게 빛났습니다. 그 아이의 얼굴 모습은 단정(端正)하였고 온몸에 32상(相)을 갖추었으며 몸은 온통 금빛이었습니다. 선명 대왕은 그 태자를 보고 기뻐 어쩔 줄 몰라하면서 한량없이 좋아하였습니다. 왕은 곧 여러 스승인 바라문(婆羅門)과 도사(道士)들을 부르고 몸소 태자를 안고 나아가 아기의 관상을 보라고 하면서 말하기를, '나는 지금 이 아이를 낳았다. 그대들은 이 아이의 관상을 보고 곧 이름을 지어라'라고 하였습니다. 그 때 여러 관상가[相師]들은 왕의 분부를 받고 제각기 아이를 안고 그 얼굴 모습을 관찰하고 나서 모두 아뢰었습니다.

'성왕(成王)이시여, 이 태자는 단정하기 비길 데 없습니다. 모든 감각기관[根]은 결함이 없고 32상을 갖추고 있습니다. 이 왕자(王子)에게는 두 길이 있습니다. 만일 장차 세간에 있으면 전륜성왕(轉輪聖王)이 되어 7보를 원만하게 갖추게 될 것입니다. 그 7보는 윤보(輪寶)·상보(象寶)·마보(馬寶)·주보(珠寶)·옥녀보(玉女寶)·거사보(居士寶)·전병보(典兵寶)이니 이 일곱 가지를 말합니다.

또 천 명의 아들도 두게 될 것입니다. 그들은 모두 용맹스럽고 굳세어 많은 적(敵)을 물리칠 것이요, 이 천하에서는 무기를 쓰지 않고도 모두 저절로 항복해오게 될 것입니다. 또 만일 이 왕자가 출가하여 도(道)를 닦으면 위없는 바른 깨달음[無上正覺]을 이루어, 그 명성(名聲)과 덕망(德望)이 멀리 퍼져 온 세계에 가득 차게 될 것입니다. 이 왕자가 태어나던 바로 그 날 광명(光明)이 멀리 비치었으니, 이 왕자의 이름은 등광(燈光)이라고 하소서.'

여러 관상가들은 이미 그렇게 이름을 지어주고는 각기 그 자리에서 물러나 가버렸습니다.

그러자 왕은 하루 종일 태자를 안고 앉아서 잠깐도 눈을 떼지 않았습니다.

그 때 왕은 그 태자를 위해 세 개의 강당을 지어 가을과 겨울과 여름에 그 계절에 따라 알맞도록 하였으며, 궁인(宮人)들과 채녀(?女)들을 궁전 안에 많이 두어 태자로 하여금 그 속에서 놀게 하였습니다. 그러나 왕태자(王太子)는 나이 29살 되던 때에 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우려고 하였습니다. 그리하여 그 태자는 그 날로 출가하여 바로 그 날 밤에 부처가 되었습니다. 그 때 염부리 사람들은 모두 그 왕태자가 출가하여 도를 배워 그 날로 바로 부처가 되었다는 말을 들어 알게 되었습니다.

부왕(父王)은 이른 아침에 왕태자가 출가하여 도를 닦아 그 날 밤에 부처가 되었다는 말을 들었습니다. 그 때 그 부왕은 이렇게 생각하였습니다.

'어젯밤에 나는 여러 하늘들이 허공에서 훌륭하다고 칭찬하는 소리를 들었다. 그것은 틀림없이 좋은 징조이지 나쁜 소식은 아닐 것이다. 내가 지금 가서 보리라.'

왕은 곧 40억 남녀들에게 빙 둘러싸인 채 등광(燈光) 여래께서 계신 곳으로 나아갔다. 그곳에 이르러서 왕은 여래의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았고, 40억 명의 대중들도 여래의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았습니다.

그 때 여래께서는 부왕과 40억 명의 대중들을 위해 점차 묘(妙)한 논(論)에 대하여 말씀하셨습니다. 그 논은 곧 보시론(布施論)·계율론(戒律論)·생천론(生天論)을 일컫는 것이었고, 또 '애욕(愛欲)은 더러운 것이요, 번뇌[漏]는 깨끗하지 못한 행(行)이다. 그러므로 출가하는 것이 요긴한 일이며 청정(淸淨)한 과보(果報)를 얻어야 한다'는 내용이었습니다.

그 때 여래께서는 중생들의 심성이 부드러워졌음을 관찰하시고, 모든 불여래(佛如來)께서 늘 말씀하셨던 법(法)인 괴로움[苦]과 괴로움의 발생[集]과 괴로움의 소멸[盡]과 괴로움의 소멸에 이르는 길[道]의 뜻에 대하여 저 40억 명의 대중들에게 널리 말씀하셨습니다. 그리하여 그 때 그 자리에 있었던 사람들은 모든 번뇌[塵垢]가 다하고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었습니다.

그 때 40억 명의 대중들이 등광 여래에게 아뢰었습니다.

'저희들도 수염과 머리를 깎고 출가하여 도를 배우기를 원합니다.'

대왕께서는 그 때 저 40억 명의 대중들이 모두 출가하여 도를 배워, 그 날

로 아라한이 되었다는 것을 마땅히 아셔야 합니다.

그 때 등광 여래는 40억 명의 대중을 거느리고 계셨는데, 그들은 모두 아라한[無着]들이었습니다. 그들이 국경을 유행할 때, 그 나라의 백성들이 모두 의복·음식·침구와 질병에 필요한 의약품 등 네 가지를 공양하여 조금도 부족한 것이 없게 하였습니다.

그 때 지주 대왕은 자신의 아들 등광이 위없이 바르고 참된 등정각[無上正眞等正覺]을 성취하여, 40억 명의 대중들을 거느렸는데 그들은 다 아라한으로서 그 나라를 유행하고 있다는 말을 듣고 생각하였습니다.

'나는 지금 마땅히 사신을 보내 여래께서 여기에 와서 유람하면서 교화해달라고 청하리라. 만일 오신다면 내 본래 소원을 이룰 것이요, 오시지 않는다면 내가 직접 가서 예배하고 꿇어앉아 문안을 드리리라.'

그리고 곧 한 신하에게 명령하였습니다.

'너는 저곳에 가서 여래께 문안을 드리되, 내 이름으로 여래의 발에 머리 조아려 예배한 뒤에 (기거하시기에 경쾌하고 다니시기에 편하고 건강하십니까?)라고 하고 나서, 왕 지주(地主)가 여래께 문안드리오니 (기거하시기에 경쾌하고 다니시기에 편하고 건강하십니까? 바라건대 세존께서는 우리나라에 왕림하소서)라고 말하라.'

그 때 그 사람은 왕의 분부를 받고 그 나라로 가서, 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서서 이렇게 말하였습니다.

'대왕 지주는 여래의 발에 예배하고 문안드립니다. 예를 마치고는 (기거하시기에 경쾌하고 다니시기에 편하고 건강하십니까? 바라건대 세존께서는 우리나라에 왕림해 주십시오)라고 하나이다.'

그러자 세존께서는 잠자코 그 청을 받아주셨습니다.

그 때 등광 여래는 대중들을 데리고 차츰차츰 인간 세상을 유행하시면서, 대비구(大比丘)들 40억 명과 함께 계셨습니다. 부처님께서 이르는 곳마다 공경하지 않는 이가 없었고, 의복·음식·침구와 질병에 필요한 의약품들을 모두 바쳤습니다. 점점 나아가 지주왕의 나라에 이르렀을 때 지주 대왕은 등광 여래께서 대비구 40억 명을 데리고 그 나라에 와서 그 나라 북쪽에 있는 바라(婆羅) 동산에서 계신다는 말을 듣고 '내가 직접 가서 맞이하리라'라고

말하였습니다. 그리고는 지주 대왕은 다시 40억 명의 대중들을 거느리고 등광 여래의 처소를 찾아갔습니다. 그곳에 이르자 그는 여래의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았고, 40억 명의 대중들도 발에 예배하고 한쪽에 앉았습니다.

그 때 등광 여래는 그 왕과 40억 명의 대중들을 위해 묘한 논에 대하여 말씀해주셨는데, 그 논은 곧 보시론·계율론·생천론을 말하는 것이며, 또 '애욕은 더러운 것이요, 번뇌[漏]는 깨끗하지 못한 행이므로 출가하는 것이 요긴한 일이며 청정한 과보를 얻어야 한다'는 내용이었습니다. 그 때 여래께서는 중생들의 심성이 부드러워졌음을 관찰하고, 모든 불여래께서 늘 말씀하셨던 법인 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대하여 저 40억 명의 대중들에게 널리 말씀하셨습니다. 그리하여 그 때 그 자리에 있었던 사람들은 모든 번뇌가 다하고 법안이 깨끗하게 되었습니다.

그 때 40억 명의 대중들이 등광 여래께 아뢰었습니다.

'저희들도 수염과 머리를 깎고 출가하여 도를 배우기를 원합니다.'

대왕께서는 그 때 그 40억 명의 대중들은 모두 출가하여 도를 배워, 그 날로 아라한이 되었다는 것을 아셔야 합니다.

그 때 지주 국왕은 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 물러나 떠났습니다. 그러자 모두 아라한이었던 80억 명의 등광 여래 제자 대중들은 그 나라를 유행할 때 그 나라 백성들은 의복·음식·침구와 질병에 필요한 의약품 등의 네 가지를 공양하였는데, 이런 것들을 낱낱이 공급해주되 조금도 부족함이 없게 하였습니다.

지주 국왕은 또 다른 때에 여러 신하들을 데리고 그 여래의 처소를 찾아가서 여래의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉아 있었는데, 그 때 등광 여래께서는 그 국왕을 위해 미묘한 법을 설해주셨습니다. 그러자 지주 대왕이 여래에게 아뢰었습니다.

'오직 원하건대 세존이시여, 제 목숨[形壽]이 다할 때까지 제 공양을 받아 주십시오. 또 비구 스님들에게도 의복·음식·평상·침구와 질병에 필요한 의약품들을 공급해드리겠습니다.'

그 때 등광 여래께서는 잠자코 그 왕의 청을 받아 주셨고, 왕은 부처님께서 잠자코 받아 주시는 것을 보고 거듭 세존께 아뢰었습니다.

'저는 지금 세존께 한 소원이 있나이다. 부디 들어 주시기 바랍니다.'

세존께서 말씀하셨습니다.

'여래의 법은 그 소원보다 더 훌륭합니다.'

왕이 세존께 아뢰었습니다.

'제가 지금 청하는 소원은 매우 깨끗하고 미묘한 것입니다.'

세존께서 말씀하셨습니다.

'그 청하는 소원이 무엇이기에 깨끗하고 미묘하다고 합니까?'

왕이 세존께 아뢰었습니다.

'제 생각에는 오늘은 여러 스님들께 한 그릇의 밥을 드리고, 내일은 또 다른 그릇을 사용하여 밥을 드리며, 오늘은 여러 스님들께 한 가지 옷을 입히고 내일은 다시 다른 옷을 갈아 입히며, 오늘은 여러 스님들을 한 종류의 자리에 앉으시게 하고 내일은 다시 다른 자리에 앉으시게 하며, 오늘은 여러 스님들에게 심부름할 사람을 주어 심부름을 시키게 하고 내일은 다시 다른 사람으로 바꾸어 보내서 심부름을 시키게 하는 것입니다. 제가 청하는 소원은 바로 이런 것들입니다.'

등광 여래께서 말씀하셨습니다.

'왕의 소원대로 하십시오. 지금이 바로 그 때입니다.'

그러자 지주 대왕은 기뻐하여 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했습니다. 그는 곧 자리에서 일어나 여래의 발에 머리 조아려 예배하고 곧 물러나 떠났습니다.

그는 궁중으로 돌아와 여러 신하들에게 말하였습니다.

'나는 오늘부터 목숨을 마칠 때까지 등광 여래·지진·등정각과 또 비구 스님들께 의복·음식·평상·침구와 질병에 필요한 의약품을 공양하려고 한다. 너희들도 마땅히 서로 권장하고 마음을 내어 내가 준비하는 것을 도와야 할 것이다.'

신하들이 모두 대답하였습니다.

'대왕의 분부대로 하겠습니다.'

왕은 성에서 그리 멀지 않은 한 1유순쯤 떨어진 곳에 집을 지은 뒤에 채색

을 써서 무늬를 새기고 그림을 그리고, 다섯 가지 빛깔의 비단 번기와 일산을 달고 광대들을 시켜 음악을 연주하게 하고, 향수를 땅에 뿌리고 목욕할 못을 수리하고 밝은 등불과 갖가지 맛있는 음식을 준비하고, 앉을 방석을 깔아놓고는 사람을 보내 아뢰었습니다.

'때가 되었습니다. 지금이 바로 그 때입니다. 바라옵건대 부디 세존께서는 제 집으로 오십시오.'

그 때 등광 여래께서는 이미 때가 된 것을 아시고 가사를 입고 발우를 가지고 비구들에게 앞뒤로 둘러싸인 채 그 강당으로 가시어 각각 제 자리에 나아가 앉았습니다. 지주 대왕은 부처님과 비구 스님들이 자리에 다 앉은 것을 보고, 궁인(宮人)들과 시녀들과 여러 대신들을 거느리고 나와 손수 짐작(斟酌)하여 온갖 맛있는 음식을 돌렸습니다. 대왕께서는 마땅히 알아야만 합니다. 그 때 지주 국왕은 7만 년 동안 등광 여래와 80억 대중이나 되는 모든 아라한들을 공양하면서도 일찍이 게으름을 피거나 중단한 적이 없었습니다.

그 때 여래께서 교화를 마치시고 곧 무여열반(無餘涅槃)의 경계에 들어가 반열반(般涅槃)하셨습니다. 그 때 지주 대왕은 온갖 종류의 숱한 향과 꽃을 공양하고, 네 거리 길에 네 개의 절[廟寺]을 세우고는 금·은·유리·수정 등 7보로 꾸미고, 비단 번기와 일산을 달았습니다. 그리고 저 80억 명의 대중들도 점점 무여열반의 경계로 들어가 반열반하였습니다. 그러자 지주대왕은 80억 대중들의 사리(舍利)를 거두어 각각 절을 짓고 비단 번기와 일산을 달고 향과 꽃을 공양하였습니다.

대왕께서는 꼭 알아야만 합니다. 그 때 지주 대왕은 다시 등광 여래께서 계시는 절과 80억 아라한들이 있는 절에 공양하였습니다. 그 뒤에 다시 7만 년을 지내는 동안 수시로 공양하고 등불을 켜고 꽃을 뿌리고 비단 번기와 일산을 달았습니다. 대왕께서는 마땅히 알아야만 합니다. 등광 여래께서 남겨주신 법이 다 없어진 뒤에야 그 왕은 비로소 열반[滅度]에 들었습니다.

그 때의 그 지주 대왕이 어찌 다른 사람이겠습니까? 그렇게 보시면 안됩니다. 왜냐 하면, 그 때 그 지주 대왕은 바로 자기 자신이었기 때문입니다. 그대 자신은 그 때 7만 년 동안 의복·음식·평상·침구와 질병에 필요한 의약품들을 그 부처님께 공양하여 조금도 부족함이 없게 했었고, 그 부처님께서

반열반하신 뒤에 다시 7만 년 동안은 그 형상과 사리에 공양하고, 향을 사르고 등불을 켜고 비단 번기와 일산을 달아 조금도 부족함이 없게 하였습니다.

그러나 그대 자신은 그 때 그렇게 한 공덕으로 말미암아 스스로 나고 죽는 속에 있으면서 이러한 복을 받기만 바라고 해탈하기를 구하지는 않았었습니다. 대왕께서는 꼭 알아야만 합니다.

'그 때 지녔던 복덕(福德)이 아직도 남아 있는가?'

그렇게 생각하지 마십시오. 내가 오늘날 그 복을 관찰해보면 털끝만큼도 남은 것이 없습니다. 왜냐 하면 나고 죽음은 길고도 아득해 이루 다 헤아릴 수 없기 때문이니, 그 동안 그 복을 다 누렸고 지금은 털끝만큼도 남은 것이 없습니다. 그러므로 대왕께서는 '내가 지어야 할 복(福)을 오늘 다 마쳤다'라는 그런 말을 하지 마십시오.

그보다도 대왕께서는 마땅히 이렇게 말해야만 합니다.

'나는 지금 몸과 입과 뜻으로 짓는 모든 행으로 해탈을 구하기를 다해야 하리니, 나고 죽는 속에 있으면서 거기에서의 복업(福業)을 구하지 않으면 곧 오랜 세월 동안 한량없이 안온하리라.'"

그 때 파사닉왕은 갑자기 두려워져 온 몸의 털이 곤두서고 슬픔과 울음이 뒤엉켰다. 그는 손으로 눈물을 훔치면서 세존의 발에 머리 조아려 예배하고서 자신의 잘못을 털어놓았다.

"이 미련한 것이 아무 것도 몰랐습니다. 원컨대 세존께서는 제 뉘우침을 받아 주소서. 저는 지금 온 몸을 땅에 던져 지나간 잘못을 고치고 다시는 그런 말을 하지 않겠습니다. 부디 세존께서는 제 참회를 받아 주십시오."

이와 같이 두 번 세 번 되풀이하였다.

세존께서 말씀하셨다.

"장하십니다. 대왕이여, 지금 여래의 앞에서 잘못을 뉘우치면서 지난 잘못을 고치고 미래를 다짐하시니 나는 지금 확실히 당신의 참회(懺悔)를 받아들이겠습니다. 다시는 죄를 짓지 마십시오."

그 때 그 대중들 가운데 가전연(迦?延)이라는 비구니가 있었다. 그는 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 아뢰었다.

"지금 세존께서 하신 말씀은 매우 미묘(微妙)합니다. 또 세존께서는 파사

닉왕에게 이렇게 말씀하셨습니다.

'대왕은 꼭 알아야만 합니다. 나는 지금 몸과 입과 뜻으로 짓는 모든 행으로 해탈을 구하기를 다해야 하리니, 나고 죽는 속에 있으면서 거기에서의 복업(福業)을 구하지 않으면 곧 오랜 세월 동안 한량없이 안온할 것입니다.'

왜냐 하면 저는 스스로 과거 31겁(劫) 동안의 일을 기억하고 있기 때문입니다. 그 때 식힐(式詰 : 尸棄) 여래·지진·등정각께서 세상에 출현(出現)하셨는데, 그 분은 명행성위(明行成爲)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)이시며 불중우(佛衆祐)라고 호칭하는 분으로서, 야마(野馬) 세계에 유행하시고 계셨습니다.

그 때 그 부처님께서는 때가 되자 가사를 입고 발우를 가지고 야마성으로 들어가 걸식하셨습니다. 그 때 그 성에는 순흑(純黑)이라고 하는 심부름꾼이 있었습니다. 그 심부름꾼은 여래께서 가사를 입고 발우를 가지고 성에 들어와 걸식하시는 것을 보고 이렇게 생각하였습니다.

'지금 여래께서 성에 들어오신 것은 틀림없이 음식이 필요해서일 것이다.'

그는 곧 집에 들어가 음식을 가지고 와서 여래께 바치면서 이렇게 발원하였습니다.

'나는 이 공덕을 지녔기 때문에 세 갈래 나쁜 세계에는 떨어지지 않고, 또 미래 세상에도 분명 이런 성인을 만나게 될 것이며, 또한 그 성인이 나를 위해 설법해주실 터이니, 그 때 해탈을 얻게 하여지이다.'

세존과 파사닉왕은 다 아실 것입니다만 그 때 그 심부름꾼 순흑이 어찌 다른 사람이겠습니까? 그렇게 생각하지 마소서. 왜냐 하면 그 때의 순흑은 바로 저였기 때문입니다. 저는 그 때 식힐 여래의 앞에서 이런 서원을 하였습니다.

'미래 세상에 이런 성인을 만나고, 그 성인이 저를 위해 설법할 때에 해탈을 얻게 하여지이다.'

이런 서원을 세웠기 때문에 저는 31겁 동안 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 않고 늘 하늘과 인간 세계에 태어났으며, 최후(最後)로 지금 이 몸을 받아 이렇게 성존(聖尊)을 만났고, 출가하여 도를 배워 모든 번뇌를 없애고 아라한이 된 것입니다. 또 세존의 말씀은 지극히 미묘하시니, 파사닉왕에게 이렇

게 말씀하셨습니다.

'몸과 입과 뜻으로 지은 많은 행(行)으로 해탈을 구하기를 다하고, 나고 죽는 속에 있으면서 거기에서의 복업(福業)을 구하지 말아야 합니다.'

제가 만일 비구·비구니·우바새(優婆塞)·우바이(優婆夷)로서 오직 기쁜 마음으로 여래를 향하는 이를 보면 저는 곧 이렇게 생각하겠습니다.

'이 모든 어진 사람들은 마음 씀은 있지만 아직 여래를 존경하고 받들어 공양하지는 못한다.'

또 제가 만일 사부대중을 보면 곧 가서 말하겠습니다.

'여러 어진 이들이여, 그대들은 무슨 물건이 필요합니까? 가사입니까, 발우입니까? 니사단(尼師檀)입니까, 바늘통[針筒]입니까? 세숫대야[?罐]입니까, 그 밖의 사문에게 필요한 여러 가지 기구[什物]입니까? 나는 무엇이든 다 공급해드리겠습니다.'

저는 이미 그렇게 하기로 다짐하고 여러 곳으로 다니면서 구걸하겠습니다. 그래서 만일 내가 그것을 얻으면 이는 큰 다행일 것이요, 만일 얻지 못하면 울단월(鬱單越)·구야니(瞿耶尼)·불우체(弗于逮) 등을 돌아다니면서 그것을 구해와서 공급해주겠습니다. 왜냐 하면 이는 다 사부대중들로 하여금 열반의 길을 얻게 하기 위해서입니다."

그 때 세존께서 가전연 비구니의 마음을 관찰해보시고 곧 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 혹 이러한 신심(信心)의 해탈을 지닌 가전연 비구니 같은 이를 본 적이 있느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"보지 못하였습니다. 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"내 성문 제자 중 제일가는 비구니로서 신해탈(信解脫)을 얻은 이는 바로 가전연 비구니이다."

그 때 가전연 비구니와 파사닉왕, 그리고 사부대중들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城) 기사굴산(耆?堀山)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 존자 바구로(婆拘盧)는 어떤 산모퉁이에서 헌 옷을 깁고 있었다.

그 때 석제환인(釋提桓因)이 멀리서 존자 바구로가 어떤 산모퉁이에서 헌 옷을 깁고 있는 것을 보고는 이렇게 생각하였다.

'이 존자 바구로는 이미 아라한이 되어 모든 결박이 벌써 풀렸고 한량없이 장수하며, 항상 제 자신을 항복 받고 비상(非常 : 無常)·괴로움[苦]·공(空)·비신(非身 : 無我)을 생각하여 세상일에 집착하지 않으며, 또한 다른 사람에게 설법하지 않고 잠자코 자기 몸만 닦는 것이 마치 저 외도들의 수행과 같다. 알 수 없는 일이지만 저 존자가 과연 다른 사람에게 설법하는 일을 감당해낼 수가 있을까? 내가 지금 가서 그를 시험해 보리라.'

그 때 천제석(天帝釋)은 곧 삼십삼천에서 사라져 보이지 않더니 기사굴산에 내려와 존자 바구로 앞에 나타나, 그의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서 있었다. 그 때 석제환인이 곧 이 게송을 설하였다.

지혜로운 이 찬탄하여 말하나니

어찌하여 그 법을 설명하지 않습니까?

결박 끊고 거룩한 행 이루었으면서

어찌하여 그저 잠자코 머물러 계십니까?

그 때 존자 바구로도 또한 이런 게송으로 석제환인에게 대답하였다.

부처님과 또 사리불(舍利弗)과

아난(阿難)과 균두반(均頭槃)과

그리고 여러 존장들 있어

묘한 법을 잘 연설하고 있기 때문이네.

그 때 석제환인이 존자 바구로에게 아뢰었다.

"중생들의 근기(根器)는 참으로 다양합니다. 그러나 존자께서는 꼭 아셔야만 합니다. 세존께서도 중생들의 종류는 이 땅덩이의 흙보다 더 많다고 말씀하셨습니다. 그런데 왜 존자 바구로께서는 다른 사람들에게 설법하지 않습니까?"

바구로가 대답하였다.

"중생들의 종류는 다 깨달아 알기 어렵고 세계의 온갖 나라들도 모두 똑 같지 않습니다. 그들은 다 내 것[我所]과 내 것이 아니다[非我所]라고 하는 데에 집착하고 있다. 나는 지금 그 이치를 다 관찰하였습니다. 그러므로 다른 사람들에게 설법하지 않는 것입니다."

석제환인이 말하였다.

"원컨대 존자께서는 저를 위해 내 것과 내 것이 아닌 것에 대하여 그 이치를 설명하여 주십시오."

존자 바구로가 말하였다.

"나는 사람의 수명(壽命)에 대하여 남자·여자 등 사람의 종류라면 누구나 다 이 목숨을 의지해서 존재한다는 것을 압니다. 그런데 또 구익(拘翼)이여, 세존께서도 또 말씀하시기를 '비구들아, 마땅히 알아야만 하느니라. 항상 스스로 치열하게 힘써 삿된 법을 일으키지 말고, 또 성현의 침묵[默然]을 배워야 하느니라'라고 하셨습니다. 나는 그 이치를 관찰하였기 때문에 침묵을 지키고 있는 것입니다."

그 때 석제환인은 멀리서 세존께서 계신 곳을 향해 합장하고 곧 이런 게송을 말하였다.

10력을 가지신 존귀한 분께 귀의하나니

원만하게 빛나 그 광명은 가리움이 없네.

모두가 일체 중생을 위하는 것이니

이야말로 참으로 기이하고 특별하네.

존자 바구로가 대답하였다.

"어찌하여 제석께서는 그런 말씀을 하십니까? 그것은 참으로 기이하고 특별합니다."

석제환인이 말하였다.

"나는 기억합니다. 옛날에 나는 세존께서 계신 곳에 나아가 그 발에 예배하고 이런 이치를 물었습니다.

'하늘이나 사람의 무리들은 어떤 생각을 가지고 있습니까?'

그 때 세존께서 저에게 말씀하셨습니다.

'이 세계의 많은 종류들이 제각기 달라서 그 근원이 똑같지 않느니라.'

저는 그 말을 듣고 조금 있다가 대답하였습니다.

'그렇습니다. 세존께서 말씀하신 것과 같습니다. 세계의 많은 종류들은 제각각이어서 똑같지 않습니다. 그러나 만일 저 중생들을 위해 설법해 주시면 모두 그것을 받들어 가져 좋은 과(果)를 성취하는 이가 있을 것입니다.'

그러므로 저는 '그것은 매우 기이하고 특별한 일이다'라고 말하였던 것입니다. 그런데 존자 바구로께서도 또한 그와 같이 세계의 많은 종류들은 제각각이어서 똑같지 않다고 말하십니다."

그 때 석제환인은 곧 이렇게 생각하였다.

'이 존자는 다른 사람들에게 충분히 설법할 수 있는 분이다. 설법할 능력이 없지 않다.'

그리고 석제환인은 곧 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 석제환인은 존자 바구로의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 점파국(占波國)2)의 뇌성(雷聲) 못가에 계셨다.

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 것으로는 『중아함경』 제29권 123번째 소경인 「사문이십억이경(沙門二十億耳經)」과 『잡아함경』 제9권 254번째 소경인 「이십억이경(二十億耳經)」이 있다.

2) 팔리어로는 camp 라고 하며, 첨파(瞻波)국이라고도 한다. 한역하여 무승(無勝)이라고도 하는데, 인도 16대국 가운데 하나로 중인도 긍가(?伽) 못 주변에 위치해 있었으며, 도성(都城)을 또한 점파(占波)라고 하였다.

이 때 존자 이십억이(二十億耳)는 어떤 고요한 곳에서 스스로 법의 근본을 닦아 12두타(頭陀)의 행법(行法)을 버리지 않고, 밤낮으로 경행(經行)하면서 37도품(道品)의 가르침에서 떠나지 않았다. 앉거나[坐] 다니거나[行] 간에 항상 바른 법을 닦고, 초저녁이나 밤중이나 새벽이나 늘 스스로 격려하여 잠깐도 쉬지 않았다. 그러나 그는 욕루(欲漏)의 법에서 마음이 해탈하지 못하였다.

그 때 존자 이십억이는 경행하던 곳에서 다리를 다쳐 피가 흘러 온 길에 낭자했다. 비유하면 마치 소를 잡은 곳에서 흘러내린 피를 까막까치가 먹는 것과 같았다. 그런데도 그는 여전히 욕루의 마음에서 해탈하지 못하였다.

그 때 존자 이십억이는 곧 이렇게 생각하였다.

'석가문(釋迦文)부처님의 제자로서 고행(苦行) 정진(精進)하는 이들 중에 내가 제일이다. 그런데도 나는 오늘날까지 번뇌의 마음[漏心]에서 해탈하지 못하였다. 게다가 우리 집은 재산도 많고 보배도 넉넉하다. 나는 차라리 이 가사를 벗어버리고 세속 사람으로 되돌아가 집안의 재물을 가지고 널리 보시하는 것이 낫겠다. 사문 노릇을 한다는 것은 그리 쉬운 일이 아니다.'

그 때 세존께서 멀리서 이십억이가 마음으로 생각하고 있는 것을 아시고, 곧 허공을 날아 그가 경행하는 곳으로 가서 자리를 펴고 앉으셨다. 그 때 존자 이십억이가 부처님의 처소로 나아가 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그러자 세존께서 이십억이에게 물으셨다.

"너는 전에 어떤 이유로 '석가문(釋迦文)부처님의 제자로서 고행 정진하는 이들 가운데서는 내가 제일이다. 그런데도 나는 오늘날까지 번뇌의 마음에서 해탈하지 못하였다. 게다가 우리 집은 재산도 많고 보배도 넉넉하다. 나는 차라리 이 가사를 벗어버리고 세속 사람으로 되돌아가 집안의 재물을 가지고 널리 은혜나 베푸는 것이 낫겠다. 사문 노릇을 한다는 것은 그리 쉬운 일이 아니다'라는 그런 생각을 한 적이 있느냐?"

이십억이가 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"나는 지금 너에게 도로 물으리니, 네 마음 내키는 대로 나에게 대답하여

라. 어떠냐? 이십억이야, 너는 본래 세속 집에 있을 때에 거문고를 잘 탔느냐?"

이십억이가 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여, 저는 본래 속가 집에 있을 때에 거문고를 잘 탔었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 이십억이야, 만일 거문고 줄을 너무 죄면 그 소리가 고르지 못할 터인데, 그 때에도 거문고 소리를 잘 나게 탈 수 있었느냐?"

이십억이가 대답하였다.

"아닙니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 이십억이야, 만일 거문고 줄을 다시 느슨하게 하면 그 때에도 거문고 소리를 잘 나게 탈 수 있었느냐?"

이십억이가 대답하였다.

"아닙니다, 새존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 이십억이야. 만일 거문고 줄을 너무 죄지도 않고 너무 늦추지도 않으면, 그 때에는 거문고 소리를 잘 나게 탈 수 있었느냐?"

이십억이가 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여, 거문고 줄을 너무 죄지도 않고 너무 늦추지도 않으면 그 때는 거문고소리를 잘 나게 탈 수 있었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"공부하는 일도 그와 같다. 너무 지나치게 정진(精進)하면 그것은 마치 조롱하고 장난치는[調戱] 것과 같고, 게을리 하면 삿된 소견에 떨어지게 된다. 만일 그 중간에 있으면 그것이 최상의 행(行)이다. 그렇게 하면 오래지 않아 마땅히 번뇌가 없는 사람이 될 것이니라."

그 때 세존께서 이십억이와 비구들에게 미묘한 법을 설명하시고 나서 뇌음못가로 돌아가셨다.

그 때 존자 이십억이는 세존의 가르침을 생각하여 잠깐도 게을리 하지 않

고 한가하고 고요한 곳에서 그 법을 수행하였다. 좋은 집안 자제가 출가하여 도를 배울 때처럼, 수염과 머리를 깎고 위없는 범행(梵行)을 닦았다. 그래서 '나고 죽음이 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 다 마쳐 다시는 몸을 받지 않는다'는 것을 사실 그대로 알아 존자 이십억이는 곧 아라한(阿羅漢)이 되었다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 성문(聲聞)들 중에서 정진 고행으로 제일가는 제자는 바로 이 이십억이 비구이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 사위성에 살고 있던 바제(婆提) 장자는 우연히 병이 들어 목숨을 마쳤다. 그런데 그 장자는 자식이 없어 그가 가지고 있던 재보(財寶)는 모두 국가에 귀속되었다.

그 때 파사닉왕이 온몸에 먼지를 뒤집어쓰고 세존께서 계신 곳으로 나아가 세존의 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 왕에게 물었다.

"대왕이여, 무슨 일로 온몸에 먼지를 뒤집어쓰고 나의 처소에 오신 것입니까?"

파사닉왕이 세존께 아뢰었다.

"이 사위성 안에 살고 있던 바제 장자가 오늘 죽었습니다. 그런데 그에게는 자식이 없었기 때문에 제가 직접 가서 그가 가지고 있던 재산과 보물을 거두어 국가에 귀속시켰습니다. 순금(純金)이 8만 근(斤)이나 되었으니, 하물며 그 밖의 다른 물건들이야 더 말할 것이 있겠습니까? 그러나 그 장자가 세상

3) 이 소경과 그 내용이 비슷한 것으로는 『잡아함경』 제46권 1,233번째 소경인 「명종경(命終經)」이 있다.

에 살아 있었을 때에는 그가 먹는 음식은 매우 거칠고 부드럽지 못했고, 그가 입은 옷은 때가 묻어 더러웠으며, 그가 타고 다니던 말은 매우 여위고 약했었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇습니다. 대왕이여, 대왕께서 하신 말씀과 같습니다. 대개 인색하고 탐욕이 많은 사람은 재물을 많이 가지고도 잘 먹지 못하는 법입니다. 그뿐만 아니라, 부모·처자·하인[僕從]·종[奴婢]들에게도 베풀지 않으며, 또한 벗[朋友]이나 지식(知識)에게도 주지 못하고, 또한 사문(沙門) 바라문(婆羅門)이나 모든 어른들에게도 베풀어주지 못합니다. 그러나 지혜로운 선비는 재물을 얻으면 곧 능히 보시하여 널리 구제하고, 조금도 그 재물을 아까워하지 않으며, 사문 바라문이나 덕이 높은 모든 사람들에게 공급한답니다."

그러자 파사닉왕이 물었다.

"이 바제 장자는 지금 죽어서 어디에 태어났습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"저 바제 장자는 죽어서 체곡(涕哭)이라고 하는 큰 지옥에 태어났습니다. 왜냐 하면 선근(善根)을 끊은 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 체곡 지옥에 태어나기 때문입니다."

파사닉왕이 말하였다.

"저 바제 장자는 선근을 끊은 사람입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그렇습니다. 대왕이여, 왕께서 하신 말씀과 같습니다. 그 장자는 선근을 끊었습니다. 그런데다가 그 장자는 과거에 지었던 복도 이미 다하고 없건만 다시 새로운 복(福)도 짓지 않았습니다."

파사닉왕이 말하였다.

"그 장자에게 혹 남은 복이 있습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"없습니다. 대왕이여, 털끝만큼도 남아있는 것이 없습니다. 비유하면 마치 저 농부가 오로지 거두어들이기만 하고 씨를 뿌리지 않아서 곤궁하게 살다가 목숨을 마치는 경우와 같습니다. 왜냐 하면 다만 예전에 지었던 양식은 다

없어졌고 다시 새로운 양식은 만들지 않았기 때문이니, 이 장자도 그와 같이 다만 예전에 지었던 복을 먹어 없애기만 하고 새로운 복은 짓지 않았기 때문에 그 장자는 오늘 밤에 틀림없이 체곡 지옥에 있을 것입니다."

그 때 파사닉왕은 갑자기 두려움이 생겨 눈물을 닦으면서 말하였다.

"그 장자는 옛날 무슨 공덕의 복업(福業)을 지었기에 부잣집에 태어났으며, 또 무슨 착하지 않은 근본을 지었기에 지극히 풍부했던 재물을 써보지도 못하고 다섯 가지 즐거움[五樂]을 누리지도 못하였습니까?"

그 때 세존께서 파사닉왕에게 말씀하셨다.

"과거 아주 먼 옛날 가섭(迦葉) 부처님 때에 이 장자(長者)는 이 사위성에 사는 어떤 농부 아들이었습니다. 그 부처님께서 세상을 떠나신 뒤에 어떤 벽지불(?支佛)이 세상에 나와 그 장자의 집에 갔었는데, 그 장자는 이 벽지불이 문 밖에 있는 것을 보고 곧 이렇게 생각하였습니다.

'이렇게 거룩하신 분이 세상에 나오시기는 매우 어려운 일이다. 나는 이제 음식을 가져다가 저 분께 보시하리라.'

그 때 장자는 곧 음식을 가지고 가서 그 벽지불에게 보시하였고, 벽지불은 그 음식을 먹고 곧 허공으로 날아가 버렸습니다. 그 때 그 장자는 그 벽지불의 신통을 보고 서원(誓願)을 세웠습니다.

'이 착한 근본의 소원으로 말미암아 저로 하여금 태어나는 생마다 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 않고 항상 재산과 보물이 많게 하여지이다.'

그러나 그는 이후에 후회하는 마음이 생겨 '내가 아까 보시한 음식은 종들에게 주어야 할 것이었는데, 저 까까머리 도인에게 주어 먹게 하지 말 것을 그랬구나'라고 후회하였습니다. 그 때 농부의 장자를 다른 사람이라 생각하지 마시오. 왜냐 하면 그 때 그 농부의 장자는 바로 지금 저 바제 장자이기 때문입니다.

그 때 그는 보시를 하고 나서 이런 서원을 세웠었습니다.

'이 공덕으로 말미암아 태어나는 곳마다 나쁜 세계에 떨어지지 않고 언제나 재물이 풍부하며, 부귀한 집안에 태어나 조금도 모자랄 것이 없게 하여지이다.'

그러나 그는 이미 보시를 하고 나서 '내가 아까 보시한 음식은 종들에게 주

어야 할 것이었는데, 저 까까머리 도인에게 주어 먹게 하였구나' 하고 후회하였으니, 이런 인연으로 그는 그 많은 재물을 쓰지도 못하고 또 다섯 가지 즐거움을 누리지도 못하였던 것입니다. 그래서 제 자신도 쓰지도 못하고 또 부모·형제·처자·노비·벗·지식들에게도 주지 않았으며, 사문 바라문이나 여러 어른들에게도 보시하지 못하고서, 다만 옛날에 지었던 업만 다 까먹고 새로운 복은 짓지 않았습니다.

그러므로 대왕이여, 만일 지혜로운 사람이 이렇게 재물을 얻었거든 널리 보시하여 아끼지 마십시오. 그러면 다시 한량없는 재물을 얻게 될 것이니, 대왕이여, 꼭 이와 같이 공부해야 합니다."

그 때 파사닉왕이 세존께 아뢰었다.

"저는 지금부터 이후로는 사문 바라문과 사부대중(四部大衆)들에게 널리 보시하겠습니다. 그러나 그밖에 모든 외도들은 아무리 와서 구걸하더라도 저는 보시하지 않을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"대왕이여, 그렇게 생각하지 마십시오. 왜냐 하면 일체 중생은 다 음식으로 말미암아 살아가고, 먹지 않으면 곧 죽기 때문입니다."

그 때 세존께서 이런 게송을 말씀하셨다.

언제나 널리 보시하기를 생각하고

끝까지 보시할 마음 끊지 않으면

장차 틀림없이 현성(賢聖)을 만나

생사(生死)의 근원을 벗어나리라.

그 때 파사닉왕이 세존께 아뢰었다.

"저는 이제 몇 갑절이나 기쁜 마음을 가지고 여래를 향해 나아가겠습니다. 왜냐 하면 여래께서는 '일체 중생은 다 음식으로 말미암아 살아가고, 먹지 않으면 곧 죽는다'고 말씀하셨기 때문입니다."

그 때 파사닉왕이 다시 아뢰었다.

"저는 지금부터 이후로는 마땅히 널리 보시하고 조금도 아까워하지 않겠습

니다."

그 때 세존께서 왕을 위해 미묘한 법을 말씀하셨다. 그러자 왕은 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 떠나갔다.

그 때 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]4)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난(阿難)이 한적하고 고요한 곳에 있다가 문득 이런 생각을 하였다.

'이 세간(世間)에 자못 어떤 향이 있어서 혹 바람을 거슬러서 향내를 풍기고 바람 부는 대로 향내를 풍기며, 또는 바람을 거슬러서나 바람 부는 대로 따라서나 언제나 향내를 풍기는 그런 향이 있을까?'

그 때 존자 아난은 곧 자리에서 일어나 세존께서 계시는 곳으로 찾아가 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 존자 아난이 세존께 아뢰었다.

"저는 한적하고 고요한 곳에 있으면서 문득 '이 세간에 어떤 향이 있어서 혹 바람을 거슬러서 향내를 풍기고 바람 부는 대로 향내를 풍기며, 또는 바람을 거슬러서나 바람 부는 대로 따라서나 언제나 향내를 풍기는 그런 향이 있을까?' 하는 생각이 들었습니다."

그러자 세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"그런 묘한 향이 있다. 그 향은 바람을 거슬러서 향내를 풍기고 바람 부는 대로 향내를 풍기며, 또는 바람을 거슬러서나 바람 부는 대로 따라서나 언제나 향내를 풍기는 그런 향이다."

그 때 아난이 세존께 아뢰었다.

4) 이 소경과 그 내용이 비슷한 것으로는 『잡아함경』 제38권 1,073번째 소경인 「아난경(阿難經)」과『별역잡아함경』 제1권 12번째 소경이 있고, 이역경으로는 동진(東晋) 시대 축담무란(竺曇無蘭)이 한역한『불설계덕향경(佛說戒德香經)』과 송(宋) 시대 법현(法賢)이 한역한『불설계향경(佛說戒香經)』이 있다.

"바람을 거슬러서도 향내를 풍기고 바람 부는 대로 따라서도 향내를 풍기며 바람을 거슬러서나 바람 부는 대로 따라서나 언제나 향내를 풍기는 그 향은 어떤 향입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그런 향이 있다. 그러나 이 향기(香氣)의 힘은 바람을 거슬러서도 향내를 풍기고 바람 부는 대로 따라서도 향내를 풍기며 바람을 거슬러서나 바람 부는 대로 따라서나 언제나 향내를 풍기는 것이다."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"그 향은 어떤 향이기에 바람을 거슬러서도 향내를 풍기고 바람 부는 대로 따라서도 향내를 풍기며, 바람을 거슬러서나 바람 부는 대로 따라서나 언제나 향내를 풍기나이까?"

세존께서 말씀하셨다.

"세 가지 향이 있다. 그 향은 바람을 거슬러서도 향내를 풍기고 바람 부는 대로 따라서도 향내를 풍기며, 바람을 거슬러서나 바람 부는 대로 따라서나 언제나 향내를 풍기는 것이다."

"어떤 것이 그 세 가지 향입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"계의 향[戒香]·들음의 향[聞香]·보시의 향[施香]이니, 아난아, 이것이 이른바 향의 종류이니, '바람을 거슬러서도 향내를 풍기고 바람 부는 대로 따라서도 향내를 풍기며, 바람을 거슬러서나 바람 부는 대로 따라서나 언제나 향내를 풍기는 향'이라고 하는 것이다. 이 세상의 모든 향 중에서 이 세 가지 향이 가장 훌륭하여 그 어느 것도 이 향에 비교할 만하거나, 이 향에 미칠 만한 것이 없느니라.

이를 비유하면 마치 소[牛]에서 낙(酪)이 생기고 낙에서 소(?)가 생기며 소에서 제호(醍?)가 생기지만, 그 제호가 가장 맛이 좋고 뛰어나서 그 어는 것으로도 견줄 만한 것이 없고 그 맛에 미칠 만한 것이 아무것도 없는 것처럼, 세간의 모든 향 중에서는 이 세 가지 향이 가장 좋고 최상이어서 그 어느 향도 여기에 미칠 만한 것이 없느니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

목밀(木蜜)과 전단(?檀)과

우발(優鉢) 및 모든 향들

이러한 온갖 향들 중에서

계의 향이 가장 훌륭하다네.

이 계를 성취함으로써

탐욕도 없어지고 더러움도 없어져서

평등한 지혜로 해탈 얻으면

그가 가는 곳은 악마도 모르리라.

전단향(?檀香)이나 목밀향(木蜜香)

이러한 향들 아무리 좋다 해도

계의 향이 가장 미묘하나니

시방에 모두 두루 풍기기 때문이네.

전단향이나 우담향(優曇香)

그 밖의 다른 온갖 향들

그러한 모든 향들 가운데에서

많이 들어 아는 향이 제일이니라.

전단향이나 우담향

그 밖의 다른 온갖 향들

그러한 모든 향들 가운데에서

많이 들어 아는 향이 제일이니라.

"이른바 이 세 가지 향은 바람을 거슬러서도 향내를 풍기고 바람 부는 대로 따라서도 향내를 풍기며, 바람을 거슬러서나 바람 부는 대로 따라서나 언제나 향내를 풍기는 것이다. 그러므로 아난아, 너는 마땅히 방편을 구해 이 세 가지 향을 성취해야 하느니라. 아난아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성의 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서 때가 되자 가사를 입고 발우를 가지고 라열성에 들어가 걸식하셨다. 마침 제바달두(提婆達兜 : 提婆達多)도 그 성에 들어가 걸식하고 있었다. 그 때 제바달두가 들어간 골목으로 부처님도 들어가시게 되었다. 부처님께서는 멀리서 제바달두가 오는 것을 보고 돌아서 가시려고 하셨다. 그러자 아난이 세존께 여쭈었다.

"왜 이 골목에서 떠나시려고 하십니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"제바달두가 이 골목에 있기 때문에 그래서 피하려고 하는 것이다."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 어째서 제바달두를 두려워하십니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"나는 제바달두를 두려워하지 않는다. 다만 그 나쁜 사람과 만나고 싶지 않기 때문이다."

아난이 말하였다.

"그러하오면 세존이시여, 그 제바달두를 시켜 다른 곳에 가서 살게 하시면 되지 않습니까?"

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

나는 그를 다른 곳에 있게 하고픈

그런 마음이 끝내 없노라.

제 스스로 마땅히 제 할 일을 따르다가

저절로 다른 곳에 가서 살게 되리라.

아난이 세존께 아뢰었다.

"그렇다면 제바달두가 여래보다 더 뛰어납니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"저 어리석고 미혹한 사람과는 가급적 만나지 않아야 하느니라."

그 때 세존께서 아난에게 이런 게송으로 말씀하셨다.

가급적 어리석은 사람과는 만나지 말고

또한 어리석은 사람과는 함께 일하지도 말며

또한 그런 이와 더불어 서로 따지며

일의 옳고 그름에 대해 다투지 말라.

그러자 아난도 세존께 이런 게송으로 대답하였다.

어리석은 이 무슨 능력 있으며

어리석은 이 무슨 나음 있으랴.

비록 그와 더불어 말한다 한들

거기에 그 어떤 잘못 있으랴.

세존께서 다시 아난에게 다음 게송으로 대답하셨다.

어리석은 이는 제멋대로 하나니

그가 하는 일 법이 아니다.

바른 소견과 바른 율을 어겨

삿된 소견만 날로 불어가네.

"그러므로 아난아, 나쁜 벗과 함께 일하지 말라. 왜냐 하면 어리석은 사람과 같이 일을 하면 믿음이 없어지고 계도 없어지며, 들어 아는 것도 없어지고 지혜도 없어지기 때문이다. 그러나 착한 벗과 일을 같이 하면 온갖 공덕이 불어나고 계도 완전히 성취될 것이다. 아난아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니

라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성의 가란다죽원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 아사세왕(阿?世王)은 항상 5백 개의 가마솥에 밥을 지어 제바달두에게 공양(供養)하곤 하였다. 그런 일이 있자 제바달두의 명성이 사방 멀리까지 퍼져나갔다.

'그는 계와 덕을 원만하게 갖추었고 명예까지도 모두 갖추었다. 그래서 그 왕이 날마다 그를 모셔다가 공양을 하곤 한다.'

그 때 제바달두가 이와 같은 이양(利養)이 있고 난 다음 모든 비구들이 그 소문을 듣고 세존께 아뢰었다.

"온 나라 사람들이 모두 제바달두를 찬양하여 그의 명성이 멀리까지 퍼졌습니다. 그래서 급기야 아사세왕으로 하여금 항상 와서 공양하게 하고 있습니다."

그러자 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비구들아, 너희들은 그런 마음을 가지고 제바달두가 누리는 이양을 탐하지 말아라. 왜냐 하면 저 어리석은 제바달두는 몸과 입과 뜻으로 짓는 세 가지 나쁜 짓을 행하면서도, 마침내 무서워하지도 않고 두려워하지도 않는다. 만일 저 제바달두 같이 어리석은 사람은 지금 누리고 있는 온갖 복(福)이 끝나게 되면 마치 사나운 개의 코를 잡아 때리면 그 개는 더욱 사나워지는 것처럼, 저 제바달두 같이 어리석은 사람도 그와 같아서 그런 호강을 받음으로써 마침내 교만해지게 될 것이다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 역시 이양에 집착하는 생각을 내지 말아야 하느니라.

가령 비구가 되어 물질에 집착하면 세 가지 법을 얻지 못할 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 현성(賢聖)의 계(戒)와 현성의 삼매(三昧)와 현성의

지혜(智慧)를 말하는 것인데, 이 세 가지를 성취하지 못할 것이다. 만일 비구가 되어 물질에 집착하지 않으면 곧 세 가지 법을 얻을 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 현성의 계와 현성의 삼매와 현성의 지혜를 이르는 말이니라. 가령 이 세 가지 법을 성취하려고 하면, 마땅히 착한 마음을 내어 이양(利養)에 집착하지 말아야 할 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 불선근(不善根)이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 탐욕의 불선근·성냄의 불선근·어리석음의 불선근이 그것이다. 만일 비구가 되어 이 세 가지 불선근이 있으면 세 갈래 나쁜 세계에 떨어질 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 지옥(地獄)·아귀(餓鬼)·축생(畜生)의 세계를 말하는 것이다. 이와 같나니 비구들아, 만일 이 세 가지 불선근이 있다면 곧 세 갈래 나쁜 세계가 있게 되는 것이니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 또 세 가지 선근(善根)이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 탐내지 않는 선근[不貪善根]·성내지 않는 선근[不?善根]·어리석지 않은 선근[不癡善根]이 그것이다. 이것을 비구의 세 가지 선근이라고 한다. 만일 이 세 가지 선근이 있다면 곧 두 가지 좋은 세계에 태어날 것이다. 어떤 것이 그 두 가지 세계인가? 인간과 천상이 그 세계이다. 비구들아, 이것을 일러 '세 가지 선근이 있으면 그 좋은 세계에 태어난다'고 하는 것이니라.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 이 세 가지 불선근을 여의고, 세 가지 선근을 닦아야 하느니라. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 성질[聚]이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 바른 성질[等聚]·삿된 성질[邪聚]·결정되지 않은 성질[不定聚]이다. 어떤 것이 바른 성질인가? 바른 소견[等見]·바른 다스림[等治]·바른 말[等語]·바른 업[等業]·바른 생활[等命]·바른 방편[等方便]·바른 기억[等念]·바른 선정[等定]을 이르는 말이니, 이것을 바른 성질이라고 한다.

어떤 것이 삿된 성질인가? 삿된 소견[邪見]·삿된 다스림[邪治]·삿된 말[邪語]·삿된 업[邪業]·삿된 생활[邪命]·삿된 방편[邪方便]·삿된 기억[邪念]·삿된 선정[邪定]을 이르는 말이니, 이것을 삿된 성질이라고 한다.

어떤 것이 결정되지 않은 성질인가? 괴로움[苦]임을 모르는 것, 괴로움의 발생[集]을 모르는 것, 괴로움의 소멸[盡]을 모르는 것, 괴로움의 소멸에 이르는 길[道]을 모르는 것, 바른 성질을 모르는 것, 삿된 성질을 모르는 것을 이르는 말이니, 이것을 결정되지 않은 성질이라고 하느니라.

모든 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 또 세 가지 성질이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 착한 성질[善聚]과 바른 성질[等聚]과 결정된 성질[定聚]를 말한다.

어떤 것이 착한 성질인가? 세 가지 선근을 이르는 말이니, 즉 탐내지 않는 선근·성내지 않는 선근·어리석지 않은 선근을 이르는 말이니, 이것을 착한 성질이라고 하느니라.

어떤 것이 바른 성질인가? 현성의 8품도(品道)인 바른 소견·바른 다스림·바른 말·바른 업·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 삼매를 말하는 것이니, 이것을 바른 성질이라고 하느니라.

어떤 것이 결정된 성질인가? 괴로움임을 알고, 괴로움의 발생을 알며, 괴로움의 소멸을 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길을 알며, 착한 성질을 알고, 나쁜 세계를 알며, 결정된 성질을 아는 것을 말하는 것이니, 이것을 결정된 성질이라고 하느니라.

그러므로 모든 비구들아, 이 세 가지 성질 중에서 삿된 성질과 결정되지 않은 성질은 마땅히 멀리해야 하고 바른 성질은 꼭 받들어 행해야 하느니라. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 생각[想]이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 탐내는 생각·성내는 생각·살해(殺害)하려는 생각을 말한다. 비구들아, 이것을 세 가지 생각이라고 하느니라. 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 만일 탐내는 생각을 가지면 목숨을 마친 뒤에는 곧 지옥에 떨어질 것이다. 만일 성내는 생각을 가지면 목숨을 마친 뒤에는 닭이나 개에 소속되거나 뱀이나 독사 따위의 축생으로 태어날 것이다. 만일 해치려는 생각을 가지면 그 또한 목숨을 마친 뒤에는 아귀로 태어나 온 몸이 불에 타리니, 그 고통을 이루 다 말하기 어려울 것이다. 비구들아, 이것을 일러 세 가지 생각이 있으면 지옥과 아귀와 축생 세계에 태어난다고 하는 것이다.

또 세 가지 생각이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 탐욕을 벗어나려는 생각·해치지 않으려는 생각·성내지 않으려는 생각을 말한다.

만일 어떤 사람이 탐욕을 벗어나려는 생각이 있으면, 그는 목숨을 마친 뒤에는 이 인간 세계에 태어날 것이고, 만일 해치려는 생각이 없으면 그는 목숨을 마친 뒤에 저절로 천상(天上)에 태어날 것이며, 만일 죽이려는 마음을 가지지 않으면 그는 목숨을 마칠 때에 5결(結)을 끊고 그곳에서 바로 반열반(般涅槃)할 것이다.

비구들아, 이것을 세 가지 생각이라 하나니 항상 기억하고 수행하여 이 세 가지 나쁜 생각을 마땅히 멀리 여의어야 하느니라. 이와 같나니 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

지주(地主)·바구(婆拘)·이십억이(二十億耳)와

바제(婆提)와 역순(逆順)의 향(香)과

어리석음·세상·세 가지 불선을 설하셨고

세 가지 성질과 생각은 맨 뒤에 설하셨다.

증일아함경 제14권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

24. 고당품(高幢品) ①

[ 1 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"옛날 천제석(天帝釋)이 삼십삼천(三十三天)에게 말하기를 '그대들이 큰 전쟁에 나갔을 때, 만일 두렵고 무서운 마음이 생기거든 그대들은 높이 걸려있는 나의 큰 당기[幢]를 돌아보아라. 만약 나의 이 당기를 돌아보면 곧 두려움이 없어지게 될 것이다. 만일 내 당기가 기억나지 않거든 저 이사천왕(伊沙天王)2)

의 당기를 생각하라. 그 당기를 생각하면 모든 두려움은 곧 저절로 사라질 것이다. 만일 내 당기와 이사천왕의 당기가 기억나지 않거든 그 때에는 마땅히 저 바류나(婆留那)3) 천왕(天王)의 당기를 생각하라. 그 당기를 생각하면 모든 두려움은 곧 저절로 사라질 것이다'라고 하였다.

나는 이제 또 너희들에게 말한다. 만일 어느 비구(比丘)·비구니(比丘

1) 이 소경과 비슷한 내용의 경으로는 『잡아함경』 제35권 981번째 소경인 「당경(幢經)」이 있다.

2) 팔리어로는 sana devaraja라고 한다. 또는 이사나천(伊舍那天)이라고도 하며, 번역하여사배자(司配者)라고 한다. 욕계(欲界) 제6천인 자재천(自在天)의 천주이다. 호세(護世) 8방천의 하나로 시방호법신왕(十方護法神王)의 하나이며, 12천(天)의 하나이다.

3) 팔리어로는 Varu a라고 하며, 천왕의 이름이다.

尼)·우바새(優婆塞)·우바이(優婆夷)들이 어떠한 두려움이 있어 온 몸의 털이 곤두서거든, 그 때에는 꼭 나를 생각하라.

'이 분은 여래·지진(至眞 : 阿羅漢) 등정각(等正覺)·명행성위(明行成爲)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)·불중우(佛衆祐)라는 명호(名號)를 지니신 분이시다. 그 분이 이 세상에 출현하셨다.'

비록 두려움이 있어 온몸의 털이 곤두섰다 하더라도 곧 저절로 사라지게 될 것이다.

만일 또 나를 기억할 수 없거든 그 때에는 마땅히 법(法)을 기억하면 된다.

'여래의 법은 매우 미묘(微妙)하여 지혜로운 사람이 배우는 것이다.'

이미 그 법을 생각하고 나면, 온갖 두려움은 곧 저절로 사라질 것이다. 만일 나를 기억하거나 법을 기억할 수 없거든 그 때에는 마땅히 성중(聖衆)을 기억해야 한다.

'여래의 성중은 매우 화순(和順)하며, 법다운 법을 성취하였고 계(戒)를 성취하였으며, 삼매(三昧)를 성취하였고 지혜(智慧)를 성취하였으며, 해탈(解脫)을 성취하였고 해탈견혜(解脫見慧)를 성취하였다. 그러므로 이 성중을 4쌍8배(四雙八輩)4)라고 말하나니, 이들은 곧 여래의 성중으로서 공경할 만하고 섬길 만한 세상의 복밭[福田]이다. 이것을 일러 여래의 성중이라고 말한다.

그 때 만약 이 성중을 기억하고 나면 온갖 두려움은 곧 저절로 다 사라질 것이다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 석제환인(釋帝桓因)은 아직 음욕·성냄·어리석음이 있는데도 삼십삼천(三十三天)들이 그 주인[主 : 釋帝桓因]을 기억하면 곧 두려움이 없어지거늘, 하물며 음욕·성냄·어리석음이 없는 여래를 기억하는데 무슨 두려움이 있겠느냐? 만약 어떤 비구라도 여래를 기억하

4) 소승(小乘) 사향(四向)과 사과(四果)의 성자를 말한다. 향(向)과 과(果)가 한 쌍으로 이를 4종(種)의 쌍(雙), 또는 8배(輩)라고 한다. 즉 수다원향(須陀洹向)·수다원과(須陀洹果)·사다함향(斯陀含向)·사다함과(斯陀含果)·아나함향(阿那含向)·아나함과(阿那含果)·아라한향(阿羅漢向)·아라한과(阿羅漢果)를 말한다.

면 어떤 두려움도 곧 저절로 다 사라지고 말 것이다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 부처님과 법과 성중, 이 3존(尊)을 기억해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 발기(拔祇)5)국 경내에는 비사(毘沙)라고 하는 귀신이 있었다. 그 귀신은 그 나라 안에 있으면서 매우 흉악하고 포학하여 그 나라 백성들을 수없이 많이 죽였다. 날마다 하루에 한 사람씩 죽이기도 하고, 혹은 날마다 두 사람·세 사람·네 사람·다섯 사람·열 사람·스무 사람·서른 사람·마흔 사람·쉰 사람씩 죽였다. 그 때 그 나라에는 온갖 귀신들과 라찰(羅刹) 따위들이 득실거리고 있었다.

이 때 발기국 백성들은 한곳에 모두 모여 의논하였다.

'우리들은 이 나라를 피해서 다른 나라로 가자. 이 나라에 머물러 있을 필요가 없다.'

그 때 그 악한 귀신 비사는 그 나라 백성들이 생각하고 있는 것이 무엇이지를 알고 그 백성들에게 말하였다.

"너희들은 이곳을 떠나서 다른 나라로 가지 말아라. 왜냐 하면, 너희들은 끝내 내 손아귀에서 벗어나지 못할 것이기 때문이다. 만일 너희들이 날마다 한 사람씩 잡아 가지고 와서 내게 제사를 올리면 나는 결코 너희들을 못 살게 굴지 않을 것이다."

그러자 발기국 백성들은 날마다 한 사람씩을 잡아 가지고 가서 그 악한 귀신에게 제사를 지냈다. 그 때 그 귀신은 그 사람을 잡아먹고 나서는 그 해골

5) 팔리어로는 Vajji라고 한다. 또는 발기(跋祇)·발사(跋?)라고 쓰기도 하고, 번역하여 증승(增勝)·피(避)라고 한다. 부처님 재세(在世) 시에 인도 16국의 하나로서 중인도(中印度) 북부에 위치해 있던 종족이다.

을 다른 산에다 던져버렸다. 그래서 그 산골짜기에는 사람들의 뼈가 가득 찼다.

그 때 선각(善覺)이라는 장자(長者)가 그 나라에 살고 있었는데, 그는 재물이 풍족하고 보배도 많았다. 그는 재산을 천억이나 쌓아두었고 나귀·노새·낙타 따위는 이루 다 헤아릴 수조차 없었으며, 금·은 보배와 자거(車?)·마노(馬瑙)·진주(眞珠)·호박(琥珀) 등도 이루 다 헤아릴 수 없을 정도로 많았다.

그 때 그 장자에게는 나우라(那優羅)라고 하는 외동아들이 있었다. 그 장자는 그 아들을 매우 사랑하고 소중히 여겨 잠깐도 그의 눈 앞에서 떠나지 못하게 하였다. 그러던 차에 그 나라 백성들은 약속에 따라 '다음 번에 어린 나우라를 귀신에게 제사할 차례가 되었다'고 말하였다. 그러자 나우라의 부모는 그 아이를 목욕(沐浴)시키고 좋은 옷을 갈아 입혀 가지고 그 귀신이 있는 무덤 사이로 데리고 갔다. 거기 이르러서는 이루 헤아릴 수 없이 소리 높여 울부짖으면서 말하였다.

"모든 신들과 땅의 신들은 다 함께 증명(證明)하소서. 우리들에게는 오직 이 외동아들 하나밖에 없습니다. 원컨대 여러 신명(神明)들은 마땅히 이를 증명하소서. 그리고 스물 여덟 큰 귀신왕(鬼神王)들도 마땅히 다 함께 이를 보호하여 어떻게든지 이 액(厄)을 면하게 하소서. 또 사천왕(四天王)께도 귀의(歸依)하나이다. 부디 이 아이를 보호해주시어 이 액난(厄難)을 면하게 해주소서. 또 석제환인에게도 귀명(歸命)하오니, 원컨대 이 아이의 목숨을 구제하여 주소서. 또 범천왕(梵天王)께도 귀명하오니 부디 이 운명을 벗어나게 해주소서. 모든 귀신들과 세상을 보호하는 이들께도 귀명하오니, 이 액을 벗어나게 해주소서. 모든 여래의 제자로서 번뇌가 다 없어진 아라한(阿羅漢)들에게도 또한 귀명하오니, 이 아이로 하여금 이 액운을 벗어나게 해주소서. 모든 스승 없이 스스로 깨달은 벽지불(?支佛)께도 귀명하오니, 이 아이로 하여금 이 액에서 벗어나게 해주소서.

저 여래(如來)께 지금 또 귀의하나이다. 여래께서는 항복하지 않는 이를 항복 받으시고 건너지 못한 자를 건네주시며, 얻지 못한 이에게는 얻게 하시고 벗어나지 못한 자에게는 벗어나게 해주시며, 열반(涅槃)에 이르지 못한

이에게는 열반에 이르게 하시고 구호해주는 이가 없는 사람을 구호해주시며, 장님에게는 눈이 되어 주시고 병 든 자에게는 큰 의사가 되어주시나이다. 또 하늘·용·귀신과 일체 사람들·마(魔)·천마(天魔) 중에서 가장 존귀하신 분이시고 가장 으뜸가는 분이시라, 아무도 따를 이가 없사옵니다. 존경할 만하고 귀하게 여길 만한 분이시며, 사람을 위해 좋은 복 밭이 되오니 여래보다 더 나은 이는 아무도 없습니다. 그러하오니 여래께서는 부디 밝게 살피소서. 원컨대 여래께서는 이 지극한 마음을 비춰보소서."

이 때 나우라의 부모는 곧 그 아이를 귀신에게 바치고 나서 그곳에서 떠나갔다. 그 때 세존께서 청정(淸淨)한 천안(天眼)과 또 천이(天耳)로 그 일을 환히 보고 또 그 말을 다 들으셨다. 나우라의 부모는 한없이 울었다. 그 때 세존께서는 신통[神足]의 힘으로 악귀(惡鬼)가 사는 그 산으로 가셨다. 그 때 그 악귀들은 설산(雪山) 북쪽에 있는 악귀 귀신들의 소굴에 모여 있었다. 세존께서 그 악귀들이 있는 소굴에 들어가 몸과 마음을 바르게 하고 가부좌하고 앉으셨다.

이 때 어린 나우라는 그 악귀의 소굴로 점점 다가갔다. 이 때 어린 나우라는 멀리서 악귀의 소굴에 머물러 계시는 여래(如來)를 보았다.

그 몸은 광명이 불꽃처럼 찬란하게 빛났는데 몸과 마음을 바르게 하시고 생각을 매어 앞에 두시며, 얼굴이 단정(端正)하여 세상에서 가장 기이하신 모습이었다. 모든 감각기관[根]은 고요하고 온갖 공덕을 다 얻었으며, 모든 마(魔)를 모조리 항복 받았다. 이와 같은 온갖 덕(德)을 이루 다 헤아려 따질 수가 없었다. 게다가 32상과 80종호로 그 몸을 장엄(莊嚴)한 것은 마치 저 수미산(須彌山)이 여러 산들 중에 가장 우뚝한 것과 같았으며, 얼굴은 해와 달과 같았고 또한 금산(金山)과도 같아서 그 광명이 아주 멀리까지 비추었다. 그는 그러한 것을 보고 나서 곧 기쁜 마음이 생겨 여래에게로 향해가면서 이렇게 생각하였다.

'저 분은 틀림없이 악귀(惡鬼) 비사가 아니다. 왜냐 하면 내가 지금 저 분을 보자마자 기쁜 마음이 생겼기 때문이다. 설사 저 분이 악귀라 하더라도 나를 마음대로 먹으라고 하리라.'

그 때 세존께서 말씀하셨다.

"나우라야, 네 생각과 같다. 나는 여래·지진(至眞)·등정각으로서 너를 구원하고 저 악귀를 항복 받기 위하여 일부러 여기에 왔다."

나우라는 이 말을 듣고는 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라 했다. 곧 세존께 나아가 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서는 그에게 미묘한 법을 설명해 주셨다. 그 때 설하신 논(論)은 보시론[施論]·계율론[戒論]·천상에 나는 데 대한 논[生天論]이었으며, 탐욕은 더럽고 악하며 번뇌[漏]는 깨끗하지 못한 행(行)이므로 출가하여 온갖 어지러운 생각을 버리는 것이 중요하다고 말씀하셨다.

그 때 세존께서는 어린 아이 나우라가 마음으로 환희(歡喜)하고 뜻이 부드러워진 것을 보시고 모든 부처님들께서 항상 말씀하셨던 법인, 괴로움[苦]·괴로움의 발생[集]·괴로움의 소멸[盡]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]에 대하여 자세히 말씀해주셨다. 그러자 그 어린 아이는 그 자리에서 모든 번뇌[塵垢]가 다 없어지고 법안(法眼)이 청정하게 되어, 그는 법을 봄으로써 법을 얻고 온갖 법을 다 성취하였으며, 온갖 법을 다 받들어 받았다. 그리하여 아무 의심이 없이 여래의 가르침을 이해하고 부처님과 법과 성중(聖衆)에 귀의하여 5계(戒)를 받았다.

그 때 악귀 비사는 제가 본래 살고 있던 굴로 돌아왔는데, 그 때 그 악귀는 세존께서 단정히 앉아 사유하면서 꼼짝도 하지 않으시는 것을 멀리서 보고는 곧 성을 벌컥 내면서, 여래를 향해 우레를 울리고 벼락을 치며, 혹은 칼을 비처럼 쏟아 붓기도 했다. 그러나 그 칼은 미처 땅에 떨어지기도 전에 모두 우발연화(優鉢蓮華)로 변하고 말았다. 그러자 그 귀신은 더욱 성을 내어 모든 산과 강과 석벽(石壁)을 비처럼 쏟아 부었다. 그러나 그것들은 미처 땅에 떨어지기도 전에 갖가지 음식으로 변화하였다.

이 때 그 악귀는 큰 코끼리로 변화하여 여래를 향해 외쳤다. 그 때 세존께서는 다시 큰 사자왕(獅子王)으로 변화하셨다. 그러자 귀신은 갑절이나 더 큰 사자의 몸으로 변신하여 여래를 향해 달려들었다. 그러자 세존은 큰 불 더미[火聚]로 변화했다. 그 때 귀신은 더욱 더 성을 내어 머리 일곱 개가 달린 큰 용(龍)으로 변화했다. 그러자 세존께서 곧 커다란 금시조(金翅鳥)로 변화하셨다.

그 때 그 귀신은 문득 이런 생각을 하였다.

'내가 가지고 있는 신통력은 이제 다 나타내었다. 그러나 저 사문은 털끝도 까딱하지 않는다. 내 이제 저에게 가서 깊은 이치를 물어보리라.'

이 때 그 귀신이 세존께 물었다.

"나 비사는 지금 깊은 이치를 물으려고 합니다. 만일 나에게 대답해주지 못하면 나는 네 두 다리를 잡아 저 바다 남쪽에 던져버리리라."

세존께서 말씀하셨다.

"악귀야, 반드시 알아야 한다. 내가 스스로 관찰해보건대 하늘·사람·사문·바라문·사람인 듯 사람 아닌 듯한 것들 중에 능히 내 두 다리를 잡아 바다 남쪽으로 던질 만한 자는 아무도 없다. 묻고 싶은 일이 있으면 곧 물어 보거라."

그 때 악귀가 물었다.

"사문이여, 어떤 것이 과거(過去)의 행(行)이고, 어떤 것이 현재(現在)의 행이며, 어떤 것이 그 행이 사라지는 것인가?"

세존께서 말씀하셨다.

"악귀야, 마땅히 알아야 한다. 눈은 과거의 행이다. 과거에 지은 인연의 느낌으로 그 행이 이루어진 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 과거의 행이다. 과거에 지은 인연의 느낌으로 그 행이 이루어진 것이다. 악귀야, 이것이 바로 과거의 행이니라."

비사 귀신이 물었다.

"어떤 것이 현재의 행인가?"

세존께서 말씀하셨다.

"지금 몸으로 짓는 세 가지, 입으로 짓는 네 가지, 뜻으로 짓는 세 가지가 그것이다. 악귀야, 이것을 일러 현재의 행이라고 한다."

그러자 악귀가 물었다.

"어떤 것이 행(行)의 사라짐인가?"

세존께서 말씀하셨다.

"악귀야, 마땅히 알아야 한다. 과거의 행이 모두 사라져 다시는 일어나지 않고, 또한 새로 짓지도 않아서 그 행이 영원히 생기지 않고 아주 사라져 남

음이 없으면, 그것을 일러 행의 사라짐이라고 한다."

그 때 그 악귀가 세존께 아뢰었다.

"나는 지금 매우 배가 고픕니다. 무슨 까닭에 내 밥을 빼앗습니까? 이 아이는 내가 먹을 음식입니다. 사문이여, 그 아이를 내게 돌려주십시오."

세존께서 말씀하셨다.

"옛날 내가 도(道)를 이루기 전 보살로 있었던 때에 어떤 비둘기 한 마리가 내게 몸을 던지며 구원해 달라고 간청한 적이 있었다. 나는 그 때에도 오히려 목숨을 아끼지 않고 그 비둘기를 죽음에서 구해주었거늘, 하물며 여래가 된 오늘에 어찌 이 아이를 너에게 주어 네 밥이 되게 하겠느냐? 너는 지금 악귀로서 네가 가지고 있는 신력(神力)을 다 부리더라도 나는 결코 이 아이를 너에게 주지 않을 것이다. 어떠냐? 너는 일찍이 가섭(迦葉) 부처님 때에 사문이 되어 범행(梵行)을 닦아 가졌었는데, 나중에 계(戒)를 범하는 바람에 지금 그 악귀의 몸으로 태어났느니라."

그 때 악귀는 부처님의 위엄한 신력을 받들어 과거에 지은 온갖 악행(惡行)을 되살려 기억하게 되었다. 그 때 악귀는 부처님의 앞에 나아가 머리를 조아려 부처님의 발에 예를 올리고 말하였다.

"저는 지금 미련하기 그지없어 진실과 거짓을 분별하지 못하고, 곧 여래에 대하여 그런 마음을 내었습니다. 바라건대 세존께서는 저의 참회(懺悔)를 받아주소서."

이와 같이 세 번 네 번 되풀이하였다.

세존께서 말씀하셨다.

"너의 허물을 용서하노라. 다시는 범하지 말라."

그 때 세존께서 비사 귀신을 위해 미묘한 법을 설명하시어 기뻐하게 해주셨다. 그 때 그 악귀는 수천 냥 금(金)을 손에 받들고 세존께 드리면서 말하였다.

"저는 지금 이 산골짜기를 초제승(招提僧)6)들에게 보시하나이다. 원컨대

6) 팔리어로는 catuddisasa gha라고 한다. 번역하여 사방승(四方僧)이라고 하는데, 즉 객승(客僧)을 이르는 말이다.

세존께서는 저의 이 수천 냥 금을 받아 주소서."

이와 같이 두 번 세 번 되풀이하였다. 그러자 세존께서는 그 산골짜기만 받으시고 곧 다음 게송을 말씀하셨다.

동산을 주어 시원함을 보시하고

큰 강물에는 다리를 놓아주며

커다란 배를 만들어 시설(施設)해주고

온갖 양생(養生)의 도구를 베풀어주는 등

밤이나 낮이나 게을리 하지 않으면

그가 얻는 복 헤아릴 수 없이 많으리니

법의 이치와 계율을 성취하여

마침내 후생에는 천상(天上)에 태어나리라.

그 때 그 귀신이 세존께 아뢰었다.

"알지 못하겠습니다. 세존이시여, 혹 무슨 분부하실 일이 없으십니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"너는 지금 네 본래의 형상을 버린 뒤에, 세 가지 법의(法衣)7)를 입고 사문(沙門)이 되어, 발기성(拔祇城)에 들어가서 가는 곳마다 또는 네가 있는 곳마다 이렇게 외쳐라.

'여러분은 마땅히 알아야만 합니다. 여래께서 이 세상에 출현(出現)하시어 항복하지 않는 이를 항복 받으시고, 건너지 못한 이를 건네주시며, 해탈하지 못한 이는 해탈하는 방법을 알게 해주시고, 구호(救護)해줄 이가 없는 이를

7) 출가 수행하는 비구가 입는 세 가지 의복(衣服). 첫째, 승가리(僧伽梨)이니, 이는 중의(重衣)·대의(大衣)·잡쇄의(雜碎衣)라고 번역한다. 9조(條)로부터 25조까지 있으며, 마을이나 궁중에 들어갈 때 입는 옷이다. 둘째, 울다라승(鬱多羅僧)이니, 이는 상의(上衣)·중가의(中價衣)·입중의(入衆衣)라고 번역한다. 7조 가사를 말하며, 예불(禮佛)·독경(讀經)·청강(聽講)·포살(布薩) 등을 할 때 입는 옷이다. 셋째, 안타회(安陀會)이니, 이는 5조 가사를 이르는 말이며, 내의(內衣)·중숙의(中宿衣)라고 번역한다. 절 안에서 작업을 하거나 잠을 잘 때 입는 옷이다.

구호해주시며, 장님에게는 눈이 되어 주십니다.

그리하여 모든 하늘·세상 사람·용·귀신·마·천마·사람인 듯 사람 아닌 듯한 것들 중에서 가장 존귀하시고 최상(最上)이신 분이라서 그 분과 동등할 이는 아무도 없다. 그러므로 공경할 만하고 귀하게 여길 만하여 사람들의 좋은 복 밭이 되고 있다. 그는 오늘 어린 나우라를 구원하고 아울러 비사 악귀를 항복 받으셨다. 너희들은 거기 가서 그 분의 교화(敎化)를 받아야 한다.'

이렇게 소리쳐 말하라."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 새존이시여."

그 때 비사 귀신은 사문으로 변화하여 세 가지 법의를 입고 마을로 들어가 이렇게 교화하며 외쳤다.

"오늘 세존께서는 어린 나우라를 제도하시고 비사 악귀를 항복 받으셨다. 너희들은 가서 그 분의 가르침을 받아라."

그 때를 당해서 발기 국경 안에는 많은 백성들이 불꽃처럼 치성하게 많았다. 그 때 장자(長者) 선각(善覺)은 이 말을 듣고 나서 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했다. 그는 8만 4천 사람을 거느리고 세존의 처소를 찾아가서, 머리를 조아려 그의 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 발기국 백성들은 혹은 세존의 발에 예를 올리기도 하고, 혹은 손을 들고 있는 이도 있었다.

그 때 8만 4천 대중들이 이미 한 쪽에 앉았다.

그러자 세존께서 그들을 위해 점차적으로 미묘(微妙)한 법을 설명하셨다. 여기에서 설하신 논(論)은 보시론·계율론· 천상에 태어나는 데 대한 논이었으며, 탐욕은 깨끗하지 못한 생각이요, 번뇌[漏]는 큰 걱정거리라고 말씀하셨다. 그 때 세존께서 저 8만 4천 대중들이 마음으로 기뻐하고 있는 줄을 아시고 그들을 위하여 모든 부처님들께서 항상 말씀하셨던 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대하여 말씀해 주셨다. 그 자리에 있던 저 8만 4천 대중들에게 이 법을 설하시자, 그들은 모두 저마다 그 자리에서 온갖 번뇌[塵垢]가 다 없어지고 법안(法眼)이 청정하게

되었다.

비유하면 마치 희고 깨끗한 옷이 쉽게 빛깔에 물들여지는 것처럼, 이 8만 4천 대중들도 역시 그와 같아서 모든 번뇌가 다 없어졌고 법안이 청정하게 되어, 법을 얻고 법을 보며, 온갖 법을 분별(分別)하되 조금도 의심이 없고, 두려움이 없는 경지를 얻게 되었다. 그리고 부처님과 법과 성중(聖衆)에게 귀의하여 5계(戒)를 받았다.

그 때 나우라의 아버지인 장자가 세존께 아뢰었다.

"바라옵건대 세존께서는 저의 청(請)을 받아주소서."

그 때 세존께서는 잠자코 그 청을 받아들이셨다. 그 때 그 장자는 세존께서 잠자코 청을 받아들이신 것을 알고 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 자기가 살던 곳으로 돌아갔다. 그는 여러 가지 맛있는 음식을 장만해놓고 이른 아침에 사람을 보내 아뢰었다.

"때가 되었나이다."

그 때 세존께서는 때가 되자 가사를 입고 발우를 가지고 발기성으로 들어가 장자의 집으로 가셔서 자리에 앉으셨다. 이 때 장자는 세존께서 자리에 앉으신 것을 보고 손수 짐작(斟酌)하여 갖가지 음식을 골고루 돌렸다.

세존께서 공양을 다 마치신 것을 보고 그는 깨끗한 물을 돌리고는 곧 자리를 가져다가 세존의 앞에 앉아서 세존께 아뢰었다.

"훌륭하십니다, 세존이시여. 만일 사부대중들이 필요로 하는 의복·음식·평상·침구·의약 등을 모두 저의 집에서 가져다 쓰십시오."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다. 장자야, 네가 말한 대로 그렇게 하리라."

세존께서 곧 장자를 위해 미묘한 법을 말씀해 주시고, 설법을 마치신 뒤에 곧 자리에서 일어나 떠나가셨다. 그 때 세존께서는 팔을 굽혔다 펴는 동안만큼의 아주 짧은 시간에 발기국에서 사라져 사위국 기원정사(祇園精舍)로 돌아오셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 사부대중들 중에 그 누구든지 의복·음식·평상·침구·의약 등이 필요하거든 마땅히 저 나우라 아버지인 장자의 집에서 가져다 쓰도록 하라."

그 때 세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다.

"오늘 우리 우바새(優婆塞)들 중에서 물건을 아까워하지 않고 보시하기로 제일 가는 제자는 바로 나우라의 아버지이니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 석시(釋翅) 니구류(尼拘留) 동산에서 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 석씨의 호성(豪姓) 수천 사람들은 세존의 처소를 찾아가서 머리를 조아려 그의 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그리고 모든 석씨들이 세존께 아뢰었다.

"오늘 당장 왕이 되어 이 나라를 다스리면 우리들의 종성(種姓)은 곧 썩지 않을 것입니다. 그리고 전륜성왕(轉輪聖王)의 자리[位]가 당신에게서 끊어지 않게 하소서. 만일 세존께서 출가(出家)하지 않는다면 틀림없이 이 천하에 전륜성왕이 되어 사방 천하를 다스리고 1천 아들을 둘 것이요, 또한 우리들 종성의 이름이 멀리 퍼져서 '전륜성왕이 석씨 종족에서 나왔다'고 할 것입니다. 그러므로 세존께서는 마땅히 왕이 되어 천하를 다스림으로써 왕의 종자가 끊어지지 않게 하소서."

세존께서 말씀하셨다.

"나는 지금 왕의 몸이니 그 이름을 법왕(法王)이라고 한다. 왜냐 하면 나는 지금 그대들에게 물으리라. 어떤가? 모든 석씨들아, 전륜성왕은 7보를 두루 갖추고 용맹스런 1천 아들을 둔다고 말했는가? 나는 지금 삼천대천찰토(三千大天刹土) 중에서 가장 높고 최상이어서 아무도 나를 따를 이가 없으며, 7각의(覺意)의 보배를 성취하였고 무수(無數) 천(千) 성문(聲聞)의 아들들이 따르고 있다."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.

이제 만일 왕의 자리 가지면

얻은 뒤에는 다시 잃게 되지만

이 법왕의 자리는 가장 훌륭하여

끝도 없고 또한 시작도 없다.

훌륭하기에 빼앗을 수 없으니

이 훌륭함이야말로 가장 뛰어나다.

그러므로 부처님의 한량없는 행(行)은

자취도 없거니 누가 그 자취를 따르랴.

"그러므로 모든 구담(瞿曇)들아, 마땅히 방편을 구해 바른 법의 왕이 되어 다스려야 하느니라. 모든 석씨들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 석씨들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 세존의 처소를 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그 때 그 비구가 세존께 아뢰었다.

"혹시라도 이 색(色)은 영원히 존재하고 변하거나 바뀌지 않는 것입니까? 오랫동안 세상에 존재하여 이동(移動)하지 않기도 합니까? 혹 통(痛 : 受)·상(想)·행(行)·식(識)도 영원히 존재하고 변하거나 바뀌지 않는 것입니까? 오랫동안 세상에 존재하여 이동하지 않기도 합니까?"

세존께서 대답하셨다.

"비구들아, 어떤 색도 영원히 존재하고 변하거나 바뀌지 않는 것은 없고, 오랫동안 세상에 존재하는 것도 없다. 또한 어떤 통·상·행·식도 영원히 존재하여 변하거나 바뀌지 않는 것은 없고 오랫동안 세상에 존재하는 것도 없다.

또 비구들아, 만일 어떤 색이 영원히 존재하고 변하거나 바뀌지 않거나 오랫동안 세상에 존재한다면, 범행(梵行)을 닦는 사람이 분별할 수 없을 것이

요, 통·상·행·식이 오랫동안 세상에 존재하고 변하거나 바뀌지 않는다면, 범행을 닦는 사람이 분별할 수 없을 것이다.

그러므로 비구들아, 색으로써 분별하지 않고 세상에 오래도록 존재하지도 않기 때문이다. 그런 까닭에 범행을 닦는 사람은 곧 그것을 분별하여 괴로움의 근본[苦本]을 다 없앤다. 또한 통·상·행·식은 오랫동안 세상에 존재하지 않는다. 그런 까닭에 범행을 닦는 사람은 그것을 분별하여 괴로움의 근본을 다 없애는 것이다."

그 때 세존께서 흙을 조금 집어 손톱 위에 얹어놓고 그 비구에게 말씀하셨다.

"어떤가? 비구야, 이 손톱 위의 흙이 보이는가?"

비구가 대답하였다.

"예, 보입니다. 세존이시여."

세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 마땅히 요만큼이라도 색이 이 세상에 항상 존재한다면, 범행을 닦는 사람은 그것을 분별하여 괴로움의 한계를 벗어날 수 없었을 것이다. 그러므로 비구들아, 그만큼이라도 색은 항상 존재하는 것이 아니기 때문에 곧 범행을 닦아 괴로움의 근본을 없애는 것이다.

그 까닭이 무엇인가?

비구들아, 나는 옛날에 대왕이 되어 사방 천하를 다스릴 때에 법으로 백성들을 다스렸고 7보인, 윤보(輪寶)·상보(象寶)·마보(馬寶)·주보(珠寶)·옥녀보(玉女寶)·거사보(居士寶)·전병보(典兵寶)를 완전하게 갖추었었다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 나는 그 때 전륜성왕이 되어 온 천하를 다스릴 때에 8만 4천 마리의 신령한 코끼리가 있었는데, 그 코끼리의 이름은 보호(菩呼)라고 하였었다. 다시 8만 4천 대의 우보(羽寶)로 꾸민 수레가 있었는데, 혹은 사자 가죽으로 뚜껑을 덮기도 했고, 혹은 이리나 개가죽으로 뚜껑을 덮기도 하였으며, 모두 당기를 달고 높은 일산을 씌웠었다. 다시 8만 4천 개의 높고 넓은 누각이 있었는데, 마치 천제(天帝)가 살고 있는 궁전 같았고, 또 8만 4천 개의 강당(講堂)이 있었는데, 그것들은 법강당(法講堂)과 비슷했다.

또 8만 4천 명의 미녀(美女)가 있었는데, 그들의 얼굴은 천녀(天女)와 같았고, 다시 8만 4천 개의 높고 넓은 자리가 있었는데, 모두 금(金)과 은(銀) 등 7보를 가지고 사이사이를 꾸몄으며, 또 8만 4천 벌의 의복(衣服)이 있었는데, 모두 화려한 문채(文彩)로 수를 놓았고 매우 부드러웠으며, 또 8만 4천 가지 음식이 있었는데 여러 가지 맛을 골고루 갖추었었다.

비구들아, 마땅히 알아야만 한다. 나는 그 때 큰 코끼리를 타고 다녔는데, 빛깔이 매우 희고 좋았다. 입에는 여섯 개의 어금니가 있었으며, 금과 은으로 장식하였고 몸은 능히 날아다녔으며, 또한 몸을 숨기기도 하였고, 혹은 크게도 했다가 혹은 작게도 하곤 하였었다. 그 코끼리의 이름은 보호라고 하였다.

또 나는 그 때 신령스런 말을 타고 다녔는데, 그 말의 꼬리털은 붉은 색이고 걸을 때에도 몸을 흔들지 않았으며, 금과 은으로 장식하였고 몸은 능히 날아다녔으며, 또한 몸을 숨기기도 하였고, 혹은 크게도 했다가 혹은 작게도 하곤 하였었다. 그 말의 이름은 모왕(毛王)이라고 하였다.

또 나는 그 때 8만 4천 개의 높고 넓은 누각이 있었다. 그 중 한 누각에서 살고 있었는데, 그 누각의 이름은 수니마(須尼摩)라고 하였으며 순금(純金)으로 지었었다. 또 나는 그 때 한 강당 안에서 살았는데 그 강당의 이름은 법설(法說)이라고 하였으며, 순금으로 지어진 것이었다. 또 나는 그 때 우보로 만든 수레를 타고 다녔었는데, 그 수레의 이름은 최승(最勝)이라고 하였고 순금으로 만든 것이었다.

또 나는 그 때 한 옥녀(玉女)를 거느렸는데 그들은 좌우에서 모시기를 자매처럼 하였었다. 또 나에게는 그 때 8만 4천 개의 높고 넓은 자리가 있었다. 나는 그 중의 한 자리를 썼는데 금·은·영락(瓔珞) 등 이루 헤아릴 수 없이 많은 보배로 장식하였었다. 또 나는 그 때 미묘한 옷을 입었었는데 마치 하늘 옷[天衣]과 같았으며, 먹는 음식의 맛은 마치 감로(甘露)와 같았었다.

내가 전륜성왕이었던 그 때 8만 4천 마리의 신령한 코끼리들이 아침마다 올 때에는 문 밖에서 상해(傷害)를 당하는 사람이 이루 헤아릴 수 없이 많았었다. 그 때 나는 이렇게 생각하였다.

'이 8만 4천 마리의 신령스런 코끼리가 아침마다 올 때에 문 밖에서 상해를 당하는 사람이 이루 헤아릴 수 없이 많다. 나는 지금 마음 속으로 그것을

둘로 나누어, 4만 2천 마리가 아침마다 와서 축하하게 하고 싶다.'

비구들아, 나는 그 때 이렇게 생각하였다.

'나는 과거에 어떤 복을 지었고, 또 어떤 덕을 쌓았기에 지금 이런 위력(威力)을 얻어 이렇게까지 되었는가?'

다시 생각하였다.

'세 가지 일의 인연으로 말미암아 나는 이런 복을 얻었다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 은혜로 베푸는 것, 자애롭고 어진 것, 자기를 잘 지키는 것을 말한다.'

비구들아, 너희들은 마땅히 관찰해야 할 것이다. 나는 그 때 모든 행(行)이 아주 사라져 남음이 없었고, 마음대로 노닐면서도 만족할 줄을 몰랐다. 이른바 만족이란 성현(聖賢)의 계율(戒律)에 대한 만족을 말하는 것이다.

어떤가? 비구들아, 이 몸은 영원히 존재하는 것인가, 영원히 존재하지 않는 것인가?"

비구들이 대답하였다.

"영원히 존재하는 것이 아닙니다, 세존이시여."

"만일 또 영원히 존재하는 것이 아니라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데도 너는 과연 '이것은 곧 나요, 나는 곧 저의 것이다'라고 그렇게 생각할 수 있겠느냐?"

대답하였다.

"아닙니다, 세존이시여."

"통(痛 : 受)·상(想)·행(行)·식(識)은 영원히 존재하는 것인가, 아니면 영원히 존재하지 않는 것인가?"

비구가 대답하였다.

"영원히 존재하지 않는 것입니다, 세존이시여."

"가령 영원히 존재하지 않는 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데도 너희들은 과연 '이것은 내 것이요. 나는 저의 것이다'라고 그렇게 생각할 수 있겠느냐?"

대답하였다.

"아닙니다, 세존이시여."

"그런 까닭에 비구들아, 모든 존재하는 색(色)이 과거·미래·현재의 것이거나, 또는 크거나 작거나 좋거나 추하거나 멀거나 가깝거나 간에 그것은 다 내 것이 아니고, 나도 또한 저의 것이 아니다. 이것은 지혜로운 이께서 깨달으신 것이다. 또 모든 느낌[痛]이 과거·미래·현재의 것이거나 또는 멀거나 가깝거나 간에 그것은 내 것이 아니고, 나는 저의 것이 아니다. 이것은 지혜로운 이가 배우신 것이다. 비구들아, 너희들은 마땅히 이와 같이 관찰해야 하느니라.

만일 성문(聲聞)인 사람이 눈에 대해 싫어하고 걱정하며, 빛깔에 대해 싫어하고 걱정하며, 안식(眼識)에 대해 싫어하고 걱정하며, 눈을 연(緣)하여 생기는 괴로움과 즐거움도 또한 싫어하고 걱정하며, 또는 귀에 대해 싫어하고 걱정하며, 소리에 대해 싫어하고 걱정하며, 이식(耳識)에 대해 싫어하고 걱정하며, 이식을 의지하여 생기는 괴로움과 즐거움도 역시 싫어하고 걱정하거나, 코·혀·몸도 그렇게 하고, 뜻에 대해 싫어하고 걱정하며, 법도 또한 싫어하고 걱정하며, 또는 뜻을 의지하여 생기는 괴로움과 즐거움도 싫어하고 걱정해야 한다.

이미 이런 것들을 싫어하고 걱정하면 그는 곧 해탈 할 것이요, 이미 해탈하고 나면 곧 해탈지혜(解脫知慧)가 생길 것이다.

그래서 나고 죽음은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며 할 일을 이미 다 마쳤으므로, 다시는 몸을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 알게 될 것이다."

그 때 저 비구들은 세존의 이와 같은 가르침을 듣고는 한적하고 고요한 곳에서 조용히 사유하면서 스스로 수행하였다. 좋은 집안의 자제로써 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의(法衣)를 입고 출가하여 도(道)를 배우는 이유는, 곧 나고 죽음이 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳤으므로 다시는 몸을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 알기 때문이다. 그래서 저 비구들은 모두 아라한이 되었다.

그 때 저 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ] ①

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 마갈국(摩竭國)의 도량수(道場樹) 밑에서 처음으로 부처가 되었다. 그 때 세존께서 문득 이렇게 생각하셨다.

'나는 지금 이 매우 심오(深奧)한 법을 얻었다. 이 법은 이해하기 어렵고 깨닫기 어려우며, 밝히기 어렵고 알기 어려우며, 지극히 미묘(微妙)하여 지혜로운 사람만이 깨달아 알 수 있는 것이다. 나는 우선 누구를 위해 이 법을 설명해야 할까? 내 법을 알아야 할 사람은 누구일까?'

세존께서는 다시 이렇게 생각하셨다.

'라륵가람(羅勒迦藍 : 阿羅邏迦羅摩)은 모든 감각기관[根]이 이미 익숙해졌으니 마땅히 먼저 제도해야 할 만한 사람이다. 또 그는 나에게 법이 있는 것을 알고 기다리고 있을 것이다.'

이렇게 생각하였을 때에 어떤 하늘이 허공에서 세존께 아뢰었다.

"라륵가람은 죽은 지 이미 이레나 지났습니다."

그 때 세존께서는 다시 이렇게 생각하셨다.

'이 얼마나 괴로운 일인가? 내 법을 듣지 못하고 그만 죽고 말았구나. 만일 내 법을 들었다면 그는 곧 해탈하였을 것이다.'

이 때 세존께서는 다시 이렇게 생각하셨다.

'그러면 나는 지금 제일 먼저 누구에게 설법해주어서 해탈을 얻게 해야 하나? 울두람불(鬱頭藍弗)을 우선 제도해야겠다. 지금 그에게 설법을 해주자. 그가 내 법을 듣고 나면 아마도 제일 먼저 해탈하게 될 것이다.'

세존께서 이렇게 생각하실 때에 다시 어떤 하늘이 허공에서 말하였다.

"그는 어제 밤중에 죽었습니다."

그 때 세존께서 곧 이렇게 생각하셨다.

'울두람불이 죽다니, 이 얼마나 괴로운 일인가? 내 법을 듣지 못하고 그만 죽고 말았구나. 만일 내 법을 들었다면 그는 곧 해탈하였을 것이다.

그 때 세존께서는 다시 이렇게 생각하셨다.

'그렇다면 누가 먼저 이 법을 듣고 해탈할 수 있을 것인가?'

그 때 세존께서는 다시 곰곰이 생각하셨다.

'나는 저 다섯 비구의 힘을 많이 입었다. 내가 어릴 때부터 그들은 내 뒤를 늘 따랐었다.'

세존께서 다시 이렇게 생각하셨다.

'지금 저 다섯 비구들이 살아 있을까?'

세존께서는 곧 천안(天眼)으로 그 다섯 비구가 있는 곳을 관찰해 보셨다. 그들은 바라내(波羅▩) 시에 있는 선인(仙人)이 살았던 녹원(鹿苑)에 머물고 있었다.

'나는 이제 저곳으로 가서 저 다섯 비구들에게 제일 먼저 설법해주어야겠다. 저들이 내 법을 듣고 나면 틀림없이 해탈할 수 있을 것이다.'

그 때 세존께서는 이레 동안 도수(道樹 : 菩提樹)를 뚫어지게 바라보면서 눈 한 번 깜박이지 않으셨다.

그 때 세존께서 곧 다음 게송을 읊으셨다.

나는 지금까지 이 자리에 앉아

나고 죽음의 괴로움을 겪다가

기어이 지혜(智慧)의 도끼를 잡아

나고 죽는 뿌리를 아주 잘랐다.

하늘의 왕은 여기에 이르러

모든 마(魔)와 원수의 권속들을

다시 방편으로써 항복 받고는

해탈의 갓을 쓰게 하였다.

나는 지금까지 이 나무 밑에서

금강(金剛) 평상에 앉아

일체를 아는 지혜를 얻었고

마침내 걸림 없는 지혜에 이르렀다.

나는 지금까지 이 나무 밑에 앉아서

나고 죽음의 괴로움을 보고는

이미 죽음의 근본을 끊었으며

늙음과 병도 영원히 남지 않았네.

그 때 세존께서 이 게송 읊기를 마치시고 곧 자리에서 일어나 바라내국을 향해 떠나시려고 하셨다.

이 때 우비가(優毗伽)8)라는 범지(梵志)가 멀리서 세존의 광명(光明)이 빛나 해와 달의 광명을 가리는 것을 보고는 세존께 아뢰었다.

"구담(瞿曇) 스승이시여, 지금까지 살아 계셨습니까? 누구를 의지하여 출가하여 도를 배우셨습니까? 항상 어떤 법을 연설하시어 가르치시기를 좋아하십니까? 또 어디에서 오셨다가 어디로 가시려고 하십니까?"

그 때 세존께서 저 범지(梵志)들에게 다음 게송을 말씀하셨다.

나는 지금 아라한(阿羅漢)이 되어

세간(世間)에서 뛰어나 견줄 이 없다.

천상(天上)과 또 이 인간(人間) 세상에서

나는 가장 높은 이가 되었노라.

또 내게는 스승도 없고

나와 더불어 동등한 이도 없노라.

홀로 높아서 견줄 이 없고

싸늘해져서 따뜻한 기운이 없다.

나는 지금 법륜(法輪)을 굴리기 위해

저 가시나(加尸那)로 가려 하나니

거기에서 이제 이 감로(甘露)약으로써

눈멀고 어두운 이 깨우치련다.

저 바라내국은

8) 팔리어로는 Upaka라고 한다. 또는 우파가(優波迦)로 쓰기도 한다.

가시(加尸) 국왕이 다스리는 나라이다.

그곳에 다섯 비구가 살고 있으니

그곳에서 미묘(微妙)한 법을 말하려 한다.

그들로 하여금 도를 빨리 이루게 하고

누진통(漏盡通)을 얻게 하여

나쁜 법의 근원을 없애게 하려고 하노니

그런 까닭에 나는 가장 훌륭하니라.

그 때 저 범지는 찬탄하면서 머리를 숙이고 합장하고는 손가락을 튀기며 빙그레 웃으면서 발길을 돌려 떠나갔다.

그 때 세존께서 바라내국으로 가셨다. 이 때 다섯 비구들이 멀리서 세존이 오시는 것을 보고 서로 의논하였다.

"저 사문 구담이 멀리서 오고 있다. 생각[情性]이 어지럽고 마음은 순수하지 못하다. 우리들은 아무 말도 하지 말고, 또 일어나서 맞이하지도 말고 또 앉으라고 청하지도 말자."

그 때 다섯 비구들은 이런 게송 말하였다.

저 사람은 존경할 만한 사람이 아니다.

그리고 또 친근하게 대하지도 말자

잘 왔다고 인사도 하지 말고

자리에 앉기를 청하지도 말자.

그 때 다섯 비구들은 이 게송을 마치고 나서 모두 잠자코 있었다. 그러자 세존께서 다섯 비구들이 있는 곳으로 나아가 점점 그들 가까이에 가셨다. 그 때 다섯 비구들은 저도 모르게 일어나 맞이하면서 혹은 자리를 펴기도 하고, 혹은 물을 가지고 오기도 하였다. 그러자 세존께서 곧 자리에 앉아 이렇게 생각하셨다.

'이 어리석은 사람들은 끝내 제 본성[本限]을 온전히 가지지 못하는구나.'

그 때 다섯 비구들은 세존을 '그대[卿]'라고 불렀다.

그 때 세존께서 다섯 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 무상지진(無上至眞)·등정각(等正覺)을 경(卿)이라고 부르지 말라. 왜냐 하면 나는 이미 무상지진·등정각이 되어 훌륭한 감로(甘露)를 얻었노라. 각자 스스로 생각을 오로지 하고 내 법을 들어라."

그 때 다섯 비구들이 세존께 아뢰었다.

"구담이시여, 그대는 본래 고행(苦行)할 때에도 오히려 상인(上人)의 법을 얻지 못하였거늘, 하물며 지금 그 어지러운 마음으로 어떻게 도를 얻었다고 말하는가?"

세존께서 말씀하셨다.

"어떻게 생각하느냐? 다섯 사람들아, 너희들은 일찍이 내가 거짓말하는 것을 들은 적이 있었더냐?"

다섯 비구들이 말하였다.

"아닙니다. 구담이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"여래·등정각은 이미 감로(甘露)를 얻었다. 너희들은 다 마음을 한곳에 집중하여 내 설법을 들어라."

이 때 세존께서 곧 이렇게 생각하셨다.

'나는 지금 이 다섯 사람을 충분히 항복 받을 수 있다.'

그렇게 생각하고는 세존께서 다섯 비구들에게 말씀하셨다.

'너희들은 마땅히 알아야 한다. 네 가지 진리[四諦]가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 괴로움에 대한 진리[苦諦]·괴로움의 발생에 대한 진리[苦習諦]·괴로움의 소멸에 대한 진리[苦盡諦]·괴로움에서 벗어나는 방법에 대한 진리[苦出要諦]가 그것이니라.

저 어떤 것을 괴로움에 대한 진리라고 하는가? 이른바 태어나는 괴로움[生苦]·늙는 괴로움[老苦]·병드는 괴로움[病苦]·죽는 괴로움[死苦]과 근심·슬픔·번민의 괴로움[憂悲惱苦]·시름하고 근심하는 고통[愁憂苦痛] 등 이루 다 헤아릴 수 없이 많으며, 원수나 미운 사람과 만나는 괴로움[怨憎會苦]·사랑하는 이와 이별하는 괴로움[恩愛別苦]이며, 구하는 것을 얻지

못하는 것도 또한 괴로움이다. 긴요한 것만을 취하여 말하면 5성음고(盛陰苦)라고 한다. 이것을 일러 괴로움에 대한 진리라고 하느니라.

어떤 것을 괴로움의 발생에 대한 진리라고 하는가? 이른바 느끼고 애착하는 부분들을 모으고 쌓기를 게을리 하지 않고 자꾸 모으며 뜻으로 항상 탐하고 집착하는 것이니, 이것을 일러 괴로움의 발생에 대한 진리라고 하느니라.

저 어떤 것을 괴로움의 소멸에 대한 진리라고 하는가? 이른바 저 애욕을 남김없이 모두 없애 다시는 생겨나지 않게 하는 것이니, 이것을 일러 괴로움의 소멸에 대한 진리라고 하느니라.

저 어떤 것을 괴로움에서 벗어나는 방법에 대한 진리라고 하는가? 이른바 성현(聖賢)의 8성도(聖道)인, 바른 소견[等見]·바른 다스림[等治]·바른 말[等語]·바른 업[等業]·바른 생활[等命]·바른 방편[等方便]·바른 생각[等念]·바른 선정[等定]을 말하는 것이다. 이것을 일러 네 가지 진리의 법이라고 하느니라.

그리고 또 다섯 비구들아, 이 네 가지 진리의 법에서 괴로움에 대한 진리라는 것은 거기에서 안목이 생기고 지식이 생기며, 밝음이 생기고 깨달음이 생기며, 광명이 생기고 지혜가 생기는 것이니라. 괴로움에 대한 진리라는 것은 진실하고 결정된 것이라서 허무한 것이 아니고 거짓이 아니며, 마침내 달라지지 않는 것으로서 세존께서 말씀하신 것이기 때문에 괴로움에 대한 진리라고 하느니라.

괴로움의 발생에 대한 진리라는 것은 전에는 미처 듣지 못했던 법으로서, 거기에서 안목이 생기고 지식이 생기며, 밝음이 생기고 깨달음이 생기며, 광명이 생기고 지혜가 생기는 것이니라. 또 괴로움의 발생에 대한 진리라는 것은 진실하고 결정된 것이라서 허무한 것이 아니고 거짓이 아니며, 마침내 달라지지 않는 것으로서 세존께서 말씀하신 것이기 때문에 괴로움의 발생에 대한 진리라고 하느니라.

괴로움의 소멸에 대한 진리라는 것은 전에는 미처 듣지 못했던 법으로서, 거기에서 안목이 생기고 지식이 생기며, 밝음이 생기고 깨달음이 생기며, 광명이 생기고 지혜가 생기는 것이니라. 또 괴로움의 소멸에 대한 진리라는 것은 진실하고 결정된 것이라서 허무한 것이 아니고 거짓이 아니며, 마침내 달

라지지 않는 것으로서 세존께서 말씀하신 것이기 때문에 괴로움의 소멸에 대한 진리라고 하느니라.

괴로움에서 벗어나는 방법에 대한 진리라는 것은 전에는 미처 듣지 못했던 법으로서, 거기에서 안목이 생기고 지식이 생기며, 밝음이 생기고 깨달음이 생기며, 광명이 생기고 지혜가 생기는 것이니라. 또 괴로움에서 벗어나는 방법에 대한 진리라는 것은 진실하고 결정된 것이라서 허무한 것이 아니고 거짓이 아니며, 마침내 달라지지 않는 것으로서 세존께서 말씀하신 것이기 때문에 괴로움에서 벗어나는 방법에 대한 진리라고 하느니라.

다섯 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 이 네 가지 진리가 3전(轉) 12행(行)9)이 되는 것을 사실 그대로 알지 못하면 위없는 무상정진(無上正眞)·등정각(等正覺)을 이룩하지 못할 것이다. 나는 이 네 가지 진리가 3전 12행이 되는 것을 사실 그대로 깨달아 알았기 때문에 무상지진·등정각을 이룩하였느니라.

이렇게 설법하실 때에 아야구린(阿若拘?)은 모든 번뇌[塵垢]가 다 없어지고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다.

세존께서 구린에게 말씀하셨다.

"너는 지금 법을 체득하여 법을 얻었느니라."

구린(拘?)이 대답하였다.

"그러하옵니다, 세존이시여. 저는 지금 법을 얻어 법에 이르렀습니다."

그 때 지신(地神)은 이 말을 듣고 이렇게 외쳤다.

"지금 여래께서는 바라내국에 계시면서 법륜(法輪)을 굴리시고 있다. 온갖 하늘·세상 사람·마(魔)·천마(天魔)·사람인 듯 사람 아닌 듯한 것들은 그 누구도 굴리지 못하는 것이다. 그런데 오늘 여래께서는 이 법륜을 굴리시고, 아야구린도 이미 감로의 법을 얻었다."

그 때 사천왕(四天王)들은 그 지신들이 외치는 소리를 듣고, 다시 서로 전

9) 여기에서 3전이라는 것은 시상전(示相轉)·권상전(勸相轉)·증상전(證相轉)을 말하는 것이며, 12행이라는 것은 이 3전이 각각 안(眼)·지(智)·명(明)·각(覺)의 네 가지 행상(行相)을 갖춤으로써 모두 합하여 12행상이 되는 것이다. 매 하나의 진리마다 각각 3전 12행상이 있기 때문에 4제에 모두 12전 48행상이 갖추어지는 것이다.

해 알렸다.

"아야구린은 이미 감로의 법을 얻었다."

이 때 삼십삼천(三十三天)도 사천왕에게서 그 말을 들었고, 염천(艶天)은 삼십삼천에게서 들었으며, 그렇게 자꾸 전해져서 마침내는 저 도술천(兜術天)과 범천(梵天)까지도 다음과 같은 소리를 전해 들었다.

'여래께서는 바라내국에 계시면서 법륜을 굴리시고 있다. 온갖 하늘·세상 사람·마(魔)·천마(天魔)·사람인 듯 사람 아닌 듯한 것들은 그 누구도 굴리지 못하는 것이다. 그런데 오늘 여래께서는 이 법륜을 굴리시고 있다.'

그리하여 그를 곧 아야구린(阿若拘? : 처음으로 잘 알았다는 뜻)이라고 이름하게 된 것이다.

그 때 세존께서 다섯 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들 중 두 사람이 여기에 머물러 가르침을 받을 때에는 세 사람은 나가서 걸식(乞食)을 해 가지고 와서 그 세 사람이 얻은 음식을 여섯 사람이 나누어 먹도록 하라. 또 세 사람이 여기에 머물러 가르침을 받을 때에는 두 사람이 나가서 걸식을 해 가지고 와서 그 두 사람이 얻은 밥을 여섯 사람이 나누어 먹도록 하라."

세존께서 이렇게 가르치시자 그 때 다섯 비구들은 생(生)함이 없는 열반법(涅槃法)을 얻었고, 또한 남이 없고·늙음이 없으며·병듦이 없고·죽음이 없음을 이루어 모두 아라한(阿羅漢)이 되었다. 그 때 이 삼천대천찰토(三千大天刹土)에는 다섯 아라한이 있게 되었고 부처님까지 모두 여섯이 되었다.

그 때 세존께서 다섯 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 누구든지 세상에 나가 걸식할 때에는 부디 혼자 다니지 말라. 그리고 또 중생들 중에는 근기가 순수하고 익숙하여 제도를 받을 만한 사람도 있다. 나는 지금 우류비(優留毗)라는 마을로 가서 그곳에 머물면서 설법을 할 것이다."

그 때 세존께서 곧 우루비라는 마을로 가셨다. 그 때 니련(尼連)이라고 하는 강 가에는 가섭(迦葉)10)이라는 수행인(修行人)이 살고 있었다. 그는 천문

10) 3가섭 형제 중 우류비가섭(優留毗迦葉, Uruvela-kassapa)을 가리키는 말이다. 또는 우루빈나가섭(優樓頻那迦葉)이라고 쓰기도 한다.

(天文)과 지리(地理)를 모두 해박하게 통달하지 못한 것이 없고 저 나뭇잎까지도 계산하여 모두 분명하게 알았으므로, 그는 그 때 5백 명의 제자들을 거느리고 날마다 그들을 교화(敎化)하고 있었다. 가섭이 있는 곳에서 그리 멀리 떨어지지 않은 곳에 돌집[石室]이 있었고 그 돌집 속에는 독룡(毒龍)이 살고 있었다.

그 때 세존께서 가섭의 처소에 이르러 가섭에게 말씀하셨다.

"내가 오늘밤에 저 돌집에서 하룻저녁 묵으려고 하는데 허락해주겠는가?"

가섭이 대답하였다.

"내가 저 돌집을 아까워해서 그러는 게 아니오. 다만 거기에는 독룡이 있는데, 그 독룡이 혹 당신을 해칠까 걱정될 뿐이오."

세존께서 말씀하셨다.

"가섭이여, 괴로워 할 것 없다. 용은 나를 해치지 않을 것이다. 그저 하룻밤 묵는 것을 허락해주면 되오."

가섭이 대답하였다.

"꼭 묵고 싶으면 묵으시오."

그러자 세존께서 곧 돌집으로 들어가셔서 자리를 펴고 주무시다가 다시 가부좌하고 앉아, 몸과 마음을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고 계셨다. 이 때 독룡이 세존께서 앉아 계시는 것을 보고 곧 불[火毒]을 토하였다. 그러자 세존께서 자삼매(慈三昧)에 들어가셨다가 다시 자삼매에서 깨어나셨고, 또 화염광삼매(火焰光三昧)에 들어가셨다. 그러자 용(龍)이 토해내는 모든 불과 부처님의 광명이 한데 어우러졌다.

그 때 가섭이 밤에 일어나서 별자리를 살펴보다가 돌집 안에서 일어나는 큰 불빛을 보았다. 그것을 보고 나서 그는 곧 제자들에게 말하였다.

"이 구담 사문은 얼굴이 매우 단정하였는데, 이제 용에게 해를 입어 죽는 모양이구나. 참으로 가엾은 일이다. 내가 아까 그에게 거기에는 독룡이 살고 있어 머무를 수 없다고 말하였다."

그 때 가섭이 다시 5백 제자에게 말하였다.

"너희들은 물병과 높은 사다리를 가지고 가서 저 불을 끄고, 그 사문을 저러한 어려움에서 구해 내도록 하라."

그 때 가섭은 5백 제자를 데리고 돌집으로 달려가 불을 끄기 시작하였다. 혹은 물을 뿌리기도 하고, 혹은 사다리를 놓기도 했지만, 그 불길은 도저히 잡을 수가 없었다. 그것은 다 여래(如來)의 위신력(威神力) 때문이었다.

그 때 세존께서는 자삼매에 들어가 점차 저 용으로 하여금 다시는 성을 내지 못하게 하였다. 그러자 그 사나운 용은 두려운 마음이 생겨 동쪽 서쪽으로 마구 치달리면서 돌집을 빠져나가려고 애를 썼으나 도저히 그 돌집을 빠져나갈 수가 없었다.

그 때 그 사나운 용은 여래를 향해 가더니 그만 발우 속으로 들어가 머물고 있었다.

그 때 세존께서 오른 손으로 독룡의 몸을 어루만지시면서 게송을 말씀하셨다.

용의 몸을 벗어나기는 매우 어렵다.

용과 용이 한곳에 모였으니

용이여, 해칠 마음 일으키지 말라.

용의 몸을 벗어나기는 매우 어렵다.

항하강 모래 알 같이 많은 과거에도

모든 부처님들께서 반열반(般涅槃)하셨건만

너는 마침내 한 번도 만나지 못했으니

그것은 분노의 불 때문이니라.

여래에 대해 착한 마음 가지고

그 성내는 독을 빨리 버려라.

성내는 그 독을 버리고 나면

곧 천상(天上)에 태어나게 되리라.

증일아함경 제15권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

24. 고당품 ②

[ 5 ] ②

그 때 사납기 그지없던 용은 혀를 내어 여래의 손을 핥으면서 여래의 얼굴을 뚫어지게 바라보았다.

이튿날 아침에 세존께서는 그 사나운 용을 손에 받쳐들고 가섭(迦葉)에게로 가서 말씀하셨다.

"이 사나운 용은 매우 흉악하고 포학했었으나, 이제는 이미 항복을 받았노라."

그 때 가섭은 그 사나운 용이 두려워하는 것을 보고 세존께 아뢰었다.

"중지하시오, 그만 중지하시오. 사문이여, 앞으로 다가오지 마시오. 용은 우리를 모두 해칠 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"가섭아, 두려워하지 말아라. 내가 이제 이미 이 용을 항복 받았다. 결코 아무도 해치지 않을 것이다. 왜 그런가 하면 이 용은 이미 교화(敎化)를 받았기 때문이다."

그 때 가섭과 그의 5백 제자들은 일찍이 없었던 일이라고 찬탄하였다.

"매우 기이한 일이로다. 이 구담(瞿曇) 사문은 매우 큰 위신력(威神力)을 가지고 있어서 이 사나운 용을 항복 받아 나쁜 짓을 하지 못하게 하셨다. 비록 그렇지만 아직 우리들이 얻은 참다운 도[眞道]에는 미치지 못할 것이다."

그 때 가섭이 세존께 아뢰었다.

"큰 사문(沙門)이시여, 이제 90일 동안 제 청(請)을 받아주소서. 필요한 의복·음식·평상·침구와 병들고 수척한 사람을 위해 의약을 모두 공급하여 드리겠습니다."

그러자 세존께서는 잠자코 가섭의 청을 받아주셨다. 그 때 세존께서 이 신룡(神龍)을 큰 바다에 놓아주셨다. 그러자 저 사나운 용은 그 바다에서 수명대로 살다가 목숨을 마친 뒤에는 사천왕(四天王)의 하늘에 태어났다. 이 때 여래께서 다시 돌집으로 돌아와 계셨다. 가섭은 갖가지 음식을 준비한 다음에 세존께 나아가 아뢰었다.

"음식이 이미 준비되었습니다, 어서 가셔서 공양하시기 바랍니다."

세존께서 말씀하셨다.

"가섭아, 먼저 가거라. 내가 뒤따라가리라."

가섭이 떠나간 뒤에 세존께서는 곧 염부제(閻浮提) 경계에 가셔서 염부수(閻浮樹) 밑에서 염부(閻浮) 열매를 따 가지고 가섭의 돌집에 먼저 돌아와 앉아 계셨다. 가섭은 세존께서 돌집 안에 앉아 계시는 것을 보고 아뢰었다.

"사문이시여, 어느 길을 거쳐서 이 돌집에 오셨습니까?"

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"네가 떠난 뒤에 나는 염부제 경계에 가서 염부 열매를 따 가지고 여기에 돌아와서 앉아 있는 중이다. 가섭아, 마땅히 알아야 한다. 이 과일은 매우 향기롭고 맛이 있어 먹을 만하다."

가섭이 대답하였다.

"저는 그 과일이 필요 없습니다. 사문께서나 드십시오."

그 때 가섭은 또 이렇게 생각하였다.

'이 사문은 대단한 신통(神通)과 위력(威力)을 가지고 있다. 그리하여 능히 염부의 경계에 가서 이런 맛있는 과일을 따 가지고 오신 것이다. 아무리 그래도 내가 얻은 참다운 도에는 미치지 못할 것이다.'

그 때 세존께서는 그것을 드시고 나서 돌아와 쉬셨다.

이른 아침에 가섭이 세존께서 머물고 계시는 곳으로 가서 아뢰었다.

"공양 때가 되었습니다, 어서 가셔서 공양하소서."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"그대는 먼저 가거라, 내가 뒤따라가리라."

가섭이 떠난 뒤에 세존께서는 곧 염부제로 가셔서 아마륵(阿摩勒) 열매를 따 가지고 가섭의 돌집으로 가섭보다 먼저 돌아와 앉아 계셨다.

가섭이 세존께 아뢰었다.

"사문이시여, 어느 길을 거쳐서 이 돌집에 오셨습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"네가 떠난 뒤에 나는 염부제 경계에 가서 이 열매를 따 가지고 왔다. 이 과일은 매우 향기롭고 맛이 있다. 하나 집어서 맛을 보아라."

가섭이 대답하였다.

"저는 그 과일이 필요 없습니다. 사문께서나 많이 드십시오."

그 때 가섭은 또 이렇게 생각하였다.

'이 사문은 대단한 신통(神通)과 큰 위력(威力)을 가지고 있다. 그리하여 내가 떠난 뒤에 이 과일을 따 가지고 오신 것이다. 아무리 그래도 내가 이미 얻은 참다운 도에는 미치지 못할 것이다.'

그 때 세존께서는 그것을 드시고 나서 돌아와 쉬셨다.

이튿날 가섭이 세존께서 머물고 계시는 곳으로 가서 아뢰었다.

"공양하실 때가 되었습니다, 어서 가셔서 공양하소서."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"그대는 먼저 가라, 내가 뒤따라가리라."

가섭이 떠난 뒤에 세존께서는 곧 북울단왈(北鬱單曰)로 가셔서 저절로 생산되는 쌀[自然粳米]을 가지고 가섭의 돌집으로 가섭보다 먼저 돌아와 계셨다.

가섭이 세존께 아뢰었다.

"사문이시여, 어느 길을 거쳐서 이 자리에 오셨습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"가섭아, 마땅히 알아야 한다. 네가 떠난 뒤에 나는 울단왈에 가서 저절로 생산되는 쌀을 가지고 왔다. 이 쌀은 매우 향기롭고 맛이 있다. 만일 필요하거든 한 번 먹어보아라."

가섭이 대답하였다.

"저는 그 쌀이 필요 없습니다. 사문께서나 드십시오."

그 때 가섭은 또 이렇게 생각하였다.

'이 사문은 대단한 신통력과 큰 위력을 가지고 있다. 그리하여 내가 떠난 뒤에 이 과일을 따 가지고 오신 것이다. 아무리 그래도 내가 이미 얻은 참다운 도에는 미치지 못할 것이다.'

그 때 세존께서는 그것을 드시고 나서 돌아와 쉬고 계셨다.

이튿날 가섭이 세존께서 머물고 계시는 곳으로 가서 아뢰었다.

"공양하실 때가 되었습니다. 어서 가셔서 공양하십시오."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"그대는 먼저 가거라, 내가 곧 뒤따라가리라."

가섭이 떠난 뒤에 세존께서는 곧 구야니(瞿耶尼)로 가셔서 하리륵(呵梨勒)1) 과일을 가지고 가섭의 돌집으로 가섭보다 먼저 돌아와 앉아 계셨다.

가섭이 세존께 여쭈었다.

"사문이시여, 어느 길을 거쳐서 이 자리에 오셨습니까?"

세존께서 가섭에게 말씀하셨다.

"네가 떠난 뒤에 나는 구야니로 가서 이 과일을 따 가지고 왔다. 매우 향기롭고 맛이 있다. 만일 필요하거든 한 번 먹어보아라."

가섭이 대답하였다.

"저는 그 과일이 필요 없습니다. 사문께서나 드십시오."

그 때 가섭은 또 이렇게 생각하였다.

'이 사문은 대단한 신통력과 큰 위력을 가지고 있다. 아무리 그렇지만 내가 이미 얻은 참다운 도에는 미치지 못할 것이다.'

그 때 세존께서는 그것을 드시고 나서 돌아와 쉬고 계셨다.

이튿날 가섭이 세존께서 머물고 계시는 곳으로 가서 아뢰었다.

"공양하실 때가 되었습니다. 어서 가셔서 공양하십시오."

1) 팔리어로는 har aka라고 한다. 번역하여 가자(柯子)라고 한다. 천주(天主)가 가지고 온 인도의 과자(果子) 이름. 그 빛깔은 황금색(黃金色)이고 그 맛은 아주 희귀한 맛이라고 한다.

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"그대는 먼저 가라, 내가 곧 뒤따라가리라."

가섭이 떠난 뒤에 세존께서는 불우체(弗于逮)로 가셔서 비혜륵(毗醯勒)2) 과일을 가지고 가섭의 돌집으로 가섭보다 먼저 돌아와 앉아 계셨다.

가섭이 세존께 여쭈었다.

"사문이시여, 어느 길을 거쳐서 이 자리에 오셨습니까?"

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"네가 떠난 뒤에 나는 불우체로 가서 이 과일을 따 가지고 왔다. 매우 향기롭고 맛이 있다. 만일 필요하거든 한 번 먹어보아라."

가섭이 대답하였다.

"저는 그 과일이 필요 없습니다. 사문께서나 드십시오."

그 때 가섭은 또 이렇게 생각하였다.

'이 사문은 대단한 신통력과 큰 위력을 가지고 있다. 아무리 그렇지만 내가 이미 얻은 참다운 도에는 미치지 못할 것이다.'

그 때 세존께서는 그것을 드시고 나서 돌아와 쉬고 계셨다.

그 때 가섭이 거대한 제사를 지내려고 하자, 그의 5백 제자들이 도끼를 가지고 장작을 쪼개려고 하였다. 그러나 손에 든 도끼가 아래로 내려가질 않았다. 이 때 가섭이 생각하였다.

'이것은 틀림없이 사문이 하는 짓이리라.'

그 때 가섭이 세존께 여쭈었다.

"지금 장작을 쪼개려고 하였는데 무슨 일인지 도끼가 아래로 내려가질 않습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"도끼질을 하고 싶으냐?"

"하고 싶습니다."

그러자 도끼는 곧 내려갔다. 그 때 아래로 내려간 도끼는 다시 들리지 않았

2) 팔리어로는 vibh akafkrh 한다. 또는 비륵득가(毗勒得迦)라고 한다. 인도의 과자 이름이며, 그 형상은 복숭아처럼 생겼고, 맛은 매우 달며 이것을 먹으면 나병(癩病)이 치료된다고 한다.

그 때 우비가섭은 이렇게 생각하였다.

'세존께서는 왜 가비라위를 바라보면서 앉아 계실까?'

그는 곧 앞으로 나아가 꿇어앉아 세존께 아뢰었다.

"알지 못할 일입니다. 세존께서는 왜 가비라위를 향해 돌아앉으셨습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"여래는 세간에 있으면서 마땅히 다섯 가지 일을 행해야 한다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 첫째는 법륜(法輪)을 굴리는 것이요, 둘째는 아버지를 위해 설법하는 것이며, 셋째는 어머니를 위해 설법하는 것이요, 넷째는 범부(凡夫)를 인도해 보살행(菩薩行)을 하도록 하는 것이며, 다섯째는 보살에게 기별(記?)을 주는 것이다.

가섭아, 이것을 일러 여래께서 세간에 출현하여 마땅히 행해야 할 다섯 가지 일이라고 하는 것이니라."

이 때 우비가섭은 다시 이렇게 생각하였다.

'여래께서는 짐짓 친족(親族)이 있는 본국[本邦]을 생각하기 때문에 그 쪽을 향해 앉으신 것이리라.'

그 때 다섯 비구들은 니련강 가로 와서 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그 때 존자 우다야(優陀耶)는 멀리 세존께서 가비라위를 향해 앉아 계신 것을 보고 이렇게 생각하였다.

'세존께서는 틀림없이 가비라위로 가시어 여러 친척들을 만나고 싶어하시는구나.'

그 때 우다야는 곧 앞으로 나아가 꿇어앉아 세존께 아뢰었다.

"제가 지금 여쭐 말씀이 있습니다. 세존께서 허락하여 주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"묻고 싶은 일이 있으면 어서 물어보아라."

우다야가 세존께 아뢰었다.

"여래의 생각을 살펴보오니 세존께서는 아마도 가비라위로 마음이 향해 있는 듯하옵니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다. 네 말과 같다. 우다야야, 마땅히 알아야 한다. 너는 먼저 백정왕

(白淨王)7)에게 가거라. 내가 바로 뒤에 따라가리라. 왜냐 하면 찰리(刹利) 종족을 먼저 사자(使者)로 보내어 알리고 나서 나 여래(如來)가 가야 하기 때문이다. 너는 왕에게 가서 '이레 뒤에 여래가 와서 왕을 뵈올 것이라'고 말하여라.

우다야가 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

이 때 우다야는 곧 자리에서 일어나 옷을 여민 뒤에 세존의 발에 예를 올리고, 세존의 앞에서 사라지고는 나타나지 않았다. 그 길로 가비라위의 진정왕(眞淨王)의 처소를 찾아가서 백정왕의 앞에 섰다.

그 때 진정왕은 대전(大殿) 위에서 여러 채녀(?女)들과 함께 앉아 있었다. 그 때 우다야는 허공을 날고 있었다. 진정왕은 우다야가 손에 발우와 지팡이를 들고 앞에 서 있는 것을 보고는 곧 두려워하면서 이렇게 말하였다.

"이는 무엇을 하는 사람인가? 사람인가, 사람이 아닌가? 하늘인가, 귀신인가? 야차인가, 나찰[閱叉]인가? 용인가, 귀신인가?"

진정왕이 우다야에게 물었다.

"너는 무엇을 하는 사람인가?"

다시 다음 게송으로 우다야에게 말하였다.

하늘인가, 귀신인가?

혹은 건답화(乾沓和 : 乾?婆)인가?

네 이름은 무엇인가?

나는 당장 알고 싶구나.

그러자 우다야가 다시 게송으로 대답하였다.

저는 하늘도 아니요

7) 팔리어로는 Suddhodana라고 하며, 또는 진정왕(眞淨王)·정반왕(淨飯王)이라고도 하는데, 석가(釋迦) 세존의 아버님이며, 그 당시 가비라위(迦毗羅衛) 성의 성주로 있었다.

또한 건답화도 아닙니다.

저는 이 대왕의 나라인

가비국(伽毗國)에 사는 사람입니다.

옛날에는 18억(億)이나 되는

폐마(弊魔) 파순(波旬)의 무리를 무너뜨리신 분

그는 저의 스승 석가문(釋迦文)이시고

저는 그 분의 진정한 제자입니다.

그러자 진정왕도 다시 게송으로 말하였다.

그 누가 18억이나 되는

폐마 파순의 무리를 부수었느냐?

누구의 이름이 석가문이기에

너는 지금 찬탄하여 말하느냐?

이 때 우다야가 다시 게송으로 말하였다.

여래가 처음 세상에 태어나셨을 때

천지(天地)가 두루 크게 진동하였다.

그 서원(誓願) 이제 다 이루었기에

지금은 실달(悉達)이라 이름하였네.

그는 18억이나 되는

폐마 파순의 무리를 항복 받았으니

그 이름은 석가문이라 하시며

그는 이제 불도(佛道)를 이루셨네.

그 사람은 석씨의 사자(師子)이시고

나는 구담(瞿曇)의 제자로서

오늘 사문(沙門)이 되었는데

내 본래 이름은 우다야라 합니다.

이 때 진정왕은 이 말을 듣고 곧 기쁜 마음을 품고 어쩔 줄을 몰라 하면서 우다야에게 말하였다.

"어떠냐? 우다야여, 실달 태자는 지금도 그대로 계시느냐?"

우다야가 대답하였다.

"석가문 부처님은 현재 살아 계십니다."

그 때 왕이 물었다.

"이제 부처가 되었느냐?"

우다야가 대답하였다.

"이제는 벌써 부처가 되었습니다."

왕이 또 물었다.

"지금 여래는 어디 계시느냐?"

우다야가 대답하였다.

"여래는 지금 마갈국(摩竭國) 경계 안에 있는 니구류 나무 밑에 계십니다."

그러자 왕이 대답하였다.

"그를 따르는 제자들은 어떤 사람들인가?"

우다야가 대답하였다.

"수억의 여러 하늘들과 1천 비구들과 사천왕(四天王)들이 항상 그의 곁에 있습니다."

그 때 왕이 물었다.

"그가 입은 옷은 어떤 옷이냐?"

우다야가 대답하였다.

"여래께서 입으신 옷은 가사(袈裟)라고 부릅니다."

그러자 왕이 물었다.

"어떤 음식을 드시느냐?"

우다야가 대답하였다.

"여래의 몸은 법을 음식으로 삼습니다."

왕이 다시 물었다.

"어떠냐? 우다야여, 여래를 뵈올 수 있겠느냐?"

우다야가 대답하였다.

"왕은 시름하거나 답답해하지 마십시오. 이레 뒤에는 여래께서 이 성(城)으로 들어오실 것입니다."

그 때 왕은 매우 기뻐서 어쩔 줄 몰라하면서 손수 음식을 주어 우다이를 공양하였다.

그 때 왕은 큰 북을 울려 그 나라 백성들에게 칙명을 내려, 길을 편편하게 닦고 더러운 것들을 다 치우고 향수(香水)를 땅에 뿌리며, 비단으로 만든 번기와 일산을 달고 광대로 하여금 풍류를 울리게 하는 등 이루 헤아릴 수가 없었다. 다시 나라에 명령을 내려 '모든 귀머거리·장님·벙어리들은 한 사람도 나타나지 못하게 하라. 지금부터 이레 뒤에는 실달(悉達)이 이 성으로 들어오실 것이다'라고 하였다.

이 때 진정왕은 부처님이 장차 성에 들어오실 것이라는 말을 듣고 이레 동안 잠을 이루지 못하였다.

그 때 세존께서 이레가 지나자 이렇게 생각하였다.

'나는 이제 신통력[神足力]으로 가비라위에 가는 것이 좋겠다.'

그 때 세존께서 곧 모든 비구들에게 앞뒤로 빙 둘러싸여 가비라위로 가셨다. 그곳에 이르러 곧 성 북쪽에 있는 살로원(薩盧園)으로 가셨다.

그 때 진정왕은 실달께서 가비라위의 북쪽에 있는 살로원에 도착하셨다는 말을 듣고, 여러 석씨(釋氏)들을 데리고 세존께서 계시는 곳으로 갔다.

이 때 세존께서 다시 이렇게 생각하셨다.

'만일 진정왕께서 직접 여기에 오시게 한 것은 나의 처신이 옳지 못하다. 내가 지금 가서 만나 뵈리라. 왜냐 하면 부모님의 은혜(恩惠)는 막중하고 나를 기르신 정(情)은 매우 깊기 때문이다.'

이 때 세존께서는 모든 비구들을 데리고 성문(城門)으로 나아가 땅에서 일곱 길쯤 떨어진 허공 위를 날고 있었다.

그 때 진정왕은 세존께서 단정하기 비길 데 없어 세상에 아주 드물고 모든

감각기관[根]은 고요하여 아무 잡념(雜念)이 없으며, 몸에는 32상과 80종호로 그 몸을 장엄하신 것을 보고 기쁜 마음이 생겨, 곧 머리를 조아려 그의 발에 예를 올리고 이렇게 말하였다.

"나는 찰리의 왕종(王種)으로 이름을 진정왕이라고 합니다."

세존께서 말씀하셨다.

"대왕이 누리는 수명(壽命)을 무궁하게 하시오. 그러므로 대왕은 마땅히 바른 법으로 다스려 교화하고 삿된 법[邪法]을 쓰지 마십시오. 대왕이시여, 마땅히 알아야만 합니다. 바른 법으로 다스려 교화하는 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상(天上)처럼 좋은 곳에 태어나십니다."

이 때 세존께서 곧 공중을 걸어서 진정왕의 궁중으로 갔다. 그곳에 이르러 자리에 앉으셨다. 그 때 왕은 세존이 좌정(坐定)하신 것을 보고 손수 온갖 맛있는 음식들을 담아 골고루 돌렸다. 세존께서 공양을 마치시는 것을 보고는 깨끗한 물을 돌리고, 다시 조그만 자리를 하나 가지고 와서 앉아 설법을 들었다.

그 때 세존께서 진정왕을 위해 묘(妙)한 이치를 차례대로 설명하셨다. 여기에서 논한 논은 시론(施論)·계론(戒論)·천상(天上)에 태어나는 일에 대한 논(論)이었고, 탐욕은 더러운 행이므로 그것을 벗어나는 것이 즐거움이라고 말씀하셨다.

그 때 세존께서 왕(王)의 마음이 열리고 마음에 이해가 생긴 것을 보시고 여러 불세존(佛世尊)께서 항상 설하셨던 법인, 괴로움[苦]·괴로움의 발생[集]·괴로움의 소멸[盡]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]을 모두 왕에게 설명하셨다. 진정왕은 곧 그 자리에서 모든 번뇌[塵垢]가 없어지고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다. 세존께서는 왕을 위해 설법하시기를 마친 다음 곧 자리에서 일어나 떠나가셨다.

그 때 진정왕은 널리 석씨의 무리들을 모아놓고 이렇게 말하였다.

"모든 사문들의 얼굴이 매우 추(醜)하다. 그런데 찰리의 종족으로서 여러 범지들을 거느리고 있는 것이 마땅치 않다. 찰리 석씨의 종족으로서 또 찰리 종족을 거느리는 것이 묘한 일이로다."

여러 석씨들이 대답하였다.

"그렇습니다, 대왕이여. 대왕의 가르침과 같이 찰리 종족이라면 도로 찰리의 무리들을 거느리는 것이 참으로 묘한 일입니다."

그 때 왕은 나라에 명(命)을 내렸다.

"형제가 두 사람이면 한 사람은 반드시 도를 닦아야 한다. 그렇게 하지 않으면 꼭 중(重)한 벌을 줄 것이다."

그 때 모든 석씨들은 '형제가 두 사람이면 반드시 한 사람은 도를 닦아야 한다. 만일 이 명령을 따르지 않으면 중한 벌을 주리라'라고 하는 영(令)을 들었다. 그 때 석씨(釋氏) 종족인 제바달두(提婆達兜)가 석씨 종족인 아난(阿難)에게 말하였다.

"진정왕께서 오늘 칙명을 내리시기를 '형제가 두 사람이면 반드시 한 사람은 도를 닦아야 한다'고 하였습니다. 그러니 너는 이제 출가하여 도를 배워라. 나는 집에서 살림을 돌보리라."

그러자 아난은 기뻐 뛰면서 대답하였다.

"형님 말씀대로 하겠습니다."

그 때 석씨 종족인 난타(難陀)가 석씨 종족인 아나율(阿那律)에게 말하였다.

"진정왕께서 칙명을 내리시기를 '형제가 두 사람이면 꼭 한 사람은 도를 닦아야 한다. 그렇게 하지 않으면 반드시 중한 벌을 받으리라'라고 하였습니다. 그러니 너는 출가하여라. 나는 마땅히 집에서 살림을 도우리라."

이 때 석씨 아나율은 이 말을 듣고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라하며 이렇게 말하였다.

"그렇게 하겠습니다. 형님 말씀대로 하겠습니다."

그 때 진정왕은 석씨 종족인 곡정(斛淨)8)·석씨 종족 숙정(叔淨)9)·석씨 종족 감로(甘露)10)를 데리고 세존이 계신 곳으로 갔다. 그 때 네 마리 말이

8) 팔리어로는 Dhotodana라고 한다. 이는 곧 곡반왕(斛飯王)이며, 세존의 숙부(叔父)이고 진정왕(眞淨王)의 아우이다.

9) 팔리어로는 Sukkodana라고 한다. 이는 곧 백반왕(白飯王)이며, 세존의 숙부이고 진정왕(眞淨王)의 아우이다.

10) 팔리어로는 Amitodana라고 한다. 이는 곧 감로반왕(甘露飯王)이며, 세존의 숙부이고 진정왕(眞淨王)의 아우이다.

끄는 수레를 탔는데, 첫 번째는 흰 수리에 흰 일산과 흰 말에 멍에를 메웠고, 두 번째는 푸른 수레에 푸른 일산과 푸른 말에 멍에를 메웠으며, 세 번째는 누런 수레에 누런 일산과 누런 말에 멍에를 메웠고, 네 번째는 붉은 수레에 붉은 일산과 붉은 말에 멍에를 메웠다. 이 때 모든 석씨들도 어떤 이는 코끼리를 타기도 하고 어떤 이는 말을 타고서 모두들 모여들었다.

이 때 세존께서는 멀리 진정왕이 여러 석씨들을 거느리고 오는 것을 보시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 이 석씨 대중들과 진정왕의 대중들을 보아라. 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 저 삼십삼천(三十三天)이 공원으로 나갈 때에도 또한 이 법처럼 하여 조금도 다름이 없었느니라."

그 때 아난은 크고 하얀 코끼리를 탔는데, 하얀 옷에 흰 일산이었다. 세존께서는 그를 보시고 나서 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 저 석씨 아난이 탄 흰 코끼리와 흰 옷이 보이느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"예, 보았습니다. 세존이시여."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"저 사람은 장차 출가하여 도를 배워 제일 많이 듣는 것으로써 제일인자가 될 것이요, 항상 내 곁에서 나를 모시게 될 것이다. 또 너희들은 이 아나율을 보았는가?"

모든 비구들이 말하였다.

"예, 보았습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"저 사람은 장차 출가하여 도를 배워 천안(天眼)으로 제일 가는 이가 될 것이다."

이 때 진정왕과 그의 형제 네 사람과 난다와 아난은 모두 다섯 가지 장식[五好]11)을 버리고 걸어서 세존의 앞으로 나아가 머리를 조아려 세존의 발에

11) 또는 오위용(五威容)·오의식(五儀式)이라고도 하며, 국왕의 다섯 가지 장식을 말한다. 『중아함경』 제11권 62번째 소경인 빈바라왕영불경(頻婆羅王迎佛經)에 의하면 첫째 검(劍), 둘째 일산[蓋], 셋째 천관(天冠), 넷째 주병불(珠柄拂), 다섯째 엄식사(嚴飾?)라고 하였고, 『증일아함경』 제13권 제23 지주품(地主品) 첫 번째 소경에 의하면 첫째 일산, 둘째 천관, 셋째 검, 넷째 이사(履?), 다섯째 금불(金拂)이라고 하였다.

예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 진정왕이 부처님께 아뢰었다.

"어젯밤에 이렇게 생각하였습니다.

'찰리 종족으로서 범지들을 거느리는 것은 옳지 못하다. 찰리의 무리를 거느리는 것이 옳다.'

그래서 나는 곧 나라에 영을 내려 '형제 두 사람이 있으면 반드시 한 사람은 출가하여 도를 배우게 하라'고 하였습니다. 바라옵건대 세존께서는 출가하여 도를 배우는 것을 허락해주십시오."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭한 일입니다. 대왕이시여, 대왕께서는 천상(天上)과 인간(人間)에 많이 이익을 주어 편안함을 얻게 하셨습니다. 왜냐 하면 선지식(善知識)은 좋은 복밭[福田]이 되기 때문입니다. 나도 선지식을 인연하여 남·늙음·병듦·죽음에서 벗어나게 되었기 때문입니다."

그 때 모든 석씨의 무리들은 곧 도를 닦게 되었다.

이 때 진정왕이 세존께 아뢰었다.

"오직 바라옵건대 세존께서 우다야를 가르치셨던 것처럼 이 새로운 비구들을 잘 가르쳐 주십시오. 왜냐 하면 이 우다야 비구는 대단한 신통력(神通力)이 있기 때문입니다. 원컨대 우다야 비구가 항상 궁중에 있으면서 교화(敎化)하여 중생들로 하여금 오랜 세월 동안 평안함을 얻을 수 있게 해주십시오. 왜냐 하면 이 비구에게는 큰 신통력이 있기 때문입니다. 내가 처음 우다야 비구를 보았을 때에 곧 기쁜 마음이 생겨서 나는 곧 생각하기를 '제자인데도 저런 신통력이 있는데 하물며 그 스승이신 여래에게 어찌 이보다 더한 신통력이 없겠는가?' 라고 하였습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇습니다, 대왕이시여. 대왕의 말씀과 같습니다. 이 우다야 비구는 대단한 신통력과 큰 위덕(威德)이 있습니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 제자들 중에 지식이 많고 국왕(國王)의 사랑을 받기로 첫째가는 이는 바로 아야구린(阿若拘?) 비구이고, 능히 사람에게 권유하고 교화시키기로 첫째 가는 이는 바로 우다야(優陀耶) 비구이며, 민첩성과 지혜를 겸하기로 첫째 가는 이는 바로 마하남(摩訶男)이고, 항상 날아다니기를 좋아하기로 첫째 가는 이는 바로 수바휴(須婆休) 비구이며, 공중(空中)을 왕래(往來)하기로 첫째 가는 이는 바로 바파(婆波) 비구이고, 제자가 많기로 첫째가는 이는 바로 우비가섭(優毗迦葉) 비구이며, 공(空)을 관하기로 첫째 가는 이는 바로 강가섭(江迦葉) 비구이고, 지관(止觀)으로 첫째 가는 이는 바로 상가섭(象迦葉) 비구이니라.

그 때 세존께서는 진정왕을 위해 미묘(微妙)한 법을 자세히 설명하셨다.

그러자 왕은 그 법을 듣고 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 물러갔다.

그 때 모든 비구들과 진정왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제16권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

24. 고당품 ③

[ 6 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"15일까지의 사이에 세 개의 재법(齋法)이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 8일·14일·15일이 그것이다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 이런 때가 있다. 즉 8일의 재일에는 사천왕(四天王)이 그의 여러 신하들을 보내 세상을 두루 살펴보게 한다.

'누가 선(善)한 일을 하고 누가 악(惡)한 짓을 하는가? 어떤 중생이 부모에게 효도하고 사문(沙門)·바라문(婆羅門)·어른[尊長]들에게 공경하는가? 어떤 중생이 보시(布施)하기를 좋아하고 계(戒)를 닦고 인욕(忍辱)·정진(精進)·삼매(三昧)를 닦으며, 경전의 뜻을 연설하고 팔관재(八關齋)2)

1) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제55권 202번째 소경인 「지재경(持齋經)」과 오(吳) 시대 지겸(支謙)이 한역한 『불설재경(佛說齋經)』과 실역(失譯) 『우바이타사가경(優婆夷墮舍迦經)』과 유송(劉宋) 시대 저거경성(沮渠京聲)이 한역한 『불설팔관재경(佛說八關齋經)』이 있다.

2) 또는 8재계(齋戒)·8계재(戒齋)·8계(戒)라고 쓰기도 한다. 속가에 있는 사람이 하루 밤 하루 낮 동안 지키는 계율. 중생을 죽이지 말라, 훔치지 말라, 음행하지 말라, 거짓말하지 말라, 술 먹지 말라, 꽃다발을 쓰거나 향 바르고 노래하고 풍류를 연주하거나 가서 구경하지 말라, 높고 넓은 평상에 앉지 말라, 때 아닐 때 먹지 말라는 8가지인데, 이 중 여덟 번째는 재(齋)이고 나머지는 계(戒)이다.

지키는가?' 하고 자세히 분별하게 한다.

만일 어떤 중생이던지 부모·사문·바라문과 모든 어른에게 효도하고 순종하지 않으면 그 신하들은 사천왕에게 보고한다.

'지금 저 세간(世間)에는 부모·사문·도사(道士)에게 효도하고 순종하는 이는 하나도 없고, 4등심(等心)3)으로써 중생들을 사랑하고 가엾이 여기는 중생이 아무도 없습니다.'

사천왕은 그 말을 듣고 나서는 곧 근심하고 걱정하며 슬퍼한다. 사천왕은 곧 도리천(?利天)으로 올라가서 선법강당(善法講堂)에 모여, 그런 사실을 제석천왕(帝釋天王)에게 자세히 갖추어 아뢴다.

'천제(天帝)시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 지금 저 세간에는 부모·사문·바라문과 어른들에게 효도하고 순종하는 중생이 아무도 없다고 합니다.'

그 때 삼십삼천(三十三天)은 그 말을 듣고 나서 모두들 근심하고 걱정하며 슬퍼한다. 왜냐 하면 모든 하늘의 무리들은 줄어들고, 아수륜(阿須倫 : 阿修羅)의 무리들만 늘어나기 때문이다. 또 이런 때도 있다. 만일 세간에 부모·사문·바라문과 모든 어른들에게 효도하고 순종하고 8관재를 가지며, 덕(德)을 닦아 깨끗해지고 털끝만큼도 금계(禁戒)를 범하지 않는 중생이 있으면, 그 사자(使者)는 기뻐 뛰면서 어찌할 줄을 몰라하며 사천왕에게 아뢴다.

'지금 저 세상에는 많은 중생들이 부모·사문·바라문, 그리고 모든 어른들에게 효도하고 순종한다고 합니다.'

천왕들은 그 말을 듣고는 매우 기뻐하면서 곧바로 석제환인(釋帝桓因)의 처소로 달려가서 그 사실을 자세하게 갖추어 아뢴다.

'천제시여, 꼭 아셔야만 합니다. 지금 저 세간에는 많은 중생들이 부모·사문·바라문과 그리고 여러 어른들에게 효도하고 순종한다고 합니다.'

제석(帝釋)과 삼십삼천은 모두 기뻐하며 어찌할 줄을 몰라했다. 왜냐 하면 하늘의 무리는 더욱 늘어나고 아수륜의 무리가 자꾸 줄어들며 지옥의 고문은 저절로 쉬어져 고통이 없어지게 될 것이기 때문이다.

3) 4무량심(無量心)이라고도 하며, 자애로운 마음[慈]·불쌍히 여기는 마음[悲]·기뻐하는 마음[喜]·평정한 마음[捨]을 말한다.

또 14일의 재일 때에는 사천왕이 그 태자(太子)를 내려보내 온 천하를 골고루 돌아다니면서 사람들의 선행(善行)과 악행(惡行)을 살펴보게 한다.

'어떤 중생들이 부처님을 믿고 법을 믿으며 비구승(比丘僧)을 믿는지, 부모·사문·바라문과 그리고 어른들에게 효도하고 순종하는지, 보시를 좋아하고 8관재를 가지며 6정(情)4)을 막고 다섯 가지 욕망[五欲]5)을 방제(防除)하는가?

이런 것들을 관찰하여 만일 중생들이 바른 법을 닦지 않고 부모·사문·바라문에게 효도하고 순종하지 않으면, 그 때 태자는 사천왕에게 달려가서 사천왕에게 보고한다. 사천왕은 그 말을 듣고 나서 근심하고 걱정하고 슬퍼하면서 석제환인에게 가서 그 사실을 자세히 갖추어 보고한다.

'대왕이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 지금 저 세간에는 부모·사문·바라문과 모든 어른들에게 효도하고 순종하는 중생들이 한 사람도 없습니다.'

그 때 제석천왕과 삼십삼천은 모두들 근심하고 걱정하며 슬퍼한다. 왜냐 하면 하늘의 무리는 자꾸 줄어들고 아수륜의 무리가 점점 늘어나게 되기 때문이다.

만일 중생들이 부모·사문·바라문과 모든 어른들에게 효도하고 순종하며 8관재를 잘 가지면, 그 태자는 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라하며 곧 사천왕에게 가서 보고를 드린다.

'대왕이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 지금 저 세간에는 부모·사문·바라문과 모든 어른들에게 효도하고 순종하는 이가 많다고 합니다.'

사천왕은 그 말을 듣고 나서 매우 기뻐 뛰며 어쩔 줄을 몰라하면서 곧 제석의 처소를 찾아가서 그 사실을 자세히 갖추어 보고한다.

'대왕이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 지금 저 세간에는 부모·사문·바라문과 모든 어른들에게 효도하고 순종하며, 삼보(三寶)에 귀의하고 자애로

4) 눈[眼]·귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻[意]을 말한다. 구역(舊譯)에서는 육정(六情)이라고 하였고 신역(新譯)에서는 6근(根)이라고 하였는데 근(根)에는 정식(情識)이 있기 때문에 정이라고 표현한 것이다.

5) 빛깔[色]·소리[聲]·향기[香]·맛[味]·감촉[觸]의 다섯 경계에 더러워져서 생겨나는 다섯 가지 정욕(情欲)을 말한다.

운 마음으로 충고하며, 성실하여 속이지 않는다고 합니다.'

그 때 천제(天帝)와 사천왕, 그리고 삼십삼천은 모두 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라한다. 왜냐 하면 하늘의 무리들은 자꾸 늘어나고 아수륜의 무리는 점점 줄어들게 되기 때문이다.

비구들아, 꼭 알아야 한다. 15일 날 계율을 해설할 때에는 사천왕이 몸소 내려와서 천하를 두루 돌아다니면서 사람들을 살펴본다.

'어떤 중생이 부모·사문·바라문과 모든 어른들에게 효도하고 순종하는가, 보시하기를 좋아하고 8관재와 여래(如來)의 재법(齋法)을 잘 가지는가?'

그리하여 만일 중생들이 부모·사문·바라문과 모든 어른들에게 효도하고 순종하지 않으면 사천왕은 곧 근심하고 걱정하고 슬퍼하면서 제석천왕에게 가서 그 사실을 자세히 갖추어 보고한다.

'대왕이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 지금 저 세간에는 부모·사문·바라문과 모든 어른들에게 효도하고 순종하는 중생들이 한 사람도 없습니다.'

그 때 제석천왕과 삼십삼천은 모두들 근심하고 걱정하며 슬퍼한다. 왜냐 하면 하늘의 무리는 자꾸 줄어들고 아수륜의 무리만 점점 늘어나게 되기 때문이다.

또 만일 중생들이 부모·사문·바라문과 모든 어른들에게 효도하고 순종하며 8관재를 잘 가지면, 사천왕은 기뻐 뛰며 어쩔 줄을 몰라하면서 곧 제석의 처소로 달려가서 그 사실을 자세히 갖추어 보고 드린다.

'대왕이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 지금 저 세간에는 부모·사문·바라문과 모든 어른들에게 효도하고 순종하는 이가 많습니다.'

그 때 석제환인과 사천왕, 그리고 삼십삼천은 모두들 매우 기뻐 뛰며 어쩔 줄을 몰라했다. 왜냐 하면 하늘의 무리들은 자꾸만 늘어나고 아수륜의 무리들은 점점 줄어들게 되기 때문이니라."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"15일 날 8관재법은 어떻게 가져야 하느냐?"

이 때 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"여래께서는 바로 모든 법(法)의 왕(王)이시고, 모든 법의 인(印 : 증명)이십니다. 바라옵건대 세존께서는 마땅히 저희 모든 비구들을 위해 그 이치

를 설명하여 주십시오. 저희 모든 비구들은 그것을 듣고 받들어 행하겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들었다가 잘 생각해 보도록 하라. 나는 꼭 너희들을 위해 자세히 분별하여 해설해주리라. 비구들아, 만약 선남자와 선여인이 매월 8일6)과 14일과 15일에 계(戒)를 해설하고 재(齋)를 가질 때에 사부대중들에게 가거든 이렇게 말하라.

'나는 오늘 재일(齋日)에 8관재법을 가지고 싶습니다. 오직 바라건대 존자들은 나를 위해 설명해보시오.'

그 때 사부대중들은 마땅히 너희들을 위해 8관재법을 설명할 것이다.

그들은 먼저 이렇게 말할 것이다.

'선남자여, 지금 네 성명(姓名)을 말해 보아라.'

너희가 자기의 이름을 말하면 그 다음에 8관재법에 대하여 설명하겠다. 그 때 교수(敎授)되는 사람은 마땅히 그 사람을 시켜서 사람들 앞에서 이렇게 말하게 할 것이다.

'나는 이제 여래의 재법을 받들어 가지겠습니다. 나는 내일 아침에 청정한 계를 닦아 모든 나쁜 법을 제거해 버리겠습니다. 만약 몸이 짓는 나쁜 행(行)·입이 짓는 나쁜 말·뜻이 짓는 나쁜 생각[念], 즉 몸이 짓는 세 가지와 입으로 짓는 네 가지와 뜻이 짓는 세 가지의 모든 나쁜 짓을 이미 지었고 또 장차 지을 것입니다.

혹 탐욕(貪欲) 때문에 짓는 것, 혹은 성냄 때문에 짓는 것, 혹은 어리석음 때문에 짓는 것, 혹은 호족(豪族)이라는 이유 때문에 짓는 것, 혹은 나쁜 벗 때문에 짓는 것, 혹은 현재 세상의 몸과 다음 세상의 몸과 무수(無數)한 몸으로 혹 부처님을 모르고 법을 모르며, 혹은 비구승과 싸우고, 부모와 스승을 죽였을 것입니다. 나는 이제 스스로 숨기지 않고 모두 드러내어 참회합니다. 계와 법을 의지하여 계행(戒行)을 성취하기 위하여, 여래의 8관재법을 받겠

6) 고려대장경에는 8일이 없다. 신수대장경 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 8일 14일 15일로 되어 있다"고 하므로 역자가 보입하여 번역하였다.

습니다.'

어떤 것이 8관재법인가? 진인(眞人 : 阿羅漢)처럼 마음을 가져, 이 목숨을 마칠 때까지 죽이지 않고 또한 살해할 생각을 가지지 않으며, 중생들을 사랑하는 마음을 가지는 것이다.

'나 아무개는 내일 아침까지 재를 가져, 죽이지 않고 해칠 생각을 하지 않으며 일체 중생들을 사랑하는 마음을 가지겠습니다.'

또 진인처럼 삿된 생각이 없이 목숨을 마칠 때까지 도둑질하지 않고 보시(布施)하기를 좋아하는 것이다.

'나 아무개는 목숨을 마칠 때까지 도둑질을 하지 않기 위하여, 지금부터 내일 아침까지 재를 지니겠습니다.'

또 진인처럼 마음을 가져 '나는 목숨을 마칠 때까지 음일(淫佚)하지 않고 삿된 생각이 없이 항상 범행(梵行)을 닦아 몸이 향기롭고 깨끗하게 할 것이며, 오늘은 음행하지 않는 계율을 가져 또한 내 아내도 생각하지 않고 남의 여자는 더더욱 생각하지 않겠으며, 내일 아침까지 범하는 일이 없도록 하겠습니다.'

또 아라한처럼 목숨을 마칠 때까지 거짓말을 하지 않고 항상 지극히 정성스러워 남을 속이지 않으며, 지금부터 내일까지 거짓말을 하지 않는 것이다.

'나는 지금부터 다시는 거짓말을 하지 않겠습니다.'

또 아라한처럼 술을 마시지 않아서 마음이 어지럽지 않으며, 부처님의 금계(禁戒)를 지켜 범하지 않는 것이다.

'나도 장차 그와 같이 오늘부터 내일 아침까지 술을 마시지 않고, 부처님의 금계를 가져 범하는 일이 없도록 하겠습니다.'

또 아라한처럼 목숨을 마칠 때까지 재법(齋法)을 부수지 않고, 항상 때를 맞추어 음식을 먹되, 조금 먹어도 만족할 줄을 알아 맛에 집착하지 않는 것이다.

'나도 역시 그와 같이 목숨을 마칠 때까지 재법을 무너뜨리지 않고, 항상 때를 맞추어 음식을 먹되, 적게 먹어도 만족할 줄을 알며, 맛에 집착하지 않고 오늘부터 내일 아침까지 잘 지키겠습니다.'

또 아라한처럼 높고 넓은 평상에 앉지 않는 것이다. 높고 넓은 평상이라고

말하는 것은, 금(金)·은(銀)·상아(象牙)로 만든 평상·뿔로 만든 평상·부처님의 자리·벽지불(?支佛)의 자리·아라한(阿羅漢)의 자리·스승님의 자리를 이르는 말이니, 아라한은 이런 여덟 가지 자리에 앉지 않는다.

'나도 그런 자리에 올라가 앉음으로써 그 자리를 침범하는 일이 없도록 하겠습니다.'

또 아라한처럼 향과 꽃과 연지[脂]와 분(粉)으로 장식하지 않는 것이다.

'나도 그와 같이 이 목숨을 마칠 때까지 향과 꽃과 연지와 분으로 몸을 장식하지 않겠습니다.'

'지금 나 아무개는 이런 여덟 가지 일을 여의고 8관재법을 받들어 가지리니, 그 공덕으로 부디 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 않게 하시고, 이런 공덕으로 인하여 지옥(地獄)·아귀(餓鬼)·축생(畜生) 따위의 여덟 가지 어려움에 들지 않게 하소서. 또 항상 착한 벗[善知識]을 만나고 나쁜 벗[惡知識]을 따라 종사하지 않게 하며, 좋은 부모의 집에 태어나고 불법(佛法)이 없는 변두리 지방에 태어나지 않게 하며, 수명이 긴 천상(天上)에도 태어나지 않게 하고 남의 노비(奴婢)가 되지 않게 하며, 범천(梵天)도 되지 않고 제석천왕(帝釋天王)의 몸도 되지 않게 하며, 전륜성왕(轉輪聖王)도 되지 말게 하여지이다.

그리하여 항상 부처님 앞에 태어나서 스스로 부처님을 뵙고 그 법을 들어 모든 감각기관이 어지럽지 않게 하고, 만일 내가 삼승(三乘)의 행(行)을 향해 서원(誓願)을 세우면 빨리 그 도과(道果)를 얻게 하여지이다.'

이와 같이 원을 세우느니라.

비구들이여, 마땅히 알아야만 한다. 만일 어떤 우바새(優婆塞)나 우바이(優婆夷)로서 이 8관재법을 가지면, 그 선남자와 선여인은 장차 세 가지 길로 나아갈 것이다. 즉 인간 세계나 천상에 태어나거나, 혹은 반열반(般涅槃)할 것이니라."

그 때 세존께서 곧 다음 게송 말씀하셨다.

살생하지 말고 도둑질하지 말며

음행하지 말고 거짓말을 하지 말며

술을 피하고 향과 꽃을 멀리 하라.

맛에 집착해 재법을 범하는 이

노래하고 춤을 추며 창기(倡伎)가 된다.

아라한처럼 버리기를 배우고

이제 8관재를 가져서

밤낮으로 그것을 잊지 않으면

거기는 나고 죽는 고통 없으리.

다시는 돌아 나올 기약이 없으리니

사랑하는 이들과 모이지 말고

미워하는 이들과 만나지 말라.

원컨대 이 몸[五陰]의 괴로움과

온갖 병과 나고 죽는 고통 없애고

열반에 들어 모든 근심 없으리니

나는 이제 스스로 귀의하노라.

"그런 까닭에 비구들아, 만일 선남자와 선여인이 8관재법을 지켜 모든 괴로움을 여의고 좋은 곳에 태어나고자 하는 사람이나, 온갖 번뇌[漏]를 없애고 열반(涅槃)에 들고자 하는 이는 마땅히 모든 방편(方便)을 구하여 8관재법을 성취(成就)하도록 노력하여라. 인간의 영화로운 자리는 족히 귀하다 할 것이 하나도 없지만, 천상의 즐거움[快樂]은 이루 헤아릴 수 없기 때문이다.

또 만일 선남자와 선여인이 위없는 복(福)을 얻으려고 하거든 마땅히 방편을 구해 이 재법(齋法)을 성취하도록 하라. 나는 이제 거듭 부탁하나니, 만일 선남자와 선여인이 8관재법을 성취하여 사천왕천(四天王天)7)에 태어나기를

7) 고려대장경 원문에는 천(天)자가 없다. 다만 신수대장경 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 왕(王)자 아래 천(天)자가 더 있다"고 하므로 이에 의거하여 '천'자를 붙여 넣었다.

구하면 그는 곧 그 소원을 이룰 것이다. 왜냐 하면 계를 가지는 사람은 다 그 소원을 이룰 수 있기 때문이다. 그러므로 나는 다음과 같은 이치를 말하는 것일 뿐이다.

'인간의 영화로운 자리는 족히 귀하다고 할 것이 없다.'

만일 선남자와 선여인이 8관재를 가지면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상과 같은 좋은 곳에 태어날 것이다. 즉 염천(艶天)에도 태어나고, 도술천(兜術天)·화자재천(化自在天)·타화자재천(他化自在天)에도 태어나서 마침내 헛되지 않을 것이다. 왜냐 하면 계를 가지는 사람의 소원은 모두 다 이루어지기 때문이다.

모든 비구들아, 나는 이제 거듭 너희들에게 부탁(付託)하나니, 만일 선남자와 선여인이 8관재법을 가지면 욕계천(欲界天)에 태어나고자 하는 이나 색계천(色界天)에 태어나고자 하는 이의 소원이 모두 이루어질 것이다. 왜냐 하면 계를 가지는 이의 소원은 다 이루어지기 때문이다.

또 선남자와 선여인이 8관재법을 가지면 무색계천(無色界天)에 태어나고자 하더라도 또한 그 소원은 모두 이루어질 것이다.

비구들은 마땅히 알아야 한다. 만일 선남자와 선여인이 8관재법을 가지면 네 가지 성(姓)8)의 집안에 태어나고자 하더라도 다 태어날 수 있을 것이요, 1방(方)의 천자 또는 2방·3방·4방의 천자가 되려고 해도 또한 그 소원을 다 이룰 수 있을 것이요, 전륜성왕이 되려고 하여도 그 소원을 모두 이룰 수 있을 것이다. 왜냐 하면 계를 가지는 이의 소원은 다 이루어지기 때문이다.

또 만일 선남자와 선여인이 성문(聲聞)이 되고 연각(緣覺)이나 부처가 되려고 하여도 다 그 소원을 이룰 수 있을 것이다. 내가 지금 깨달음을 얻을

8) 첫째 바라문(婆羅門)이니 또는 범지(梵志)라고 하기도 하며, 번역하여 정행(淨行)이라고 한다. 승려(僧侶)나 학자(學者)의 계급(階級)으로 4성 중 최상위(最上位)이다. 둘째 찰제리(刹帝利)이니 또는 찰리(刹利)라고 하기도 하고 번역하여 전주(田主)라고 한다. 국왕(國王)이나 무사(武士)의 계급이다. 셋째 폐사(吠舍)이니 또는 폐사(吠舍)라고 하기도 하고 번역하여 상고(商賈)라고 하며 평민계급이다. 넷째 수다라(首陀羅)이니 또는 전다라(?陀羅)라고 하기도 하며 번역하여 농인(農人)이라고 하는데 노예(奴隸)의 계급이다.

수 있었던 것도 다 계를 가졌기 때문이다. 5계와 10선행(善行)은 어떤 소원이던지 다 이룰 수 있다.

모든 비구들아, 만일 도(道)를 이루고자 하면, 마땅히 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 설법을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"현재 세상에서 세 가지 일을 가지면 그런 선남자와 선여인은 한량없이 많은 복을 얻을 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 현재 세상에서 믿음을 가지면 그런 선남자와 선여인은 한량없이 많은 복을 얻을 것이다. 만일 현재 세상에서 재물을 가지면 그런 선남자와 선여인은 한량없이 많은 복을 얻을 것이다. 만일 현재 세상에서 범행을 가지면 그런 선남자와 선여인은 한량없이 많은 복을 얻을 것이다.

비구들아, 이것을 일러 현재 세상에서 세 가지 일을 가지면 한량없이 많은 복을 얻을 것이라고 하는 것이다."

그 때 세존께서 이런 게송을 말씀하셨다.

믿음·재물·범행은 얻기 어려운 것

계를 가지는 이만이 받아 가질 수 있다.

이 세 가지를 깨달아 알고 나서

지혜로운 사람은 수시로 보시 행한다.

그는 오랜 세월 동안 편안함을 얻고

모든 하늘들도 보호해 주나니

그는 거기에서 스스로 즐기면서

다섯 가지 욕락에 만족할 줄 모른다.

"그러므로 모든 비구들아, 만약 선남자와 선여인이라면 마땅히 방편을 구해 이 세 가지 법을 성취해야 할 것이니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]9)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 구심성(拘深城)10)의 구사라원(瞿師羅園)11) 동산에 계셨다.

그 때 거기에는 구심(拘深)이라는 비구가 있었는데 그는 항상 싸우기를 좋아하여 온갖 악행(惡行)을 저지르고 얼굴을 맞닥뜨리고 말을 하며, 때로는 칼이나 몽둥이를 휘두르기도 하였다.

그 때 세존께서 이른 아침에 그 비구의 처소에 가셔서 그 비구에게 말씀하셨다.

"너희 비구들은 부디 싸우지 말고 서로 시비(是非)하지 말라. 모든 비구들은 마땅히 서로 화합(和合)해야 한다. 한 스승을 섬기는 제자들로서 물과 젖처럼 그래야 하겠거늘 왜 그렇게 서로 싸우느냐?"

구심 비구가 세존께 아뢰었다.

"바라옵건대 세존께서는 그런 일에 대해서는 걱정하시지 마십시오. 저도 지금 그런 이치를 스스로 생각하고 지나온 일들에 대하여 저의 허물이 있음

9) 이 소경에 대한 이해를 도울만한 전적로는 요진(姚秦) 시대 불타야사(佛陀耶舍)와 축불염(竺佛念)이 함께 한역한 『사분율(四分律)』 제43권과 유송(劉宋) 시대 불타집(佛陀什)과 축도생(竺道生)이 공역(共譯)한 『오분율(五分律)』 제25권이 있으며, 비슷한 내용의 소경으로는 『중아함경』 제16권 72번째 소경인 「장수왕본기경(長壽王本記經)」과 『중아함경』 제48권 184번째 소경인 「우각사라림경(牛角娑羅林經)」과 오(吳) 시대 강승회(康僧會)가 한역한 『육도집경(六度集經)』 제1권 10번째 소경과 실역(失譯) 『장수왕경(長壽王經)』이 있다.

10) 팔리어로는 Kosamb 라고 한다. 또는 교상미(?賞彌) 혹은 구섬미(拘?彌)라고도 하며, 번역하여 부정(不靜)이라고 한다. 고대 인도 16대국 중의 하나이다.

11) 팔리어로는 Ghositarama라고 한다. 번역하여 미음정사(美音精舍)라고도 하는데, 이는 구사라 장자가 석존(釋尊)께 보시한 원림(園林)이다.

을 잘 알고 있나이다."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 너희들은 임금을 위해 도를 닦느냐, 아니면 그 누구를 두려워하여 도를 닦느냐, 그도 아니면 세상이 험하기 때문에 도를 닦느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"아닙니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠한가? 비구들아, 너희들은 나고 죽음을 여의고 싶어서 함이 없는 도[無爲道]를 구하여 그 도를 닦는 것이 아닌가? 그러나 5음(陰)으로 이루어진 몸은 진실로 영원히 보전하기가 어려우니라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여. 세존의 말씀과 같이 저희 족성(族姓)의 집안 자제들이 출가하여 도를 닦는 까닭은 함이 없는 도를 구해 5음으로 이루어진 이 몸을 없애기 위해서입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"모든 비구들아, 이제부터는 도를 닦으면서 서로 싸우지 말아야 한다. 주먹으로 서로 가격하지도 말고 얼굴을 맞닥뜨리고 시비하지도 말며, 서로 대하여 욕설도 하지 말라. 너희들은 마땅히 이런 행(行)을 성취하여 같은 스승에게서 똑 같이 법을 배워야 한다. 또한 반드시 이 여섯 가지 법을 실천하고 몸과 입과 뜻으로도 이 행을 실천하고 온갖 범행(梵行)을 닦는 이를 공양해야 하느니라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그것은 저희들의 일입니다. 세존께서는 이 일에 대하여 걱정하지 마십시오."

그 때 세존께서 구심 비구에게 말씀하셨다.

"어떤가? 이 어리석은 사람들아, 너희들은 왜 여래의 말을 믿지 않느냐? 너희들은 이제 '여래께서는 이 일에 대하여 걱정하지 마십시오'라고 말하였다. 그러나 너희들은 스스로 그 삿된 소견의 과보를 받게 될 것이다."

그 때 세존께서 그 비구에게 거듭 말씀하셨다.

"과거 아주 오랜 옛날에, 이 사위성(舍衛城)에 장수(長壽)라는 왕이 살고 있었다. 그는 총명하고 슬기로워 모르는 일이 없었고 더구나 칼 쓰는 솜씨가 매우 능숙했다. 그러나 보물이 모자라 창고를 채운 일이 한 번도 없었고, 재물은 점점 줄어들었으며, 네 가지 군사도 그리 많지 않았고, 대신들도 자꾸만 줄어들었다.

그 때 바라내국(婆羅▩國)에 범마달(梵摩達)이라는 왕이 있었다. 그 왕은 용맹스럽기 짝이 없었고 굳세고 건장하여 모두를 항복 받지 못한 이가 없었고, 돈과 재물, 그리고 7보가 창고에 가득했으며, 네 부류의 군사들도 또한 모자람이 없었으며, 대신들도 수없이 많았다.

그 때 범마달왕은 이렇게 생각하였다.

'저 장수왕(長壽王)은 도와주는 신하들도 없고 재물도 모자라며 게다가 보물도 없다. 나는 이제 가서 그 나라를 공격하리라.'

그 때 범마달왕은 곧 군사를 일으켜 그 나라를 공격했다.

그 때 장수왕은 범마달왕이 군사를 일으켜 자기 나라를 공격해 온다는 말을 듣고 곧 계책을 세웠다.

'나는 지금 비록 7보와 재물, 그리고 대신들과 네 가지 군사가 하나도 없고, 저 왕은 비록 온갖 군사들이 많지만, 나는 오늘 내 한 사람의 힘으로도 충분히 저 백천 군사들을 무너뜨리고 이루 헤아릴 수 없이 많은 중생들을 다 죽일 수 있다. 그러나 한 세상의 영화를 위해 영원한 죄를 지을 수는 없다. 나는 차라리 지금 이 성을 내주고 다른 나라로 가서 살지언정 저들과 싸우지 않으리라.'

그 때 장수왕은 대신들에게는 알리지 않고, 첫째 부인과 단 한 사람만을 데리고 사위성(舍衛城)을 나와 깊은 산 속으로 들어갔다.

그 때 사위성 안에 있던 대신들은 장수왕이 보이지 않았기 때문에 곧 범마달왕에게 사신[信使]을 보내 이렇게 말하라고 하였다.

'원컨대 대왕은 우리나라로 오십시오. 지금 장수왕은 어디로 갔는지 그가 간 곳을 모르겠습니다.'

그러자 범마왕은 가시국(迦尸國)12)으로 가서 그 나라를 다스렸다.

그 때 장수왕의 둘째 부인(夫人)은 아이를 배어 아이를 낳을 때가 되었다.

12) 팔리어로는 Kas 라고 한다. 또는 가이(迦夷)라고도 하고, 번역하여 광유체(光有體)·노위(蘆葦)라고 한다. 중인도(中印度)에 위치하고 있으며, 고대(古代) 인도 16대국의 하나이다.

그 때 부인은 꿈을 꾸었다.

그 꿈은 이러했다.

'사위성에서 아이를 낳았다. 해가 뜰 때에 네 부류의 군사가 모두 손에 다섯 자쯤 되는 칼을 들고 빙 둘러싸고 있었는데, 혼자서 아이를 낳는데도 아무도 도와주는 사람이 없었다.'

이런 꿈을 꾸고 깨어나 그 사실을 장수왕에게 아뢰었다. 왕이 부인에게 말하였다.

'우리는 지금 이렇게 깊은 산 속에 있소. 무슨 인연으로 저 사위성에서 아이를 낳겠오. 당신이 지금 아이를 낳고자 하면 사슴처럼 그렇게 낳을 것이오.'

부인이 말하였다.

'만일 제가 그렇게 낳지 못하면 바로 죽고 말 것입니다.'

그 때 장수왕은 이 말을 듣고 나서 곧 그 날 밤에 옷을 갈아입고 아무도 거느리지 않고 혼자서 사위성으로 들어갔다.

그 때 장수왕에게는 한 대신(大臣)이 있었는데, 그 이름은 선화(善華)라고 하였다. 그는 조그만 일이 있어서 성을 나오다가, 성으로 들어오는 장수왕을 보았다. 저 선화라는 대신은 왕을 뚫어지게 쳐다보다가 왕을 버려 두고 가버렸다. 그는 한숨을 쉬고 눈물을 흘리면서 되돌아갔다. 그 때 장수왕은 곧 그를 좇아가다가 아무도 없는 으슥한 곳에 이르러 말하였다.

'제발 소문을 내지 말라.'

대신이 대답하였다.

'예, 대왕님의 분부대로 하겠습니다. 알 수 없는 일입니다만 대왕께서는 무슨 하교하실 말씀이 있으십니까?'

장수왕이 말하였다.

'나의 옛 은혜를 기억하거든 곧 그것을 되돌려 갚아야 할 것이다.'

그 때 신하가 대답하였다.

'대왕이여, 무슨 분부이던 다 시키시면 제가 마땅히 그대로 하겠습니다.'

장수왕이 말하였다.

'내 아내가 어젯밤 꿈에 이 성 안에서 아이를 낳았다. 그런데 네 부류의 군사들이 빙 둘러싸고 있었는데, 매우 단정한 한 사내아이를 낳았다고 한다. 만일 꿈대로 아이를 낳지 못하면 이레 안에 반드시 죽고 말 것이다.'

대신이 대답하였다.

'제가 이제 왕의 명령대로 그 일을 감당할 것입니다.'

이렇게 말하고 나서 그는 떠나갔다. 그 때 그 대신은 즉시 범마달왕에게로 가서 이렇게 말하였다.

'이레 안으로 대왕의 군사들 중 상병(象兵)·마병(馬兵)·차병(車病)·보병(步兵)이 얼마나 되는지 보고 싶습니다.'

그러자 범마달왕이 곧 곁에 있는 신하들에게 명령하였다.

'즉시 가장 뛰어난 군사들을 재촉하여 선화의 말대로 하라.'

그 때 선화 대신은 이레 안에 곧 군사들을 모아 사위성에 배치해 놓았다. 이 때 저 부인은 이레 안에 그 도시 안으로 왔다. 그 때 선화 대신은 멀리서 부인이 오는 것을 보고 이렇게 말하였다.

'잘 오셨습니다. 어지신 부인이여. 지금이 바로 그 때입니다.'

그 때 그 부인은 네 부류의 군사들을 보고는 매우 기뻐하며 좌우 신하들에게 명(命)하여 큰 장막을 치게 하였다. 부인은 해가 뜰 때가 되어 한 사내아이를 낳았다. 그 아이는 단정하기가 세상에 보기 드물었다. 부인은 아기를 안고 산 속으로 돌아갔다. 장수왕은 멀리서 아기를 안고 오는 부인을 보고 이렇게 말하였다.

'저 아이의 수명(壽命)이 길게 하여지이다.'

부인이 왕에게 아뢰었다.

'바라건대 왕께서는 아기의 이름을 지어 주십시오.'

왕은 곧 그 아이의 이름을 장생(長生)이라고 지었다. 장생 태자의 나이 여덟 살 때에 부왕(父王) 장수는 조그만 일이 있어 사위성에 들어갔다.

그 때 장수왕의 옛날 신하 겁비(劫比)는 성(城)으로 들어오는 장수왕을 만나자, 머리에서부터 발끝까지 뚫어지게 보고 나서는, 곧 범마왕이 있는 곳으

로 가서 이렇게 말하였다.

'대왕은 너무 방일(放逸)하십니다. 지금 장수왕이 이 성에 와 있습니다.'

그러자 왕은 매우 성을 내면서 곧 좌우 신하들에 명하여 장수왕을 잡아오라고 하였다. 그 때 측근 신하들은 겁비를 데리고 가서 동서(東西) 사방으로 찾아 나섰다. 그 때 겁비는 멀리서 장수왕을 보고 곧 눈으로 가리키며 대신들에게 말하였다.

'저 사람이 장수왕입니다.'

그들은 곧 그 앞에 나아가 장수왕을 잡아 범마왕이 있는 곳으로 데리고 가서 아뢰었다.

'대왕이시여, 이 사람이 장수왕입니다.'

온 나라의 백성들은 모두 장수왕이 잡혔다는 말을 들어 그 사실을 알고 있었다. 그 때 그 부인도 장수왕이 범마왕에게 붙잡혔다는 말을 듣고는 이렇게 생각하였다.

'내가 이제 살아서 무엇하겠는가? 차라리 대왕과 함께 목숨을 같이하리라.'

그 때 부인은 그 태자를 데리고 사위성으로 들어가면서 부인은 태자에게 이렇게 말하였다.

'너는 이제 네 살길을 찾도록 해라.'

그러자 장생 태자는 그 말을 듣고 나서도 잠자코 아무 말도 하지 않았다. 그 때 부인은 범마왕이 있는 곳으로 갔다. 왕은 멀리서 그 부인이 오는 것을 보고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했다. 즉시 대신들에게 명하여 부인과 장수왕을 끌고 네거리에 가서 그들의 몸을 네 동강을 내라고 하였다.

그 때 모든 대신들은 왕의 명령을 받고 장수왕과 그 부인의 몸을 뒤로 묶어 가지고 사위성을 돌면서 온 백성들로 하여금 모두 보게 하였다. 그 때 백성들은 그것을 보고 누구나 마음이 아파하지 않는 이가 없었다.

그 때 장생 태자가 그 대중들 가운데 있다가 자기의 부모를 끌고 시장바닥을 돌아다니다가 끌고 가서 죽이려고 하는 것을 보았다. 그런데도 그는 얼굴빛이 하나도 변하지 않았다.

그 때 장수왕은 장생 태자를 돌아보면서 말하였다.

'너는 남의 장점도 보지 말고 또 남의 단점도 보지 말라.'

그리고는 곧 이런 게송을 말하였다.

원한을 원한으로 갚으면 그치지 않나니

옛날부터 이런 법이 있어왔다.

원한을 없애면 원한을 이기나니

이 법은 영원히 변치 않는 법이다.

이 때 대신들이 서로 말했다.

'저 장수왕은 매우 어리석다. 장생 태자가 어떤 사람이기에 우리들의 앞에서 저 왕은 태자에게 이런 게송을 외우는 것일까?'

그 때 장수왕은 모든 신하들에게 말하였다.

'나는 어리석지 않다. 다만 이 가운데서 지혜로운 사람만이 내 말을 알아들을 수 있을 것이다. 여러분은 마땅히 알아야만 한다. 내 한 사람의 힘만으로도 이 백만(百萬) 무리들을 쳐부술 수 있다. 그러나 나는 다시 이렇게 생각하였다. 그렇게 하면 이 중생들이 수없이 죽어갈 것이다. 내 한 몸 때문에 여러 세상 동안에 죄를 받을 수는 없다. 원한을 갚으면 원한은 끊이지 않는다. 이것은 옛날부터 있어온 법이다. 원한이 없으면 원한을 이길 수 있다. 이 법은 영원히 변치 않는 것이다.'

그 때 그 모든 신하들은 장수왕과 그 부인을 네거리로 끌고 가서 그들의 몸을 네 동강을 내고, 그대로 버려 둔 채 제각기 있던 곳으로 돌아갔다. 장생 태자는 해질 무렵에 나무와 풀을 주워 모아 부모를 화장하고 떠나갔다.

그 때 범마달왕은 높은 누각[樓] 위에 올라가 멀리서 어린아이가 장수왕과 그 부인을 화장하는 것을 보고 측근 신하들에게 명하였다.

'저 애는 틀림없이 장수왕의 친척일 것이다. 너희들은 어서 가서 저 아이를 잡아오너라.'

그 때 모든 신하들이 미처 그를 잡으러 가기 전에 그 아이는 벌써 달아났다. 장생 태자는 이렇게 생각하였다.

'저 범마왕은 우리 부모를 죽였고, 또 우리 나라를 빼앗아 살고 있다. 내가 부모의 원수를 갚으리라.'

장생 태자는 곧 거문고를 잘 타는 스승에게 가서 말하였다.

'나는 이제 거문고 타는 것을 배우고 싶습니다.'

거문고 타는 스승이 물었다.

'지금 너의 성(姓)은 무엇이며, 부모는 어디에 있는가?'

아이가 대답하였다.

'저에게는 부모가 없습니다. 저는 본래 이 사위성에 살았었는데, 우리 부모는 일찍 돌아가셨습니다.'

거문고 타는 스승이 말하였다.

'거문고 타는 법을 배우고 싶으면 배우도록 해라.'

비구들아, 너희들은 마땅히 알아야 한다. 장생 태자는 곧 거문고 타는 기술과 노래 곡조를 배웠다. 장생 태자는 본래 총명(聰明)하여 채 며칠이 지나지 않아 거문고 타는 기술과 노래 곡조에 대하여 모르는 것이 없었다. 그 때 장생 태자는 거문고를 안고 범마달왕의 처소에 있는 코끼리 외양간으로 가서 아무도 없는 틈을 타서 혼자 거문고를 타면서 또 청아한 노래를 불렀다.

그 때 범마달왕은 높은 누각 위에서 거문고를 타면서 노래를 부르는 소리를 듣고 곁에 있는 신하에게 물었다.

'저 아이는 어떤 사람이기에 코끼리 외양간에서 혼자서 거문고를 타고 노래를 부르면서 저렇게 놀고 있는가?'

신하가 대답하였다.

'이 사위성에 사는 어떤 아이가 혼자서 거문고를 타면서 저렇게 노래를 부르며 놀고 있습니다.'

그 때 왕이 시자(侍者)에게 말하였다.

'너는 저 아이에게 명하여 여기 와서 놀게 하여라. 내가 저 아이의 노는 모습을 보고 싶다.'

그 때 그 시자는 곧 아이를 불러 왕이 있는 곳으로 오라고 하였다. 범마달왕이 아이에게 물었다.

'네가 어제 밤에 저 코끼리의 외양간에서 거문고를 탔느냐?'

대답하였다.

'그렇습니다, 대왕이시여.'

범마달이 말하였다.

'너는 지금 내 곁에서 거문고를 타면서 노래하고 춤을 추어보아라. 내가 너에게 의복과 음식을 대주리라.'

비구들아, 너희들은 마땅히 알아야 한다. 그 때 장생 태자는 범마달의 앞에서 거문고를 타면서 노래를 부르고 춤을 추었다. 그 솜씨는 매우 절묘하였고 아름답기 그지없는 일이었다.

범마달왕은 거문고 타는 소리를 듣고 매우 기뻐하면서 장생 태자에게 말하였다.

'이제부터 너는 나를 위해 내 보물창고를 지키도록 하여라.'

그러자 장생 태자는 왕의 분부를 받은 뒤로 한 번도 실수가 없었으며, 그는 항상 왕의 뜻을 따라 먼저 웃어 보이고 뒤에 말하되 늘 왕의 뜻을 먼저 알아차리곤 하였다.

그 때 범마달왕이 다시 명하였다.

'훌륭하고 훌륭하다. 너는 사람됨이 매우 총명하다. 나는 다시 너에게 명한다. 너는 이 궁중 안의 일을 모두 책임지고 알아서 처리하라.'

그 때 장생 태자는 궁중 안에 있으면서 거문고 타는 기술과 노래 부르는 법을 모든 기녀들에게 가르치고, 또 코끼리 타는 법과 말 타는 기술을 가르치는 등 무슨 일이든 모르는 것이 없었다.

그 때 범마달은 공원 관사에 나가 서로 즐기면서 놀고 싶어서 장생을 명하여 보배 깃털로 만든 수레를 정비하라고 하였다.

그러자 장생 태자는 곧 왕의 분부를 받고 곧 깃털로 만든 수레를 준비하고, 금(金)과 은(銀)으로 만든 안장(鞍裝)과 굴레를 코끼리에게 씌워 수레를 장식하였다. 그는 왕에게 돌아와 아뢰었다.

'수레 준비가 다 끝났습니다. 왕은 때를 아소서.'

범마달왕은 보배 깃털로 만든 수레를 타고 장생을 시켜 수레를 몰게 하고, 네 부류의 군대를 거느리고 갔다. 장생 태자가 수레를 몰고 앞서 가면서 늘 대중들과 적당한 거리를 유지하고 있었다.

그 때 범마달왕이 장생 태자에게 물었다.

'지금 군사들은 어디에 있는가?'

장생이 대답하였다.

'신은 군사들이 지금 어디에 있는지 모르겠습니다.'

그 때 왕이 말하였다.

'잠깐 멈추어라. 내가 지금 몹시 피로하여 조금 쉬고 싶다.'

그 때 장생 태자는 곧 수레를 멈추고 왕을 쉬게 하였다. 그 당시는 군사들이 아직 도착하지 않은 상태였다.

비구들아, 너희들은 마땅히 알아야 한다. 그 때 범마달왕은 곧 장생 태자의 무릎을 베고 잠이 들었었다. 장생 태자는 왕이 잠든 것을 보고 이렇게 생각하였다.

'이 왕은 나의 큰 원수이다. 나의 부모를 죽였고 우리 나라를 빼앗아 살고 있다. 지금 원수를 갚지 않으면 언제 그 원수를 갚을 수 있겠는가? 내가 이제 저 왕의 목숨을 끊어놓으리라.'

그렇게 생각한 그는 오른손으로 칼을 빼고 왼손으로 그 머리카락을 잡았다.

그러다가 다시 생각하였다.

'아버지께서 임종하실 때에 나에게 타이르기를 (장생아, 너는 꼭 알아야 한다. 남의 장점(長點)도 보지 말고 또 남의 단점(短點)도 보지 말라)고 하시면서 다시 게송을 말씀하시지 않으셨던가?

원한을 원한으로 갚으면 그치지 않나니

옛날부터 이런 법이 있어왔다.

원한을 없애면 원한을 이기나니

이 법은 영원히 변치 않는 법이다.

내 이제 이 원수를 용서해야 하겠다.'

이와 같이 생각하고는 곧 칼을 도로 꽂았다. 이렇게 두 번 세 번 되풀이하다가 다시 생각하였다.

'이 왕은 나의 큰 원수이다. 나의 부모를 죽였고 우리 나라를 빼앗아 살고 있다. 지금 원수를 갚지 않으면 언제 그 원수를 갚을 수 있겠는가? 그렇다,

지금이야말로 내가 바로 이 원수의 목숨을 끊을 절호의 기회이다. 그래야만 원수를 갚는 것이 된다.'

그 때 다시 부왕(父王)께서 당부하셨던 옛 기억이 떠올랐다.

'너 장생아, 너는 부디 남의 장점도 보지 말고 남의 단점도 보지 말라.'

또 부왕의 이런 분부도 생각났다.

'원한을 원한으로 갚으면 그치지 않는다. 옛날부터 이 법은 있어온 것이다. 원한을 없애면 원한을 이긴다. 이 법은 영원히 변치 않는 것이다.'

이렇게 당부하셨으니 나는 지금 이 원한을 버려야 하겠다. 그리고는 곧 칼을 도로 꽂았다.

그 때 범마달왕은 장수왕의 아들 장생 태자가 자기를 잡아죽이려고 하는 꿈을 꾸고 몹시 놀라 이내 잠에서 깨었다.

장생 태자가 말하였다.

'대왕이시여, 무슨 일로 그렇게 놀라 깨셨습니까?'

범마달왕이 대답하였다.

'좀 전에 내가 잠을 자고 있었는데 꿈에 장수왕의 아들 장생 태자가 칼을 빼어 나를 죽이려고 하였다. 그 때문에 놀라 깨었다.'

그러자 장생 태자는 이렇게 생각하였다.

'지금 이 왕은 내가 장생 태자인 줄 이미 알고 있구나.'

그렇게 생각하고는 곧 오른손으로 칼을 빼고 왼손으로 그 머리카락을 잡고 왕에게 말하였다.

'내가 바로 장수왕의 아들 장생 태자이다. 왕은 곧 나의 큰 원수이다. 내 부모를 죽이고 우리 나라를 빼앗아 살고 있다. 지금 원수를 갚지 않으면 앞으로 언제 갚겠는가?'

그러자 범마달왕이 장생 태자에게 이렇게 말하였다.

'지금 내 목숨은 네 손 안에 있다. 부디 용서하여 내 목숨을 살려다오.'

장생이 대답하였다.

'내가 왕을 용서하여 살려 줄 수는 있겠지만 왕은 내 목숨을 살려두지 않을 것이다.'

왕이 장생에게 말하였다.

'제발 나를 살려 다오. 내가 결코 너를 죽이지 않을 것이다.'

그 때 장생 태자와 왕은 서로 목숨을 살려주고 끝내 서로 해치지 않기로 맹세하였다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 그 때 장생 태자는 왕을 살려 주었다.

그러자 범마달왕이 장생 태자에게 말하였다.

'원하건대 태자야, 나와 함께 성으로 돌아가자. 어서 보배 깃털로 만들어진 수레를 준비하여 국내로 돌아가자.'

그러자 태자는 수레를 준비했다. 그리하여 두 사람은 함께 보배 깃털로 만들어진 수레를 타고, 사위성으로 돌아왔다.

그 때 범마달왕은 곧 여러 신하를 모아놓고 이렇게 말하였다.

'만일 그대들이 장수왕의 아들을 본다면 어떻게 하겠느냐?'

그 중의 어떤 대신이 이렇게 대답하였다.

'마땅히 수족(手足)을 끊어버리겠습니다.'

다른 한 대신은 이렇게 말하였다.

'마땅히 그의 몸을 세 동강으로 내겠습니다.'

또 다른 한 대신은 이렇게 대답하였다.

'마땅히 잡아죽이겠습니다.'

이 때 장생 태자는 왕의 곁에 앉아서 몸과 마음을 바르게 하고 장차 다가올 말에 대하여 곰곰이 생각하고 있었다. 그 때 범마달왕은 직접 장생 태자를 붙잡고 여러 사람들에게 말하였다.

'이 사람이 장수왕의 아들 장생 태자이다. 이 사람이 바로 그 사람이니 그대들은 다시는 그런 말을 하지 말라. 왜냐 면 장생 태자는 내 목숨을 살려주었으므로 나도 또한 이 사람의 목숨을 살려 주어야 할 것이기 때문이다.'

그러자 모든 신하들은 이 말을 듣고 일찍이 보지 못했던 일이라고 찬탄하였다.

'이 왕과 태자는 참으로 기이한 일이며 매우 특이한 일이다. 능히 원수에 대해서 원수를 갚지 않는구나.'

그 때 범마달왕이 장생에게 물었다.

'너는 충분히 나를 죽일 수 있었는데, 왜 나를 놓아주고 죽이지 않았느냐?

그 이유가 무엇인지 들어보고 싶다.'

장생이 대답하였다.

'대왕이시여, 잘 들으십시오. 부왕(父王)께서 임종하실 때에 저에게 말하기를 (너는 남의 장점도 보지 말고, 또 남의 단점도 보지 말아라)라고 하셨고, 또 (원한을 원한으로 갚으면 그 원한은 쉬지 않는다. 이 법은 옛날부터 있어왔던 것이다. 원한을 없애면 원한을 이긴다. 이 법은 영원히 변치 않는 것이다)라고 말씀하셨습니다. 그 때 많은 신하들은 그 태자의 부왕이 말했다는 말을 듣고 모두들 서로 수군거렸습니다.

(이 왕의 말은 현혹하는 말이다. 장생이란 어떤 사람인가?)

그러자 장수왕은 대답하였습니다.

(그대들은 마땅히 알아야 한다. 이 가운데 지혜로운 사람은 나의 이 말을 이해할 것이다.)

이렇게 말씀하셨으므로 나는 아버지의 이 말씀을 기억하고 있었습니다. 그렇기 때문에 왕의 목숨을 살려준 것입니다.'

범마달왕은 이 말을 듣고 나서, 그가 한 일이 매우 기특하다 하고 일찍이 보지 못했던 일이라고 찬탄하면서 이렇게 말하였다.

'능히 돌아가신 아버지의 명령을 지켜 잊어버리지 않았구나.'

그 때 범마달왕이 태자에게 말하였다.

'네가 지금 말한 이치를 나는 아직 이해하지 못하겠다. 이제 나를 위해 그 이치를 설명하여 나로 하여금 이해하게 하라.'

장생 태자가 대답하였다.

'대왕이시여, 잘 들으십시오. 제가 설명해드리겠습니다. 범마달왕께서 장수왕을 잡아 죽였을 때에, 만일 장수왕에게 본래부터 아주 친한 신하들이 있었다면 그들은 다시 왕을 죽일 것입니다. 또 만일 범마달왕의 신하가 있다면 그들은 또 장수왕의 신하들을 죽일 것이니, 이것을 일러 원한과 원한은 마침내 끊어지지 않는다고 말하는 것입니다. 만일 원한을 끊어버리려면 오직 남에게 원한을 갚지 않는 것뿐입니다. 나는 지금 이런 이치를 관찰하였기 때문에 왕을 해치지 않은 것입니다.'

그 때 범마달왕은 이 말을 듣고 나서 매우 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라하며

이렇게 말하였다.

'이 왕태자는 매우 총명하여 충분히 그런 이치를 자세히 설명한다.'

그 때 범마달왕은 곧 장생 태자를 향해 이렇게 참회(懺悔)하였다.

'장수왕을 죽인 것은 내 죄이다.'

그리고는 천관(天冠)을 벗어서 장생에게 주어 쓰게 하고 다시 딸을 주어 아내로 삼게 하고는, 사위국과 그 나라 백성들을 모두 되돌려주어 장생으로 하여금 다스리게 하였다. 그리고 왕은 곧 바라내(波羅▩)로 돌아가 그 나라를 다스렸다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 옛날의 모든 왕들에게는 이런 떳떳한 법이 있어서, 비록 나라를 두고 다투는 일이 있었어도 오히려 서로 참고 견디어 해치는 일이 없었다. 그런데 하물며 너희 비구들은 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우면서, 탐욕·성냄·어리석은 마음을 버려야 하겠거늘, 이제 다시 서로 다투어 화순(和順)하지 않고 저마다 서로들 참을 줄을 모르며 참회하여 고치지 않는구나.

비구들아, 너희들은 마땅히 이런 이치를 보고 싸움이란 옳지 못한 것임을 알아야 한다. 동일한 스승의 제자요, 물과 젖과 똑 같은 처지이다. 부디 서로 싸우지 말라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

싸움이 없고 다툼이 없이

자애로운 마음으로 중생들을 가엾이 여겨

일체 중생을 괴롭히지 않는 것을

모든 부처님께서 칭찬하는 것이니라.

"그러므로 모든 비구들아, 마땅히 인욕(忍辱)을 수행하도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 구심(拘深) 비구가 세존께 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 그런 일에 대해서는 걱정하지 마십시오. 그런 일은 저희들이 꼭 알아야 할 일입니다. 세존이시여, 비록 그렇게 말씀하시지만 그 일

은 그렇지 않습니다."

세존께서는 곧 그를 버려두고 발기국(跋耆國)으로 떠나가셨다.

그 때 발기국에는 세 족성자(族姓子)가 있었으니, 아나율(阿那律)·난제(難提)·금비라(金毗羅)였다. 그 족성자들은 함께 규칙을 정하였다. 만일 어떤 사람이 걸식(乞食)하러 나가면 그 뒤에 남아 머물러있는 사람은 물을 뿌려 땅을 쓸고 깨끗하게 청소를 하는 등 무슨 일이든지 하나도 빠짐 없이 하고, 밥을 얻어 오는 사람은 머물러 있던 사람들과 서로 나누어 먹되, 넉넉하면 좋겠지만 좀 모자라면 마음대로 가기로 하고, 만약 남은 것이 있으면 그릇에 담아 다른데 버리기로 하였다. 또 만일 맨 마지막에 밥을 빌어 오는 이가 있어 풍족하면 좋겠지만 좀 모자라면 그릇에 있는 밥을 가져다가 발우에 채워두자고 하였다.

그 때 곧 물병을 가져다가 한곳에 두기로 하고 또 날마다 집을 소제하기로 하였다. 다시 한적하고 고요한 곳에서는 몸과 마음을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고 묘한 법을 생각하자고 하였다. 그들은 또 끝내 서로 이야기하지 말고 각기 잠자코 있기로 하였다.

그 때 존자 아나율이 탐욕(貪欲)은 깨끗하지 못한 것이라고 관찰하여, 생각이 기쁘고 편안하게 되어 첫 번째 선정에서 놀았다. 그 때 난제와 금비라도 아나율이 마음 속으로 생각했던 것이 무엇인지를 알고 곧 탐욕은 깨끗하지 못한 것이라고 관찰하여, 생각이 기쁘고 편안하게 되어 첫 번째 선정에서 놀았다. 만일 또 존자 아나율이 두 번째 선정, 세 번째 선정, 네 번째 선정을 생각하면, 그 때 존자 난제와 금비라도 두 번째 선정, 세 번째 선정, 네 번째 선정을 생각하였다.

또 만일 존자 아나율이 공처(空處)·식처(識處)·불용처(不用處)·유상무상처(有想無想處)를 생각하면, 존자(尊者) 난제도 공처·식처·불용처·유상무상처를 생각하였다. 만일 또 존자 아나율이 멸진정(滅盡定)13)을 생각하면, 존자 난제와 금비라도 멸진정을 생각하였다. 그들은 이와 같은 모든 법

13) 범어 nirodha-samapatta의 번역. 멸수상정(滅受相定)이라고도 하고 멸진삼매(滅盡三昧)라고도 한다. 심(心)과 심소(心所)를 모두 단절한 선정으로서 무상정(無想定)과 더불어 이무심정(二無心定)의 하나로 말한다.

(法)들을 다 생각하였다.

그 때 세존께서는 사자원(師子園)으로 가셨다. 그 때 동산을 지키던 사람은 멀리서 세존이 오시는 것을 보고 이렇게 말하였다.

"사문(沙門)께서는 이 동산 안으로 들어오지 마시오. 왜냐 하면 이 동산에는 세 족성자가 있소. 그들의 이름은 아나율·난제·금비라입니다. 부디 시끄럽게 굴지 마시오."

그 때 존자 아나율은 깨끗한 천안(天眼)과 청정한 천이통(天耳通)으로, 동산지기가 세존에게 그런 말을 하여 세존을 동산으로 들어오지 못하게 하는 것을 들었다. 존자 아나율이 곧 밖으로 나아가서 문지기에게 말하였다.

"막지 말아라. 세존께서 지금 여기 오시고 계신다. 세존께서 오시는 것을 뵙고 싶다."

그 때 아나율이 곧 안으로 들어가 금비라에게 말하였다.

"빨리 나오시오. 세존께서 지금 문 밖에 와 계십니다."

그러자 존자 세 사람은 곧 삼매(三昧)에서 일어나 세존께 나아가, 머리를 조아려 그의 발에 예를 올리고 한쪽에 서서 제각기 칭송하며 말하였다.

"잘 오셨습니다, 세존이시여."

존자 아나율은 앞으로 나아가 세존의 발우를 받고, 존자 난제는 앞으로 나아가 자리를 펴고 존자 금비라는 물을 가져다 세존의 발을 씻어드렸다.

그 때 세존께서 아나율에게 말씀하셨다.

"너희들 세 사람은 이곳에 있으면서 서로 화합(和合)하여 다른 생각이 없고 걸식도 마음대로 잘 되느냐?"

아나율이 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여. 걸식하기는 그리 힘들지 않습니다. 왜냐 하오면, 만일 제가 첫 번째 선정을 생각하면 난제와 금비라도 첫 번째 선정을 생각하고, 만일 제가 두 번째·세 번째·네 번째 선정과, 공처·식처·불용처·유상무상처와 멸진삼매를 생각하면, 그 때 난제와 금비라도 또한 첫 번째 선정·두 번째·세 번째·네 번째 선정과, 공처·식처·불용처·유상무상처와 멸진삼매를 생각합니다. 이와 같이 세존이시여, 저희들은 이런 법을 생각하기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 아나율아, 너희들은 혹 그 때에도 또한 상인(上人)의 법을 얻느냐?"

아나율이 대답하였다.

"그러하옵니다, 세존이시여. 저희들은 다시 상인의 법을 얻습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"어떤 것이 상인의 법이냐?"

아나율이 대답하였다.

"이러한 묘한 법이 있는데 그게 바로 상인의 법입니다. 또 저희들은 자애로운 마음을 1방에 두루 채우고, 다시 2방·3방·4방·4유(維)·상하까지도 또한 그렇게 하며, 일체 중생 모두에게까지 자애로운 마음을 두루 채워 수없이 많고 한량없이 많으며 헤아릴 수 없이 많습니다. 그리하여 스스로 유희(遊戱)하고 있습니다. 다시 가엾이 여기는 마음·기뻐하는 마음·보호하는 마음을 1방에 두루 채우고, 2방·3방·4방·4유·상하에까지도 그렇게 하며 스스로 유희하고 있습니다. 세존이시여, 이것을 일러 '저희들이 다시 상인의 법을 얻었다'라고 말합니다."

그 때 존자 난제와 금비라가 아나율에게 말하였다.

"우리들이 어느 날 그대에게 가서 그런 이치를 물었기에 지금 세존의 앞에서 스스로 그렇게 말하십니까?"

아나율이 말하였다.

"그대들은 예전에 나에게 와서 그 이치를 물은 일이 없다. 다만 모든 하늘이 나에게 와서 그 이치를 말하였다. 그런 까닭에 나는 세존의 앞에서 그 이치를 말하였을 뿐이다. 다만 나는 오랜 세월 동안 그대들의 마음을 알고 있다. 그런데 그대들도 그 삼매를 얻었기 때문에 세존의 앞에서 이렇게 말하였을 뿐이다."

이 법을 말할 때에 장수(長壽) 대장(大將)이 세존께 찾아와서 머리를 조아려 그의 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 장수 대장이 세존께 아뢰었다.

"세존께서는 오늘 이 사람들을 위해 설법하셨습니까?"

이 때 세존께서는 지금까지 있었던 사실들을 장수 대장에게 자세하게 말씀하셨다. 그 때 대장이 세존께 아뢰었다.

"이 발기국은 통쾌하게도 큰 이익을 얻었습니다. 그것은 이 아나율·난제·금비라, 세 족성자가 스스로 놀면서 교화하기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다, 대장이여. 네 말과 같다. 발기국은 대단한 이익을 얻었다. 발기국은 고사하고 마갈타(摩竭陀)도 유쾌하게 좋은 이익을 얻었다. 그것은 곧 이 세 족성자가 있기 때문이다. 만일 마갈타 대국(大國)의 백성들로서 이 세 족성자를 잘 기억한다면 언제나 편안함을 얻을 수 있을 것이다.

대장이여, 마땅히 알아야 한다. 만일 현(縣)·읍(邑)·성곽(城郭) 안에 이 세 족성자가 있으면 그 성 안에 살고 있는 사람들은 오랜 세월 동안 편안함을 얻을 수 있을 것이다. 이 세 족성자가 태어난 집도 큰 이익을 얻을 것이요, 나아가서는 이 거룩한 사람을 낳은 부모들이나 다섯 친척들까지도 만약 이 세 사람을 기억하면 역시 큰 이익을 얻을 것이다. 또 하늘·용·귀신들도 이 세 족성자를 기억하면 아주 큰 이익을 얻을 것이다. 만일 어떤 사람이 아라한을 찬탄하여 말하면 그것은 또 이 세 사람을 찬탄하는 것이고, 만일 어떤 사람이 탐욕이 없고 어리석음이 없으며 성냄이 없는 사람을 찬탄하면 그 또한 이 세 사람을 찬탄하는 것이며, 만일 어떤 사람이 복밭[福田]을 찬탄하면 그 또한 이 세 사람을 찬탄하는 것이다.

나는 3아승기겁(阿僧祇劫) 동안 부지런히 애써 위없는 도[無上道]를 성취하여, 이 세 사람으로 하여금 이 법을 이루게 한 것이다. 그런 까닭에 대장이여, 마땅히 이 세 족성자에 대하여 기뻐하는 마음을 내어야 한다. 대장이여, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 대장은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"3결사(結使 : 번뇌)가 있어서 중생들을 얽어매어 이 언덕에서 저 언덕으로 건너가지 못하게 한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 몸에 대한 그릇된 소견[身見]과 계율에 대한 그릇된 소견[戒禁取見]과 의심[疑]을 일컫는 말이니라.

저 어떤 것을 몸에 대한 그릇된 번뇌[邪結]라고 하는가? 몸이 곧 나라고 헤아려 나라는 생각을 내고, 중생(衆生)이라는 생각을 가져 명(命)이 있고, 수(壽)가 있으며, 사람이 있고 사부(士夫)가 있으며, 인연이 있고 집착함이 있다고 하는 것을 말한다. 이것을 일러 몸에 대한 그릇된 소견의 결박이라고 하느니라.

저 어떤 것을 의심의 번뇌[疑結]라고 하는가? '나라고 하는 것이 있는가, 나라고 하는 것이 없는가? 생(生)이 있는가, 생이 없는가? 나라고 하는 것·남이라고 하는 것·수명이라고 하는 것이 있는가, 나라고 하는 것·남이라고 하는 것·수명이라고 하는 것이 없는가? 부모라고 하는 것이 있는가, 부모라고 하는 것이 없는가? 금생(今生)과 후생(後生)이 있는가, 금생과 후생이 없는가? 사문(沙門)과 바라문(婆羅門)이 있는가, 사문과 바라문이 없는가? 세상에 아라한이 있는가, 세상에 아라한이 없는가? 증득한 이가 있는가, 증득한 이가 없는가?'라고 하는 것을 이르는 말이니, 이것을 일러 의심의 번뇌라고 하느니라.

저 어떤 것을 계(戒)에 대한 그릇된 소견이라고 하는가? 말하자면 '나는 장차 이 계를 지킴으로써 큰 족성의 집안에 태어나고, 장자(長者)의 집안에 태어나며, 바라문의 집안에 태어나고, 혹은 천상(天上)이나 여러 신(神)의 세계에 태어날 것이다'라고 하는 것이니, 이것을 일러 계에 대한 그릇된 소견이라고 하느니라.

비구들아, 이것이 이른바 '3결사(結使)가 있어서 중생들을 얽어매어 이 언덕에서 저 언덕으로 건너가지 못하게 한다'는 것이니라.

비유하면 마치 두 마리 소가 한 멍에 속에서 끝내 서로 떨어지지 못하는 것처럼, 이 중생들도 다 그와 같아서 3결사에 얽매어 이 언덕에서 저 언덕으로 건너가지 못하느니라.

어떤 것이 이 언덕이며, 어떤 것이 저 언덕인가? 이 언덕이라고 말하는 것

은, 몸에 대한 그릇된 소견이 바로 그것이요, 저 언덕이라고 말하는 것은 몸에 대한 그릇된 소견이 사라져 없어진 것을 말한다. 비구들아, 이것을 일러 '3결(結)이 중생을 얽어매어 이 언덕에서 저 언덕으로 건너가지 못하게 한다'고 하는 것이니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 이 3결을 없애도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 삼매(三昧)가 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 공삼매(空三昧)·무원삼매(無願三昧)·무상삼매(無想三昧)이다.

어떤 것을 공삼매라고 하는가? 공(空)이라고 말하는 것은, 모든 법은 다 공허(空虛)한 것이라고 관(觀)하는 것이니, 이것을 일러 공삼매라고 말한다.

어떤 것을 무상삼매라고 하는가? 무상(無想)이라고 말하는 것은, 모든 법은 조금도 생각할 것이 없고 또한 볼만한 것도 없다고 관하는 것이니, 이것을 일러 무상삼매라고 말한다.

어떤 것을 무원삼매라고 하는가? 무원이라고 말하는 것은, 모든 법을 구하기를 원하지 않는 것이니, 이것을 일러 무원삼매라고 말한다.

이와 같이 비구들아, 만일 이 세 가지 삼매를 얻지 못하면, 오래도록 나고 죽음에 있으면서 스스로 깨닫지 못할 것이다. 이와 같아서 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 이 세 가지 삼매를 얻어야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

당기[幢]·비사(毗舍)·법왕(法王)과

구묵(瞿默)과 신통의 교화[神足化]와

재계(齋戒)·현재전(現在前)과

장수(長壽)·결(結)·삼매(三昧)에 대해 설하셨다.

증일아함경 제17권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

25. 사제품(四諦品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 네 가지 성스러운 진리[四聖諦]를 닦고 실천해야 한다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 괴로움에 대한 진리이니, 그 이치는 다할 수 없는 것이어서 생각으로도 다할 수 없고 말로도 다할 수 없다. 둘째는 괴로움의 발생에 대한 진리이니, 그 이치는 다할 수 없는 것이어서 말로는 이루 다할 수 없다. 셋째는 괴로움의 소멸에 대한 진리이니, 그 이치는 다할 수 없는 것이어서 생각으로도 다할 수 없고 말로도 다할 수 없다. 넷째는 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 진리이니, 그 이치는 다할 수 없어서 생각으로도 다할 수 없고 말로도 다할 수 없느니라.

어떤 것이 괴로움의 진리인가? 이른바 괴로움에 대한 진리란, 나는 괴로움[生苦]·늙는 괴로움[老苦]·병듦의 괴로움[病苦]·죽는 괴로움[死苦]과·근심·슬픔·번민의 괴로움[憂悲惱苦]과 미워하는 이와 만나는 괴로움[怨憎會苦]·사랑하는 이와 이별하는 괴로움[恩愛別苦], 구하고자 하나 얻지 못하는 괴로움[求不得苦]이니, 통틀어 말하면 5음성고(陰盛苦)라고 한다. 이것을 괴로움에 대한 진리라고 하느니라.

어떤 것이 괴로움의 발생에 대한 진리인가? 이른바 괴로움의 발생에 대한 진리라는 것은 애정이 탐욕과 서로 호응하여 마음이 항상 더러워지고 집착하는 것이니, 이것을 괴로움의 발생에 대한 진리라고 하느니라.

어떤 것이 괴로움의 소멸에 대한 진리인가? 이른바 괴로움의 소멸에 대한 진리라는 것은 저 애욕이 아주 다 없어져서 남은 것이 없고 다시는 새로 일어나지 않는 것이니, 이것을 괴로움의 소멸에 대한 진리라고 하느니라.

어떤 것이 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 진리인가? 이른바 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 진리라는 것은, 곧 현성의 8품도(品道)이니, 말하자면 바른 소견[正見]·바른 다스림[正治]·바른 말[正語]·바른 행[正行]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 생각[正念]·바른 삼매[正三昧]이다. 이것을 일러 괴로움에서 벗어나는 방법에 대한 진리라고 하느니라.

비구들아, 이와 같이 이 네 가지 진리는 진실한 것이어서 허망하지 않으며, 세존께서 말씀하신 것이기 때문에 진리라고 한다. 모든 중생인, 두 발 달린 중생·세 발 달린 중생·네 발 달린 중생·욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)·생각이 있기도 하고 없기도 한 세계의 온갖 중생들 중에서 여래(如來)가 최상(最上)이신 데, 그 분이 곧 이 네 가지 진리를 성취하셨기 때문에 네 가지 성스러운 진리라고 하느니라.

비구들아, 이것을 일러 네 가지 성스러운 진리라고 말한다. 그러나 이것을 깨달아 알지 못하면 언제나 나고 죽음 속에 있으면서 다섯 갈래 세계[五道]를 윤전(輪轉)하게 된다. 이제 나는 이 네 가지 진리를 얻었기 때문에 이 언덕에서부터 저 언덕에 이르고 이 이치를 성취하여 나고 죽는 근본을 끊음으로 인하여, 다시는 후생에 몸을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 알았느니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

이제 이 네 가지 진리의 법을

사실 그대로 알지 못하면

나고 죽는 속에서 윤회하면서

끝내 거기에서 해탈하지 못한다.

만일 이제 이 네 가지 진리를

이미 밝게 깨달아 환히 알면

나고 죽는 뿌리를 끊음으로써

다시는 후생에 몸을 받지 않으리.

"만일 사부대중들이 이 진리를 얻지 못하고 깨달아 알지 못하면 곧 다섯 갈래 세계에 떨어지게 될 것이다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 마땅히 방편을 써서 이 네 가지 진리를 성취하도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이러한 네 가지 법이 있어 사람들을 많이 유익하게 한다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫 번째 법은 선지식(善知識)을 친근(親近)히 하는 것이요, 두 번째 법은 법을 듣는 것[聞法]이며, 세 번째 법은 법을 아는 것[知法]이요, 네 번째 법은 법마다 그 현상을 밝히는 것[法法相明]이다. 비구들아, 이것을 일러 '네 가지 법이 있어 사람들을 많이 유익하게 한다'고 하는 것이니라.

그러므로 모든 비구들아, 마땅히 방편을 구해 이 네 가지 법을 성취하도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1) 이 소경과 비슷한 내용의 경으로는 『잡아함경』 제30권 843번째 소경인 「사리불경(舍利弗經)」과 『잡아함경』 제41권 1225번째 소경인 「수다원경(須陀洹經)」이 있다.

[ 3 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여래께서 세상에 출현하실 때에는 곧 일찍이 없었던 네 가지 법이 세상에 나타난다. 어떤 것이 그 네 가지인가?

이 중생들은 대부분 집착이 많다. 만일 그것에 더러워지거나 집착하지 않는 법을 설명하면, 또한 그들은 그것을 받들어 가져 생각하고 수행하면서 마음이 거기에서 멀리 떠나지 않는다. 만약 여래께서 세상에 출현하실 때에는 일찍이 없었던 네 가지 법이 세상에 나타나나니, 이것을 일러 '첫 번째의 일찍이 없었던 법이 세상에 나타난다'고 하는 것이니라.

또 아난(阿難)아, 중생들은 윤회하여 머무르지 않고, 항상 다섯 갈래 세계에 머물고 있다. 만일 그들을 위해 법을 설명하면, 그들은 그것을 받들어 가져서 마음이 거기에서 멀리 떠나지 않는다. 만약 여래가 세상에 출현하실 때에는 이 두 번째의 일찍이 없었던 법이 세상에 나타나느니라.

또 아난아, 이 중생들은 항상 교만함을 품어 마음에서 버리지 않는다. 혹 그들로 하여금 설법(說法)을 시키더라도 그들은 또 그것을 받들어 가져 마음이 거기에서 멀리 떠나지 않는다. 그러나 아난아, 이 중생들이 항상 교만함을 품어 잠깐도 버리지 않을 때, 만일 그들을 위해 설법하면 그들은 그것을 받들어 가진다. 이것을 일러 '세 번째의 일찍이 없었던 법이 세상에 나타난다'고 하는 것이니라.

또 아난아, 이 중생들은 무명(無明)에 덮여있다. 만일 또 그들을 위해 유명(有明)의 법을 설명하면, 그 때 그들은 그것을 받들어 가져 잃어버리지 않는다. 그리고 또 아난아, 이 유명과 무명의 법을 설명할 때에는 그들은 마음이 부드러워져서 항상 기쁜 마음으로 수행(修行)한다. 아난아, 이것을 일러 '여래가 세상에 출현할 때에는 곧 이 네 가지 일찍이 없었던 법이 세상에 나타

2) 이 소경과 비슷한 내용의 경으로는 『중아함경』 제8권 32번째 소경인 「미증유법경(未曾有法經)」이 있다.

난다'고 하는 것이니라.

만일 다살아갈(多薩阿竭 : 如來)이 세상에 출현하실 때에는 곧 이 네 가지 일찍이 없었던 법이 세상에 나타난다. 그런 까닭에 아난아, 마땅히 여래에 대해 기뻐하는 마음을 내도록 해야 하느니라. 아난아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 지금 무거운 짐[擔]에 대하여 설명하고, 또 그 짐을 진 사람에 대하여 설명하며, 또 짐의 인연에 대하여 설명하고 또 짐을 버리는 것에 대하여 설명하리라. 너희 비구들은 자세히 듣고 자세히 들은 다음 잘 생각하고 기억하도록 하라. 내가 지금 설명해 주리라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 모든 비구들은 부처님의 가르침을 들었다.

세존께서 말씀하셨다.

"저 어떤 것을 짐이라고 하는가? 5성음(盛陰)을 이르는 말이다. 어떤 것을 5성음이라고 하는가? 말하자면 색음(色陰)·통음(痛陰 : 受陰)·상음(想陰)·행음(行陰)·식음(識陰)이니, 이것을 짐이라고 하느니라.

어떤 것을 짐을 진 사람이라고 하는가? 짐을 진 사람이라고 하는 것은 사람의 몸이 바로 그것이다. 즉 '자(字)는 아무개이고 이름은 아무개이며, 이와 같이 태어났고 이와 같은 음식을 먹으며, 이와 같은 괴로움과 즐거움을 받고, 그리고 어떤 수명(壽命)을 받았는가?' 하는 것이니, 이것을 일러 짐을 진 사

3) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제3권 73번째 소경인 「중담경(重擔經)」이 있다.

람이라고 하느니라.

저 어떤 것을 짐의 인연이라고 하는가? 짐의 인연이라고 하는 것은 애착(愛着)하는 인연이 바로 그것이니, 그것은 탐욕과 어울려 마음이 거기에서 멀리 떠나지 않는 것이다. 이것을 일러 짐의 인연이라고 하느니라.

저 어떤 것을 짐을 버리는 것이라고 하는가? 짐을 버린다는 말은 애욕(愛欲)을 아주 없애버려서 남음이 없게 하는 것을 이르는 말이다. 이미 다 제거해 없애고 이미 다 토해 버린 것을 말한다. 비구들아, 이것을 일러 짐을 버린다고 하는 것이니라.

비구들아, 나는 이제 이미 이와 같이 짐을 말하였고 짐의 인연을 이미 말하였으며, 짐을 진 사람에 대하여 이미 말하였고 짐을 버리는 것에 대하여 이미 말하였다. 그리고 모든 여래들께서 행하셨던 일을 나는 이제 다 마쳤다. 그러므로 만약 나무 밑이나 텅 비어 아무도 없는 곳이나 드러난 데에서 항상 좌선(坐禪)하기를 생각하고 방일(放逸)하게 행동하지 말라."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.

마땅히 무거운 짐 버리기를 생각하고

다시는 새로운 짐을 만들지 말라.

짐이란 곧 세간의 병(病)이니

짐을 버리는 것이 제일 즐거우니라.

그리고 또한 애욕의 결박 끊고

법답지 않은 모든 행을 버려라.

그것들을 모두 버리고 여의면

다시는 후생에 몸을 받지 않으리.

"그러므로 모든 비구들아, 마땅히 방편을 구해 무거운 짐을 버리고 여의도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 생(生)이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 난생(卵生)·태생(胎生)·습생(濕生)·화생(化生)이 그것이니라.

어떤 것을 난생이라고 하는가? 이른바 난생이란, 닭·참새·까마귀·까치·공작(孔雀)·뱀·물고기[魚]·개미 따위의 종류가 모두 난생이다. 이것을 일러 난생이라고 한다.

어떤 것을 태생이라고 하는가? 이른바 사람·축생(畜生), 그리고 두 발 달린 곤충이니, 이것을 일러 태생이라고 하느니라.

어떤 것을 습생이라고 하는가? 이른바 썩은 고기 속에 생긴 벌레와 뒷간 속에 있는 벌레, 그리고 송장 속에 생긴 벌레 따위이니, 이와 같은 것을 다 습생이라고 하느니라.

어떤 것을 화생이라고 하는가? 이른바 모든 하늘·큰 지옥·아귀(餓鬼)·사람·축생 따위이니, 이것을 일러 화생이라고 한다. 비구들아, 이것을 일러 네 가지 생이라고 말하느니라.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 이 네 가지 생을 버리고 네 가지 진리의 법을 성취해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]4)

이와 같이 들었다.

어느 때 존자(尊者) 사리불(舍利弗)과 존자 목건련(目?連)은 왕사성(王舍城) 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 있었다.

4) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제22권 87번째 소경인 「예품경(穢品經)」이 있고, 이역경(異譯經)으로는 서진(西晉) 시대 법거(法炬)가 한역한 『불설구욕경(佛說求欲經)』이 있다.

그 때 사리불이 모든 비구(比丘)들에게 말하였다.

"세간(世間)에는 다음과 같은 네 종류의 사람이 있습니다. 어떤 것이 그 네 종류인가? 이른바 첫 번째 사람은 번뇌[結]를 따르지만, 그러나 마음에 번뇌가 있는 줄을 알지 못하며, 혹 어떤 사람은 번뇌를 따르지만, 그러나 마음에 번뇌가 있는 줄을 사실 그대로 안다. 혹 어떤 사람은 번뇌를 따르지 않지만, 그러나 번뇌를 따르지 않으면서도 마음에 번뇌가 없는 줄을 사실 그대로를 알지 못하며, 혹 어떤 사람은 번뇌를 따르지 않지만, 그러나 마음에 번뇌가 없는 줄을 사실 그대로를 압니다.

여러분, 마땅히 알아야 합니다. 그 첫 번째 사람은 번뇌를 따르지만, 그러나 마음에 번뇌가 있는 줄을 알지 못하니, 그 사람은 저 번뇌가 있는 두 사람 중에서도 가장 못난 사람이다. 그러나 저 두 번째 사람은 번뇌를 따르면서 마음에 번뇌가 있는 줄을 사실 그대로 아는 사람이니, 그 사람은 매우 훌륭한 사람입니다.

저 세 번째 사람은 번뇌를 따르지 않지만, 마음에 번뇌가 없는 줄을 사실 그대로 알지 못하는 사람이니, 그런 사람은 저 번뇌가 없는 두 사람 중에서 가장 못난 사람입니다. 그러나 저 네 번째 사람은 번뇌를 따르지 않으면서 마음에 번뇌가 없는 줄을 사실 그대로 다 아는 사람이니, 그런 사람은 번뇌가 없는 사람 중에서 가장 으뜸 가는 사람입니다. 여러분은 마땅히 알아야만 합니다. 세간에는 이런 네 종류의 사람이 있습니다."

그 때 존자 목건련이 사리불에게 물었다.

"무슨 인연(因緣)으로 번뇌가 있어 그 번뇌를 따르는 사람 중에 한 사람은 못나고 한 사람은 훌륭하다고 합니까? 또 무슨 인연으로 번뇌를 따르지 않는 두 사람 중에 한 사람은 못나고 한 사람은 훌륭하다고 합니까?"

사리불이 대답하였다.

"저 번뇌를 따르면서도 마음에 번뇌가 있는 줄을 모르는 그런 사람은 이렇게 생각합니다.

'나는 마땅히 깨끗하다고 생각한다.'

그래서 그는 곧 깨끗하다고 생각합니다. 그가 마땅히 깨끗하다고 생각할 때에 그는 곧 욕심(欲心)을 일으키고, 욕심을 일으키고 나면 곧 탐욕과 성냄

과 어리석은 마음을 가진 채 목숨을 마칠 것입니다. 그 때 그는 방편(方便)을 구해 이런 욕심을 없애지 못하고, 성냄과 어리석은 마음을 가진 채 목숨을 마치고 마는 것입니다.

목건련이여, 마땅히 알아야만 합니다. 비유하면 마치 어떤 사람이 시장에 가서 구리 그릇[銅器]을 샀는데, 먼지와 때가 잔득 묻어 있어 매우 더러웠습니다. 그런데도 그 사람은 수시(隨時)로 닦지도 않고 씻지도 않았습니다. 그러므로 그 그릇은 갈수록 때가 더욱 끼여 갑절이나 더 더러워지는 것처럼, 이 첫 번째 사람도 그와 같아서 번뇌를 따르면서도 마음에 번뇌가 있는 줄을 사실 그대로 알지 못하고 그는 곧 이렇게 생각합니다.

'나는 지금 깨끗하다.'

그는 깨끗하다고 생각하고 나서는 곧 욕심을 내고, 욕심을 내고 나서는 탐욕과 성냄과 어리석음을 가진 채 목숨을 마치면서도 방편을 구해 이 욕심을 없애지 않습니다.

저 두 번째 사람은 번뇌를 따르지만 마음에 번뇌가 있는 줄을 사실 그대로 알고 이렇게 생각합니다.

'나는 지금 깨끗하다는 생각을 버리고 깨끗하지 못하다는 생각을 가지리라.'

그는 깨끗하다는 생각을 이미 버리고 깨끗하지 못하다는 생각을 가집니다. 그리고 깨끗하지 못하다는 생각을 가지고 나서는 곧 욕심을 내지 않습니다. 그리하여 방편을 구해 얻지 못한 것을 얻고, 거두지 못한 것을 거두며, 미치지 못한 것을 미치게 하여 곧 탐욕과 성냄과 어리석음이 없고, 또한 번뇌가 없이 목숨을 마치고 맙니다.

비유하면 마치 어떤 사람이 시장에서 구리 그릇을 샀는데, 그 그릇에 먼지와 때가 묻어 더러웠습니다. 그러므로 그가 수시로 닦고 씻어서 깨끗하게 만든 것처럼, 이 사람도 또한 그와 같아서 번뇌를 따르면서 마음에 번뇌가 있는 줄을 사실 그대로 압니다. 그 사람은 곧 깨끗하다는 생각을 버리고 깨끗하지 못하다는 생각을 가집니다. 그는 깨끗하지 못하다는 생각을 가지고는 다시 방편을 구해 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두며 증득하지 못한 것을 증득할 수 있도록 합니다. 그래서 이미 욕심이 없고 성냄과 어리석음이

없이 목숨을 마칩니다. 목건련이여, 이것을 일러 '번뇌를 따르는 두 사람 중에 한 사람은 못나고 한 사람은 훌륭하다'고 말하는 것입니다."

목건련이 물었다.

"그러면 또 무슨 인연(因緣)으로 저 두 사람은 똑같이 번뇌를 따르지 않는데, 한 사람은 못나고 한 사람은 훌륭하다고 하는가?"

사리불이 대답하였다.

"저 세 번째 사람은 번뇌와 서로 따르지 않으면서도 마음에 번뇌가 없는 줄을 사실 그대로 알지 못하고 이렇게 생각합니다.

'나는 방편을 구해 생각하지 않는데도, 얻지 못한 것을 얻었고 거두지 못한 것을 거두었으며 증득하지 못한 것을 증득하였다.'

그래서 그 사람은 욕심과 성냄과 어리석음이 생겨 거기에 얽매인 채 목숨을 마칩니다.

비유하면 마치 어떤 사람이 시장에 가서 구리 그릇을 샀는데, 그 그릇에 티끌과 때가 묻어 매우 더러웠습니다. 그런데도 그는 수시로 씻지도 않고 닦지도 않는 것처럼, 이 세 번째 사람도 또한 그와 같아서 번뇌를 따르지는 않지만 마음에 번뇌가 없는 줄을 사실 그대로 알지 못하고 또 이렇게 생각합니다.

'나는 마땅히 방편을 구해 온갖 번뇌를 다 없애리라.'

이렇게 생각하고는 공부를 하지도 않습니다. 그래서 탐욕과 성냄과 어리석음을 가진 채 목숨을 마치고 맙니다.

저 네 번째 사람은 번뇌를 따르지도 않고, 또 마음에 번뇌가 없는 줄을 사실 그대로 압니다. 그리하여 그 사람은 곧 이렇게 생각합니다.

'나는 방편을 구해 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두며 증득하지 못한 것을 증득하리라.'

그래서 그는 이런 번뇌가 없이 목숨을 마칩니다.

비유하면 마치 어떤 사람이 시장에 가서 좋은 구리 그릇을 구했는데, 그 그릇이 매우 깨끗하였습니다. 그런데도 그는 또 수시로 닦고 씻어서 그 그릇을 더욱 깨끗하고 곱게 만듭니다. 그 네 번째 사람도 또한 그와 같아서 번뇌를 따르지도 않고, 또한 마음에 번뇌가 없는 줄을 사실 그대로 알면서도 그

사람은 곧 이렇게 생각합니다.

'나는 방편을 구해 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두며 증득하지 못한 것을 증득하리라.'

그리하여 그는 탐욕과 성냄과 어리석음의 번뇌가 없이 목숨을 마치고 맙니다.

목건련이여, 이것을 일러 '번뇌를 따르지 않아 마음에 번뇌가 없는 두 사람 중에 그것을 사실 그대로 아는 사람은 훌륭하고 그것을 사실 그대로 알지 못하는 사람은 못났다'고 하는 것입니다."

이 때 존자 목건련이 물었다.

"무슨 까닭에 번뇌라고 부릅니까?"

사리불이 대답하였다.

"목건련이여, 마땅히 알아야 합니다. 악하고 착하지 않은 법은 온갖 삿된 소견[邪見]을 일으키기 때문에 번뇌라고 말하는 것입니다. 혹 어떤 사람은 생각하기를 '여래께서는 저에게 이치를 물으신 뒤에 모든 비구들을 위해 설법하시고, 여래께서 다른 비구들에게 그 이치를 물어 그 비구로 하여금 비구들을 위해 설법하시지 않게 했으면 좋겠다'라고 합니다.

그러나 때로는 세존께서 다른 비구에게 말씀하시어 설법하게 하시고, 그 비구에게는 말씀하시지 않으면 그는 생각하기를 '여래께서 설법하시면서 저 여래께서 나에게는 아무 말씀도 하시지 않는다. 내가 비구들을 위해 설법해야 하겠다'라고 합니다.

이리하여 착하지도 못한 데다가 탐욕까지 갖추고 있습니다. 이미 착하지도 못한데다 또 탐욕(貪欲)까지 갖추고 있으니, 이 두 가지는 다 좋지 않은 것입니다.

혹 때로 그 비구는 생각하기를 '내가 항상 모든 비구들 앞에 있으면서 마을에 들어가 걸식하고 다른 비구는 비구들 앞에 있으면서 마을에 들어가 걸식하지 못하게 했으면 좋겠다'라고 합니다.

그러나 혹 어떤 때는 다른 비구가 비구들 앞에 있으면서 마을에 들어가 걸식하고, 저 비구가 다른 비구들 앞에 있으면서 마을에 들어가 걸식하지 못하게 되면 그는 또 생각하기를 '나는 비구들 앞에 있으면서 마을에 들어가 걸식

하지 못했다' 라고 합니다.

이미 착하지도 못한 데다가 탐욕까지 있으니, 이 두 가지는 다 좋지 않은 것입니다.

목건련이여, 마땅히 알아야만 합니다. 혹 때로 그 비구는 생각하기를 '내가 비구들 앞에 앉아 물과 밥을 다른 이들보다 먼저 받고, 다른 비구는 비구들 앞에 앉아 물과 밥을 다른 이들보다 먼저 받지 못하게 했으면 좋겠다'라고 합니다.

그러나 때로는 다른 비구가 비구들 앞에 앉아 물과 밥을 다른 이들보다 먼저 받고, 자기 자신은 비구들 앞에 앉아 물과 밥을 다른 이들보다 먼저 받지 못하게 되면 그는 또 생각하기를 '나는 비구들 앞에 앉아 물과 밥을 다른 이들보다 먼저 받지 못했다'라고 합니다.

이미 착하지도 못한 데다가 탐욕까지 있으니, 이 두 가지는 다 좋지 못한 것입니다.

또 때로 그 비구는 생각하기를 '내가 밥을 먹은 뒤에 시주(施主)들을 위해 설법하고, 다른 비구는 밥을 먹은 뒤에 시주들을 위해 설법하지 못하게 했으면 좋겠다'라고 합니다.

그러나 때로는 다른 비구가 공양을 든 뒤에 시주를 위해 설법하고, 자기는 공양을 든 뒤에 시주를 위해 설법하지 못하게 되면 그는 또 생각하기를 '나는 밥을 먹은 뒤에 시주를 위해 설법하지 못하였다'라고 합니다.

이미 착하지도 못한 데다가 탐욕까지 있으니, 이 두 가지는 다 좋지 못한 것입니다.

또 때로 그 비구는 생각하기를 '내가 공원으로 가서 장자(長者)나 바라문(婆羅門)을 위해 설법하고, 다른 비구는 공원으로 가서 장자나 바라문을 위해 설법하지 못하게 했으면 좋겠다'라고 합니다.

그러나 때로는 다른 비구가 공원으로 가서 장자나 바라문을 위해 설법하고, 자기는 공원으로 가서 장자나 바라문을 위해 설법하지 못하게 되면 그는 또 생각하기를 '나를 공원으로 가서 장자나 바라문을 위해 설법하지 못하였다'라고 합니다.

이미 착하지도 못한 데다가 탐욕까지 있으니, 이 두 가지는 다 좋지 못한

것입니다.

혹 때로 그 비구는 생각하기를 '나는 지금 계(戒)를 범했다. 여러 비구들로 하여금 내가 계를 범한 것을 알지 못하게 하였으면 좋겠다'라고 합니다.

그러나 때로는 그 비구가 계를 범하였을 적에, 여러 비구들이 그 비구가 계를 범한 것을 압니다.

이미 착하지도 못한데 게다가 탐욕까지 있으니, 이 두 가지는 다 좋지 못한 것입니다.

또 때로 그 비구는 생각하기를 '나는 지금 계를 범했다. 다른 비구들로 하여금 계를 범한 것을 나에게 말하지 않게 했으면 좋겠다'라고 합니다.

그러나 때로는 그 비구가 계를 범하였을 적에, 다른 비구가 그에게 계를 범한 것을 말합니다.

이미 착하지도 못한 데다가 탐욕까지 있으니, 이 두 가지는 다 좋지 못한 것입니다.

또 때로 그 비구는 생각하기를 '나는 지금 계를 범했다. 청정한 비구가 내게 말하고, 청정하지 않은 비구로 하여금 내게 말하지 못하게 했으면 좋겠다'라고 합니다.

그러나 때로는 청정하지 않은 비구가 그에게 '너는 계를 범했다'라고 말합니다.

이미 착하지도 못한 데다가 탐욕까지 있으니, 이 두 가지는 다 좋지 못한 것입니다.

또 때로 그 비구는 생각하기를 '나는 계(戒)를 범하였다. 만일 어떤 비구가 내게 말하려면 대중들 앞에서 말하지 말고 아무도 없이 은밀한 곳에서 했으면 좋겠다'라고 합니다.

그러나 때로는 그 비구가 계를 범했을 때, 대중들 앞에서 말하고, 아무도 없이 은밀한 곳에서 말하지 않으면 비구는 또 생각하기를 '아무도 없이 은밀한 곳에서 말하지 않고, 대중들 앞에서 나에게 말하였다'라고 합니다.

이미 착하지도 못한 데다가 탐욕까지 있으니, 이 두 가지는 다 좋지 못한 것입니다.

목건련이여, 마땅히 알아야만 합니다. 이것이 모든 법의 근본으로서, 이런

행(行)을 일으키기 때문에 번뇌라고 하는 것입니다.

또 목건련이여, 마땅히 알아야만 합니다. 모든 사부대중들이 이런 행을 범하는 이를 다 함께 듣고 보고 생각해 알고 있습니다. 그러므로 그는 이렇게 말하였습니다.

'나는 아련야(阿練若)를 행하고, 한가하고 조용한 곳에서 가령 다섯 가지 누더기 옷[五納衣]5)을 입고, 항상 걸식하되 가난하거나 부유함을 가리지 않으며, 행동은 조급하거나 사납지 않으며, 가고 오고 서고 움직임이 조용하고, 말하고 잠자코 있는 것이 법에 꼭 맞다.'

이와 같이 말하고 나서 또 그 비구는 이렇게 생각합니다.

'비구·비구니·우바새(優婆塞)·우바이(優婆夷) 등 이런 모든 범행(梵行)을 닦는 이들이 항상 와서 나에게 공양하였으면 좋겠다.'

그는 이렇게 생각하지만 사부대중들은 또 때를 따라 공양하지 않습니다. 왜냐 하면 그 비구가 악하고 착하지 않은 행을 버리지 못한 것을 그들이 보고 듣고 생각해 알기 때문입니다.

비유하면 어떤 사람이 아주 깨끗한 구리 그릇에 깨끗하지 못한 것을 가득 담고는 다른 뚜껑을 그 위에 덮고, 그것을 가지고 다른 국경으로 나가면 사람들은 그것을 보고 나서 그 사람에게 물을 것입니다.

'그대가 가지고 있는 것이 무엇인가? 우리는 그게 무엇인지 보고 싶다.'

그 때 그 사람들은 본래 매우 굶주리고 있던 터였습니다. 그래서 그 사람들은 '이것은 좋은 음식일 것이다'라고 하면서 이내 그 그릇의 뚜껑을 열었습니다. 그러나 그것은 곧 아주 더러운 것임을 그들 모두는 볼 수 있었습니다. 이 비구도 또한 그와 같아서 아무리 아란야행이 있고 수시로 걸식하며, 다섯 가지 누더기 옷[五衲衣]을 입고 몸과 마음을 바르게 가지며, 생각을 매어 앞에 두고, 또 온갖 범행을 닦는 이로 하여금 수시로 와서 공양하게 해야 하겠다고 생각하더라도 그 범행을 닦는 모든 이들은 수시로 와서 공양하지 않습니다. 왜냐 하면 그 비구는 악하고 착하지 않은 법과 번뇌[結]가 없어지지 않았기

5) 첫째 길가에 버린 옷, 둘째 쓰레기를 버리는 곳에 있는 옷, 셋째 물가에 버려진 옷, 넷째 벌레들이 구멍을 뚫은 옷, 다섯째 다 떨어져 너덜너덜한 옷을 기워 만든 옷을 말한다.

때문입니다.

목건련이여, 마땅히 알아야만 합니다. 어떤 비구가 악하고 착하지 않은 법이 없고 번뇌[結使]가 이미 없어진 것을 그들이 듣고 보고 생각하고 알면, 그는 비록 성 밖에서 성 주위를 빙빙 돌아다니더라도 오히려 법을 가진 사람으로서 혹은 남의 초청[請]을 받기도 하고, 혹은 장자(長者)의 공양(供養)을 받기도 할 것입니다. 그 비구는 탐욕(貪欲)의 생각이 없기 때문입니다. 그 때에는 사부대중들과 온갖 범행을 닦는 이들이 모두 몰려와서 공양할 것입니다. 왜냐 하면 그 비구는 행(行)이 청정하므로 그들이 모두 그것을 보고 듣고 생각해 알기 때문입니다.

비유하면 마치 어떤 사람이 좋은 구리 그릇에 아주 맛있고 향기로운 좋은 음식을 담고, 또 다른 물건으로 그 위를 덮고, 그것을 가지고 다른 나라에 가면 사람들은 그것을 보고 물을 것입니다.

'그것이 무엇이오? 우리들은 그것을 보고 싶소.'

그러면서 그들은 곧 뚜껑을 열고 그 음식을 보고는 모두 함께 먹을 것입니다. 이 비구도 그와 같아서, 이 비구를 보고 듣고 생각해 알면 그가 비록 성 밖에서 성 주위를 빙빙 돌아다니면서 장자의 공양을 받고 있는 처지인지라, 그는 '여러 범행을 닦는 사람들이 모두 와서 내게 공양하였으면 좋겠다' 하고 생각하지 않을 것입니다. 그가 그렇게 생각하지만, 또 모든 범행을 닦는 이들이 다 몰려와서 공양할 것입니다. 왜냐 하면 그 비구는 악하고 착하지 않은 범행을 모두 버렸기 때문입니다.

그러므로 목건련이여, 이런 여러 가지 행(行) 때문에 그것을 번뇌라고 말하는 것입니다."

그러자 존자 목건련이 찬탄하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 사리불이여, 왜냐 하면, 나는 옛날 이 왕사성의 가란다죽원에 살고 있었습니다. 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 라열성(羅閱城)에 들어가 걸식하다가 저 수레를 만드는 장인(匠人)의 집에 이르러 그 문 밖에서 아무 말 없이 잠자코 서 있었습니다. 그 때 그 장인은 손에 도끼를 들고 재목을 다듬고 있었습니다. 그 때 또 어떤 늙은 장인이 조그만 일이 있어서 이 장인의 집에 와서 이 장인이 재목을 다듬는 솜씨를 보았습니다.

그 때 그 늙은 장인은 이런 생각을 하였습니다.

'이 젊은 장인의 재목 다루는 솜씨가 과연 내 생각과 같을까? 나는 지금 관심을 가지고 살펴보리라.'

그 때 이 늙은 장인이 마음에 맞지 않아 하는 곳을 그 젊은 장인이 모두 베어내었습니다. 이 늙은 장인은 매우 기뻐하면서 이렇게 말하였습니다.

'훌륭한 솜씨로다. 정말로 훌륭한 솜씨로구나. 그대가 재목을 다루는 것이 모두 내 생각과 같구나.'

지금 이 자리도 그와 같습니다. 모든 비구들은 마음이 부드럽지 못해서 사문(沙門)의 행(行)을 버리고, 간사하고 거짓된 마음을 품어 사문의 법을 따르지 않습니다. 성품과 행동[性行]이 거칠고 성글어서 부끄러움을 알지 못하고, 두꺼운 얼굴로 욕됨을 참아 비천(卑賤)한 행동을 예사로 하고 용맹(勇猛)이 없으며, 혹은 잊어버리기를 잘 하여 해야 할 일을 기억하지 못하고, 마음과 뜻이 안정되지 못해 하는 일마다 어지럽고, 모든 감각기관[根]이 안정을 찾지 못합니다. 그런데 지금 존자 사리불께서는 그들의 성행(性行)을 관찰하고 나서는 그것을 잘 다스리고 있습니다.

모든 족성자(族姓子)들은 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배워 계를 매우 공경하고, 사문(沙門) 현성(賢聖)의 법을 버리지 않아 허망하거나 거짓이 없으며, 경솔하거나 사납지 않아 마음이 부드럽고 온화하며, 말은 언제나 웃음을 머금어 남의 마음을 상하게 하지 않으며, 마음이 항상 안정되어 시비(是非)가 없고 모든 감각기관이 어지럽지 않습니다. 저들은 존자 사리불의 말을 듣고 나서는 스스로 받들어 지녀서 잊지 않을 것입니다.

비유하면 단정하기 그지없는 어떤 남자와 여자가 금방 목욕을 하고 나서 좋은 새 옷을 갈아입고 향(香)을 몸에 발랐는데, 다시 어떤 사람이 우발화(優鉢華)를 그에게 가져다가 바쳐 올리면, 그 사람은 그것을 머리 위에 꽂고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄 몰라 할 것입니다. 이것도 그와 같아서, 만일 어떤 족성자가 견고한 믿음으로 출가하여 도(道)를 배워 계를 공경하고, 사문의 법을 잃지 않아 허망하거나 거짓이 없으며, 행동이 경솔하거나 난폭하지 않으며, 마음이 부드럽고 말할 때는 항상 웃음을 머금으며, 다른 사람의 마음을 상하게 하지 않으며, 마음은 항상 안정되어 시비가 없고 모든 감각기관이 어지럽

지 않으면 그 사람은 존자 사리불의 말을 듣고 나서 매우 기뻐하며 어쩔 줄을 몰라하면서 그 가르침을 받아 지닐 것입니다."

이와 같이 두 족성자는 이렇게 설법하였다.

그 때 모든 어진 이들은 제각기 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 세상에 네 가지 과일이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 혹 어떤 과일은 덜 익었는데도 익은 것 같고, 혹 어떤 과일은 다 익었는데도 덜 익은 것 같으며, 혹 어떤 과일은 완전하게 익어야 익은 것 같고, 혹 어떤 과일은 덜 익으면 덜 익은 것 같다. 비구들아, 이것을 일러 '이 세상에 네 가지 과일이 있다'고 말하는 것이니라.

이 세간에도 네 종류의 사람이 있는데 그 또한 이 과일과 같다. 어떤 것이 그 네 종류인가? 혹 어떤 사람은 익숙한데도 선 것 같은 형상이 있고, 혹 어떤 사람은 설면서도 익숙한 것 같은 형상이 있으며, 혹 어떤 사람은 설기 때문에 선 것 같은 형상이 있고, 혹 어떤 사람은 익숙하기 때문에 익숙한 것 같은 형상이 있다.

어떤 사람을 설면서도 익숙한 것 같은 형상이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 가고 오는 걸음걸이가 경솔하거나 난폭하지 않고, 눈으로 보는 것이 늘 법에서 가르친 것을 따르며, 가사를 입고 발우를 가지고 걸어갈 때에도 법을 따라서 다만 땅만 보고 좌우는 돌아보지 않는다. 그런데 그는 또 계를 범하고 바른 행(行)을 따르지 않아, 실은 사문이 아니면서 사문인 체하고, 범행(梵行)을 행하지 않으면서 스스로 범행을 행한다고 말하나니, 그런 사람은 바른 법을 모두 무너뜨리는 나쁜 종류의 사람이다. 이것을 일러 '설면서도 익은 것 같은 사람이다'라고 하는 것이니라.

어떤 사람을 익숙한데도 선 것 같은 형상이라고 하는가? 혹 어떤 비구는 성질과 행동이 거친 듯하고, 눈길이 단정하지 못하며, 법을 따라 행동하지 않

아 좌우를 돌아보기를 좋아한다. 그런데 그는 또 정진(精進)하고 많이 들으며, 착한 법을 닦아 행하고 항상 계를 지켜 위의(威儀)를 잃지 않으며, 조그만 허물을 보고도 곧 두려워한다. 이것을 일러 '익숙한데도 선 것 같은 사람이다'라고 하는 것이니라.

어떤 사람을 설기 때문에 선 것 같은 형상이라고 하는가? 혹 어떤 비구는 금계(禁戒)를 지키지 않고 행보(行步)에 예절(禮節)을 알지 못하며, 들어가고 나가고 오고 가는 것을 잘 알지 못하고 가사를 입는 것과 발우 지니는 것을 잘 알지 못하며, 모든 감각기관이 뒤섞이고 어지러워 마음이 빛깔[色]·소리[聲]·냄새[香]·맛[味]·섬세하고 매끄러움[細滑]에 집착한다. 그는 또 금계를 범하고 바른 법을 행하지 않으며, 사문이 아니면서 사문인 체하고 범행을 행하지 않으면서 범행을 행하는 체하나니, 근본이 못쓰게 된 사람은 꾸밀 수가 없다. 이것을 일러 '설기 때문에 선 것 같은 사람이다'라고 하느니라.

어떤 사람을 익숙하기 때문에 익숙한 것 같은 형상이라고 하는가? 혹 어떤 비구는 금계의 한계를 잘 지키고 들어가고 나오고 걸어다니는 일에 때를 잃지 않으며, 보는 눈길도 위의(威儀)를 잃지 않는다. 그리고 또 지극히 정진하여 착한 법을 닦고 행하며, 위의와 예절을 모두 다 성취하였다. 그는 조그만 허물을 보아도 곧 두려워하거늘, 하물며 큰 허물이겠는가? 이것을 일러 '익숙하기 때문에 익숙한 것 같은 사람이다'라고 하느니라.

비구들아, 이것을 일러 '세간에는 이 네 가지 과일과 같은 사람이 있다'고 하는 것이니, 너희들은 마땅히 익은 과일과 같은 사람이 되도록 배워야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"오늘 공중에서 수람풍(隨嵐風)이 있었다. 만일 허공을 날아다니는 까마

귀6)·까치·기러기·따오기 같은 새들이 그 바람을 만나면, 두뇌(頭腦)와 날개[羽翼]가 제각기 흩어져 어느 한 곳에 있을 것이다.

이 세간에 있는 비구들도 또한 그와 같다. 그는 금계를 버리고 나서 속인[白衣]으로 돌아갔다. 그 때 입고 다니던 세 가지 법의와 발우·그릇·침통(鍼?) 등 여섯 가지 물건이 제각기 흩어져 어느 한 곳에 있는 것이 마치 수람풍이 몰아쳐서 저 새들을 죽인 것과 같다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 범행을 닦고 행하여야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비구들아, 마땅히 알아야 한다. 이러한 네 종류의 새가 있다. 어떤 것이 그 네 종류인가? 혹 어떤 새는 울음소리는 매우 좋은데, 생긴 모습은 추한 경우도 있고, 혹 어떤 새는 생긴 모양은 좋은데 울음소리는 듣기 싫은 경우도 있으며, 혹 어떤 새는 울음소리도 듣기 싫고 생긴 모양도 추한 경우도 있고, 혹 어떤 새는 생긴 모양도 좋고 울음소리도 좋은 것이 있다.

저 어떤 새가 울음소리는 좋은데 생긴 모양이 추한 것인가? 구시라(拘翅羅)라는 새가 그것이다. 이것을 일러 울음소리는 좋은데 생긴 모양이 추한 새라고 한다.

어떤 새가 생긴 모양은 좋은데 울음소리가 추한 새인가? 새매가 바로 그것이다. 이것을 일러 생긴 모양은 좋은데 울음소리는 추한 새라고 한다.

어떤 새가 울음소리도 추하고 생긴 모양도 추한 새라고 하는가? 올빼미가 바로 그것이다. 이것을 일러 울음소리도 추하고 생긴 모양도 추한 새라고 한

6) 고려대장경에는 조(鳥)자로 되어 있다. 신수대장경 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 조(鳥)자가 오(烏)자로 되어 있다"고 하므로 글의 문맥에 맞추어 까마귀로 번역하였다.

다.

어떤 새가 울음소리도 좋고 생긴 모양도 좋은 새라고 하는가? 공작새가 바로 그것이다. 이것을 일러 울음소리도 좋고 생긴 모양도 좋은 새라고 한다.

비구들아, 이것을 일러 네 종류의 새가 있다고 하는 것이니, 너희들은 마땅히 모두 그런 줄을 알아야 하느니라.

이와 같이 이 세간에도 새와 같은 네 종류의 사람이 있으니, 마땅히 모두 그런 줄을 알아야 한다. 어떤 것이 그 네 종류인가? 혹 어떤 비구는 얼굴이 단정하고, 나가고 들어가며 오고 가는 것과 가사를 입고 발우를 가지는 것과 굽히고 펴는 것, 구부리고 우러러보는 것에 대하여 위의(威儀)를 성취하였다. 그러나 처음도 좋고, 중간도 좋고, 마지막도 좋은 온갖 법을 외우지 못하고, 법의 가르침을 받들지 못하며, 또한 그것을 잘 읽고 외우지도 못한다. 이것을 일러 생긴 모양은 좋은데 말소리는 좋지 않다고 하는 사람이니라.

어떤 사람을 말소리는 좋은데 생긴 모양이 추하다고 하는가? 혹 어떤 비구는 나가고 들어가며 오고 가는 것과 굽히고 펴는 것, 구부리고 우러러보는 것과 가사를 입고 발우를 가지는 것에 대하여 위의는 성취하지 못하였으나 항상 널리 설법(說法)하기를 좋아한다. 그런데 그 사람은 정진하고 계율을 가지며, 법을 듣고 배운 것을 잘 알며, 처음도 좋고 중간도 좋고 마지막도 좋은 법을 많이 들어 깊은 이치를 완전히 알고 범행을 원만하게 닦는다. 그리고 그는 또 법을 잘 가지고 잘 외운다. 이것을 일러 말소리는 좋은데 생긴 모습은 추한 사람이라고 하느니라.

저 어떤 사람이 말소리도 추하고 생긴 모습도 추한 사람이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 계(戒)를 범하고 정진(精進)하지 않으며, 많이 듣지 않고 들으면 곧 잊어버리고 만다. 그는 이 법에 대하여 두루 갖추어 범행을 원만하게 행해야 하련만, 그런 것을 즐겨 받들어 받아들이려고 하지 않는다. 이것을 일러 말소리도 추하고 생긴 모양도 추한 사람이라고 하느니라.

저 어떤 사람을 말소리도 좋고 생긴 모습도 좋은 사람이라고 하는가? 혹 어떤 비구는 얼굴이 단정하고, 나가고 들어가며 오고 갈 때와 가사를 입고 발우를 가지고는 좌우를 돌아보지 않는다. 그리고 또 정진하여 착한 법을 닦아 행하고 계를 원만하게 갖추었으며, 조그만 잘못된 법을 보아도 오히려 두

려운 마음을 가지거늘 하물며 큰 허물이겠느냐? 또 그는 많이 듣고 한 번 들은 것은 잊어버리지 않으며, 처음도 좋고 중간도 좋고 마지막도 좋은 모든 법과 착한 행을 닦으며, 이와 같은 법을 잘 읽고 외운다. 이것을 일러 말소리도 좋고 생긴 모습도 좋은 사람이라고 하느니라.

이것을 일러 세간에 네 종류의 사람이 있다고 하는 것이다. 세간에 사는 사람들은 마땅히 모두 깨달아 알아야 한다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 말소리도 좋고 생긴 모습도 좋은 그런 것을 배우도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]7)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 종류의 구름이 있다. 어떤 것이 그 네 종류인가? 혹 어떤 구름은 우레는 치면서 비는 내리지 않고, 혹 어떤 구름은 비는 내리면서도 우레는 치지 않으며, 혹 어떤 구름은 비도 내리지 않고 우레도 치지 않으며, 혹 어떤 구름은 우레도 치지 않고 비도 내리지 않는다. 이것을 네 종류의 구름이라고 하느니라.

이 세간에도 저 구름과 같은 네 종류의 사람이 있다. 어떤 것이 그 네 종류의 사람인가? 혹 어떤 비구는 우레는 치면서 비는 내리지 않고, 혹 어떤 비구는 비는 내리면서 우레는 치지 않으며, 혹 어떤 비구는 비도 내리지 않고 우레도 치지 않으며, 혹 어떤 비구는 비도 내리고 우레도 친다.

저 어떤 비구를 우레는 치면서 비는 내리지 않는 것이라고 하는가? 혹 어떤 비구는 소리 높여 외우고 익히는 이가 있다. 이른바 계경(契經)·기야(祇夜)·수결(受決)·게(偈)·본말(本末)·인연(因緣)·기설(己說)·생경(生

7) 이 소경의 이역경(異譯經)으로는 후한(後漢) 시대 안세고(安世高)가 한역한 『불설칠처삼관경(佛說七處三觀經)』 제10권이 있다.

經)·송(頌)·방등(方等)·미증유법(未曾有法)·비유(譬喩) 등 이와 같은 모든 법을 잘 읊고 읽고 외워 그 뜻을 잃어버리지 않는다. 그러나 남을 위해 널리 설법하지는 않는다. 이것을 일러 '우레는 치면서 비는 내리지 않는 사람이다'라고 하느니라.

저 어떤 사람을 비는 내리면서 우레는 치지 않는 사람이라고 하는가? 혹 어떤 비구는 안색(顔色)이 단정하고, 나가고 들어가며, 오고 가는 것, 나아가고 물러나는 법도를 모두 갖추었고, 온갖 착한 법을 닦고 털끝만큼의 실수도 없다. 그러나 그는 많이 듣지도 않고 또 소리 높여 외우고 익히지도 않으며, 또 계경·기야·본말·수결·게·인연·비유·생경·방등·미증유의 법을 닦고 행하지도 않는다. 그런데 남에게 가르침을 받으면 잊어버리지 않고 선지식(善知識)과 사귀기를 좋아하며, 또 남을 위해 설법하기를 좋아한다. 이것을 일러 '비는 내리면서도 우레는 치지 않는 사람이다'라고 하느니라.

저 어떤 사람을 비도 내리지 않고 우레도 치지 않는 사람이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 안색도 단정하지 않고, 나가고 들어가는 것과 오고 가는 것과 나아가고 물러나는 법도도 모두 갖추지 못하고, 온갖 착한 법도 닦지 않는다. 그리고 또 많이 듣지도 않고 소리 높여 읽고 외우지도 않으며, 계경……(내지)……방등을 닦아 행하지도 않고 또 남을 위해 설법하지도 않는다. 이것을 일러 '비도 내리지 않고 우레도 치지 않는 사람이다'라고 하느니라.

저 어떤 사람을 비도 내리고 우레도 치는 사람이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 안색(顔色)도 단정하고, 나가고 들어가는 것과 오고 가는 것과 나아가고 물러나는 법도도 모두 갖추어 알며, 배우기를 좋아하고 한 번 배운 것은 잊어버리지 않는다. 또 남을 위해 설법하기를 좋아하고, 남에게 권하여 그것을 받들어 가지게 한다. 이것을 일러 '우레도 치고 비도 내리는 사람이다'라고 하느니라.

비구들아, 이것을 일러 세간에 네 종류의 사람이 있다고 말하는 것이다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

네 가지 진리·요익(饒益)·아난과

무거운 짐·네 가지 생(生)·번뇌와

네 종류의 과일·수람풍에 대해 설하시고

네 종류의 새와 우레는 맨 뒤에 설하셨다.

증일아함경 제18권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

26. 사의단품(四意斷品) ①

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 마치 산(山)·강(江)·석벽(石壁)·온갖 풀과 다섯 가지 곡식은 모두 땅을 의지해서 자라나고 큰다. 그러나 땅은 가장 높고 최상(最上)이다. 이 또한 그와 같아서 모든 착한 도인 37도품(道品)1)의 법이 다 방일(放逸)하지 않은 땅에 머물러 모든 착한 법을 거기에서 자라나게 한다. 그래서 방일하지 않은 비구는 4의단(意斷)2)을 닦고 또 4의단을 닦는다.

어떤 것이 그 네 가지인가? 그것은 비구가 아직 생기지 않은 나쁜 법[弊惡

1) 또는 37조도품(助道品)이라고도 한다. 열반(涅槃)의 이상경(理想境)에 나아가기 위하여 닦는 도행(道行)의 종류로서 4념처(念處)·4정근(精勤)·4여의족(如意足)·5근(根)·5력(力)·7각분(覺分)·8정도(正道)를 말한다. 고려대장경에는 37이라는 글씨는 없다.

2) 또는 4정근(精勤)·4정단(正斷)·4정승(正勝)·4의단(意端)이라고 표기하기도 하며, 열반에 나아가기 위하여 수행하는 법 가운데 37류(類)가 있는데, 그 중 4념처(念處) 다음에 닦는 법. 선법(善法)을 더욱 자라게 하고 악법을 멀리 여의려고 부지런히 수행하는 네 가지 법. 첫째 이미 생긴 악을 없애려고 부지런히 수행함, 둘째 아직 생기지 않은 악은 미리 방지하려고 부지런히 노력함, 셋째 이미 생긴 선(善)을 더욱 더 자라게 하려고 부지런히 노력함, 넷째 아직 생기지 않은 선은 생기게 하려고 부지런히 노력하는 것이다.

法]은 방편을 구해 생기지 않게 하고, 마음이 항상 멀리 떠나지 않으며, 항상 그것을 없애려고 하는 것이다. 이미 생긴 나쁜 법은 방편을 구해 생기지 않게 하고, 마음이 항상 떠나지 않으며, 그것을 없애려고 하는 것이다.

아직 생기지 않은 착한 법은 방편을 구해 생기게 하고, 이미 생긴 착한 법은 방편을 구해 더욱 늘려서 많아지게 하며 잃어버리지 않고 원만하게 갖추어 닦아 수행하고 마음과 뜻에 잊지 않는 것이다.

이와 같이 비구는 4의단을 닦는다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 방편을 구해 4의단을 닦아야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여러 조그만 나라의 왕과 여러 큰 나라의 왕들이 다 전륜성왕(轉輪聖王)에게 와서 붙어 가까이한다. 전륜성왕은 거기에서 가장 높고 최상이기 때문이다. 이와 같아서 37도품법(道品法) 가운데에서 방일(放逸)하지 않는 법이 제일이다. 그러므로 방일하지 않는 비구는 4의단(正斷)을 닦는다.

이에 비구들은 아직 생기지 않은 나쁜 법은 방편을 구해 생기지 못하게 하고, 마음이 항상 멀리 떠나지 않고 그것을 없애려고 노력한다. 이미 생긴 나쁜 법은 방편을 구해 생기지 못하게 하고, 마음이 항상 멀리 떠나지 않고 그것을 없애려고 노력한다.

아직 생기지 않은 착한 법은 방편을 구해 생기게 하고 이미 생긴 착한 법은 더욱 늘려 많아지게 하며, 끝까지 잃지 않고 원만하게 수행하면서 마음에 잊지 않는다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 4의단을 닦도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"모든 별빛 가운데 달빛이 제일인 것처럼, 이것도 또한 그와 같아서 온갖 착한 공덕의 37도품 가운데 방일하지 않은 행(行)이 가장 제일이요 가장 높고 가장 귀(貴)하다.

그러므로 방일하지 않은 비구는 4의단을 닦느니라. 어떤 것이 그 네 가지인가? 곧 비구는 생기지 않은 나쁜 법은 방편을 구해 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 나쁜 법은 방편을 구해 사라지게 한다. 생기지 않은 착한 법은 방편을 구해 생겨나게 하고, 이미 생긴 착한 법은 방편을 구해 더욱 늘려 많아지게 하며, 끝까지 잃지 않고 원만하게 수행하면서 마음에 잊지 않는다.

이와 같이 비구는 4의단을 닦는다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 4의단을 닦도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"첨복화(瞻蔔華)3)·수마나화(須摩那華)4) 등 천상(天上)과 인간(人間) 세상의 모든 꽃들 중에서 바사화(婆師華) 5)가 가장 제일인 것처럼, 모든 착한

3) 팔리어로는 campaka라고 한다. 점파화(占婆華)·파화라고도 하며, 이를 번역하여 소향화(素馨華)·금색화(金色華)라고 한다. 노란 꽃이 피는데 그 나무의 키는 크고 꽃의 향기가 매우 짙다고 한다.

4) 팔리어로는 suman 라고 한다. 또는 소마나화(蘇摩那華)라고도 하며, 번역하여 열의화(悅意華)라고도 한다. 그 꽃의 색깔은 노랗고 매우 향기롭다고 한다.

5) 팔리어로는 vassik 라고 한다. 또는 바사가화(婆師迦華)·바리사가(婆利師迦)라고도 하며, 번역하여 하생화(夏生華)·우시화(雨時華)라고 한다. 목서과(木犀科) 식물로 여름에 꽃이 피며 그 꽃은 희고 짙은 향기가 난다고 한다.

공덕(功德)의 37도품 가운데서는 방일하지 않은 행(行)이 제일이다.

그러므로 방일하지 않은 비구는 4의단을 닦는다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 그것은 곧 비구는 아직 생기지 않은 나쁜 법은 방편을 구해 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 나쁜 법은 방편을 구해 사라지게 한다. 아직 생기지 않은 착한 법은 방편을 구해 생기게 하고, 이미 생긴 착한 법은 방편을 구해 더욱 늘려 많아지게 하며 끝까지 잃지 않고 원만하게 수행하면서 마음에 잊지 않는다.

이와 같이 비구는 4의단을 닦는다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 4의단을 닦도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕(波斯匿王)은 보배 깃털로 만든 수레를 타고 사위국 기수급고독원으로 가서 세존을 뵈려고 하였다.

그는 모든 왕의 일상적인 법대로 다섯 가지 위용(威容)7)을 한쪽에 끌러두고, 세존 앞에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예(禮)를 올리고 한쪽에 앉았다. 그 때 세존께서 대왕에게 말씀하셨다.

"대왕께서는 마땅히 아셔야만 합니다. 이 세간에는 네 종류의 사람이 있습니다.

6) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제42권 1,146번째 소경인 「명명경(明冥經)」과 『별역잡아함경』 제4권 69번째 소경이 있고, 이역경으로는 유송(劉宋) 시대 구나발타라(求那跋陀羅)가 한역한 『불설사인출현세간경(佛說四人出現世間經)』이 있으며, 참고가 될만한 전적으로는 당(唐) 시대 현장(玄奬)이 한역한 『집이문족론(集異門足論)』이 있다.

7) 또는 5의식(儀飾)이라고도 하며, 곧 검(劍)·일산[蓋]·화만(華?)·주병불(珠柄拂)·엄식사(嚴飾?)를 말한다.

어떤 것이 그 네 종류인가? 혹 어떤 사람은 먼저는 어둡다가도 나중에는 밝아지는 이가 있고, 혹 어떤 사람은 먼저는 밝다가도 나중에는 어두워지는 이가 있으며, 혹 어떤 사람은 먼저도 어둡지만 나중에도 어두운 이가 있고, 혹 어떤 사람은 먼저도 밝고 나중에도 밝은 사람이 있습니다.

저 어떤 자들을 먼저는 어둡다가도 나중에는 밝아지는 이라고 하는가? 어떤 사람은 비천(卑賤)한 집안인, 전다라(?陀羅)종·담인종(?人種)·공사종(工師種)이나 혹은 음일(淫佚)한 집안에 태어났으면서 혹은 눈이 없거나, 혹은 손발이 없거나, 혹은 발가벗거나 맨발이거나, 혹은 모든 감각기관이 다 어지러운 사람을 말합니다.

그러나 그는 몸과 입으로 착한 법을 행(行)하고 뜻으로 착한 법을 생각합니다. 그는 또 사문(沙門)이나 바라문(婆羅門)이나 모든 어른[尊長]들을 보면 항상 기억하고 예(禮)를 올리며, 맞아들이고 배웅함에 있어서 시절(時節)을 잃지 않으며, 먼저 웃음을 띄우고 나중에 말하며, 수시(隨時)로 일용품을 공급해줍니다.

또 어느 때든지 걸식하는 사람·사문·바라문·나그네·가난한 이들을 보았을 때에는 돈이나 재물이 있으면 곧 베풀어주고, 만일 재물이 없으면 곧 장자의 집으로 가서 빌어다가 보시하곤 합니다. 또 저 보시하는 이를 보면 곧 도리어 기뻐 날뛰면서 어쩔 줄을 몰라합니다. 그는 몸으로 착한 법을 행하고 입으로 착한 법을 행하며 뜻으로 착한 법을 생각하다가 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상(天上)의 좋은 곳에 태어나게 됩니다.

비유하면 마치 어떤 사람이 땅에서 평상에 오르고 평상에서 말을 타며, 말에서 코끼리를 타고 코끼리에서 강당(講堂)에 오르는 것과 같습니다. 그런 까닭에 나는 이제 '이 사람은 먼저는 어둡다가도 나중에는 밝아지는 이'라고 말하는 것입니다.

대왕이여, 이런 사람을 일러 먼저는 어둡다가도 나중에는 밝아지는 사람이라고 하는 것입니다.

저 어떤 자들을 먼저는 밝다가도 나중에는 어두운 사람이라고 하는가? 어떤 사람은 큰 종족의 집안인, 찰리종(刹利種)·장자종(長者種)·바라문종(婆羅門種)에 태어납니다. 그는 재물도 넉넉하고 보물도 많아 금(金)·은

(銀)·진보(珍寶)·자거(車▩)·마노(馬瑙)·수정(水精)·유리(琉璃)·종복(從僕)·노비(奴婢) 등이 이루 다 헤아릴 수 없이 많고, 코끼리·말·돼지·염소도 모두 갖추었습니다.

그리고 또 이 사람은 얼굴 모양이 단정(端正)하여 도화색(桃花色)과 같습니다. 그러나 그 사람은 항상 삿된 소견[邪見]을 가져 치우친 견해와 서러 호응합니다. 그는 곧 이런 견해를 가지고 있습니다.

'주는 이도 없고 받는 이도 없으며 전생 사람이 어떤 물건도 보시하는 것이 없으며, 또한 선(善)한 행도 없고 악(惡)한 행도 없으며, 금세(今世)와 후세(後世)라는 것도 없으며, 도를 얻는 이도 없고 세상에는 존경할만한 아라한(阿羅漢)이나 금세와 후세에서 증득할 수 있는 사람도 없다.'

그래서 그는 사문이나 바라문을 보면 곧 성을 내며 공경(恭敬)하는 마음이 없고, 혹 다른 사람이 보시하는 것을 보면 마음이 기쁘거나 즐겁지 않으며, 몸과 입과 뜻으로 지은 행(行)이 고르지 못합니다. 그는 이미 행한 일이 법답지 않으므로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥(地獄)에 떨어집니다.

비유하면 마치 어떤 사람이 강당으로부터 코끼리에 이르고 코끼리로부터 말에 이르며, 말로부터 평상에 이르고 평상으로부터 땅에 이르는 것과 같습니다. 그러므로 나는 지금 말하기를 '이 사람은 이와 같다'고 하는 것입니다. 대왕이시여, 이런 사람을 일러 '먼저는 밝다가도 나중에는 어두워지는 사람이다'라고 하는 것입니다.

저 어떤 자들을 먼저도 어둡고 나중에도 어두운 사람이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 비천(卑賤)한 집안인, 전다라의 집, 사람을 잡아먹고 사는 집, 혹은 지극히 빈궁(貧窮)한 집에 태어납니다. 혹 또 어떤 때에는 불구자(不具者)로서 얼굴이 추악하기까지 합니다. 그리고 또 그 사람은 항상 삿된 견해를 가지고 있어 이렇게 주장합니다.

'금세와 후세라는 것은 없는 것이며, 사문이나 바라문도 없으며, 또한 도(道)를 얻는 자도 없고 존경할 만한 아라한도 없으며, 금세와 후세에서 증득하는 사람도 없다.'

그러면서 그는 혹 사문이나 바라문을 보면 곧 성을 내어 공경하는 마음이

없고, 또 사람이 와서 보시하는 것을 보면 마음으로 기뻐하거나 즐거워하지 않습니다. 그는 몸과 입과 뜻으로 짓는 행(行)이 평등(平等)하지 않고, 성인(聖人)을 비방(誹謗)하며 3존(尊)을 헐뜯습니다. 그는 자기도 이미 보시하지 않고 또 다른 사람이 보시하는 것을 보면 매우 성을 내곤 합니다. 그는 성냄으로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 떨어집니다.

이를 비유하면 마치 어떤 사람이 어두운 데에서 어두운 곳으로 가고 불 속에서 불 속으로 가며 지혜를 버리고 어리석음으로 나아가는 것과 같습니다. 그런 까닭에 말하기를 '이 사람은 먼저도 어두웠고 나중에도 어두울 것이다'라고 한 것입니다.

대왕이시여, 마땅히 알아야만 합니다. 그러므로 이런 사람을 일러 '어두운 데에서 어두운 곳으로 가는 이'라고 말하는 것입니다.

저 어떤 자들을 밝은 데에서 밝은 데로 이르는 사람이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 부호(富豪) 종족(種族)의 집안인, 찰리의 종족이나 국왕(國王)의 집안이나 혹은 대신의 집안에 태어나서 재물이 넉넉하고 보물이 많아 이루 다 헤아릴 수 없습니다. 그런데다 그는 안색(顔色)도 단정하여 도화색(桃花色)과 같고, 또 저 사람은 항상 바른 견해를 가져 마음에 어지러움이 없습니다. 그는 이러한 바른 소견을 가지고 있습니다.

'보시(布施)도 있고 복(福)도 있으며, 받는 이도 있고 선악(善惡)의 과보(果報)도 있으며, 금세와 후세라는 것도 있고 사문이나 바라문도 있다.'

그래서 그는 혹 사문이나 바라문을 보면 공경하는 마음을 내고 얼굴 빛을 온화하고 부드럽게 가지며, 자기 자신도 직접 보시하지만 다른 사람을 권해 보시하게 하기도 하며, 보시하는 날에는 마음이 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라 합니다. 그는 몸으로 착한 일을 행하고 입으로는 착한 말만을 하며 뜻으로도 착한 일을 행하여서 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상(天上)과 같이 좋은 곳에 태어납니다.

이를 비유하면 마치 어떤 사람이 강당으로부터 강당으로 이르고 궁전(宮殿)으로부터 궁전으로 이르는 경우와 같습니다. 그런 까닭에 나는 지금 말하기를 '이 사람은 밝은 데에서 밝은 데로 이르는 사람이다'라고 말하는 것입니다.

대왕이시여, 이것을 일러 '이 세간에 네 종류 사람이 있다'고 말한 것입니다."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

대왕은 꼭 알아야만 합니다. 가난한 사람도

믿음이 있고 보시하기를 좋아하여

사문이나 바라문이나

또 보시할 만한 사람을 보면,

일어나 맞이하고 또 배웅하며

바른 견해를 가르쳐 주고

보시할 때에는 매우 기뻐하여

구하는 대로 주고 거절하지 않네.

그는 진실하고 좋은 벗으로

마침내 악한 짓을 행하지 않고

바른 견해 행하기를 좋아하며

항상 착한 법 구하기를 생각한다.

대왕이시여, 그런 사람은

죽을 때에는 가는 곳이 있어

반드시 저 도술천(兜術天)에 태어나리니

먼저는 어두웠으나 나중에는 밝은 사람입니다.

아무리 부자인 사람이라도

믿음이 없고 성내기를 좋아하며

아끼고 탐내고 마음이 나약하여

삿된 소견을 고치지 못하거나,

사문이나 바라문이나

보시를 구하는 사람을 볼 때에는

언제나 꾸짖고 욕하기를 좋아하고

삿된 소견으로 없다고 말하며

보시하는 것을 보면 곧 성을 내어

보시하는 일을 끊게 하나니

그 사람의 행은 지극히 나빠

온갖 악의 근본을 지어냅니다.

그런 종류의 나쁜 사람은

목숨이 끝나고 나면

반드시 지옥에 떨어지리니

먼저는 밝았으나 뒤에는 어두운 사람입니다.

또 만일 빈천한 사람으로서

믿음도 없고 성내기만 좋아하며

착하지 않은 온갖 행 짓고

삿된 소견으로 바른 견해 믿지 않아,

만일 혹 저 사문 선비나

섬겨야할 만한 사람을 보면

곧 업신여기고 그를 헐뜯으며

아끼고 탐내고 믿음이 없네.

보시할 때에도 기뻐하지 않고

남이 보시하는 것을 보고도 그러하니

그런 사람은 자기가 지은 행으로

가는 곳마다 편안한 곳이 없으리.

그런 종류의 나쁜 사람은

반드시 장차 목숨 끝나고 나면

저 지옥 속에 떨어지리니

먼저도 어둡고 나중에도 어두운 사람입니다.

혹 어떤 사람은 재물도 많고

믿음도 있고 보시하기도 좋아하며

바른 소견 지녀 다른 생각이 없고

항상 착한 법 구하기를 좋아하여,

만일 혹 어떤 도사(道士)나

또 보시할 만한 사람을 만나면

일어나 맞이하고 또 공경하며

바른 소견을 배웁니다.

보시할 때에는 매우 즐거워하고

고르게 하기를 언제나 생각하며

은혜로이 주면서 아낌이 없어

받는 사람 마음을 거슬리지 않고

목숨을 걸어 죽는 한이 있더라도

온갖 나쁜 행 짓지 않나니,

마땅히 알아야 하오. 그런 종류의 사람은

그 목숨 끝나려 할 때에 이르러

반드시 저 좋은 천상에 태어나리니

먼저도 밝고 또 나중에도 밝은 사람입니다.

"그러므로 대왕이시여, 마땅히 먼저도 밝고 나중에도 밝은 것을 배우고, 먼저는 밝으나 뒤에는 어두운 것은 배우지 않아야만 합니다. 대왕이시여, 꼭 이

와 같이 공부해야 합니다."

그 때 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]8)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난(阿難)이 세존의 처소를 찾아가서 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다. 조금 뒤에 다시 두 손으로 여래의 발을 어루만지면서 발등에 입을 맞추고 이렇게 아뢰었다.

"천존(天尊)의 몸이 무슨 까닭으로 이렇게 되었습니까? 몸이 너무나 느슨해지셨습니다. 여래(如來)의 몸이 이전과 많이 다르옵니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다. 아난아, 네 말과 같다. 지금 여래의 몸은 피부와 살이 다 많이 느슨해졌다. 오늘의 이 몸은 이전과 많이 다르다. 왜냐 하면, 대개 몸을 받으면 질병으로 핍박(逼迫)을 받기 마련이기 때문이다. 마땅히 병이 든 중생은 병으로 핍박을 받고, 죽음에 처한 중생은 죽음의 핍박을 받는 법이다. 지금 여래는 이미 늙었다. 내 나이 이미 80이 넘었느니라."

이 때 아난이 그 말을 듣고 슬피 흐느껴 울면서 어쩔 줄을 몰라했다. 그리고 이렇게 중얼거렸다.

"아, 아! 늙음이 이르러 이 지경이 되었구나."

그 때 세존께서는 때가 되어 가사를 입으시고 발우를 가지시고 사위성에 가서 걸식(乞食)하시다가 세존께서 점점 파사닉왕의 집 가까이에 이르게 되셨다. 마침 그 때 파사닉왕의 문 앞에는 낡아 부서진 수레 수십 대가 한쪽에 버려진 채 있었다. 존자 아난이 한쪽에 버려진 수레를 보고 세존께 아뢰었다.

"이 수레들은 파사닉왕의 수레입니다. 옛날에 새로 만들 때에는 매우 아름답더니 오늘 보니 와석(瓦石)과 똑같은 꼴이 되었습니다."

8) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제46권 1,240번째 소경인 「삼법경(三法經)」과 『별역잡아함경』 제4권 67번째 소경이 있다.

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다. 아난아, 네가 말한 것과 같다. 지금 본 저 수레들도 옛날에는 매우 정밀하고 미묘했었다. 금과 은으로 만들어진 것이었는데, 그런데 오늘은 낡고 부서져 다시는 쓸 수가 없게 되었다. 이와 같이 바깥 물건도 오히려 낡고 부서지거늘 하물며 마음이겠느냐?"

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

아! 이 늙음과 병과 죽음이

사람의 젊었던 몸을 무너뜨리는구나!

처음에는 그렇게도 좋았었는데

지금은 죽음의 핍박을 받고 있구나.

비록 백 년 동안 오래 산다 하여도

마침내는 모두 죽음으로 돌아가거니

이런 근심과 괴로움을 면할 길 없어

모두 다 이 한 길로 돌아가리라.

안으로 이 몸뚱이가 지닌 모든 것

죽음의 핍박을 받는 것처럼

밖으로 저 모든 4대(大)

모두 본래 없었던 데로 돌아간다.

그러므로 죽음이 없는 것을 구하려 하면

오직 이 열반의 길만 있을 뿐이다.

그것엔 남도 없고 죽음도 없어

이런 모든 현상들 아무 것도 없다네.

그 때 세존께서는 곧 파사닉왕의 자리에 앉으셨다. 파사닉왕은 세존을 위해 갖가지 음식을 준비하여 공양하였다. 왕은 세존께서 공양을 마치신 것을

보고 조그만 자리를 가지고 와서 세존의 앞에 앉아서 아뢰었다.

"어떠하십니까? 세존이시여. 모든 부처님의 몸은 다 금강(金剛)으로 되어있는데, 그런 몸도 장차 늙음·병·죽음이 있습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그렇습니다, 대왕이시여. 대왕의 말씀과 같습니다. 여래에게도 그러한 남·늙음·병·죽음이 있습니다. 나도 사람의 수(數)에 포함되어 있기 때문입니다. 아버지의 이름은 진정(眞淨 : 淨飯)이시고, 어머니의 이름은 마야(摩耶)로서 전륜성왕(轉輪聖王)의 종족(種族)으로 태어났습니다."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

모든 부처님도 사람에게서 태어났으니

그 아버지의 이름은 진정이시고

어머니의 이름은 극묘청(極妙淸)이시며

그 호족(豪族)의 이름은 찰리종(刹利種)이다.

죽음의 길은 매우 고달파

높고 낮은 것 전연 상관이 없네.

모든 부처도 오히려 못 면하거든

하물며 그밖에 다른 범속(凡俗)이랴.

세존께서 다시 파사닉왕을 위해 이 게송을 말씀하셨다.

제사 중에는 불에 제사함이 으뜸이고

시(詩) 중에는 송(頌)이 가장 뛰어나다.

사람 중에는 왕이 가장 귀하고

물 중에는 바다가 우두머리이다.

별 중에는 달이 가장 위되고

광명 중에는 해가 제일 먼저이다.

8방과 상·하와 또 중간은

이 세계가 싣고 있나니.

하늘과 세간의 사람들 중에

저 여래가 가장 높나니

그 복록(福祿)을 구하려 하거든

마땅히 부처님에게 공양하여라.

그 때 세존께서 이 게송을 마치시고 곧 자리에서 일어나, 기원정사(祇洹精舍)로 돌아가시어 자리에 앉으셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세간에는 네 가지 법이 있는데, 이 법은 사람들의 사랑을 받는다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 젊은 나이가 세간에 있어서 사람들의 사랑과 존경을 받고, 병들어 아픈 것이 없는 것이 사람들의 사랑과 존경을 받으며, 수명(壽命)이 사람들의 사랑과 존경을 받고, 은애(恩愛)의 덩어리가 사람들의 사랑과 존경을 받느니라.

비구들아, 다시 네 가지 법이 있는데, 그것은 세간 사람들의 사랑과 존경을 받지 못한다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 젊은 나이가 때로 늙고 병들면 세간 사람들이 기뻐하지 않고, 또 병이 없다가도 사람이 나중에 병을 얻으면 세간 사람들이 기뻐하지 않으며, 수명을 얻었다가 나중에 죽으면 세간 사람들은 좋아하지 않고, 은애가 모였다가 나중에 헤어지게 되면 세간 사람들이 좋아하지 않는다.

비구들아, 이것을 일러 '네 가지 법은 세간과 함께 돌고 돈다'고 한 것이다. 저 하늘이나 세간 사람들, 그리고 전륜성왕(轉輪聖王)이나 모든 불세존(佛世尊)에 이르기까지도 다 이 법을 함께 가졌다. 비구들아, 이것을 일러 '세간에 네 가지 법이 있어 세간과 함께 돌고 돈다'고 하는 것이다.

또 만일 네 가지 법을 깨닫지 못하면, 그 때는 곧 나고 죽음에 유전(流轉)하면서 다섯 갈래 세계를 두루 돌아다닐 것이다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 현성(賢聖)의 계(戒)·현성의 삼매(三昧)·현성의 지혜(智慧)·현성의 해

탈(解脫)이다. 비구들아, 이 네 가지 법을 깨닫지 못하면 위의 네 가지 법[四法 : 生·老·病·死]을 받을 것이다. 나나 너희들은 이 성현(聖賢)의 네 가지 법을 깨달았기 때문에 나고 죽는 근본을 끊고 다시는 후생에 몸을 받지 않게 된 것이다.

지금 여래의 몸은 쇠하고 늙었다. 마땅히 이 쇠모(衰耗)하는 과보를 받아야 한다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 나지도 않고 늙지도 않으며, 병들지도 않고 죽지도 않는 영원히 고요한 열반(涅槃)을 구해야 하고, 은애하는 이와 헤어짐에 있어서 무상(無常)한 것이고 변하는 것이라는 것을 항상 기억하도록 해야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]9)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕이 곧 보좌하는 신하들에게 명하였다.

"보배 깃털로 만든 수레를 준비하라. 사위성을 나가 지강당(地講堂)을 구경하리라."

그 때 파사닉왕의 어머니는 수명이 매우 쇠(衰)하고 늙었는지라, 그 때 나이 백 살에 가까웠다. 왕은 매우 존중하고 공경하여 늘 생각하던 터라 잠깐도 눈을 떼지 않았다.

그 때 파사닉왕의 곁에 불사밀(不奢蜜)이라고 하는 대신이 있었다. 그의 뛰어난 재주는 세간을 뒤덮었고, 세간 사람들은 그를 매우 존중(尊重)하였다. 그 때 그 대신은 이렇게 생각하였다.

'이 파사닉왕의 어머니는 나이가 백 살이 가까웠다. 오늘 목숨을 마칠 것이

9) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제46권 1,227번째 소경인 「모경(母經)」과 『별역잡아함경』 제3권 54번째 소경이 있고, 이역경(異譯經)으로는 서진(西晉) 시대 법거(法炬)가 한역한 『불설파사닉왕태후붕진토분신경(佛說波斯匿王太后崩塵土?身經)』이 있다.

다. 만일 지금 이 말을 듣는다면 왕은 매우 근심하고 슬퍼하여 음식도 먹지 못하고 중병(重病)을 얻을 것이다. 나는 지금 방편(方便)을 써서 왕으로 하여금 근심하거나 또한 병에 걸리지 않게 하리라.'

그 때 대신들은 곧 5백 마리 흰 코끼리에 수레를 메워 장엄(莊嚴)하고, 또 5백 마리 말에 수레를 메워 장엄하였으며, 5백 명 보병에다가 5백 명의 기녀를 꾸미게 하고, 5백 명의 노모(老母)·5백 명의 바라문·5백 명의 사문·5 백 벌의 의상(衣裳)·5백 가지 보배를 장엄하고 또 죽은 사람들을 위해 좋고 큰 관(棺)을 만들었는데, 그 채색(彩色) 그림이 지극히 아름다웠고, 비단으로 만든 번기와 일산을 달고 창기(倡伎)들로 하여금 풍류를 울리게 하는 등 헤아릴 수 없이 장엄한 광경을 지으며 사위성을 나섰다.

이 때 파사닉왕이 다시 성으로 돌아왔다. 때마침 파사닉왕에게 조그만 일이 있었다. 이 때 왕이 멀리서 그 죽은 이의 상여를 보고 측근 신하들에게 물었다.

"저것은 어떤 사람이기에 공양이 저런 지경에 이르렀는가?"

그러자 불사밀이 말하였다.

"이 사위성에 살고 있는 어떤 장자의 어머니가 죽었는데, 저것은 바로 그 장례 행렬입니다."

그 때 왕이 다시 물었다.

"저 온갖 코끼리와 말이 끄는 수레는 또 무엇에 쓰려고 하는 것인가?"

대신들이 대답하였다.

"이 5백 명 할머니들을 염라대왕(閻羅大王)에게 갖다 바쳐 죽은 이의 목숨을 대신하려는 것입니다."

왕은 곧 웃으면서 이렇게 말하였다.

"저것은 미련한 사람들이 하는 법이다. 목숨이란 보전하기 어려운 것이거늘 어떻게 극복할 수 있겠는가? 비유하면 마치 마갈어(摩竭魚)10)의 입 속에 든 사람을 구해 내려고 해도 그렇게 할 수 없는 것과 같아서, 염라대왕의 앞

10) 팔리어로는 makara라고 한다. 또는 마가라(摩伽羅)라고 쓰기도 하며, 번역하여 대체(大體) 또는 경어(鯨魚)라고 한다.

에 끌려간 사람을 구해 내려 한들 어찌 그렇게 될 수 있겠느냐?"

"저 5백 명의 기녀를 이용하면 될 것입니다."

왕이 대답하였다.

"그것으로도 안 되느니라."

그러자 대신들이 말하였다.

"저 기녀로도 안 되면 마땅히 다른 것을 쓰면 대신할 수 있을 것입니다."

왕이 말하였다.

"그것도 안 되느니라."

대신들이 말하였다.

"만일 그것으로도 안 된다면 5백 가지 진보(珍寶)를 쓰면 대신할 수 있을 것입니다."

왕이 대답하였다.

"그것으로도 안 되느니라."

대신들이 말하였다.

"그것으로도 안 된다면 5백 벌 의상을 쓰면 대신할 수 있을 것입니다."

왕이 말하였다.

"그것으로도 안 되느니라."

신하들이 말하였다.

"만일 의상으로도 안 된다면, 마땅히 5백 명 범지(梵志 : 婆羅門)의 주술(呪術)을 쓰면 대신할 수 있을 것입니다."

왕이 대답하였다.

"그것으로도 안 되느니라."

대신들이 말하였다.

"만일 저 5백 명 범지로도 안 된다면, 또 마땅히 이 훌륭한 재주가 있는 사문의 설법으로 대신할 수 있을 것입니다."

왕이 말하였다.

"그것으로도 안 되느니라."

대신들이 말하였다.

"만일 설법으로도 안 된다면, 마땅히 군사를 모아 한 번 싸워서 취해 오겠

습니다."

그 때 파사닉왕이 크게 웃으면서 말하였다.

"그것은 미련한 사람들이나 하는 방법이다. 마갈어의 입 속에 떨어지면 끝내 벗어날 수 없느니라."

그러자 왕이 말하였다.

"너희들은 마땅히 알아야 한다. 과연 생(生)이 있는데 죽지 않을 수 있겠느냐?"

대신들이 말하였다.

"그것은 실로 그렇게 될 수 없는 일입니다."

그 때 대왕이 말하였다.

"실로 그렇게 될 수 없다. 모든 부처님께서 말씀하시기를 '생이 있으면 반드시 죽음이 있다. 목숨은 얻기 어려운 것이다'라고 하셨다."

그러자 불사밀이 꿇어앉아 왕에게 아뢰었다.

"그런 까닭에 대왕이시여, 너무 근심하지 마소서. 모든 중생들은 다 죽음으로 돌아가는 것입니다."

그 때 왕이 물었다.

"내가 무엇 때문에 근심하겠느냐?"

대신이 왕에게 아뢰었다.

"왕은 반드시 아셔야만 합니다. 대왕의 어머님이 오늘 돌아가셨습니다."

파사닉왕은 그 말을 듣고 8·9 번이나 한숨을 지으면서 대신들에게 말하였다.

"훌륭하구나. 너희들의 말과 같다. 너는 능히 좋은 방편을 알고 있구나."

그 때 파사닉왕이 성으로 들어가 갖가지 향(香)과 꽃을 마련해 죽은 어머니께 공양하고 곧 수레를 돌려 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 물으셨다.

"대왕이시여, 무슨 일로 먼지를 온 몸에 뒤집어썼습니까?"

왕이 세존께 아뢰었다.

"아까 어머님이 돌아가셨기에 성밖에서 장례를 치르고, 그 까닭을 여쭈어

보려고 세존께 달려왔습니다. 그런데 어머님께서 세간에 살아 계실 때에 계를 지키고 정진(精進)하면서 항상 착한 법만을 구하다가 나이 백 세가 가까워 오늘 돌아가셨습니다. 그 때문에 세존을 찾아왔습니다.

만일 제가 지금 코끼리를 가지고 어머님의 목숨을 대신할 수만 있다면 코끼리를 가지고 살 것이요, 또 말로써 대신할 수 있다면 말로써 대신할 것이며, 만일 수레로써 목숨을 대신할 수 있다면 수레로 대신할 것이요, 금·은 따위의 보배로 목숨을 대신할 수 있다면 금·은 따위의 보배로 대신할 것이며, 따르는 노비와 나라나 성(城)으로 목숨을 대신할 수 있다면 성과 나라로 대신할 것이요, 가시국 안의 백성으로 대신할 수 있다면 가시국의 백성들로 목숨을 대신하여 내 어머니가 목숨을 마치지 않도록 하고 싶습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그런 까닭에 대왕이시여, 너무 근심하지 마시오. 일체 중생들은 다 죽음으로 돌아가게 마련이오. 일체 것은 다 바뀌고 변하는 법으로서 아무리 바뀌고 변하지 않게 하려고 해도 결국에는 그리 될 수 없는 것입니다.

대왕이시여, 마땅히 알아야만 합니다. 사람의 몸은 마치 눈덩이와 같아서 반드시 부서지는 데로 돌아갈 것이요, 또 그것은 흙덩이와 같아서 반드시 부서져서 오래 보존하지 못할 것입니다. 또 그것은 아지랑이[野馬]와 같아서 허망하고 진실하지 못한 것이요, 또 그것은 텅 빈 주먹으로 어린애를 속이는 것과 같은 것이니. 그런 까닭에 대왕은 이 몸을 믿지도 말고 근심하지도 마십시오.

대왕이시여, 마땅히 알아야 합니다. 이 네 가지 두려움이 이 몸에 닥치면 그것은 막아 보호할 수 없습니다. 말·주술·약초·부적으로도 그것을 제거할 수는 없습니다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 늙음이 젊음을 부수어 아름다움을 없애는 것이요, 둘째는 병으로서 건강을 부수는 것이며, 셋째는 죽음으로써 목숨의 뿌리를 부수는 것이요, 넷째는 유상(有常)한 물건이 덧없음으로 돌아가는 것입니다. 대왕이시여, 이것을 일러 '네 가지 법은 막아 보호할 수 없다'고 한 것입니다. 힘으로 항복 받을 수 없습니다.

대왕이시여, 마땅히 알아야만 합니다. 비유하면 마치 사방에 있는 네 개의 커다란 산이 사방으로부터 와서 중생을 짓누르면 그것을 힘으로 물리칠 수

없는 것과 같습니다. 그런 까닭에 대왕이시여, 견고(堅固)하지 않은 물건은 믿을 것이 못됩니다.

그런 까닭에 대왕께서는 법으로 나라를 다스려 교화하고 법 아닌 것은 쓰지 말아야 합니다. 왕도 오래지 않아 나고 죽는 바다로 가게 될 것입니다.

왕은 마땅히 알아야만 합니다. 법으로 다스려 교화하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상(天上)과 같이 좋은 세계에 태어날 것이지만 법이 아닌 것으로 나라를 다스리고 교화하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥(地獄)에 떨어질 것이오.

그런 까닭에 대왕이시여, 마땅히 법으로 다스려 교화하고 법이 아닌 것으로 다스려 교화하지 않도록 하십시오. 대왕이시여, 꼭 이와 같이 공부해야 합니다."

그 때 파사닉왕이 세존께 아뢰었다.

"이 법을 무어라고 이름하고 어떻게 받들어 행하오리까?"

세존께서 말씀하셨다.

"이 법은 '근심의 가시를 없애는 것'이라고 합니다."

왕이 부처님께 아뢰었다.

"진실로 그렇습니다, 세존이시여. 왜냐 하오면 저는 이 법을 듣고 나서 온갖 근심의 가시가 이제 다 없어졌기 때문입니다. 세존이시여, 나라 일이 많아 저는 이만 돌아가려고 하나이다."

세존께서 말씀하셨다.

"마땅히 그럴 때입니다."

파사닉왕은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 발에 예를 올리고 물러나 떠났다.

그 때 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]11)

이와 같이 들었다.

11) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제35권 972번째 소경인 「삼제경(三諦經)」과 『별역잡아함경』 제11권 206번째 소경이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 지금 비단 비구·비구니·청신사(淸信士)·청신녀(淸信女)들 중에서만 높은 것이 아니다. 모든 세간의 사람들 중에서 나 혼자만이 유독 높다. 나는 지금 네 가지 법의 본말(本末)을 스스로 알았고, 사부대중과 천상·인간 세계에서 증득하였다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째로 일체 모든 법은 다 무상(無常)한 것임을 나는 이제 알았다. 그래서 사부대중들과 천상·인간 세계에서 증득하였다. 둘째로 일체 모든 행(行)은 괴롭다는 것, 셋째로 일체 모든 행에는 나라고 할 만한 것이 없다는 것, 넷째로 열반은 휴식이라는 것을 나는 이제 모두 알았고 사부대중들과 천상·인간 세계에서 증득하였다.

비구들아, 이것이 네 가지 법의 근본이다. 그런 이유로 천상과 인간에서 혼자 높게 된 것이다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]12)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

그 때 세존께서 라열성(羅閱城)으로 가셔서 여름 안거[夏坐]를 지내려고 하였다. 사리불(舍利弗)과 천 2백 50명의 제자들도 라열성으로 가서 여름 안거를 지내려고 하였다. 그런데 사리불과 목건련은 여름 안거를 마치고는 장차 열반에 들게 되어 있었다.

세존께서 모든 비구들과 사리불·목건련을 데리고 라열성의 가란다죽원에에서 여름 안거를 지내셨다.

그 때 세존께서 사리불에게 말씀하셨다.

"지금 1,250명의 제자들이 너희들을 위해 여기서 여름 안거를 마쳤다. 그런데 사리불과 목건련은 이제 곧 열반하게 되어 있다. 어떠냐? 사리불아, 그

12) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제24권 638번째 소경인 「순타경(純陀經)」이 있다.

대는 비구들을 위해 묘(妙)한 법을 설명해줄 수 있겠느냐? 나는 지금 등이 아파 조금 쉬고자 한다."

사리불이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 세존께서 몸소 승가리(僧伽利)를 접어놓고 오른쪽 옆구리를 땅에 대고 누워 두 다리를 서로 포개고 생각을 매어 밝은 데 두었다. 그 때 존자 사리불이 모든 비구들에게 말하였다.

"나는 처음에 계(戒)를 받고 반 달이 지나 4변재(辯才)를 증득하였고 그 이치를 완전히 알게 되었습니다. 나는 이제 그 이치를 분별하여 설명해주어서 그대들로 하여금 알 수 있게 하겠소. 자세히 듣고 잘 생각하시오."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다."

그 때 비구들은 사리불의 가르침을 듣고 있었다. 사리불이 말하였다.

"어떤 것이 그 4변재인가? 내가 증득한 4변재는, 첫째가 의변(義辯)이니, 나는 이로 말미암아 법변(法辯)을 증득하였고, 이 법변으로 말미암아 응변(應辯)을 증득하였으며, 응변으로 말미암아 자변(自辯)을 증득하였습니다. 내가 이제 그 이치를 자세히 해설하리니, 만일 사부대중들 중에 의심나는 사람이 있거든 내가 살아 있는 동안 그 뜻을 물으십시오.

또 여러분이 만일 4(禪)에 대해서 의심이 있거나 4(等心)에 대해서 의심이 있으면 내게 물으십시오. 내가 설명해주겠습니다.

또 여러분이 만일 4의단(意斷), 4신족(神足), 4의지(意止), 4성제(聖諦)에 대해서 의심이 있으면 내게 그 뜻을 물으시오. 내가 그것을 설명해 드리겠습니다. 만일 지금 묻지 않으면 후회한들 무슨 소용이 있겠습니까? 또 나에게는 지금 세존(世尊)·무소착(無所着)·등정각(等正覺)이 가지고 계신 심오한 법과 행하신 일들이 있소. 내게 그 이치를 물으시오. 내가 설명해 주리니 뒷날 후회하지 말도록 하시오."

이 때 존자 대목건련은 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 라열성에 들어가 걸식(乞食)하려 하였다. 그 때 지팡이를 짚고 다니는 범지(梵志)들이 멀리서 목련이 오는 것을 보고 저희들끼리 수군거렸다.

'저 사람은 사문 구담(瞿曇)의 제자 중에서 가장 뛰어난 사람이다. 우리들은 저 사람을 에워싸고 때려죽이자.'

그들은 곧 그를 둘러싸고 저마다 기왓장과 돌로 죽도록 때려 쓰러지게 만들고 그대로 버려 둔 채 떠나갔다.

목건련은 온 몸의 뼈와 살이 모두 문드러지고 심한 고통이 이루 다 말할 수 없었다. 이 때 대목건련이 이렇게 생각하였다.

'이 범지들이 나를 에워싸고 때려 뼈와 살이 모두 문드러지게 해 놓고는 나를 버려 둔 채 떠나가 버렸다. 지금 나는 온 몸이 아프지 않은 곳이 없고 매우 고통스러워 동산으로 돌아갈 기운조차 없다. 내 이제 신통의 힘을 이용해서 정사(精舍)로 돌아가리라.'

그는 곧 신통을 부려 정사로 돌아가 사리불을 찾아가서 한쪽에 앉아 사리불에게 말하였다.

"저 지팡이를 집고 다니는 범지들이 나를 에워싸고 때려서 이렇게 뼈와 살이 모두 문드러졌습니다. 온 몸의 고통을 실로 견딜 수 없습니다. 나는 이제 반열반(般涅槃)에 들고 싶어 당신에게 하직인사를 하러 왔습니다."

그 때 사리불이 말하였다.

"당신은 세존의 제자들 중에서 신통이 제일이요 큰 위력(威力)이 있는데, 왜 그 신통력으로 그 일을 피하지 않았습니까?"

목건련이 대답하였다.

"내가 본래 지은 업은 매우 깊고 무겁소. 그 과보를 받기 위해 끝내 피하지 않았습니다. 공중에서 그 과보를 받는 것은 옳지 않기 때문입니다. 그리고 나는 지금 온몸의 고통이 너무 심하기 때문에 당신에게 와서 하직인사를 하고 저 반열반에 들려고 합니다."

사리불이 말하였다.

"모든 비구와 비구니들이 4신족(神足)을 닦고 그 이치를 자세히 설명하는데, 그 사람은 자기의 생각에 겁(劫) 동안 머무르고 싶으면 그 겁이 지나도록 열반하지 않는다고 합니다. 그런데 당신은 왜 그 겁 동안 머무르지 않고 반열반(般涅槃)을 하려고 합니까?"

목건련이 대답하였다.

"그렇습니다. 사리불이여. 여래께서도 말씀하시기를 '만일 비구와 비구니로서 4신족을 닦은 사람은 목숨을 겁(劫) 동안 머무르게 하려고 하면 그렇게 할 수 있다'고 하셨습니다. 그러나 다만 여래께서 겁을 머무르게 하여 머물러 계실 수만 있으시겠다면 나도 겁 동안 머무를 수 있습니다. 그러나 지금 여래께서는 오래지 않아 반열반에 드실 것입니다. 중생들은 수명(壽命)이 매우 짧습니다. 또 나는 세존께서 반열반에 드시는 것을 차마 볼 수가 없습니다. 그러나 내 몸에 고통이 너무 심해 반열반에 들고만 싶습니다."

사리불이 목련에게 말하였다.

"그대는 잠깐만 기다리시오. 내가 지금 먼저 멸도(滅度 : 涅槃)에 들겠습니다."

그 때 목련은 잠자코 대답하지 않았다.

이 때 사리불이 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그 때 사리불이 세존께 아뢰었다.

"저는 지금 멸도에 들고 싶습니다. 바라건대 허락하여 주십시오."

세존께서 잠자코 대답하지 않으셨다. 그 때 사리불이 두 번 세 번 세존께 아뢰었다.

"저는 지금 바로 열반에 들고 싶습니다."

이 때 세존께서 사리불에게 말씀하셨다.

"그대는 왜 1겁을 머무르게 하여 1겁을 더 지내지 않는가?"

이 때 사리불이 세존께 아뢰었다.

"저는 친히 세존께 들었고 또 직접 스스로 받들어 받았습니다.

'중생들은 받은 목숨이 매우 짧아 한껏 살아도 백 년을 지나지 못한다. 중생들의 목숨이 짧기 때문에 마땅히 여래의 목숨도 짧은 것이다.'

만일 장차 여래께서 1겁 동안 목숨을 머물러 계신다고 하신다면 저도 마땅히 1겁 동안 목숨을 머무르도록 하겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"사리불의 말과 같이 중생들의 목숨이 짧기 때문에 여래의 목숨도 짧다. 그러나 또 이런 일은 의논해서는 안 된다. 왜냐 하면, 과거 머나먼 아승기겁(阿僧祇劫)에 선념서원(善念誓願) 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)께

서 세간에 출현하셨다. 그 때에는 사람의 목숨이 8만 살로서 중간에 요절(夭折)해 죽는 이가 하나도 없었다.

그 선념서원 여래께서 성불(成佛)하실 때를 당하여 그 날로 한량없이 많은 부처를 변화로 만들었고, 한량없이 많은 중생들을 성취시켰는데, 3승(乘)의 행(行)에 있으면서 물러나지 않는 자리[不退轉地]에 머무르는 이도 있었고, 다시 한량없이 많은 중생들을 성취시켜 네 족성(族姓)의 집안에 있는 이들도 있었으며, 또 한량없이 많은 중생들을 성취시켜 사천왕궁(四天王宮)·염천(艶天)·도술천(兜術天)·화자재천(化自在天)·타화자재천(他化自在天)·범가이천(梵迦夷天)·욕천(欲天)·색천(色天)·무색천(無色天)에 있게 하고는 바로 그 날로 무여열반(無餘涅槃) 세계에서 반열반(般涅槃)하셨다. 그런데 지금 사리불께서는 말하기를 '중생들의 수명이 짧기 때문에 여래의 수명도 짧다'고 하였다. 어떤가? 사리불아, 또 그대는 말하기를 '여래께서 장차 1겁을 머무르게 하여 1겁 동안을 더 지내신다면, 나도 꼭 1겁 동안 더 머무르게 하여 1겁 동안을 더 지낼 것입니다'라고 하였다.

그러나 또 중생들은 여래의 수명이 길고 짧은 것을 알지 못한다. 사리불아, 마땅히 알아야만 한다. 여래에게는 네 가지 불가사의(不可思議)한 일이 있다. 그 일은 소승(小乘)으로서는 알 수 없는 것이다. 어떤 것을 네 가지라고 하는가? 세계(世界)의 불가사의와 중생들의 불가사의와 용(龍)의 불가사의와 불토(佛土) 경계(境界)의 불가사의이다. 사리불아, 이것을 일러 네 가지 불가사의라고 하느니라."

사리불이 아뢰었다.

"그러하옵니다, 세존이시여. 네 가지 불가사의한 일이 있습니다. 세계(世界)·중생(衆生)·용궁(龍宮)·불토(佛土)는 진실로 불가사의한 일입니다. 그러나 오랜 세월 동안 항상 이런 생각을 하였습니다.

'석가문(釋迦文) 부처님께서는 마침내 1겁도 더 머무르게 하시지 않으실 것이다.'

또 모든 하늘들이 저의 처소에 이르러 저에게 이렇게 말하였습니다.

'석가문 부처님께서는 세간에 오래 머무르시지 않는다. 나이 80이 가까웠다. 그러나 지금 세존께서는 오래지 않아 분명히 열반에 드실 것이다.'

그러니 저는 지금 세존께서 반열반에 드시는 것을 차마 뵈올 수가 없습니다. 또 저는 친히 여래에게서 이런 말씀을 들었습니다.

'과거·미래·현재의 모든 부처님의 가장 우두머리 제자가 먼저 반열반에 든 뒤에 부처님께서도 반열반에 들 것이다. 또 최후의 제자가 먼저 반열반에 든 뒤에 머지 않아 세존께서도 반열반에 드실 것이다.'

오직 바라건대 세존께서는 제가 멸도에 드는 것을 허락하여 주십시오."

세존께서 말씀하셨다.

"지금이 바로 그 때이니라."

사리불은 곧 여래의 앞에 앉아 몸과 마음을 바르게 가지고 생각을 매어 앞에 두고는 첫 번째 선정[初禪]에 들었다. 첫 번째 선정에서 일어나 두 번째 선정에 들고, 두 번째 선정에서 일어나 세 번째 선정에 들고, 세 번째 선정에서 일어나 네 번째 선정에 들었다. 또 네 번째 선정에서 일어나 또 공처(空處)·식처(識處)·불용처(不用處)·유상무상처(有想無想處)에 들어가고, 유상무상처에서 일어나 멸진정(滅盡定)에 들어갔다.

다시 멸진정에서 일어나 유상무상처에 들어갔고, 유상무상처에서 일어나 불용처·식처·공처에 들어갔으며, 공처에서 일어나 네 번째 선정에 들어갔고, 네 번째 선정에서 일어나 세 번째 선정에 들어갔으며, 세 번째 선정에서 일어나 두 번째 선정에 들어갔고, 두 번째 선정에서 일어나 첫 번째 선정에 들어갔다.

다시 첫 번째 선정에서 일어나 두 번째 선정에 들어갔고, 두 번째 선정에서 일어나 세 번째 선정에 들어갔으며, 세 번째 선정에서 일어나 네 번째 선정에 들어갔다.

그 때 존자 사리불이 네 번째 선정에서 일어나 모든 비구들에게 말하였다.

"이것을 사자분신삼매(師子奮迅三昧)라고 한다."

이 때 모든 비구들은 일찍이 없었던 일에 대하여 찬탄하였다.

"매우 기이하고 매우 특별한 일이다. 존자 사리불이 삼매(三昧)에 드는 것이 저처럼 빠르구나."

그 때 사리불이 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 물러나 떠나갔다.

그 때를 당하여 모든 비구들은 사리불의 뒤를 따랐다. 그 때 사리불은 뒤를 돌아보면서 말하였다.

"여러분은 제각기 갈 곳으로 가십시오."

많은 비구들이 대답하였다.

"우리들은 존자 사리불을 공양하고 싶습니다."

사리불이 말하였다.

"여러분, 그만 두시오. 제발 그만 두시오. 그것으로써 이미 공양은 끝났소. 내게는 사미(沙彌)가 있습니다. 그 사미가 나에게 공양할 것입니다. 그대들은 각각 있던 곳으로 돌아가 도로써 교화하기를 생각하고 범행(梵行)을 잘 닦아 괴로움의 끝까지 완전히 벗어나도록 하시오. 여래께서 세간에 나오시는 것을 만나기는 참으로 어렵습니다. 모처럼 나오시기 때문입니다. 비유하면 마치 우담발화(優曇鉢華)가 모처럼 피는 것처럼, 여래의 출현도 그와 같아서 억(億) 겁만에야 한 번씩 나오십니다. 또 사람의 몸을 받아 태어나기도 어렵고 믿음을 성취하는 것도 어려우며, 출가하여 여래의 법을 배우려고 하는 것도 어렵고, 모든 행(行)을 아주 없애기도 또한 어렵습니다. 애욕(愛欲)을 남김 없이 아주 없애면 그것이 멸진열반(滅盡涅槃)입니다.

지금 여기 여래께서 말씀하신 네 가지 법의 본말(本末)이 있습니다. 어떤 것이 그 네 가지인가?

'모든 행은 무상(無常)한 것이다.'

이것이 첫 번째 법의 본말로서 여래께서 말씀하신 것입니다.

'모든 행은 괴롭다.'

이것이 두 번째 법의 본말로서 여래께서 말씀하신 것입니다.

'모든 행에는 나라는 것이 없다.'

이것이 세 번째 법의 본말로서 여래께서 말씀하신 것입니다.

'열반은 영원히 고요한 것이다.'

이것이 네 번째 법의 본말로서 여래께서 말씀하신 것입니다.

여러분, 이것을 일러 네 가지 법의 본말로서 여래께서 말씀하신 것이라고 합니다."

이 때 비구들은 모두 눈물을 흘리면서 말하였다.

"지금 사리불의 멸도가 어찌 이다지 빠르단 말인가?"

그 때 존자 사리불이 모든 비구들에게 말하였다.

"그만두시오, 제발 그만 두시오. 여러분, 제발 근심하지 마시오. 변하고 바뀌는 법은 아무리 변하고 바뀌지 않게 하려고 해도 그 일은 되지 않는 것입니다. 저 수미산왕(須彌山王)도 오히려 무상한 것이어서 변하거든 하물며 겨자씨 같은 몸을 가진 이 사리불 비구가 어떻게 이 근심을 면할 수 있겠습니까? 여래의 금강(金剛) 같은 몸으로도 머지 않아 반열반에 들겠거늘, 하물며 내 몸이겠습니까? 그러니 그대들은 각각 법다운 행을 닦아 괴로움의 끝까지 완전히 벗어나도록 하십시오."

그 때 존자 사리불은 정사에 돌아가 가사와 발우를 두고 죽원(竹園)을 나가 본래 출생지(出生地)인 자신이 살았던 고장을 향해 떠나갔다. 이 때 존자 사리불은 걸식을 하면서 점점 마수국(摩瘦國)에 이르렀다. 그 때 존자 사리불은 그의 출생지인 마수국 본 고장에서 노닐다가 몸에 병이 들어 고통이 심하였다. 그 때 그에게는 오직 균두(均頭)13)라는 사미만이 있어 그의 공양을 보살폈는데, 우선 눈에 보이는 더러운 것을 받아 치우고 깨끗한 것을 공급하곤 하였다.

이 때 석제환인(釋帝桓因)은 사리불이 마음에 생각하고 있는 것을 알았다. 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 아주 짧은 시간에 삼십삼천(三十三天)에서 내려와 사리불이 머물고 있는 정사에 나타나서 머리를 조아려 그의 발에 예를 올리고 다시 두 손으로 사리불의 발을 어루만지면서 자기의 성명을 일컫고 이렇게 말하였다.

"나는 천왕(天王) 제석(帝釋)입니다."

사리불이 말하였다.

"통쾌합니다, 천제시여. 수명이 무궁하십니다."

석제환인이 대답하였다.

"나는 지금 존자 사리불께 공양하려고 합니다."

13) 또는 균제(均提)로 쓰기도 한다. 즉 마하균두(摩訶均頭, Maha-cunda)를 말하며, 번역하여 대수단(大瘦短)이라고 한다. 사리불(舍利弗)의 시자(侍者)로 7세에 아라한과(阿羅漢果)를 증득하였다고 한다.

그 때 사리불이 말하였다.

"그만 두시오, 제발 그만 두시오. 천제시여, 그것으로써 공양은 이미 끝났습니다. 모든 하늘이 다 청정하고 아수륜(阿須輪)·용(龍)·귀신(鬼神)과 하늘의 무리들이 다 청정합니다. 나에게는 사미가 있어서 충분히 심부름을 해주고 있습니다."

그 때 석제환인이 두 번 세 번 사리불에게 말하였다.

"나는 지금 복업(福業)을 짓고 싶습니다. 내 소원을 거절하지 마십시오. 나는 지금 존자 사리불께 공양하려고 합니다."

이 때 사리불은 잠자코 아무 대답도 하지 않았다. 그 때 석제환인은 몸소 똥을 받아내면서 괴로움을 꺼려하지 않았다.

이 때 존자 사리불은 그 밤으로 반열반에 들어갔다. 그 때 이 땅덩이는 여섯 번 진동(震動)하면서 큰 소리를 내고 온갖 하늘의 꽃이 비처럼 내리며 온갖 창기(倡伎)들이 온갖 하늘 풍류를 연주하고 모든 하늘들은 허공(虛空)을 막았다. 신묘(神妙)한 모든 하늘들은 구모두화(拘牟頭華)를 뿌리고, 혹은 전단(?檀) 가루향을 그 위에 뿌렸다. 그 때 사리불이 이미 멸도(滅度)에 들자, 모든 하늘들은 다 공중에서 슬피 울부짖으면서 어쩔 줄을 몰라했다. 허공의 욕천(欲天)·색천(色天)·무색천(無色天)들은 모두 함께 눈물을 흘렸다. 마치 봄날 가랑비[細雨]가 화창(和暢)하게 내리는 것처럼, 그 때도 그러하여 '지금 존자 사리불의 반열반이 어이 이다지도 빠르단 말인가?'라고 하였다.

그 때 석제환인은 온갖 향(香)을 모두 모아 존자 사리불의 몸을 화장[耶維]하고 갖가지로 공양한 다음 그의 사리(舍利)와 의발(衣鉢)을 거두어 균두 사미에게 주면서 말하였다.

"이것이 바로 네 스승님의 사리와 의발이다. 가지고 가서 세존께 올려라. 그리고 나서 이런 사실을 세존께 갖추어 아뢰어라. 만일 무슨 말씀이 계시거든 곧 그대로 받들어 행하라."

그러자 균두가 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 구익(拘翼)이시여."

그 때 균두 사미는 가사와 발우와 사리를 가지고 아난의 처소를 찾아가서 아난에게 아뢰었다.

"저의 스승님이 돌아가셨습니다. 지금 그 사리와 의발을 가지고 와서 세존께 올리려고 합니다."

그 때 아난은 그것을 보고 나서 곧 눈물을 떨구면서 이렇게 말하였다.

"너도 오너라. 우리 함께 세존께 가서 이 사실을 아뢰고 만일 세존께서 무슨 말씀이 계시거든 우리들이 그대로 받들어 행하자."

균두가 말하였다.

"그렇게 하겠습니다, 존자여."

아난은 균두 사미를 데리고 세존의 처소를 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 아뢰었다.

"이 균두 사미가 저에게 와서 말하였습니다.

'내 스승님은 이미 멸도하셨습니다. 지금 가사와 발우를 가지고 와서 여래께 올리려고 합니다.'

저는 오늘 마음이 괴롭고 정신이 아찔하여 동서(東西)를 분별하지 못하겠습니다. 존자 사리불이 반열반하셨다는 말을 듣고 나니 마음이 아프고 슬퍼져서 견딜 수 없습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 아난아. 사리불 비구는 계(戒)를 잘 지키던 몸으로 반열반하였느냐?"

아난이 대답하였다.

"아니옵니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 아난아. 사리불 비구는 선정의 몸[定身]·지혜의 몸[慧身]·해탈의 몸[解脫身]·해탈지견의 몸[解脫知見身]으로 반열반하였느냐?"

아난이 부처님께 아뢰었다.

"사리불 비구는 계의 몸[戒身]·선정의 몸·지혜의 몸·해탈의 몸·해탈지견의 몸으로써 멸도하지 않았습니다. 다만 사리불 비구는 항상 교화하기를 기뻐하고 설법하기를 좋아하여 만족할 줄을 몰라했고, 모든 비구들을 가르치고 훈계하기에 또한 만족할 줄을 몰라했습니다. 저는 지금 저 사리불의 너무나 많고 깊은 은혜를 생각하고 슬퍼하였습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그만 두어라. 이제 그만 두어라, 아난아. 근심하지 말아라. 무상한 것을 영원히 보존하려고 해도 그 일은 그렇게 될 수가 없다. 무릇 생(生)이 있으면 반드시 죽음이 있기 때문이다. 어떠냐? 아난아. 과거의 모든 부처님들께서도 다 멸도하시지 않았느냐? 비유하면 마치 등불 심지에 기름이 다하면 등불은 곧 꺼지고 마는 것처럼, 보장(寶藏)·정광(定光) 두 여래로부터 지금의 일곱 부처와 그 제자들에 이르기까지 모두 다 반열반하지 않았느냐?

그와 같이 벽지불(?支佛)인 심제(審諦)·고칭(高稱)·원문(遠聞)·니차우니(尼嗟優尼)·반차가라(般遮伽羅)·우반가라(優般伽羅) 등 그 많은 벽지불들도 다 멸도하지 않았느냐? 이 겁초(劫初)에는 큰 나라 성왕(聖王)의 이름을 선열마하제바(善悅摩訶提婆)라고 하였다. 이와 같은 전륜성왕은 지금 어디에 있느냐? 모두 다 반열반하지 않았느냐?"

그 때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.

일체의 행은 덧없는 것이어서

한 번 나면 반드시 죽음이 있나니

나지도 않고 또 죽지도 않는

그 멸도(滅度)가 으뜸이니라.

증일아함경 제19권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

26. 사의단품 ②

[ 9 ] ②

세존께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다.

"너는 지금 사리불(舍利弗)의 사리(舍利)를 받아 가지고 오너라."

아난이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 아난은 곧 사리를 받아 세존의 손에 올렸다. 그러자 세존께서는 사리를 손에 들고 비구들에게 말씀하셨다.

"지금 여기에 있는 이것이 사리불의 사리이다. 그는 지혜롭고 총명하였고, 뛰어난 재주와 지혜도 있었으며, 그밖에 여러 가지 지혜가 있었다. 그의 지혜는 이루 다할 수도 없었고, 또한 한정지어 말할 수도 없었다. 그에게는 신속하고 민첩한 지혜, 경편(輕便)한 지혜, 영리한 기미의 지혜, 매우 깊은 지혜, 자세히 살피는 지혜를 다 갖추고 있었다. 욕심이 적고 만족할 줄을 알며, 한가하고 고요한 곳을 좋아하였으며, 용맹스런 뜻이 있었고 하는 일이 어지럽지 않았으며, 겁내거나 나약한 마음이 없었고 모든 일에 인내하였으며, 나쁜 법을 없앴고 성품이 부드러워 다투기를 좋아하지 않았으며, 항상 정진(精進)하였고 삼매(三昧)를 행하며 지혜를 익히고 해탈을 생각하였으며, 해탈지견(解脫知見)의 몸을 수행하였었다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 비유하면 마치 가지가 없는 큰 나무와 같

아졌구나. 그렇다. 비구들아, 지금 여래는 큰 나무인데 사리불 비구가 멸도(滅度 : 涅槃)하고 나니 큰 나무에 가지가 없어진 것과 같구나.

만일 사리불이 있었으면 그가 노니는 지방은 큰 행운을 만나게 되었을 것이니, 그들이 말하기를 '사리불께서 우리 지방에 계신다'고 하였을 것이다. 왜냐 하면 사리불 비구는 외도(外道)나 그밖에 이교도(異敎徒)들과 변론(辯論)하여 항복 받지 못한 일이 없었기 때문이니라."

이 때 대목건련은 사리불이 멸도하였다는 말을 듣고 곧 신통[神足]으로 세존의 처소에 찾아가서 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다.

그 때 대목건련이 세존께 아뢰었다.

"사리불 비구는 이제 이미 멸도하였습니다. 저도 지금 세존께 하직인사를 하고 멸도에 들고자 하옵니다."

세존께서는 잠자코 아무 대답도 하시지 않으셨다. 목건련은 이와 같이 두 번 세 번 세존께 아뢰었다.

"저도 멸도에 들려고 하옵니다."

그런데도 세존께서 역시 잠자코 아무 대답도 하시지 않으셨다.

그 때 목련은 세존께서 아무 대답도 없이 잠자코 계시는 것을 보고 곧 세존의 발에 예를 올리고 물러나 떠났다.

그는 정사(精舍)에 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 라열성(羅閱城 : 王舍城)을 떠나 자신의 출생지인 고향으로 갔다. 그 때 많은 비구들도 존자 목련의 뒤를 따라갔다. 목련은 많은 비구들과 함께 마수(摩瘦)라는 마을로 가서 노닐면서 교화하다가 몸에 중한 병이 들었다.

이 때 목련은 몸소 맨 땅에 자리를 펴고 앉아 첫 번째 선정에 들었다. 첫 번째 선정에서 일어나 두 번째 선정에 들어갔고, 두 번째 선정에서 일어나 세 번째 선정에 들어갔으며, 세 번째 선정에서 일어나 네 번째 선정에 들어갔다. 다시 네 번째 선정에서 일어나 공처(空處)에 들어갔고, 공처에서 일어나 식처(識處)에 들어갔으며, 식처에서 일어나서 불용처(不用處)에 들어갔고, 불용처에서 일어나서 유상무상처(有想無想處)에 들어갔다. 다시 유상무상처에서 일어나 화광삼매(火光三昧)에 들어갔고, 화광삼매에서 일어나서 수광삼매(水光三昧)에 들어갔으며, 수광삼매에서 일어나 멸진정(滅盡定)에 들어

갔다.

또 멸진정에서 일어나서 수광삼매에 들어갔고, 수광삼매에서 일어나서 화광삼매에 들어갔으며, 화광삼매에서 일어나 유상무상정(有想無想定)에 들어갔다.

다시 유상무상정에서 일어나서 불용처에 들어갔고, 불용처에서 일어나 식처·공처·네 번째 선정·세 번째 선정·두 번째 선정·첫 번째 선정에 들어갔으며, 첫 번째 선정에서 일어나 공중에 날아올라가 허공에 앉기도 하고 눕기도 하고 거닐기도 하였다.

몸 위에서는 불을 내기도 하고 몸 아래에서 물을 내기도 하였으며, 혹은 몸 아래에서 불을 내기도 하고 몸 위에서 물을 내기도 하였다. 이와 같이 열 여덟 가지 신통 변화를 나타내었다.

그 때 존자 대목건련이 다시 내려와서 자리에 나아가 가부좌하고 앉아 몸과 마음을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고 다시 첫 번째 선정에 들었다.

첫 번째 선정에서 일어나 두 번째 선정에 들어갔고, 두 번째 선정에서 일어나 세 번째 선정에 들어갔으며, 세 번째 선정에서 일어나 네 번째 선정에 들어갔다.

다시 네 번째 선정에서 일어나 공처에 들어갔고, 공처에서 일어나서 식처에 들어갔으며, 식처에서 일어나 불용처에 들어갔고, 불용처에서 일어나서 유상무상처에 들어갔으며, 유상무상처에서 일어나 화광삼매에 들어갔다.

다시 화광삼매에서 일어나 수광삼매에 들어갔고 수광삼매에서 일어나 멸진정에 들어갔으며, 멸진정에서 일어나 도로 수광·화광·유상무상처·불용처·식처·공처·네 번째 선정·세 번째 선정·두 번째 선정·첫 번째 선정에 들어갔다.

다시 첫 번째 선정에서 일어나 두 번째 선정에 들어갔고 두 번째 선정에서 일어나 세 번째 선정에 들어갔으며, 세 번째 선정에서 일어나 네 번째 선정에 들어갔고, 네 번째 선정에서 일어나 조금 있다가 멸도(滅度)에 들어갔다.

그 때 마하 목건련이 멸도에 들어가자 때맞추어 온 땅덩이가 크게 진동(震動)하였고, 모든 하늘들은 각각 저마다 아래로 내려와서 대목건련을 뵙고 가지고 온 것을 공양하였다. 혹은 갖가지 향(香)과 꽃으로 공양하는 이도 있었

고, 공중(空中)에서 창기들이 풍악을 연주하였으며 거문고를 타고 노래하고 춤추면서 존자 목건련을 공양하였다.

그 때 존자 대목건련이 이미 멸도하자 나라타(那羅陀)라는 마을에서 1유순(由旬) 이내에는 모든 하늘 사람들이 그 안에 가득 차 있었다. 그 때 또 많은 비구들은 특별히 갖가지 향과 꽃을 존자 목건련의 시체 위에 뿌렸다.

그 때 세존께서는 5백 비구를 거느리시고 라열성에서 걸식하시면서 인간 세상을 유람하며 교화하시다가 차츰 나라타라는 마을로 가시어 5백 비구들과 함께 계셨다. 그 때 사리불과 목건련이 멸도에 드신 지 오래되지 않았다.

그 때 세존께서는 한데에 앉아서 물끄러미 모든 비구들을 관찰하셨다. 물끄러미 모든 비구들을 관찰하시고 나서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 지금 이 대중들을 관찰해보았는데 왠지 텅 빈 것 같구나. 왜냐 하면 이 대중들 가운데에는 사리불과 목건련 비구가 없기 때문이다. 만일 사리불과 목건련이 나가 노니는 중이라면 그곳은 아마도 쓸쓸하지 않을 것이요, '사리불과 목건련이 지금 여기 계신다'는 소문이 퍼질 것이다. 왜냐 하면 사리불과 목건련은 충분히 저 외도(外道)들을 항복 받을 수 있기 때문이다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"모든 부처님께서 하시는 일은 참으로 기이하고 특별하구나. 지혜와 신통, 이 두 가지를 모두 갖춘 제자가 반열반에 들었지만, 나 여래는 아무 근심도 없다. 과거의 항하강 모래알처럼 많은 여래에게도 또한 이러한 지혜와 신통이 있는 제자들이 있었고, 미래의 여러 부처님께서 세상에 출현하셔도 지혜와 신통, 이 두 가지를 갖춘 제자가 있을 것이기 때문이다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 이 세간에는 두 가지 보시의 업(業)이 있다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 재물(財物)의 보시와 법(法)의 보시를 말하는 것이니라. 비구들아 마땅히 알아야 한다. 만일 재물의 보시를 바라는 사람이라면, 그 사람은 마땅히 사리불과 목건련 비구에게서 구해야 할 것이고, 만일 법의 보시를 바라는 사람이라면 그 사람은 마땅히 나에게 와서 그것을 구해야 한다. 왜냐 하면 지금 나 여래에게는 재물의 보시가 없기 때문이다. 너희들은 오늘 사리불과 목건련 비구의 사리(舍利)에 공양하여라."

그 때 아난이 부처님께 아뢰었다.

"사리불과 목건련의 사리에 어떻게 공양해야 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"마땅히 갖가지 향과 꽃을 모아 네거리 길에다 네 개의 절[寺]과 탑[偸婆]을 세워라. 그 까닭은 만일 누가 절을 세우려고 하면 그는 네 가지 탑을 꼭 세워야 하겠기 때문이다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 전륜성왕(轉輪聖王)의 탑을 꼭 세워야 하고, 번뇌가 다 없어진[漏盡] 아라한(阿羅漢)의 탑을 세워야 하며, 벽지불(?支佛)의 탑을 세워야 하고, 여래의 탑을 세워야 하느니라."

그 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"어떤 인연(因緣)으로 여래를 위해 탑을 꼭 세워야 하며, 또 어떤 인연으로 벽지불과 번뇌가 다 없어진 아라한과 전륜성왕을 위해 탑을 세워야 한다고 하십니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"너는 지금 마땅히 알아야 한다. 전륜성왕은 스스로 열 가지 선행(善行)과 열 가지 공덕(功德)을 닦고, 또 다른 사람을 시켜서 열 가지 착한 공덕을 닦게 한다. 어떤 것이 그 열 가지인가? 자기 자신이 살생(殺生)하지 않고 또 다른 사람을 시켜서 살생하게 하지 않으며, 자기 자신도 도둑질하지 않고 다른 사람을 시켜 도둑질하게 하지 않으며, 자기 자신이 음행(淫行)하지 않고 다른 사람을 시켜서 음행하지 않게 하며, 자기 자신이 거짓말하지 않고 다른 사람을 시켜 거짓말을 하게 하지 않는다.

또 자기 자신이 비단처럼 부드러운 말을 하지 않고 다른 사람을 시켜서 비단처럼 부드러운 말을 하게 하지 않으며, 자기 자신이 질투하지 않고 다른 사람을 시켜서 질투하게 하지 않으며, 자기 자신이 소송하지 않고 다른 사람을 시켜서 소송하게 하지 않으며, 자기 자신의 뜻도 바르고 다른 사람을 시켜서 다른 사람의 뜻도 어지럽게 하지 않으며, 자기 자신도 바른 소견을 가지고 다른 사람을 시켜서 바른 소견을 행하게 한다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 전륜성왕은 이런 열 가지 공덕이 있기 때문에 탑을 세워야 하느니라."

그 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"또 무슨 인연으로 여래의 제자를 위해 탑을 세워야 하나이까?"

세존께서 말씀하셨다.

"아난아, 마땅히 알아야 한다. 번뇌가 다 없어진 아라한은 다시는 후생에서 몸을 받지 않고 깨끗하기는 마치 순금(純金)과 같으며, 3독(毒 : 貪·瞋·癡)과 5사(使 : 貪·瞋·癡·慢·疑)가 영원히 나타나지 않는다. 이런 인연으로 여래의 제자를 위해 마땅히 탑[偸婆]을 세워야 하느니라."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"무슨 인연으로 벽지불을 위해 탑을 세워야 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"벽지불은 스승이 없이 스스로 깨달아 모든 번뇌[結使]를 없애고 다시는 태(胎)를 받지 않는다. 그렇기 때문에 탑을 세워야 하느니라."

이 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"다시 무슨 인연으로 여래를 위해 반드시 탑을 세워야 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"아난아, 여래는 열 가지 힘[十力]이 있고 네 가지 두려움이 없으며[四無所畏], 항복하지 않는 이를 항복 받고 건너지 못한 이를 건네주며, 도를 얻지 못한 이는 도를 얻게 해주고 반열반하지 못한 이는 반열반하게 해주며, 여러 사람들이 보고는 모두 기뻐한다. 그러므로 아난아, 여래를 위해 마땅히 탑을 세워야 하느니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[10]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 바가리(婆迦梨)2)는 중한 병(病)에 걸려 대소변(大小便) 위에

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제47권 1,265번째 소경인 「발가리경(跋迦梨經)」이 있다.

2) 팔리어로는 Vakkalin라고 한다. 또는 발가리(跋迦利)라고도 하며, 번역하여 착수피의(着樹皮衣)라고 한다. 사위성(舍衛城) 사람으로 바라문(婆羅門) 종족 출신이며, 부처님의 제자 중 신해(信解)가 제일인 사람이다.

누워 있으면서 마음 속으로 칼로 자살을 하려고 하였다. 그러나 일어나 앉을 기운조차 없었다. 존자 바가리가 그 시자(侍者)에게 말하였다.

"너는 지금 칼을 가지고 오너라. 내가 자살을 하려고 한다. 왜냐 하면 지금 석가문(釋迦文) 부처님의 제자들 중에서 신해탈(信解脫)을 얻은 사람으로 나보다 뛰어난 사람은 없지만, 그러나 나는 지금도 오히려 번뇌가 남아 있어 마음이 해탈하지 못하였기 때문이다. 그러므로 여래의 제자들로서 고뇌를 당할 때에는 또한 칼로 자살을 하려고 하는 것이다. 나는 지금 이 목숨으로는 도저히 이 언덕에서 저 언덕으로 건너갈 수가 없다."

그 때 바가리 제자는 출가한 지 그리 오래되지 않았기 때문에 금세(今世)와 후세(後世)에 대해서도 잘 알지 못하였고, 이 언덕에서 저 언덕으로 건너가는 것도 알지 못하였으며, 또 여기서 죽어 저기에 태어나는 것도 알지 못하였다. 그리하여 곧 칼을 가져다 주었다.

이 때 바가리는 손에 칼을 잡고 나서 견고한 믿음으로써 칼로 자신을 찔렀다. 이 때 바가리는 칼로 자신을 찌르고 나서 이렇게 생각하였다.

'나는 석가문 부처님의 제자 중에서 하는 일이 법답지 않으며, 나쁜 이익만 얻고 좋은 이익은 얻지 못하였다. 그리고 여래의 법 속에서 증명을 받지 못한 채 목숨을 마치는 것이다.'

그 때 존자 바가리는 곧 5성음(盛陰)을 생각하였다.

'이것은 색(色)이다, 이것은 색의 발생[色習]이다, 이것은 색의 사라짐[色滅盡]이다, 이것은 통(痛 : 受)·상(想)·행(行)·식(識)이다, 이것은 통·상·행·식의 발생[習 : 集]이다, 이것은 통·상·행·식의 사람짐이다.'

그는 이 5성음을 깊이 생각하고 '생겨난 모든 법은 어느 것이나 다 사라지고 마는 법이다'라고 알았다.

그런 이치를 알고 나서 곧 번뇌가 있어 마음이 해탈(解脫)하게 되었다. 그 때 존자 바가리는 무여열반(無餘涅槃) 세계에서 반열반(般涅槃)하였다.

그 때 세존께서는 천이(天耳)로 존자 바가리가 칼을 구해 자살하였다는 말을 들으시고 아난에게 말씀하셨다.

"이 사위성에 살고 있는 모든 비구들을 모두 한곳에 모이게 하라. 내가 분부할 것이 있다."

그 때 존자 아난은 세존의 분부를 받고, 곧 모든 비구들을 보집강당(普集講堂)에 모았다. 그리고 그는 돌아가 세존께 아뢰었다.

"지금 비구들이 이미 한곳에 모두 모였습니다."

이 때 세존께서는 비구승(比丘僧)들을 거느리고 앞뒤로 둘러싸인 채 바가리 비구가 살고 있는 정사(精舍)로 가셨다. 마침 그 때 폐마(弊魔) 파순(波旬)은 존자 바가리의 신식(神識)이 어디 있는가를 알려고 하였다.

'사람에게 있는가, 사람인 듯 사람 아닌 듯한 것에 있는가? 하늘·용(龍)·귀신(鬼神)·건답화(乾沓和 : 乾達婆)·아수륜(阿須輪 : 阿修羅)·가류라(迦留羅 : 迦樓羅)·마휴륵(摩休勒 : 摩候羅迦)·열차(閱叉 : 夜叉)에 있는가? 지금 이 신식은 결코 존재하는 곳이 있는가, 있다면 어디서 놀고 있는가?'

동(東)·서(西)·남(南)·북(北)·사유(四維)·상(上)·하(下)를 두루 찾아보았으나 신식이 있는 곳은 알 수가 없었다. 이 때 마(魔) 파순은 몸만 매우 고달프고 신식이 있는 곳은 알아내지 못하였다.

그 때 세존께서 모든 비구승들에게 앞뒤로 둘러싸여 그 정사로 갔다. 그 때 세존께서는 마왕(魔王) 파순이 신식이 있는 곳을 알려고 하는 것을 보시고, 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 이 정사 안에서 어떤 큰 소리가 나는 것을 들었느냐? 또는 어떤 괴상한 빛을 보았느냐?"

비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여. 저희들은 이미 보았습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그것은 폐마 파순이 바가리의 신식이 있는 곳을 알아내려고 하는 것이다."

그 때 존자 아난이 세존께 아뢰었다.

"세존이시여, 바라옵건대 바가리의 신식이 어디 있는가를 말씀하여 주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"바가리 비구의 신식은 영원히 집착하는 데가 없어졌다. 그 족성자(族姓子)는 이미 열반에 들었으므로 그렇게 유지해 갈 것이다."

그 때 존자 아난이 세존께 아뢰었다.

"저 바가리 비구는 언제 이러한 네 가지 진리[四諦]를 깨달았습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"오늘 그 진리를 깨달았다."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"그 비구는 병을 앓고 있은 지 이미 오래 되었습니다. 그는 본래 범인(凡人)이었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다, 아난아. 네 말과 같다. 다만 그 비구는 괴로움을 꺼려한 지 이미 오래되었다. 그래서 석가문 부처님의 여러 제자들 중에서 신해탈(信解脫)을 얻은 이로서는 이 사람이 제일이다. 그러나 아직 번뇌가 남아 있어서 심해탈(心解脫)을 얻지 못하였으므로 그는 '나는 이제 칼을 구해 자살한다'고 하였던 것이다.

그 비구가 자살하려고 할 때에 곧 여래의 공덕을 생각하였고 목숨을 버리던 날에는 5성음(盛陰)을 생각하였다. 그리하여 그는 곧 이렇게 말하였다.

'이것은 색(色)이다, 이것은 색의 발생[色習]이다, 이것은 색의 사라짐[色滅盡]이다.'

그 때 그 비구는 이렇게 생각하고 나자 모든 존재의 살생 요인이 되는 법이 아주 다 사라져 없어졌다. 그래서 그 비구는 이미 반열반한 것이니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

네 가지 의단법(意斷法)과

네 가지 어둠[闇]과 늙음의 법과

아이(阿夷)와 법의 본말(本末)과

사리(舍利)와 바가리(婆迦梨)에 대해 설하셨다.

27. 등취사제품(等趣四諦品)

[ 1 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비구들아, 내가 항상 설명하는 법은 이른바 네 가지 진리[四諦]이다. 그러므로 무수한 방편(方便)으로써 이 법을 관찰하고 그 뜻을 분별하여 사람들을 위해 널리 연설하였다.

어떤 것이 그 네 가지인가? 괴로움의 진리[苦諦]이니, 무수한 방편으로써 이 법을 관찰하고 그 뜻을 분별하여 사람들을 위해 널리 설명하였다.

또 무수한 방편으로 그 발생[集]·사라짐[盡]·사라지는 길[道]의 진리를 설명하고 그 법을 관찰하고 그 뜻을 분별하여 사람들을 위해 널리 연설하였다.

너희 비구들은 마땅히 사리불 비구를 친근히 하고 받들어 섬기고 공양해야 하느니라. 그 까닭은 저 사리불 비구는 무수한 방편으로써 이 네 가지 진리를 설명하였고 사람들을 위해 널리 연설하였기 때문이다.

사리불 비구가 중생들과 사부대중들을 위해 그 뜻을 분별하였고 사람들을 위해 널리 연설할 때에는 헤아릴 수 없이 많은 중생들이 온갖 번뇌가 없어지고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었느니라.

또 너희 비구들은 마땅히 사리불과 목건련 비구를 친근히 하고 받들어 섬기고 공양해야 한다. 왜냐 하면 사리불 비구는 중생들의 부모요, 낳은 뒤에 길러서 자라게 한 것은 목건련 비구이기 때문이다. 그 까닭은 사리불 비구는 사람들을 위해 법을 설명하여 네 가지 진리를 반드시 성취시키고, 목건련 비구는 사람들을 위해 설법하여 최상의 진리[第一義]를 반드시 성취시키고 번

3) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제7권 31번째 소경인 「분별성제경(分別聖諦經)」이 있고, 이역경(異譯經)으로는 후한(後漢) 시대 안세고(安世高)가 한역한 『불설사제경(佛說四諦經)』이 있다.

뇌가 없는 행[無漏行]을 성취시켜주었기 때문이다. 너희들은 마땅히 사리불과 목건련 비구를 친근히 하여야 하느니라."

세존께서는 이렇게 말씀하시고 나서 고요한 방으로 들어가셨다.

세존께서 떠나신 지 그리 오래 되지 않아 사리불이 비구들에게 말하였다.

"만일 네 가지 진리를 깨달은 이가 있으면 그 사람은 좋은 이익을 얻을 것입니다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 말하자면 괴로움의 진리[苦諦]이니, 무수한 방편으로 그 이치를 자세히 설명하겠습니다.

어떤 것을 괴로움의 진리라고 하는가? 태어나는 괴로움·늙는 괴로움·질병의 괴로움·죽음의 괴로움·근심하고 슬퍼하고 번민하는 괴로움·미워하는 이와 만나는 괴로움·사랑하는 이와 헤어지는 괴로움·구하여도 얻지 못하는 괴로움 등을 이르는 말이니, 통틀어 말하면 5성음(盛陰)의 괴로움입니다. 이것을 괴로움의 진리라고 말합니다.

어떤 것이 괴로움의 원인의 진리인가? 말하자면 애욕(愛欲)의 결박이 바로 그것입니다. 어떤 것이 괴로움이 사라지는 진리인가? 말하자면 괴로움이 사라지는 진리란 애욕의 결박이 아주 없어져 남음이 없는 것을 말하는 것이니, 이것을 괴로움이 사라짐의 진리라고 합니다.

어떤 것이 괴로움이 사라지게 하는 길의 진리인가? 현성(賢聖)의 8품도(品道)를 이르는 것이니, 즉 바른 소견[正見]·바른 다스림[正治]·바른 말[正語]·바른 방편[正方便]·바른 생활[正命]·바른 업[正業]·바른 생각[正念]·바른 선정[正定]이 그것입니다. 이것을 괴로움이 사라지게 하는 길의 진리라고 하는 것입니다. 중생으로서 좋은 이익[善利]을 얻는 것은 이 네 가지 진리를 듣기 때문입니다."

그 때 존자 사리불이 이 법을 말하였을 때에 한량없고 헤아릴 수 없이 많은 중생들은 이 법을 듣고 온갖 번뇌[塵垢]가 없어지고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다.

그래서 '우리들도 좋은 이익을 얻었습니다. 세존께서 우리들을 위해 법을 설명하시어 복의 땅[福地]에 편안하게 살게 하였습니다'라고 말하였다.

그러므로 사부대중들아, 너희들은 방편을 구해 이 네 가지 진리를 행하도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]4)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들이 사위성(舍衛城)으로 들어가다가 많은 비구들은 이렇게 생각하였다.

'우리들이 걸식(乞食)하기에는 아직 때가 이르다. 우리들은 저 외도(外道) 이학(異學)들의 마을로 가서 함께 이치를 논해보리라.'

이 때 많은 비구들은 곧 외도들의 마을로 가서 서로 문안인사를 하고 한쪽에 앉았다. 그 때 이학들이 도인(道人)에게 물었다.

"사문 구담(瞿曇)은 그의 모든 제자들을 위해 이런 법을 설한다.

'너희 비구들은 모두 꼭 이 법을 배워 분명하게 다 알아야 한다. 분명하게 깨달아 알고는 마땅히 받들어 행해야 한다.'

우리들도 모든 제자들을 위해 이런 법을 설한다.

'너희들은 다 꼭 이 법을 배워 분명하게 깨달아 알아야 한다. 분명하게 깨달아 알고 나서는 꼭 받들어 행해야 한다.'

그렇다면 사문 구담과 우리들과는 무엇이 다르며 무슨 더하고 덜한 것이 있는가? 그도 법을 설하였고 우리도 법을 설하였으며 그도 가르쳤고 우리도 가르쳤다."

그 때 많은 비구들은 이 말을 듣고 나서는 또한 옳다고 말하지도 않고 그르다고 말하지도 않으며 곧 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 많은 비구들은 서로들 말하였다.

'우리들은 지금 이 이치를 가지고 세존께 가서 여쭈어보자.'

그 때 많은 비구들이 사위성에 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 나서는 가사와 발우를 챙겨두고 니사단(尼師檀)을 오른 어깨에 걸치고 세존의 처소를 찾아가서 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고는 한쪽에 앉았다. 그 때 많

4) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제26권 103번째 소경인 「사자후경(獅子吼經)」이 있다.

은 비구들은 그 사실을 자세하게 세존께 아뢰었다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 저 외도들이 이렇게 묻거든 너희들은 마땅히 이런 말로 그들에게 대답하라.

'구경(究竟)은 하나인가, 구경은 여럿인가?'

혹 저 범지(梵志)들로서 평등(平等)하게 말하는 사람이라면 '구경은 하나이고 여럿이 아니다'라고 그렇게 대답할 것이다. 만일 그렇게 말하거든 '그 구경은 욕심이 있는 이의 구경인가, 욕심이 없는 이의 구경인가?' 하고 다시 물어보아라. 그러면 그들은 '구경이란 욕심이 없는 사람의 구경이다' 하고 대답할 것이다.

그렇게 말하거든 또 너희들은 '어떠냐? 그 구경은 성내는 사람의 구경인가, 성내지 않는 사람의 구경인가?' 하고 물어라. 그러면 그들은 '이른바 저 구경은 성내지 않는 사람의 구경이요, 성내는 사람의 구경이 아니다'라고 할 것이다. 그렇게 말하거든 또 너희들은 '어떠냐? 그것은 어리석은 사람의 구경인가, 어리석지 않은 사람의 구경인가?' 하고 물어라. 그러면 그들은 '저 구경은 어리석지 않은 사람의 구경이다'라고 대답할 것이다.

그렇게 말하거든 또 너희들은 '어떠냐? 그 구경은 애욕이 있는 사람의 구경인가, 애욕이 없는 사람의 구경인가?' 하고 물어라. 그러면 그들은 '구경이란 애욕이 없는 사람의 구경이다'라고 대답할 것이다. 그렇게 말하거든 또 너희들은 '어떠냐? 저 구경은 집착이 있는 사람의 구경인가, 집착이 없는 사람의 구경인가?' 하고 물어라. 그러면 그들은 '저 구경은 집착이 없는 사람의 구경이다'라고 대답할 것이다.

그렇게 말하거든 또 너희들은 '어떠냐? 그 구경은 지혜로운 사람의 구경인가, 지혜롭지 않은 사람의 구경인가?' 하고 물어라. 그러면 그들은 '그것은 지혜로운 사람의 구경이다'라고 대답할 것이다. 그렇게 말하거든 또 너희들은 '그 구경은 성내는 사람의 구경인가, 성내지 않는 사람의 구경인가?' 하고 물어라. 그러면 그들은 '저 구경은 성내지 않는 사람의 구경이다'라고 대답할 것이다.

비구들아, 이런 두 가지 소견이 있다. 어떤 것이 그 두 가지 소견인가? 하

나는 있다[有]는 소견이고, 다른 하나는 없다[無]는 소견이다. 모든 사문 바라문들로서 이 두 가지 소견의 본말(本末)을 알지 못하면, 그는 곧 탐욕의 마음이 있고 성내는 마음이 있으며, 어리석은 마음이 있고 애욕의 마음이 있으며, 집착하는 마음이 있게 될 것이니, 그는 곧 무지(無知)한 사람이다.

만일 그에게 성내는 마음이 있어서 법다운 행(行)과 서로 호응하지 못하면, 그는 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·걱정·괴로움·번뇌를 벗어나지 못하고 온갖 고달픔을 겪으면서 괴로움에서 벗어나지 못할 것이다.

모든 사문 바라문으로서 그것을 사실 그대로 알면 그는 곧 어리석음과 성내는 마음이 없고 항상 법다운 행과 서로 호응하여 남·늙음·병듦·죽음에서 벗어날 수 있을 것이다. 이제 괴로움의 근본을 이와 같이 설명하였다.

비구들아, 여기 묘(妙)한 법이 있으니, 그 이름을 평등한 법이라고 한다. 평등한 법을 행하지 않는 모든 사람은 곧 다섯 가지 소견에 떨어질 것이다.

나는 지금 네 가지 집착[受]5)에 대하여 설명하리라. 어떤 것이 그 네 가지 취함인가? 이른바 탐욕에 대한 집착[欲受]·소견에 대한 집착[見受]·계율에 대한 집착[戒受]·나라는 것에 대한 집착[我受]이니, 이것을 네 가지 집착이라고 한다.

어떤 사문 바라문은 '탐욕에 대한 집착'이라는 이름을 안다. 그러나 그는 탐욕에 대한 집착이라는 이름은 알지만 그렇다고 해서 서로 호응하지는 않는다.

비록 그는 모든 집착의 이름을 알기는 하지만 먼저 탐욕에 대한 집착이라는 이름만 알고 소견에 대한 집착·계율에 대한 집착·나라는 것에 대한 집착이라는 이름은 알지 못한다. 왜냐 하면 그 사문 바라문은 다른 세 가지 집착의 이름을 분별하지 못하기 때문이니라.

그러므로 어떤 사문 바라문은 그 모든 집착을 다 분별하긴 하지만, 그는 다만 탐욕에 대한 집착과 소견에 대한 집착만 분별하고 계율에 대한 집착과 나라는 것에 대한 집착은 분별하지 못한다. 왜냐 하면 그 사문 바라문은 다른 두 가지 집착은 분별할 수가 없기 때문이니라.

5) 수(受)를 느낌이라고 대부분 알고 있으나, 구역(舊譯)에서는 취(取)를 수(受)로 번역하였다.

또 어떤 사문 바라문은 모든 집착을 분별하기는 하지만 그래도 갖추지 못한 것이 있다. 그는 다만 탐욕에 대한 집착·소견에 대한 집착·계율에 대한 집착만 분별하고 나라는 것에 대한 집착은 분별하지 못한다. 왜냐 하면 그 사문 바라문은 나라는 것에 대한 집착은 분별할 수가 없기 때문이니라.

그러므로 또 어떤 사문 바라문은 모든 집착을 다 분별하기는 하지만 그래도 갖추지 못한 것이 있다. 그것은 이른바 네 가지 집착이다.

어떤 뜻이 있고 또 어떻게 분별해야 하는가? 이른바 네 가지 집착은 애욕으로 말미암아 생기는 것이다. 이와 같이 비구들아, 이 묘한 법을 꼭 분별해야 하느니라.

만일 이 모든 집착을 행하지 않으면 그것은 평등이라고 말할 수 없다. 왜냐 하면 모든 법의 이치는 깨닫기 어렵고 알기 어려우니, 그런 법답지 않은 이치는 삼야삼불(三耶三佛 : 正等覺)의 말씀이 아니기 때문이니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 여래는 능히 모든 집착을 다 분별하고 모든 집착을 분별하므로 말미암아 곧 법(法)과 서로 호응하게 된다. 즉 탐욕에 대한 집착·소견에 대한 집착·계율에 대한 집착·나라고 하는 것에 대한 집착을 다 분별하는 것이다. 그러므로 여래는 모든 집착을 분별하고 법과 서로 호응하여 조금도 어긋남이 없느니라.

이 네 가지 집착은 무엇으로 말미암아 생기는가? 이 네 가지 집착은 애욕으로 말미암아 생기고 애욕으로 말미암아 자라나서 결국 이 집착을 성취하게 된다. 만일 이 집착을 항복 받으면 곧 다른 모든 집착을 일으킬 수 없을 것이다. 모든 집착을 일으키지 않으면 곧 두려워하지 않을 것이요, 두려워하지 않으면 곧 열반에 들어, 나고 죽음은 이미 끝나고 범행(梵行)은 이미 이루었으며 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 후생에서 몸을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 알게 될 것이다.

그러므로 비구들아, 이 묘한 법을 사실 그대로 알면 모든 법다운 행의 근본을 원만하게 갖출 것이다. 왜냐 하면 이 법은 극히 미묘하기 때문이요, 모든 부처님의 말씀으로서 모든 행에 있어서 빠짐이 없을 것이기 때문이다. 비구들아, 여기 첫째 사문·둘째 사문·셋째 사문·넷째 사문이 있지만, 그 어떤 사문도 이것보다 더 훌륭한 것이 없느니라."

부처님께서는 이와 같이 사자처럼 외치셨다. 그러자 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 아나빈저(阿那?邸) 장자가 세존의 처소를 찾아가서 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그 때 세존께서 장자에게 물으셨다.

"어떠냐? 장자야. 너는 속가(俗家)에서 늘 보시(布施)를 하고 있느냐?"

장자가 부처님께 아뢰었다.

"저의 집에서는 늘 보시를 하고 있습니다. 그런데 보시하는 음식이 거칠고 맛이 없어서 평상시와 다릅니다."

세존께서 말씀하셨다.

"만약 보시를 할 때에는 그것이 좋거나 추하거나 많거나 적거나 상관없이 보시하는 일에 마음을 쓰지 않고 서원(誓願)을 세우지도 않으며, 또 믿는 마음이 없으면, 그 행(行)으로 인한 과보(果報)로써 태어나는 곳마다 좋은 음식을 얻지 못하고 마음이 좋아하는 것을 즐기지 못할 것이다. 또 좋은 의복을 입는 즐거움도 없고 좋은 토지를 가지는 즐거움도 없을 것이다. 마음도 또한 다섯 가지 즐거움을 누리지 못할 것이요, 비록 하인[從僕]과 남녀의 종[奴婢]이 있다 하더라도 그들은 명(命)을 받들지 않을 것이다. 왜냐 하면 보시에 정성을 들이지 않았기 때문이다. 그러므로 그런 과보를 받는 것이니라.

만일 장자(長者)가 보시할 때에 그것이 좋거나 추하거나 많거나 적거나 상관없이 마땅히 정성껏 마음을 쓰고 차별[增損]을 두지 않으며, 후세의 다리[橋梁]가 되겠다고 발원하면, 그는 태어나는 곳마다 음식이 저절로 생기고,

6) 이 소경과 비슷한 내용의 경으로는 『중아함경』 제39권 155번째 소경인 「수달다경(須達?經)」이 있고, 이역경(異譯經)으로는 송(宋) 시대 법천(法天)이 한역한 『불설장자시보경(佛說長者施報經)』과 실역(失譯) 『불설삼귀오계자심염리공덕경(佛說三歸五戒慈心厭離功德經)』과 소제(蕭齊) 시대 구나비지(求那毗地)가 한역한 『불설수달경(佛說須達經)』이 있다.

일곱 가지 재물[七財]7)도 두루 갖추어지며 마음은 다섯 가지 즐거움 속에서 항상 즐거울 것이요, 만일 남녀 종들과 하인들이 있으면 그들은 항상 명령을 잘 받들 것이다. 왜냐 하면 그 사람은 보시를 할 때에 늘 기뻐하는 마음을 내었기 때문이니라.

장자야, 마땅히 알아야 한다. 과거(過去) 구원겁(久遠劫) 이전에 비마라(毗摩羅)라는 범지(梵志)가 있었다. 그는 재물도 넉넉했고 보배도 진주·호박·자거·마노·수정·유리 등 아주 많아 그런 것으로 보시하기를 좋아하였었다. 그는 보시할 때에 8만 4천 개의 은(銀)발우에는 금(金)가루를 가득 담고, 8만 4천 개의 금발우에는 은가루를 가득 담아 보시하곤 하였다.

또 8만 4천 개의 금·은 대야를 보시하였고, 또 금·은으로 뿔을 싼 8만 4천 마리 소를 보시하였다. 또 8만 4천 명 미녀[玉女]를 의복을 입혀 보시하였고, 털과 비단으로 짜고 수를 놓은 천으로 덮은 8만 4천 벌의 침구를 보시하였으며, 8만 4천 벌의 의상(衣裳)을 보시하였고, 다시 금과 은으로 얽어 장식한 8만 4천 마리 큰 코끼리를 보시하였으며, 또 금과 은으로 만든 안장과 굴레를 씌운 8만 4천 마리 말을 보시하였고, 또 8만 4천 대의 수레를 보시하였으며, 8만 4천 채의 집을 보시하였다. 또 옛 성문에서 보시하되 음식을 요구하면 음식을 주고 의복을 요구하면 의복을 주어 의복·음식·평상·침구·의약 등을 모두 주었느니라.

장자야, 마땅히 알아야 한다. 저 비마라가 비록 그런 보시를 하였지만, 그것은 집 한 칸을 지어 초제승(招提僧 : 客僧)에게 보시하는 것만 못하다. 이 복은 헤아릴 수 없이 많기 때문이니라. 또 그가 그렇게 보시하고 집을 지어 초제승들에게 보시한다 하더라도 그것은 부처님과 법과 승가의 삼보(三寶)에 귀의하는 것만 못하다. 이 복은 헤아릴 수 없이 많기 때문이니라. 또 비록 그가 그렇게 보시하고 또 집을 지으며, 세 분에게 귀의하는 복이 있다 하더라도 그것은 5계(戒)를 받들어 가지는 것만은 못하느니라.

7) 7성재(聖財)를 말하며, 또는 7덕재(德財)·7법재(法財)라고 쓰기도 한다. 세간을 초월한 사람이 지니는 일곱 가지 재보를 말하는 것으로, 즉 첫째 신재(信財), 둘째 계재(戒財), 셋째 참재(?財), 넷째 괴재(愧財), 다섯째 문재(聞財), 여섯째 시재(施財), 일곱째 혜재(慧財)이다.

비록 그 사람이 그렇게 보시하고 집을 지으며 삼보에 귀의하고 5계를 받은 복이 있다 하더라도 그것은 잠깐 동안 중생들을 사랑하고 가엾이 여기는 것만은 못하다. 이 복(福)의 공덕은 헤아릴 수 없이 많기 때문이니라.

또 설령 그 사람이 그렇게 보시하고 집을 지으며 삼보(三寶)에 귀의하고 5계를 받들어 가지며 잠깐 동안이나마 중생을 사랑하고 가엾이 여긴 복을 지었다 하더라도 그것은 잠깐 동안이나마 이 세상은 좋아할 만한 것이 못 된다고 생각하는 것만 못하다. 이 복의 공덕은 헤아릴 수 없이 많기 때문이니라.

그리고 그가 지은 공덕을 나는 다 증명한다. 집을 지은 복도 나는 알고, 삼보에 귀의한 복과 5계를 받은 복과 잠깐 동안이나마 중생을 사랑하고 가엾이 여긴 복과 잠깐이나마 이 세상은 좋아할 만한 것이 못 된다고 생각한 복을 나는 다 안다.

그 때 그와 같이 큰 보시를 행한 그 바라문이 어찌 다른 사람이겠느냐? 다른 사람일거라는 생각을 하지 말라. 왜냐 하면 그 때 그렇게 시주한 사람은 바로 나이기 때문이니라.

장자야, 마땅히 알아야 한다. 나는 과거 구원겁(久遠劫)부터 공덕을 지을 때에는 믿는 마음을 끊지 않았고 애착하는 생각을 일으키지 않았었다. 그러므로 장자야, 만일 보시하려고 할 때에는 그것이 많거나 적거나 좋거나 추하거나 간에 즐겁게 보시하고 애착하는 마음을 내지 말 것이며 직접 보시하고 남을 시키지 말며, 서원을 세워 과보(果報)를 구하고 그 뒤에 복 받기를 구하면, 장자는 틀림없이 무궁(無窮)한 복을 받을 것이다. 장자야, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 장자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"해가 처음 뜰 때에는 사람들이 모두 들에 나가 농사를 짓고 온갖 새들은 구슬프게 울며 어린아이들은 애달프게 울어댄다. 비구들아, 마땅히 알아야

한다. 이것은 비유이다. 마땅히 그 뜻을 이해해야 하느니라.

그 뜻을 어떻게 이해해야 할 것인가? 해가 처음 뜨는 때라는 것은 여래께서 세상에 출현하시는 것을 비유한 것이고, 사람들이 모두 들에 나가서 농사를 짓는다는 것은 시주[檀越]가 수시로 의복·음식·평상·침구·의약 등을 공급해주는 것을 비유한 것이며, 온갖 새가 구슬프게 운다는 것은 덕망(德望)이 높은 법사(法師)가 사부대중들을 위해 미묘한 법을 연설하는 것을 비유한 것이요, 어린아이가 애달프게 울어댄다는 것은 폐마(弊魔) 파순(波旬)을 비유한 것이니라.

그러므로 모든 비구들아, 해가 처음 뜰 때처럼 여래께서 세상에 출현하시면 어두움을 없애어 밝게 비추지 않는 곳이 없다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 배워야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 미륵보살이 세존께서 계시는 곳을 찾아가서 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그 때 미륵보살이 세존께 아뢰었다.

"보살 마하살(摩訶薩)은 몇 가지 법을 성취해야 단바라밀(檀波羅蜜 : 布施波羅蜜)을 행하고 6바라밀을 원만하게 갖추어 위없는 바른 도[無上正眞道]를 빠르게 성취하게 되나이까?"

부처님께서 미륵(彌勒)에게 말씀하셨다.

"보살 마하살이 네 가지 법의 근본을 성취하면, 6바라밀을 두루 갖추고 위없는 바른 도를 빨리 성취할 것이다.

어떤 것이 그 네 가지 법인가? 보살이 보시할 때에는 부처님과 벽지불(?支佛), 그리고 그 밑으로 범인(凡人)에 이르기까지 모두 평등하게 보아 사람을 분별하지 말고 항상 이렇게 생각해야 한다.

'모든 중생들은 먹는 것으로 말미암아 살아가고 먹지 않으면 죽는다.'

이것을 일러 '보살이 첫 번째 법을 성취하여 여섯 바라밀[六度]을 원만하게 갖춘다'고 하는 것이니라.

또 보살이 만약 보시할 때에는 머리·눈·골수·뇌(腦)·나라·재물·아내·자식 등을 즐겁게 보시하여 애착하는 생각을 내지 말아야 한다. 마치 죽어가던 사람이 갑자기 다시 살아나면 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라하는 것처럼, 그 때 보살이 마음을 내어 기뻐하는 것도 그와 같이 하여 보시의 서원(誓願) 때문에 애착하는 생각을 내지 않아야 하느니라.

또 미륵아, 보살이 보시할 때에는 그 공덕을 일체에 미치게 하고, 자기만의 위없는 바르고 참다운 도를 위한 것이 아니어야 한다. 이것을 일러 '세 번째 법을 성취하여 6바라밀을 원만하게 갖춘다'고 하는 것이니라.

또 미륵아, 보살 마하살이 보시할 때에는 이렇게 생각해야 한다.

'모든 중생들 중에서 보살이 가장 우두머리가 된다. 보살은 6바라밀을 원만하게 갖추었고 모든 법의 근본을 다 안다. 왜냐 하면 그는 밥을 먹고는 모든 감각기관[根]이 고요하여 계(戒)를 생각하며, 성을 내지 않고 자애로운 마음을 수행하며 용맹하게 정진(精進)하여, 선법(善法)은 더욱 자라나게 하고 선하지 않은 법은 다 제거해 없애며, 항상 마음이 한결같아서 뜻이 어지럽지 않으며, 변재(辯才)를 원만하게 갖추어 법문(法門)에서 끝끝내 차례를 뛰어넘지 않기 때문이다. 이 모든 보시로 하여금 6바라밀을 원만하게 갖추고 단 바라밀을 성취하게 하여지이다.'

만일 보살 마하살이 이 네 가지 법을 행하면 위없는 바르고 참다운 도를 빨리 성취하게 될 것이다. 그런 까닭에 미륵아, 만일 보살 마하살이 보시하려고 할 때에는 마땅히 이런 서원을 세워 모든 행을 원만하게 갖추도록 해야 한다. 미륵아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 미륵은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여래는 비록 이 세상에 출현하셨으나 네 가지 두려움[四無所畏]이 없다.

여래는 이 네 가지 두려움이 없음을 얻어 곧 세상에 대한 집착이 없고 대중들 가운데서 사자처럼 외쳐 범륜(梵輪)을 굴리느니라.

어떤 것이 그 네 가지인가? 나는 지금 이미 이 법을 성취하였다. 가령 저 사문이나 바라문·마(魔)·마천(魔天)이나 날짐승과 길짐승들이 대중들 가운데에서 '내가 이 법을 성취하지 못하였다'고 말한다면 그 일은 옳지 않다. 그 가운데에서 두려운 것이 없음을 얻었으니, 이것을 일러 첫 번째 두려움 없음이라고 하느니라.

가령 나는 오늘 모든 번뇌[漏]가 이미 다하여 다시는 중생들의 태(胎)를 받지 않을 것이다. 만일 어떤 사문이나 바라문 중생들이 대중들 가운데에서 '내가 번뇌를 다 끊지 못했다'라고 말한다면 그 일은 옳지 않다. 이것을 일러 두 번째 두려움 없음이라고 하느니라.

나는 이제 이미 어리석고 어두운 법을 여의었다. 나를 다시 어리석고 어두운 법으로 돌리려고 해도 그것은 끝끝내 그렇게 될 수 없는 일이다. 만일 사문 바라문이나 마와 마천 중생들이 대중들 가운데에서 '내가 어리석고 어두운 법으로 돌아갈 것이다'라고 말한다면 그 일은 옳지 않다. 이것을 일러 세 번째 두려움 없음이라고 하느니라.

모든 현성(賢聖)들의 번뇌를 벗어나게 하는 요긴한 법은 괴로움의 끝까지 완전히 벗어나게 한다. 나로 하여금 아무리 벗어나지 못하게 하려고 하여도 끝끝내 그렇게 될 수 없는 일이다. 만일 사문 바라문이나 마와 마천 중생들이 대중들 가운데에서 '내가 괴로움을 벗어나지 못하였다'라고 말한다면 그 일은 옳지 않다. 이것을 일러 여래의 네 번째 두려움 없음이라고 하느니라.

비구들아, 이와 같이 여래는 네 가지 두려운 것이 없어서 대중들 가운데에서 사자처럼 외쳐 범륜(梵輪)을 굴리는 것이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 네 가지 두려움이 없도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]8)

이와 같이 들었다.

8) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제31권 873번째 소경인 「사종조복경(四種調伏經)」이 있

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기 네 사람이 있는데 총명(聰明)하고 용맹스러우며, 옛것을 통하고 현재에 밝아 법과 법을 다 성취하였다. 어떤 것이 그 네 사람인가?

비구가 많이 들어 옛것을 통하고 현재에 밝으니 대중들 가운데에서 제일가는 것, 비구니(比丘尼)가 많이 들어 옛것에 통하고 현재에 밝으니 대중들 가운데에서 제일가는 것, 우바새(優婆塞)가 많이 들어 옛것에 통하고 현재에 밝으니 대중들 가운데에서 제일가는 것, 우바이(優婆夷)가 많이 들어 옛것에 통하고 현재에 밝으니 대중들 가운데에서 제일가는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 네 종류의 사람은 대중들 가운데에서 제일이라고 하는 것이니라."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 말하였다.

용맹스러워 두려울 것 없고

많이 들어 설법을 잘 하며

대중들 가운데에서 사자가 되어

겁내고 약한 법이 없느니라.

비구는 계(戒)를 성취하였고

비구니들은 많이 들었고

우바새는 믿음이 있으며

우바사(優婆斯)도 그러하니라.

대중들 가운데에서 제일이 되어

능히 대중과 화(和)하고 순(順)하며

이러한 이치를 알려고 하는 이

그런 사람은 처음 뜨는 해와 같다.

"그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 옛것에 통하고 현재에 밝아 법과 법을 다 성취하도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]9)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 종류의 금시조(金翅鳥)가 있다. 어떤 것이 그 네 종류인가? 알로 태어나는 금시조·태로 태어나는 금시조·습기로 태어나는 금시조·변화로 태어나는 금시조가 그것이다. 이것이 네 종류의 금시조이니라.

비구들아, 이와 같이 네 종류의 용(龍)이 있다. 어떤 것이 그 네 종류인가? 태어나는 용·태로 태어나는 용·습기로 태어나는 용·변화로 태어나는 용이 있다. 비구들아, 이것을 일러 네 종류의 용이라고 하느니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 저 알로 태어나는 금시조가 용을 잡아먹으려고 할 때에는 철차(鐵叉)나무 위에 올라가 제 몸을 바다에 던진다. 그 바다는 세로와 너비가 각각 28만 리(里)이고, 바다 밑에는 네 가지 용궁(龍宮)이 있어서 알로 태어나는 용·태로 태어나는 용·습기로 태어나는 용·변화로 태어나는 용이 있다. 그 때 알로 태어난 금시조는 큰 날개로 물을 한 번 쳐서 두 쪽으로 갈라서게 하여 알로 태어난 용을 잡아먹는다. 만일 어쩌다가 잘못 태로 태어난 용을 날개로 치면 금시조는 곧 죽고 만다. 그 때 금시조가 물을 쳐서 용을 잡아먹고는 물이 미쳐 합해지기도 전에 철차나무 위로 다시 올라가느니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 만약 태로 태어난 금시조가 용을 잡아먹으려 할 때에는 철차나무 위에 날아 올라가서 제 몸을 바다에 던진다. 그런데 그

9) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『장아함경』 제19권 30번째 소경인 「세기경(世記經)」 용조품(龍鳥品)이 있다.

바다는 세로와 너비가 각각 28만 리나 된다. 물을 쳐서 물을 가르고 날아 내려가서 태로 태어난 용이나 알로 태어난 용을 만나면 곧 잡아 입에 물고 바다 위로 나오지만 만일 습기로 태어난 용을 만나면 새 자신이 곧 죽고 마느니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 만일 습으로 태어난 금시조가 용을 잡아먹으려고 할 때에는 철차나무 위에 올라가서 제 몸을 바다에 던진다. 그 새가 만일 알로 태어난 용이나 태로 태어난 용이나 습으로 태어난 용을 만나면 모두 잡아먹을 수 있지만, 가령 변화로 태어난 용을 만나면 새 자신이 곧 죽고 마느니라.

비구들아, 만일 변화로 태어난 금시조가 용을 잡아먹으려 할 때에는 철차나무 위에 올라가 제 몸을 바다에 던진다. 그런데 그 바다는 세로와 너비가 각각 28만 리나 된다. 물을 쳐서 그 물을 가르고 날아 내려가 알로 태어난 용과 태로 태어난 용과 습으로 태어난 용과 변화로 태어난 용을 만나면 그것들을 다 잡아먹고 바닷물이 미쳐 합해지기도 전에 철차나무 위로 다시 날아 올라오느니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 만일 그 용왕(龍王)으로 하여금 직접 부처님을 섬기게 하면 금시조는 그 용을 잡아먹지 못한다. 왜냐 하면 여래는 항상 4등심을 쓰므로 그 새가 용을 잡아먹을 수 없기 때문이다.

어떤 것이 그 4등심(等心)인가? 여래는 항상 자애로운 마음을 쓰고, 항상 불쌍히 여기는 마음을 쓰며, 항상 기뻐하는 마음을 쓰고, 항상 보호하는 마음을 쓴다.

비구들아, 이것을 일러 여래가 항상 쓰는 4등심이라고 한다. 그것은 큰 근력(筋力)이 있고 큰 용맹(勇猛)이 있어서 막거나 무너뜨릴 수가 없다. 그런 까닭에 금시조는 용을 잡아먹지 못한다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 4등심을 써야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"가령 선지식(善知識)이 보시할 때에 네 가지 공덕(功德)이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 때를 알아서 보시하고 때를 모르지 않는 것이며, 제 손으로 직접 보시하고 다른 사람을 시키지 않는 것이며, 항상 정결(淨潔)한 것만을 보시하고 정결하지 않은 것을 하지 않는 것이며, 미묘(微妙)한 것을 보시하고 더러운 것을 보시하지 않는 것이다. 선지식이 보시할 때에는 이런 네 가지 공덕이 있다.

그러므로 모든 비구들아, 선남자(善男子)와 선여인(善女人)도 보시할 때에는 이 네 가지 공덕을 갖추어야 한다. 이 공덕을 갖추면 큰 복업(福業)을 얻고 감로(甘露)의 열반을 얻을 것이다. 그리고 그 복덕은 이루 다 헤아릴 수 없어서 얼마만한 복업이 있다고 말할 수 없고, 허공으로도 다 받아들일 수 없을 것이다. 이를 비유하면 마치 바닷물은 이루 다 헤아릴 수 없어 한 섬이니 반 섬이니 한 홉이니 반 홉이니 하고 숫자로 헤아릴 수 없는 것처럼 그 복업도 낱낱이 말할 수 없느니라.

이와 같이 선남자와 선여인이 지은 공덕은 헤아릴 수 없는 큰 복업을 얻고 감로의 열반을 얻어 얼마만한 복덕이라고 말할 수 없느니라.

그러므로 모든 비구들아, 선남자와 선여인도 마땅히 이 네 가지 공덕을 갖추도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"지금 네 종류의 사람이 있다. 그들은 공경할 만하고 귀하게 여길 만하며 세상의 복밭이 되는 분들이다. 어떤 것이 그 네 사람인가? 믿음을 가지는 사람·법을 받드는 사람·몸으로 증득한 사람·지혜가 밝은 사람을 이르는 말이다.

어떤 이를 믿음을 가진 사람이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 다른 사람이 가르치는 교훈을 받고는 독실하게 믿는 마음이 있어서, 마음으로 의심하지 않고 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)·명행성위(明行成爲)·세간해(世間解)·선서(善逝)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)·불세존(佛世尊)에 대해 믿음을 가진다. 또 여래의 말씀을 믿고, 범지(梵志)의 말을 믿으며, 항상 다른 사람의 말을 믿어 자기의 지혜에 맡기지 않는다. 이것을 일러 믿음을 가진 사람이라고 하느니라.

저 어떤 이를 법을 받드는 사람이라고 하는가? 어떤 사람은 법에 대하여 잘 분별하여 다른 사람을 믿지 않고, 법에 대하여 잘 관찰한다.

'존재하는 것인가, 없어지고 마는 것인가? 진실한 것인가, 허망한 것인가?'

그는 곧 이렇게 생각한다.

'이것은 바로 여래의 말씀이요, 이것은 곧 범지의 말이다.'

그리하여 여래의 법인 줄을 알면 곧 받들어 가지고 외도의 말이면 멀리 여읜다. 이것을 일러 법을 받드는 사람이라고 하느니라.

어떤 이를 몸으로 증득한 사람이라고 하는가? 어떤 사람은 자기 몸으로 증득하여 다른 사람을 믿지 않고, 여래의 말도 믿지 않으며, 모든 존자(尊者)가 말하여 가르치는 것도 믿지 않고, 자기 성품에 맡겨 즐겁게 논다. 이것을 일러 몸으로 증득한 사람이라고 하느니라.

저 어떤 사람을 지혜가 밝은 사람이라고 하는가? 어떤 사람은 3결을 끊고 수다원의 물러나지 않는 법을 이룩하였다. 그에게는 이런 소견이 있다.

'보시하는 이도 있고 받는 이도 있으며, 선악(善惡)의 과보(果報)도 있고 이 세상과 저 세상도 있으며, 아버지도 있고 어머니도 있으며, 아라한 등의 가르침을 받는 이도 있다.'

그리하여 몸으로 믿고 증득하여 스스로 노닐면서 교화한다. 이것을 일러 지혜가 밝은 사람이라고 하느니라.

그러므로 비구들아, 이러한 네 종류의 사람이 있는데, 너희들은 마땅히 다른 세 사람은 버리고 몸으로 증득하는 법 닦기를 생각해야 하느니라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제20권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

28. 성문품(聲聞品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城) 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 네 사람의 큰 성문들이 한곳에 모여 이렇게 말하였다.

"우리 다 같이 이 라열성을 살펴보자. 누가 부처님·법·승가를 공양(供養)하고 받들지 않아 공덕을 짓지 않고 있는가. 본래부터 마음이 없는 이라면 마땅히 권유해서, 그로 하여금 여래·법·승가와 존자 대목건련(大目?連)·존자 가섭(迦葉)·존자 아나율(阿那律)·존자 빈두로(賓頭盧)를 믿게 하자.

그 때 발제(拔提)1)라는 장자(長者)가 있었는데, 그는 재물이 풍족했고 보물도 이루 다 헤아릴 수 없을 만큼 많았으며, 금(金)·은(銀)·진보(珍寶)·자거(車▩)·마노(瑪瑙)·진주(眞珠)·호박(琥珀)과 코끼리·말·수레·노비(奴婢)·하인[從僕]들도 모두 다 풍족하였다.

그러나 그는 인색하고 탐욕이 많아 부처님·법·승가(僧家)에 보시하기를 좋아하지 않았고, 털끝 만한 선행(善行)도 없었으며, 독실한 믿음도 없었기

1) 왕사성(王舍城)에 살았던 사람으로 또는 발제리가(跋提梨迦, Bhaddiya)라고도 하며, 번역하여 현선(賢善)·최승(最勝)이라고 한다.

때문에 지은 복은 이미 다하였고, 다시 새로운 복은 짓지 않으며, 항상 삿된 소견[邪見]을 가지고 있었으니, 즉 '보시(布施)도 쓸데없는 것이고 복(福)도 없는 것이며, 받는 사람도 없고 금세(今世)니 후세(後世)니 하는 것이라든가 선악(善惡)의 과보(果報)도 없는 것이다. 부모도 없고 아라한도 없으며, 또한 진리를 증득하는 이도 없다'고 주장하고 있었다.

그 장자의 집은 일곱 겹의 문이 있었고, 그 문마다 지키는 사람이 있어 걸인(乞人)들을 문 안으로 들어오지 못하게 하였다. 다섯 개의 뜰에는 쇠 그물을 쳐놓아 새들도 들어와 앉지 못하게 해놓았다.

그 장자에게는 난다(難陀)라는 누이가 있었다. 그 역시 인색하고 탐욕이 많아 보시하기를 좋아하지 않았고 공덕의 뿌리를 심지 않았기 때문에 지은 복은 이미 다하였고 새 복은 짓지 않았다. 그는 게다가 삿된 소견까지 가지고 있었으니, 즉 '보시도 쓸데없는 것이고 복도 없는 것이며, 받는 사람도 없고 금세니 후세니 하는 것이라든가 선악의 과보 같은 것도 다 없는 것이다. 부모도 없고 아라한도 없으며, 또한 진리를 증득하는 이도 없다'고 주장하고 있었다.

난다의 집 문도 일곱 겹으로 되어 있었고 문마다 지키는 사람이 있어 걸인들을 들어오지 못하게 하였다. 또 쇠 그물을 그 위에 덮어 새들까지도 그 집 안에 들어오지 못하게 하였다.

그 성문들은 이런 것을 관찰하고 나서 '우리들이 오늘 저 난다로 하여금 부처님·법·승가를 독실하게 믿게 하자'고 의논하였다.

그 때 발제 장자는 아침에 떡을 먹고 있었다. 이 때 존자 아나율이 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 장자의 집으로 가서 땅 속에서 솟아올라 장자를 향해 발우를 내밀었다. 장자는 매우 근심하면서 떡을 조금 떼어 아나율의 발우에 던져주었다. 그러자 아나율은 떡을 얻어 가지고 있던 곳으로 되돌아왔다.

이 때 장자는 곧 화를 벌컥 내면서 문지기를 꾸짖었다.

"내가 아무도 문 안에 들여보내지 말라고 그렇게 일렀는데 왜 사람을 들여보냈느냐?"

그러자 문지기가 대답하였다.

"문은 굳게 잠가 놓았었습니다. 그런데 그 도인(道人)이 어디로 해서 들어왔는지 저도 모르겠습니다."

장자는 잠자코 아무 말도 하지 않았다.

그 때 장자는 떡을 다 먹고 난 다음에 고기를 먹고 있었다. 존자 마하 가섭은 가사를 입고 발우를 가지고 장자의 집으로 가서 땅 속에서 솟아 나와 장자를 향해 발우를 내밀었다. 그러자 장자는 매우 불쾌해하면서 고기를 조금 떼어 주었다. 가섭은 고기를 얻어 가지고 거기에서 사라져 본래 있던 곳으로 되돌아왔다.

그러자 장자는 더욱 화를 내며 문지기를 꾸짖었다.

"너는 아까도 사람을 들여보내지 말라고 일렀는데, 왜 두 사문을 다 들여보내 걸식을 하게 하였느냐?"

그러자 문지기가 대답하였다.

"나는 그 사문이 어디로 들어갔는지 보지 못했습니다."

장자가 중얼거렸다.

"저 까까머리 사문(沙門)은 요술을 부려 세상을 속여 미혹하게 할 뿐이요, 바른 행(行)은 없구나."

그 때 장자의 아내는 장자에게서 그리 멀리 떨어지지 않은 곳에 앉아서 이 광경을 다 지켜보았다. 그런데 그 장자의 아내는 질다(質多) 장자의 누이동생으로서 마사산(摩師山)2)에서 데리고 온 여자였다. 그 때 아내가 장자에게 말하였다.

"입을 조심하세요. '사문더러 요술이나 배우는 사람'이라고 그렇게 비방하지 마십시오. 왜냐 하면 사문들에게는 큰 위신(威神)이 있기 때문입니다. 그분들이 우리 집에 온 까닭은 우리 집에 많은 이익을 주기 위해서입니다. 당신은 아까 먼저 온 그 비구가 누구인지 아십니까?"

장자가 대답하였다.

"알지 못합니다."

2) 팔리어로는 Macch ksa a라고 한다. 사위성에서 30 유순쯤 떨어져 있는 성 안에 있던 시(市)의 이름이다.

아내가 말하였다.

"장자여, 당신은 혹 가비라위국(迦毗羅衛國)의 곡정왕(斛正王)의 아들 아나율이라는 사람을 들어본 일이 있습니까? 그가 태어날 때에 이 흙덩이가 여섯 번 진동하였고, 집 둘레로 1유순(由旬) 이내에 숨겨져 있던 보배들이 모두 저절로 드러났었습니다."

장자가 대답하였다.

"나는 아나율이라는 말만 들었지 직접 보지는 못하였소."

그러자 아내가 장자에게 말하였다.

"그는 귀족 집안의 아들로서 집을 버리고 출가하여 도(道)를 배우면서, 범행(梵行)을 닦아 아라한이 된 사람인데 천안(天眼)으로는 제일이어서 그보다 더 뛰어난 사람은 없습니다. 그래서 여래께서도 '내 제자들 중에 천안으로 제일인 사람은 바로 아나율 비구이다'라고 말씀하셨습니다.

다음 두 번째로 들어왔던 비구는 누구인지 아십니까?"

장자가 대답하였다.

"나는 모르는 사람이오."

그 아내가 말하였다.

"장자여, 당신은 혹 이 라열성(羅閱城) 안에 사는 가비라(迦毗羅)3)라는 범지에게 재물이 풍족하고 보배가 많아 이루 다 헤아릴 수 없으며 999마리의 소로 농사를 짓고 있다는 말을 들은 일이 있소?"

장자가 대답하였다.

"나는 그 범지를 직접 보았소."

아내가 말하였다.

"장자여, 당신은 혹 비파라야단나(比波羅耶檀那)4)라고 이름하는 그 범지의 아들이 몸은 황금빛[金色]이고, 그 아내 바타(婆陀)5)는 여자 중에서 제일

3) 팔리어로는 Kapila라고 한다. 또는 가비리(迦毗利)·가비리야(迦毗梨耶)라고도 하고, 번역하여 황두(黃頭)라고 한다. 대가섭(大迦葉)의 아버지이다.

4) 또는 필발라야나(畢鉢羅耶那)라고도 한다. 이 사람이 바로 대가섭(大迦葉, Mahakassapa)이다. 번역하여 대음광(大飮光)이라고 한다.

5) 또는 발타가비라(拔陀迦毗羅, Bhaddakapilan ) 또는 발타라가비리야(跋陀羅迦卑梨耶)라고도 하며, 번역하여 묘현(妙賢)이라고 한다.

뛰어납니다. 가령 자마금(紫磨金)을 그 앞에 갖다 놓으면, 마치 검은 것을 흰 것에 비교하는 것과 같다고 하는 말을 들은 일이 있습니까?"

장자가 말하였다.

"나는 이 범지의 아들 비파라야단나가 있다는 말을 들은 적은 있지만 아직 그를 직접 보지는 못하였소."

아내가 말하였다.

"좀 전에 왔던 사람 중에 뒤에 온 비구가 바로 그 사람입니다. 그는 그와 같이 아름다운 아내를 버리고 출가하여 도를 배워 지금은 아라한이 되었습니다. 그는 항상 두타행(頭陀行)을 하는데, 두타행을 두루 갖춘 모든 사람들 중에서도 저 가섭(迦葉 : 比波羅耶檀那) 보다 더 뛰어난 사람이 없다고 합니다. 그러므로 여래께서도 '내 제자들 중에서 두타행으로 제일가는 사람은 바로 대가섭(大迦葉)이다'라고 말씀하셨습니다.

지금 장자는 좋은 이익을 얻었기 때문에 곧 그런 성현을 여기 와서 걸식하게 하였던 것입니다. 나는 이런 뜻에서 당신에게 말하기를 '입을 조심하시오. 성현을 요술쟁이라고 비방하지 마시오'라고 하였던 것입니다. 그들은 다 석가(釋迦)의 제자들로서 모두 큰 신통력과 덕망이 있는 분들입니다."

이렇게 말할 때에 존자 대목건련(大目?連)은 가사를 입고 발우를 가지고 허공에 날아올라 장자의 집으로 가서 쇠 그물을 부수어 떨어뜨리고 허공에서 가부좌하고 앉았다. 그 때 발제 장자는 목건련이 허공에 앉아 있는 것을 보고 곧 두려운 마음이 생겨 이렇게 말하였다.

"그대는 하늘 신인가?"

목련이 대답하였다.

"나는 하늘 신이 아니다."

장자가 물었다.

"그럼 그대는 건답화인가?"

목련이 대답하였다.

"나는 건답화도 아니다."

장자가 물었다.

"그대는 귀신인가?"

목련이 대답하였다.

"나는 귀신도 아니다."

장자가 물었다.

"그대는 사람을 잡아먹는 귀신[?人鬼]6)라찰인가?"

목련이 대답하였다.

"나는 사람을 잡아먹는 귀신인 라찰도 아니다."

그 때 발제 장자는 곧 다음 게송으로 말하였다.

너는 하늘 신이냐, 건답화냐?

라찰이냐, 귀신이냐?

이 물음에 너는 말하기를 하늘도 아니고

저 라찰도 또한 귀신도 아니다라고 했다.

이 지방에서 노닐고 있는 너는

건답화도 닮지 않았다.

이제 네 이름 그 무엇인지

나는 지금 그것이 알고 싶구나.

그 때 목련도 게송으로 대답하였다.

나는 하늘이나 건답화도 아니고

귀신이나 라찰의 종류도 아니다.

3세(世)에 걸쳐 해탈을 얻은

지금의 나는 바로 사람 몸이다.

6) 또는 비사사(毗舍?)라고 쓰기도 하고 번역하여 담인정기귀(?人精氣鬼)라고 한다. 동방(東方) 지국천왕(持國天王)의 권속으로 아귀(餓鬼) 중에 가장 뛰어난 귀신이며, 이 귀신은 사람의 정기외 피와 살을 먹는다고 한다.

항복 받아야 할 악마를 항복 받고는

마침내 위없는 큰 도를 이루신

그 스승 이름은 석가문(釋迦文)이시고

내 이름은 대목련(大目連)이다.

그 때 발제 장자가 목련에게 말하였다.

"비구는 내게 무슨 부탁이 있는가?"

목련이 대답하였다.

"나는 지금 너를 위해 설법하려고 한다. 잘 생각해 보아라."

그 때 장자가 이렇게 생각하였다.

'이 모든 도사들은 오랜 세월 동안 음식(飮食)에 집착해왔다. 그런데도 지금 저가 이야기하려는 것은 틀림없이 음식 이야기일 것이다. 만일 지금 나에게 먹을 것을 청한다면 나는 당연히 없다고 말하리라.'

그는 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 이제 잠깐 이 사람의 말을 들어보리라.'

그 때 목련은 장자가 마음속으로 생각하고 있는 것을 다 알고는 곧 이런 게송을 말하였다.

여래는 두 가지의 보시를 말씀하셨으니

법의 보시와 또 재물의 보시에 대해서이다.

이제 나는 너에게 법의 보시 말하리니

마음을 오로지 하고 뜻을 다해 들어라.

이 때 장자는 법의 보시를 말하리라는 말을 듣고 곧 기쁜 마음으로 말하였다.

"원컨대 지금 연설해 보라. 들으면 당장 알 수 있을 것이다."

목련이 말하였다.

"장자여, 마땅히 알아야 한다. 여래께서는 다섯 가지 큰 보시를 말씀하셨

다. 목숨을 마칠 때까지 마땅히 수행만을 생각하라."

장자는 다시 이렇게 생각하였다.

'이 목련이 아까는 법의 보시에 대하여 말하겠다고 하더니, 이제는 또 다섯 가지 큰 보시가 있다고 말한다.'

목련은 장자의 마음 속에 품고 있는 생각을 알고 다시 장자에게 말하였다.

"여래께서는 두 가지 큰 보시에 대하여 말씀하셨다. 이른바 법의 보시와 재물의 보시이다. 나는 이제 법의 보시에 대하여 말하고 재물의 보시에 대해서는 말하지 않으리라."

장자가 대답하였다.

"다섯 가지 큰 보시란 무엇인가?"

목련이 대답하였다.

"첫째는 살생하지 않는 것이니, 이것이 큰 보시이다. 장자는 마땅히 목숨을 마칠 때까지 닦아 행하시오. 둘째는 도둑질하지 않는 것이니, 이것이 큰 보시이다. 마땅히 목숨을 마칠 때까지 닦아 행하시오. 다음에는 음행(淫行)하지 않는 것, 거짓말하지 않는 것, 술 마시지 않는 것이다. 마땅히 목숨을 마칠 때까지 닦아 행하시오. 장자여, 이것이 이른바 다섯 가지 큰 보시이니, 항상 생각하고 닦아 행해야 하느니라."

이 때 발제 장자는 그 말을 듣고 매우 기뻐하면서 이렇게 생각하였다.

'석가문 부처님의 설법은 매우 미묘하구나. 지금 연설한 것에는 보물도 쓸 데 없다. 지금의 나 같으면 살생하지 않을 수 있으니 그것을 받들어 행할 수 있다. 또 우리 집에는 재물도 넉넉하고 보배도 많으므로 도둑질하지 않아도 되니, 그것도 내가 실행할 수 있는 일이다. 또 우리 집에는 아름다운 여자가 많으므로 남의 여자와 음행하지 않아도 되니, 이것도 내가 실행할 수 있는 일이다. 또 나는 거짓말하는 사람을 좋아하지 않거늘 어떻게 내 자신이 거짓말을 하겠는가? 이것도 내가 실행할 수 있는 일이다. 또 나는 지금 술은 생각지도 않거늘 하물며 직접 마시겠는가? 이것도 내가 실행할 수 있는 일이다.'

이 때 장자가 목련에게 말하였다.

"이 다섯 가지 보시를 나는 다 받들어 행할 수 있습니다."

그 때 장자는 마음 속으로 이렇게 생각하였다.

'나는 이제 이 목련에게 밥을 주리라.'

장자는 머리를 들어 목련을 우러러보며 말하였다.

"굽어 살펴 여기 내려와 앉으십시오."

그러자 목련은 그의 말을 따라 내려와 앉았다.

그 때 발제 장자는 몸소 갖가지 음식을 차려 목련에게 주었다. 목련은 공양이 끝나자 깨끗한 물을 돌리고 장자는 이렇게 생각하였다.

'털 담요 한 끝을 가져다가 목련에게 바치리라.'

그 때 그는 창고에 들어가 흰 천을 가려 가져올 때 나쁜 것을 가지고 오려고 하다가 좋은 것을 가려내고 다시 좋은 것을 가렸다가는 이내 버리고 다시 제가 좋아하는 본래 것을 취하고, 그것을 버리고는 다시 다른 것을 취하곤 하였다. 이 때 목련은 장자의 마음 속에 품고 있는 생각을 다 알고는 곧 이런 게송을 말하였다.

보시와 마음 둘이 싸우더니

그대는 결국 보시의 공덕 버리는구나.

보시할 때에는 싸울 때가 아니다.

그 마음을 따라 곧 보시하라.

그 때 장자는 이렇게 생각하였다.

'지금 목련은 내가 마음 속으로 생각하고 있는 것을 다 알고 있다.'

그리고는 곧 흰 천을 가져다가 바쳤다. 목련은 곧 이렇게 그를 축원하였다.

보시를 생각하는 것 훌륭하지만

현성(賢聖)이 있다고 아는 것은

보시 가운데서 가장 제일이 되나니

좋은 밭에서 과일이 나기 때문이니라.

그 때 목련은 이런 축원을 마치고 나서 그 흰 털 방석을 받음으로써 장자로 하여금 끝없는 복을 짓게 하였다.

그 때 장자가 한쪽에 앉았다. 목련은 그를 위해 묘한 논(論)을 설하였다. 그 논은 보시에 대한 논, 계(戒)에 대한 논, 천상에 태어나는 데 대한 논이었으며, 또 덧붙여 탐욕은 더러운 것이므로 그것을 벗어나는 것이 즐거운 일이라고 하였다. 그리고 모든 불세존(佛世尊)이 말씀하신 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대하여 설명하였다.

그 때 목련이 그를 위해 이렇게 설법하자, 그는 곧 그 자리에서 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다. 비유하면 마치 매우 깨끗한 옷에는 물감에 쉽게 물 드는 것처럼, 이 발제 장자도 그와 같아서 그 자리에서 바로 법안이 깨끗하게 되었다. 그래서 법을 얻고 법을 보아 조금도 의심이 없었으며, 5계(戒)를 받고 부처님과 법과 승가에 귀의하였다.

목련은 장자의 법안이 깨끗해진 것을 보고 곧 이 게송을 설하였다.

여래께서 말씀하신 법은

그 근원이 다 갖추어졌으니

눈이 깨끗해 더러운 티가 없고

의심도 없고 망설임도 없다네.

이 때 발제 장자가 목련에게 아뢰었다.

"지금부터 이 뒤로는 사부대중들과 함께 항상 내 공양을 받아 주십시오. 마땅히 의복·음식·평상·침구·의약 등을 공급(供給)해 드리되 조금도 아까워하지 않겠습니다."

그 때 목련은 장자를 위해 설법하고 나서 곧 자리에서 일어나서 떠나갔다.

다른 큰 성문(聲聞)인 존자 대가섭(大迦葉)과 존자 아나율(阿那律)이 존자 빈두로(賓頭盧)7)에게 말하였다.

7) 범어로는 Pi ola-bharadvaja라고 하며, 16라한의 하나. 부동이근(不動耳根)이라고 번역하며, 석존의 제자이다. 빈두로는 이름이고 파라타는 성이다. 하얀 머리와 기다란 눈썹을 가진 라한이다. 원래는 발차국(跋蹉國) 구사미성 재상의 아들이다. 어렸을 때 불교에 귀의. 출가하여 구족계(具足戒)를 받고, 여러 곳으로 다니며 전도(傳道)하였다. 부처님께서 성도한 지 6년에 이 라한이 왕사성에서 신통을 나타냈다가 외도(外道)들의 조소를 받았으므로 부처님께서 이 뒤에는 부질없이 신통을 나타내지 말라 하고, 서구야니주(西瞿耶尼洲)에 가서 교화하게 하다. 뒤에 다시 돌아오게 되고 부처님의 명(命)을 받아 열반에 들지 않고, 남인도의 마리산에 있으면서 부처님 멸도(滅度)하신 후에 중생들을 제도하며, 말세(末世)의 공양을 받아 대복전(大福田)이 되었으므로 주세(住世) 아라한(阿羅漢)이라고 일컫는다. 우리나라에서는 독성(獨聖) 나반존자(那般尊者)라고 하여 절마다 봉안하고 있다.

"우리들은 이제 발제 장자를 제도하였소. 이제는 그대가 저 늙은 할미 난다에게 가 보시오."

빈두로가 대답하였다.

"그 일이 매우 좋습니다."

그 때 노모(老母) 난다는 소병(?餠)을 만들고 있었다. 존자 빈두로는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 라열성(羅閱城)에 들어가 걸식(乞食)하면서 점점 노모 난다의 집으로 다가가서 땅 속으로부터 솟아 나와, 손에 들고 있던 발우를 내밀고 노모 난다에게 먹을 것을 빌었다. 그러자 노모는 빈두로를 보고는, 벌컥 화를 내면서 욕설을 퍼부었다.

"비구여, 마땅히 알아야 하오. 네 눈알이 빠지는 한이 있더라도 나는 끝내 너에게 밥을 주지 않을 것이오."

그 때 빈두로는 곧 삼매(三昧)에 들어 두 눈을 뽑아 내었다. 그러자 난다는 갑절이나 더 화를 내며 이렇게 욕하였다.

"설령 너 사문이 공중에 거꾸로 매달린다 하더라도 나는 끝내 너에게 밥을 주지 않으리라."

존자 빈두로는 다시 삼매의 힘으로 공중에 거꾸로 매달렸다. 그러자 노모 난다는 배나 더 화를 내면서 이렇게 말하였다.

"설령 너 사문의 온 몸에 연기가 난다 하더라도 나는 끝내 너에게 밥을 주지 않으리라."

그 때 빈두로는 다시 삼매의 힘으로 온 몸에 연기를 내었다. 노모는 그것을 보고는 더욱 화를 내면서 이렇게 말하였다.

"설령 너 사문의 온 몸이 다 타서 없어진다 하더라도 나는 끝내 너에게 밥을 주지 않으리라."

그 때 빈두로는 곧 삼매에 들어 온 몸에 불을 내어 다 태웠다. 노모는 그것

을 보고 나서 다시 이렇게 말하였다.

"설령 너 사문의 온 몸에서 물을 낸다 하더라도 나는 끝내 너에게 밥을 주지 않을 것이다."

빈두로는 다시 삼매의 힘으로써 온 몸에서 물을 내었다. 노모는 그것을 보고 다시 이렇게 말하였다.

"설령 너 사문이 내 앞에서 죽는다 하더라도 나는 끝내 너에게 밥을 주지 않을 것이다."

그 때 존자 빈두로는 곧 멸진삼매(滅盡三昧)에 들어가서 내쉬고 들이쉬는 숨이 없이 그 노모의 앞에서 죽었다. 그러자 노모는 들이쉬고 내쉬는 숨길이 없어진 것을 보고 곧 두려운 마음이 생겨 온 몸의 털이 다 곤두선 채 이렇게 말하였다.

"석씨의 아들인 이 사문은 많은 사람들에게 널리 알려져 있고 또한 국왕(國王)의 존경까지 받고 있는 자이다. 만일 우리 집에서 죽었다는 소문이 나면 틀림없이 관청에 붙잡혀 가서 그 죄를 면하지 못할 것이다."

그리고 이어 중얼거렸다.

'만일 이 사문이 도로 살아난다면 나는 반드시 그에게 밥을 줄 터인데…….'

그러자 빈두로는 곧 삼매에서 깨어났다.

그 때 노모 난다는 다시 이렇게 생각하였다.

'이 떡은 너무 크다. 지금 작은 것을 새로 만들어 주리라.'

그 때 노모는 밀가루를 조금 가져다가 반죽을 하여 조금만 떼어내 떡을 만들었다. 그런데 그 작은 떡은 웬일인지 점점 더 커졌다. 노모는 그것을 보고는 다시 이렇게 생각하였다.

'이 떡은 너무 크다. 지금 다시 작은 것을 새로 만들어야겠다.'

그러나 떡은 더욱 커졌다.

'이제 먼저 만든 것을 가져다주자.'

그리고는 먼저 만든 것을 집었다. 그러나 모든 떡이 한데 다 붙어 있었다. 그 때 노모 난다가 빈두로에게 말하였다.

"비구여, 떡이 그렇게 먹고 싶으면 직접 집어먹을 일이지, 왜 이렇게 못 살게 구느냐?"

빈두로가 말하였다.

"큰 누이여, 마땅히 알아야만 합니다. 나는 음식이 필요 없습니다. 다만 노모에게 하고 싶은 말이 있을 뿐입니다."

노모 난다가 말하였다.

"비구여, 무슨 경계하여 부탁할 말이 있습니까?"

빈두로가 대답하였다.

"노모여, 마땅히 알아야만 합니다. 우리 지금 이 떡을 가지고 세존께서 계신 곳으로 찾아가자. 만일 세존께서 무슨 경계하여 분부하시는 말씀이 있으시면 우리 그대로 받들어 실천하자."

노모가 대답하였다.

"그거 매우 통쾌한 일이다."

그 때 노모는 몸소 그 떡을 들고 존자 빈두로의 뒤를 따라 세존의 처소로 갔다. 그곳에 이르러 그는 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 한쪽에 섰다. 그 때 존자 빈두로가 세존께 아뢰었다.

"이 노모 난다는 발제 장자의 누이입니다. 인색하고 탐욕이 많아 혼자서만 먹으면서 다른 사람들에게 나누어주기를 좋아하지 않습니다. 바라건대 세존께서는 그를 위해 독실히 믿는 법을 말씀하시어 깨우쳐 주소서."

그러자 세존께서 노모 난다에게 말씀하셨다.

"너는 지금 이 떡을 가지고 여래와 비구 스님에게 돌려라."

그러자 노모 난다는 곧 그 떡을 여래와 다른 비구 스님에게 바쳤다. 그래도 떡은 아직 남아 있었다. 노모 난다가 세존께 아뢰었다.

"아직 떡이 남았습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"부처님과 비구 스님에게 다시 돌려라."

노모 난다는 부처님의 분부를 받고, 다시 그 떡을 부처님과 비구 스님에게 돌렸다. 그런데도 아직 떡은 남았다.

그 때 세존께서 노모 난다에게 말씀하셨다.

"너는 이제 이 떡을 가지고 가서 저 비구니(比丘尼)·우바새(優婆塞)·우바이(優婆夷)에게 주어라."

그런데도 떡은 여전히 남았다. 세존께서 말씀하셨다.

"너는 이 떡을 가져다 저 가난한 이들에게 나누어주어라."

시키는대로 다 했는데도 떡은 아직 남았다.

세존께서 말씀하셨다.

"너는 이 떡을 가져다가 깨끗한 흙이나 또는 깨끗한 물에 버려라. 왜냐 하면, 여래·지진·등정각을 제외하고는 어떤 사문이나 바라문, 그리고 하늘과 사람으로서는 이 떡을 다 소화할 이를 나는 보지 못했기 때문이다."

대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 노모 난다는 곧 그 떡을 가져다가 깨끗한 물에 버렸다. 그러자 곧 불꽃이 일어났다. 노모 난다는 그것을 보고 나서 곧 두려운 마음이 생겨 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서는 그를 위해 점차로 설법하셨다. 그 때 설법한 논은, 보시에 대한 논, 계(戒)에 대한 논, 천상에 태어나는데 대한 논이었으며, 또 탐욕은 더러운 것이므로 그것을 벗어나는 것이 즐거운 일이라고 하는 것 등이었다.

그 때 세존께서는 노모 난다가 마음에 이해가 생긴 것을 보시고, 다시 모든 부처님께서 항상 설하셨던 법인, 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대하여 노모 난다에게 말씀해 주셨다.

그러자 그 노모는 곧 그 자리에서 법안이 깨끗하게 되었다.

비유하면 흰 천은 물감에 물들기 쉬운 것처럼 이 또한 그와 같아서 그 때 노모 난다는 모든 번뇌가 다 없어지고 법안이 깨끗하게 되었다. 그는 법을 얻고 법을 이루어 아무 의심이 없었고, 이미 망설임을 벗어나 두려운 것이 없게 되었다. 그래서 3존(尊)을 받들어 섬기고 5계(戒)를 받들어 가졌다.

그 때 세존께서 그를 위해 거듭 설법하시어 그로 하여금 기쁜 마음을 내게 하셨다.

그 때 난다가 세존께 아뢰었다.

"지금부터 이후로는 사부대중들이 저의 집에서 보시를 받게 하소서. 지금부터는 항상 보시를 행하고 온갖 공덕을 닦으며, 모든 성현들을 받들겠습니

다."

그는 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 부처님의 발에 예를 올리고 이내 물러나 떠났다.

그 때 발제 장자와 그 누이 난다에게 우바가니(優婆迦尼)라는 동생이 있었다. 그는 아사세왕(阿?世王)과 어릴 때부터 서로 친하게 사귀어 매우 사랑하는 사이었다. 그 때 우바가니 장자는 농사를 짓고 있고 있었는데 그의 형 발제와 누이 난다가 여래에게 법의 교화를 받았다는 말을 듣고는 기뻐서 어쩔 줄을 몰라 하며, 이레 동안 잠도 자지 않고 밥도 먹지 않았다. 그 때 장자는 농사일을 마치고 라열성으로 돌아가던 도중에 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 먼저 세존께서 계시는 곳에 갔다가 다음에 집으로 가리라.'

그는 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 장자가 세존께 아뢰었다.

"저의 형 발제와 누이 난다가 여래의 교화를 받았습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다, 장자야. 지금 발제와 난다는 네 가지 진리를 보고 온갖 착한 법을 수행하고 있다."

그 때 우바가니 장자가 세존께 아뢰었다.

"저희 집안이 큰 이익을 얻었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다. 장자야, 네 말과 같다. 지금 너의 부모(父母)는 매우 큰 이익을 얻었고, 후세의 복(福)까지 심었느니라."

그 때 세존께서 장자(長者)를 위해 미묘한 법을 설명하셨다. 장자는 그것을 듣고 나서 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 이내 물러나 떠나갔다.

그는 아사세왕의 처소를 찾아가 한쪽에 앉았다.

그 때 왕이 장자에게 물었다.

"너의 형과 누이가 여래의 교화를 받았느냐?"

대답하였다.

"그렇습니다, 대왕이시여."

왕은 이 말을 듣고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라 했다. 곧 종을 치고 북을 울려 성 안에 칙령을 내렸다.

"지금부터 이후로는 부처님을 섬기는 집안에는 세금을 받지 말고 또 부처님을 섬기는 사람은 마중하고 배웅하도록 하라. 왜냐 하면 그들은 다 도법(道法)으로서의 나의 형제이기 때문이다."

그 때 아사세왕은 갖가지 음식을 내어 장자에게 주었다. 그러자 장자는 갑자기 이렇게 생각하였다.

'나는 아직 우바새로서 어떤 음식을 먹어야 하고 어떤 장을 마셔야 하는가에 대해서 세존께 듣지 못하였다. 나는 지금 우선 세존께서 계신 곳을 찾아가서 그 법을 여쭈어 본 뒤에 이 음식을 먹으리라.'

그 때 장자는 측근에 있던 어떤 사람에게 말하였다.

"너는 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 내 말로 세존께 '우바가니 장자는 세존께 여쭙나이다. 대개 현자(賢者)의 법으로서는 몇 가지 계를 가져야 하며 몇 가지 계를 범하면 청신사(淸信士)가 아니옵니까? 또 어떤 음식을 먹어야 하고 어떤 장을 마셔야 합나까?' 하고 여쭈어 보아라."

그 때 그 사람은 장자의 부탁을 받고 세존께서 계신 곳을 찾아가서, 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서 있었다. 그 때 그 사람은 장자의 이름으로 세존께 아뢰었다.

"대개 청신사의 법은 몇 가지 계를 가져야 하고, 몇 가지 계를 범하면 우바새가 아닙니까? 또 어떤 음식을 먹어야 하고 어떤 장을 마셔야 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"너는 지금 마땅히 알아야 한다. 음식에는 두 종류가 있다. 친근히 해야 할 것이 있고 친근히 하지 않아야 할 것이 있다. 어떤 것이 그 두 종류인가? 만일 친근히 해서 먹었을 때, 착하지 못한 법을 일으키고 착한 법에 손해가 있으면, 그 음식은 친근히 하지 않아야 할 음식이고, 만일 그 음식을 먹어 착한 법이 늘어나고 나쁜 법은 줄어들면, 그 음식은 친근히 할 만한 음식이다. 장(漿)에도 또한 두 종류가 있다. 만일 장을 먹어서 착하지 않은 법을 일으키고 착한 법에 손해가 있으면, 그 장은 친근히 하지 않아야 하고, 만일 장을 먹어 착하지 않은 법은 줄어들고 착한 법에 이익이 있으면, 그 장은 친근히 해야

하느니라.

또 청신사가 지켜야 할 계에 다섯 가지가 있다. 그 중에서 한 가지 계·두 가지 계·세 가지 계·네 가지 계와 나아가 다섯 가지 계를 다 가질 수 있으면 모두 가져야 하고, 또 모두 가질 수 있다는 이에게는 두 번, 세 번 물어서 가지게 하라. 만일 청신사로서 한 가지 계를 범하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 떨어질 것이다. 또 만일 청신사로서 한 가지 계만이라도 받들어 가지면 천상(天上)처럼 좋은 곳에 태어날 것이다. 더구나 둘·셋·넷·다섯 가지 계를 다 지키는 것이겠느냐?"

그 사람은 부처님의 말씀을 듣고 나서 머리를 조아려 예를 올리고 이내 물러나 떠나갔다.

그가 돌아간 지 그리 오래 되지 않아 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"지금부터 이후로는 우바새들에게 5계와 세 가지에 스스로 귀의(歸依)하는 것을 허락한다. 만일 비구가 청신사와 청신녀(淸信女)에게 계를 주려고 할 때에는 그로 하여금 팔을 드러내어 합장하게 하고 자기 성명을 대게 한 뒤에 '부처님과 법과 승가에 귀의하나이다' 하고 두 번, 세 번 외치게 하라. 즉 자기 성명(姓名)을 대게 하고 '부처님과 법과 승가에 귀의하나이다' 하고 말하게 하라. 그리고 나서 다시 스스로 일컬어 '나는 이제 이미 부처님과 법과 비구 스님에게 귀의하였습니다'라고 말하게 하라.

그것은 석가문(釋迦文) 부처님께서 세 가지에 스스로 귀의한다는 장사꾼 5백 명의 말을 최초로 받아들이고 '목숨을 마칠 때까지 살생(殺生)하지 않고, 도둑질하지 않으며, 음행(淫行)하지 않고, 속이지 않으며, 술을 마시지 않겠습니다' 하고 말하게 한 것과 같으니라.

만일 한 가지 계를 가지면 다른 네 가지 계를 봉(封)하고, 만약 두 가지 계를 받으면 다른 세 가지 계를 봉하며, 세 가지 계를 받으면 다른 두 가지 계를 봉하고, 네 가지 계를 받으면 다른 한 가지 계를 봉하며, 만일 다섯 가지 계를 받으면 모두 다 갖추어 가지게 하였느니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"해와 달에는 네 가지로 그늘이 드리워져 있어 광명(光明)을 들어 내지 못하게 한다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 구름이요, 둘째는 티끌이며, 셋째는 연기요, 넷째는 아수륜(阿須倫)이다. 그것들이 해와 달을 가려 광명을 나타내지 못하게 한다. 비구들아, 이것을 일러 '네 가지 가리움이 있어 해와 달이 광명을 들어 내지 못하게 한다'고 말하는 것이니라.

비구들아, 이와 같아서 사람에게도 4결(結)이 있어 사람의 마음을 덮고 가려 열어 깨닫지 못하게 한다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 탐욕의 번뇌[欲結]이니 그것이 사람의 마음을 덮고 가려서 열어 깨닫지 못하게 한다. 둘째는 성냄이고, 셋째는 어리석음이며, 넷째는 이양(利養)이니, 이런 것들이 사람의 마음을 덮고 가려서 열어 깨닫지 못하게 한다. 비구들아, 이것을 일러 '4결(結)이 있어 사람의 마음을 덮고 가려서 열어 깨닫지 못하게 한다'고 하는 것이니라.

그러므로 마땅히 방편(方便)을 구해 이 4결(結)을 없애도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 아라비(阿羅毗)라고 하는 사당 곁에 계셨다.

그 때 한 겨울이어서 나뭇잎은 모두 말라 떨어졌다. 그 때 수아라바(手阿羅婆)8)라고 하는 장자의 아들이 성을 나와 밖에서 거닐다가 점점 세존께서 계신 곳에 이르러 세존을 뵙고 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그 때 그 장자가 세존께 아뢰었다.

8) 팔리본에서는 Hatthako, 즉 왕자(王子) 하다(訶多)라고 하였다.

"살피지 못했습니다. 어젯밤에 잘 주무셨습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다 동자야, 기분 좋게 잘 잤다."

그 때 장자가 부처님께 아뢰었다.

"지금은 한창 추운 때라 만물(萬物)이 모두 시들어 떨어졌습니다. 더구나 세존께서는 풀 자리를 쓰고 계시며 입으신 옷도 매우 얇습니다. 그런데도 세존께서는 어떻게 잘 주무셨다고 말씀하십니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"동자야, 자세히 들어라. 내가 이제 너에게 물을 터이니 마음대로 대답하라. 만일 어떤 장자가 집을 단단하게 단속해서 바람이나 먼지가 없고, 방 안에는 짐승들의 가죽과 비단으로 된 침구가 있어 아무 불편이 없으며, 얼굴이 단정하고 낯은 도화(桃華) 같으며 세상에 보기 드물게 아름다워 아무리 보아도 싫증이 나지 않은 미녀[玉女] 네 명이 있고, 또 등불이 켜져 있다면 그 장자는 유쾌하게 잘 잘 수 있겠느냐?"

장자가 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여. 좋은 침상(寢牀)이 있으면 유쾌하게 잘 수 있을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 장자야, 또 그 사람이 유쾌하게 잘 수 있을 것이다. 그러나 만일 때때로 탐욕이 일어난다면 그 탐욕으로 말미암아 유쾌하게 잘 수 없지 않겠느냐?"

장자가 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여, 만일 그 사람에게 탐욕이 일어나면 유쾌하게 잘 수 없을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다. 그 사람은 탐욕이 왕성하지만, 지금 나는 그런 탐욕이 아주 다 끊어져서 남은 것이 없고, 또 근본이 없어 다시는 일어나지 않는다. 어떠냐? 장자야, 만일 성내는 마음과 어리석은 마음이 일어난다고 하면 그래도 유쾌하게 잘 수 있겠느냐?"

동자가 대답하였다.

"편히 잘 수 없을 것입니다. 왜냐 하면 그 3독(毒)의 마음이 있기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"지금 여래에게는 그런 마음이 아주 다 없어져서 남은 것이 없고, 또 그 뿌리까지도 없느니라. 동자야, 마땅히 알아야 한다. 내가 지금 네 가지 자리에 대하여 설명하리라. 어떤 것이 그 네 가지 자리인가? 낮은 자리[卑座]·하늘 자리[天座]·범 자리[梵座]·부처 자리[佛座]가 그것이다.

동자야, 마땅히 알아야 한다. 낮은 자리라는 것은 곧 전륜성왕(轉輪聖王)의 자리이고, 하늘 자리라는 것은 바로 석제환인(釋帝桓因)의 자리이며, 범 자리라는 것은 곧 범천왕(梵天王)의 자리이고, 부처님의 자리라는 것은 바로 네 가지 진리의 자리이니라.

또 낮은 자리라는 것은 수다원(須陀洹)으로 향(向)하는 자리이고, 하늘 자리라는 것은 수다원을 얻은 자리이며, 범 자리라는 것은 사다함(斯陀含)으로 향하는 자리이고, 부처 자리라는 것은 4의지(意止)의 자리이니라.

또 낮은 자리라는 것은 사다함을 얻은 자리이고, 하늘 자리라는 것은 아나함(阿那含)으로 향하는 자리이며, 범 자리라는 것은 아나함을 얻은 자리이고, 부처 자리라는 것은 네 가지 평등한 자리이니라.

또 낮은 자리라는 것은 욕계(欲界)의 자리이고, 하늘 자리라는 것은 색계(色界)의 자리이며, 범 자리라는 것은 무색계(無色界)의 자리이고, 부처 자리라는 것은 4신족(神足)의 자리이니라.

그러므로 동자야, 여래는 이 4신족의 자리에 누워 유쾌하게 잘 잘 수 있고, 그 가운데에서 음욕과 성냄과 어리석음의 마음을 일으키지 않느니라. 이 3독(毒)의 마음을 일으키지 않기 때문에 곧 무여열반(無餘涅槃)의 세계에서 반열반(般涅槃)하였느니라. 그래서 나고 죽음이 이미 끝났고 범행(梵行)이 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 후생에서 몸을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 알았느니라. 그러므로 장자야, 나는 이런 이치를 보았기 때문에, 그래서 '여래는 유쾌하게 잘 잘 수 있다'고 말한 것이다."

그 때 동자가 곧 이런 게송을 말하였다.

서로 뵈온 지 얼마나 오래인가?

범지는 그 동안에 반열반하여

여래의 힘을 얻음으로써

자나깨나 언제나 열반에 드시네.

낮은 자리와 하늘 자리와

범 자리와 부처 자리를

여래는 모두 분별하나니

그러므로 그는 잘 자게 되었네.

사람 중의 높은 이께 귀의하옵고

사람 중의 어른에게 귀의합니다.

그래도 나는 아직 알 수 없나니

그 어떤 선정(禪定)을 의지해야 합니까?

장자가 이렇게 말하자 세존께서는 옳다고 하셨다. 이 때 장자는 이렇게 생각하였다.

'세존께서 옳다고 말씀하셨다. 나는 얼마나 기쁜지 스스로 어찌 할 바를 모르겠다.'

그는 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 물러나 떠나갔다.

그 때 저 동자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성 기사굴산(耆??山)에서 대비구(大比丘) 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서는 고요한 방에서 나와 영취산(靈鷲山)으로 내려가시어 녹두(鹿頭)라는 범지(梵志)를 데리고 자꾸 걸어서 크게 무서운 묘지 가까이에

이르셨다. 그 때 세존께서 죽은 사람의 두개골을 집어 범지에게 주면서 이렇게 말씀하셨다.

"범지야, 너는 지금 별[星宿]에 밝고 또 의술까지 겸하고 있어 온갖 병(病)을 다 고치고 모든 갈래의 세계를 다 알며, 또 사람들의 죽은 인연(因緣)까지 다 잘 안다. 나는 지금 너에게 묻는다. 이것은 어떤 사람의 두개골인가? 남자인가, 여자인가? 또 무슨 병으로 목숨을 마쳤는가?"

이 때 범지는 곧 두개골을 들고 이리 저리 뒤척거리면서 관찰하다가 손으로 쳐보기도 하다가 세존께 아뢰었다.

"이것은 남자의 두개골이요, 여자가 아닙니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다. 범지야, 네 말과 같다. 이것은 남자이지 여자가 아니다."

세존께서 다시 물으셨다.

"무슨 이유로 죽었느냐?"

범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"이 사람은 온갖 병이 한꺼번에 생겨 온 뼈마디에 산통(酸痛)을 겪다가 죽었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"무슨 약을 썼더라면 나았겠느냐?"

녹두범지가 부처님께 아뢰었다.

"하리륵(呵梨勒)의 열매에 꿀을 섞어 먹었으면 그 병은 나았을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하구나. 네 말과 같다. 만일 이 사람이 그 약을 먹었더라면 죽지 않았을 것이다. 그러면 이 사람은 지금 여기서 죽어 어디에 태어났겠느냐?"

그 때 범지는 그 말을 듣고 나서 다시 두개골을 잡아 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"이 사람은 목숨을 마치고 세 갈래 나쁜 길에 태어났을 것입니다. 좋은 곳에 태어나지는 못했을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다 범지야, 네 말과 같다. 세 갈래 나쁜 길에 태어났느니라. 좋은 곳

에 태어나지 못했느니라."

그 때 세존께서 다시 두개골 하나를 집어 범지에게 주면서 물으셨다.

"이것은 어떤 사람인가? 남자인가, 여자인가?"

범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보고는 세존께 아뢰었다.

"이것은 여자의 두개골입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"무슨 병으로 목숨을 마쳤느냐?"

범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보고는 세존께 아뢰었다.

"이 여자는 아기를 배었다가 목숨을 마쳤나이다."

세존께서 말씀하셨다.

"이 여인은 무슨 이유로 아기를 배었다가 죽었느냐?"

범지가 부처님께 아뢰었다.

"이 여자는 아기 낳을 달이 차지 않았는데, 아기를 낳다가 목숨을 마쳤나이다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 범지야, 네 말과 같다. 그러면 그는 그 때 어떤 약을 썼더라면 치료가 되었겠느냐?"

범지가 부처님께 아뢰었다.

"그와 같은 병자(病者)는 좋은 소(?)나 제호(醍?)를 먹었더라면 곧 나았을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다, 그렇다. 네 말과 같다. 지금 이 여자는 여기에서 죽어 어디에 태어났겠느냐?"

범지가 부처님께 아뢰었다.

"이 여자는 여기서 죽어 축생(畜生) 속에 태어났을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 범지야, 네 말과 같다."

그 때 세존께서 다시 두개골 하나를 집어 범지에게 주면서 물으셨다.

"이것은 남자냐, 여자냐?"

그 때 범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"이 해골은 남자의 두개골입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 네 말과 같다. 그럼 무슨 병으로 죽었느냐?"

범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"이 사람은 목숨을 마칠 무렵 음식을 너무 많이 먹고 심한 설사를 만나 죽었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그런 병은 무슨 약으로 고칠 수 있느냐?"

범지가 부처님께 아뢰었다.

"사흘 동안 음식을 끊고 먹지 않으면 곧 나을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 네 말과 같다. 그러면 이 사람은 여기에서 죽어 어디에 태어났겠느냐?"

그 때 범지는 다시 손으로 해골을 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"이 사람은 여기서 죽어 아귀(餓鬼)로 태어났을 것입니다. 왜냐 하오면 그는 물에 집착하였기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 네 말과 같다."

그 때 세존께서 다시 두개골 하나를 집어 범지에게 주면서 물으셨다.

"남자냐, 여자냐?"

그러자 범지는 다시 손으로 그 두개골을 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"이 해골은 여자의 몸입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 네 말과 같다. 이 사람은 무슨 병으로 죽었겠느냐?"

범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"아기를 낳다가 죽었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"왜 아기를 낳다가 죽었느냐?"

범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"이 여자는 기력(氣力)이 다 빠진데다 굶주리기까지 하여 죽었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그러면 이 사람은 어디에 태어났겠느냐?"

그러자 범지는 다시 손으로 두개골을 툭툭 쳐보고는 세존께 아뢰었다.

"이 사람은 목숨을 마치고 사람의 세상에 태어났을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"대개 굶어 죽은 사람은 좋은 곳에 태어나려고 하여도 그리 될 수 없다. 그리고 세 갈래 나쁜 길에 태어난다는 것은 이치로도 당연한 일이다."

이 때 범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"이 여인은 계(戒)를 완벽하게 지키다가 죽었기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 네 말과 같다. 이 여자는 계를 완전히 가지다가 목숨을 마쳤다. 왜냐 하면, 대개 남자나 여자가 계를 완전히 지키는 이는 목숨을 마칠 때에 반드시 천상(天上)이나 인간(人間)의 두 세계에 태어나는 것이다."

그 때 세존께서는 다시 두개골 하나를 들어 범지에게 주면서 물으셨다.

"남자냐, 여자냐?"

그러자 범지는 다시 손으로 그 두개골을 툭툭 쳐보고는 세존께 아뢰었다.

"이것은 남자의 두개골입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 네 말과 같다. 그러면 이 사람은 무슨 병으로 죽었느냐?"

범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"이 사람은 병은 없었고 남의 해침을 입어 죽었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 네 말과 같다. 남의 해침을 입어 죽었느니라."

세존께서 다시 말씀하셨다.

"이 사람은 여기서 죽어 어디에 태어났겠느냐?"

그 때 범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"이 사람은 여기서 죽어 천상의 좋은 곳에 태어났을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"네가 말한 대로라면 앞에서 논한 이야기와 뒤에서 논한 이야기가 서로 맞지 않는구나."

범지가 부처님께 아뢰었다.

"어찌하여 앞뒤가 서로 맞지 않는다고 하십니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"모든 남자와 여자들이 남의 해침을 입어 목숨을 마치면 다 세 갈래 나쁜 세계에 태어나는데, 너는 어째서 천상의 좋은 곳에 태어났다고 하느냐?"

범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"이 사람은 5계를 받들어 가졌고 10선행(善行)을 겸하여 행하였기 때문에 목숨을 마치고 천상의 좋은 곳에 태어난 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 네 말과 같다. 계를 가진 사람이 그 계를 범한 일이 없으면 천상의 좋은 곳에 태어난다."

세존께서 거듭 말씀하셨다.

"이 사람은 몇 가지 계를 지키다가 목숨을 마쳤느냐?"

범지는 전일하고 정밀한 마음으로 다른 생각 없이 손으로 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"한 가지 계를 가졌던가, 그렇지 않았던가, 둘·셋·넷·다섯이었던가, 아니던가, 그렇지도 않으면 이 사람은 8재법(齋法)을 가지고 목숨을 마쳤을 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 네 말과 같다. 8재(齋)를 가지고 목숨을 마쳤느니라."

그 때 동방 경계(境界) 보향산(普香山) 남쪽에 살고 있던 우타연(優陀延)이라는 비구(比丘)가 무여열반의 경계에서 반열반하였다. 그 때 세존께서는 팔을 굽혔다 펴는 동안만큼의 아주 짧은 시간에 그곳에 가서 그 두개골을 가

져다가 범지에게 주면서 말씀하셨다.

"남자냐, 여자냐?"

범지는 다시 손으로 툭툭 쳐보더니 세존께 아뢰었다.

"제가 이 두개골을 살펴보니 원래 남자도 아니고 여자도 아니옵니다. 왜냐 하오면, 제가 이 두개골을 관찰하오니 산 것이라고 볼 수도 없고 죽은 것이라고 볼 수도 없으며, 또한 그 정신이 돌아다니는 것이라고 볼 수도 없기 때문입니다. 그 까닭은 8방과 상하를 두루 살펴 보아도 도무지 아무 소리가 없기 때문입니다. 세존이시여, 저는 알 수 없나이다. 이것은 누구의 두개골입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그만 두라, 그만 두라. 범지야, 너는 끝내 그것이 누구의 두개골인지 모를 것이다. 너는 마땅히 알아야 한다. 그 두개골은 마침도 없고 시작도 없으며, 또 나고 죽음도 없고 8방이나 상하, 그 어느 곳에도 가는 곳이 없을 것이다. 이것은 곧 동방 경계의 보향산 남쪽에 살고 있던 우타연 비구가 무여열반의 경계에 반열반한 것으로서 바로 그 아라한(阿羅漢)의 두개골이다."

그 때 범지는 이 말을 듣고 나서 일찍이 없었던 일이라고 찬탄하면서 부처님께 아뢰었다.

"저는 지금 개미 새끼를 보고도 어디서 온 줄도 다 알고 새나 짐승 소리를 들으면, 곧 그것이 수컷인지 암컷인지를 능히 분별해 압니다. 그러나 제가 지금 이 아라한을 보고는 전연 소견이 나지 않았습니다. 오는 곳도 볼 수 없었고 가는 곳도 볼 수 없었습니다. 여래의 바른 법은 매우 특별하고 기이합니다. 왜냐 하오면 모든 법의 근본은 여래의 신령스런 입에서 나오고, 아라한은 또 경법(經法)에서 나오기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다, 범지야. 네 말과 같다. 모든 법의 근본은 여래의 입에서 나온다. 가령 모든 하늘이나 세상 사람이나 마(魔)나 혹은 마천(魔天)도 마침내 아라한이 가는 곳은 알지 못하느니라."

그 때 범지는 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 세존께 아뢰었다.

"저는 아흔 여섯 가지 도(道)가 나아가는 곳에 대해서는 다 알지만, 여래의

법이 나아가는 곳은 분별할 수 없습니다. 바라건대 세존이시여, 저도 그 도에 들어갈 수 있사옵니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하다! 범지야, 범행을 유쾌한 미음으로 잘 닦아라. 그러면 아무도 네가 나아가는 곳을 알지 못할 것이다."

그 때 범지는 곧 출가(出家)하여 도를 배우면서 한적하고 고요한 곳에서 도술(道術)을 생각하였다. 이른바 족성자(族姓子)로서 머리와 수염을 깎고 세 가지 법의(法衣)를 입는 것은 '나고 죽음이 이미 끝나고 범행이 이미 서고 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 태(胎)를 받지 않는다는 것을 사실 그대로 아는데 있다'고 말한다.

그 때 범지는 곧 아라한이 되었다.

그 때 존자 녹두가 세존께 아뢰었다.

"저는 이제 아라한이 행해야 할 것과 닦아야 할 법을 알았습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 어떻게 아라한이 행해야 할 일을 알았느냐?"

녹두가 부처님께 아뢰었다.

"지금 4계(界)가 있습니다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 흙의 요소[地界]·물의 요소[水界]·불의 요소[火界]·바람의 요소[風界]가 그것입니다. 여래시여, 이것을 일러 4계라고 합니다. 사람이 죽으면 흙의 요소는 곧 흙으로 돌아가고 물의 요소는 곧 물로 돌아가며, 불의 요소는 곧 불로 돌아가고 바람의 요소는 곧 바람으로 돌아갑니다."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 비구야, 또 몇 가지 계(界)가 있느냐?"

녹두가 부처님께 아뢰었다.

"실제로는 4계(界)가 있고, 이치로는 8계(界)가 있습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"어떤 것이 실제의 4계와 이치의 8계인가?"

녹두가 부처님께 아뢰었다.

"저 4계란 흙·물·불·바람이니, 이것을 일러 4계라고 합니다."

"저 어떤 것이 이치의 8계인가?"

"흙의 요소에 두 가지가 있으니, 흙에는 내지(內地)의 요소와 외지(外地)의 요소가 있습니다."

"저 어떤 것이 내지의 요소인가?"

"머리·털·손톱·발톱·이·몸뚱이·피부·힘줄·뼈·골수·뇌·창자·위·간·쓸개·지라·콩팥이니, 이것을 일러 내지의 요소라고 합니다."

"저 어떤 것이 외지의 요소인가?"

"모든 단단한 것들이니, 이것을 일러 외지의 요소라고 합니다. 이상의 것들을 일러 두 가지 흙의 요소라고 말합니다."

"저 어떤 것이 물의 요소인가?"

"물의 요소에도 두 가지가 있으니, 안의 물의 요소와 바깥의 물의 요소가 그것입니다. 안의 물의 요소란, 가래·침·눈물·오줌·피·골수이니, 이것을 일러 안의 물의 요소라고 합니다. 바깥의 모든 연하고 축축한 것은 바깥의 물의 요소입니다. 이상의 것들을 일러 두 가지 물의 요소라고 말합니다."

"저 어떤 것이 불의 요소인가?"

"불의 요소에도 두 가지가 있으니, 안의 불의 요소와 바깥의 불의 요소가 있습니다."

"어떤 것이 안의 불의 요소인가?"

"모든 음식물을 다 소화시켜 남음이 없게 하는 것이니, 이것을 안의 불의 요소라고 합니다."

"저 어떤 것이 바깥의 불의 요소인가?"

"모든 바깥 물건의 뜨거운 것들이니, 이것을 바깥의 불의 요소라고 합니다."

"저 어떤 것이 바람의 요소인가?"

"바람의 요소에도 두 가지가 있으니, 안의 바람의 요소와 바깥의 바람의 요소가 그것입니다. 입술 안의 바람·눈의 바람·머리의 바람·내쉬는 숨의 바람·들이쉬는 숨의 바람과 모든 뼈마디 사이의 바람들이니, 이것을 일러 안의 바람의 요소라고 말합니다."

"저 어떤 것이 바깥의 바람의 요소인가?"

"가벼이 날리고 움직여 흔들리며 빨리 달리는 물질이니, 이것을 바깥의 바람의 요소라고 합니다. 세존이시여, 이것이 이른바 '두 가지 요소에 실제로는 넷이 있으나, 수효로는 여덟이 있다'고 하는 것입니다. 세존이시여, 이와 같이 저는 이 이치를 관찰하고, 사람이 죽으면 4계(界)는 제각기 그 근본으로 돌아간다고 하나이다."

세존께서 말씀하셨다.

"무상(無常)한 법은 영원한 법과 나란히 있지 못한다. 왜냐 하면 흙의 요소에 안과 바깥의 두 가지가 있다. 안의 흙의 요소는 무상한 것이어서 변하고 바뀌는 법이지만, 바깥의 흙의 요소는 항상 머물러 변하거나 바뀌지 않는다. 이것을 일러 '흙에는 두 가지 요소가 있는데 무상한 것과 영원한 것이 서로 호응하지 않는다'는 것이다. 다른 세 가지 요소도 그와 같아서 무상한 것과 영원한 것이 서로 호응하지 않는다. 그러므로 녹두야, 비록 여덟 가지가 있지만 실제로는 네 가지가 있을 뿐이다. 녹두야, 꼭 이와 같이 배워야 하느니라."

그 때 녹두는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]9)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 설명할 네 가지 큰 이치가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 계경(契經)·율(律)·아비담(阿毘曇)·계(戒)이니, 이것을 일러 네 가지라고 한다.

비구야, 마땅히 알아야 한다. 만일 어떤 비구가 동방(東方)에서 와서 경을 외우고 법을 가지며 금계(禁戒)를 받들어 가지면서 그는 이렇게 말한다.

'나는 능히 경을 외우고 법을 가지며 금계를 받들어 지키고 널리 배우고 많이 들었다.'

9) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『장아함경(長阿含經)』 제2권 「유행경(遊行經)」이 있다.

가령 저 비구가 이런 말을 하더라도, 그것을 그대로 받아들이거나 독실하게 믿지 않고, 마땅히 그 비구를 붙들고 그 법을 따져 서로 변론해야 한다.

어떤 법을 따져 변론해야 하는가? 법을 따져 변론한다는 것은 이른바 자세히 설명할 네 가지 법이니, 즉 계경·율·아비담·계이다. 먼저 그 비구를 향해 계경을 설명하고 율을 펴 보이며 법을 분별해야 한다.

만일 그가 계경을 설명하고 율을 펴 보이고 법을 분별할 때에, 그 설명이 계경과 서로 호응하고 율과 법에 서로 호응하면 곧 받들어 가질 것이다. 만일 그것이 계경·율·아비담에 서로 호응하지 않거든 마땅히 그 사람에게 이렇게 대답하라.

'그대는 마땅히 알아야 한다. 그것은 여래의 말씀이 아니다. 그리고 그대가 한 말은 바른 경전의 근본이 아니다. 왜냐 하면, 내가 지금 설명한 계경·율·아비담과는 전연 서로 맞지 않기 때문이다.'

계경이 서로 맞지 않거든 마땅히 다시 계행(戒行)을 물어 보아라. 만일 그것이 계행과 서로 맞지 않거든 마땅히 그에게 말하라.

'이것은 여래의 본 뜻이 아니다.'

그래서 곧 떨쳐 보내야 한다. 이것이 큰 이치의 근본을 연설하는 그 첫 번째이니라.

또 비구들아, 만일 어떤 비구가 남방(南方)에서 와서 경을 외우고 법을 가지며 금계를 받들어 가지면서 그는 이렇게 말한다.

'나는 능히 경을 외우고 법을 가지며 금계를 받들어 지키고 널리 배우고 많이 들었다.'

가령 저 비구가 이런 말을 하더라도, 그것을 그대로 받아들이거나 독실하게 믿지 않고, 마땅히 그 비구를 붙들고 그 법을 따져 서로 변론해야 한다.

가령 그 비구의 말이 이치에 맞지 않거든 마땅히 떨쳐 보내고, 만일 이치에 맞거든 마땅히 그에게 이렇게 대답하라.

'그것은 옳은 말이다. 그러나 바로 경의 근본은 아니다.'

그 때 마땅히 그 이치는 취하고 경책[經本]은 받지 말라. 왜냐 하면 이치는 경을 해설하는 근원이기 때문이다. 이것을 일러 큰 이치의 근본을 연설하는 두 번째라고 하느니라.

또 비구들아, 만일 어떤 비구가 서방(西方)에서 와서 '경을 외우고 법을 가지며 금계를 받들어 지키고 널리 배우고 많이 들었다'고 말하거든, 그 비구를 향해 계경·율·아비담을 설명하라. 그러나 그 비구가 문자만 이해하고 뜻을 이해하지 못하거든 마땅히 그 비구에게 이렇게 말하라.

'우리는 이 말이 여래의 말씀인지 아닌지 분명히 모른다.'

만일 그가 계경·율·아비담을 설명할 때에 문자만 이해하고 뜻은 이해하지 못하거든, 비록 그 비구의 말을 듣더라도 훌륭하다고 칭찬하지도 말고 나쁘다고 말하지도 말라. 또 계행을 물어 보아 이치에 맞거든 받들어 가져라. 왜냐 하면 계행은 문자와는 맞지만 그 뜻은 밝힐 수 없기 때문이다. 이것을 일러 이치를 연설하는 세 번째라고 하느니라.

또 비구들아, 만일 어떤 비구가 북방(北方)에서 와서 경을 외우고 법을 가지며 금계를 받들어 행하면서 '여러분, 의심이 있거든 곧 내게 와서 그 뜻을 물어라. 내가 마땅히 설명하리라' 하고 설령 그 비구가 말하더라도, 그것을 그대로 받아들이거나 외우지 말고, 그 비구에게 계경·율·아비담·계를 물어 보아라. 그래서 서로 맞거든 곧 그 이치를 묻고 또 이치가 옳거든 그 비구를 이렇게 칭찬해 주어라.

'훌륭하고 훌륭합니다! 현사(賢士)여, 그것은 진실로 여래께서 말씀하신 이치와 어긋나지 않고, 계경·율·아비담·계에 잘 맞습니다.'

그리고 공양으로 그 비구를 대접하라.

왜냐 하면, 여래는 법을 공경하기 때문에 법을 공양하는 이는 곧 나를 공경하는 것이기 때문이다. 이미 법을 본 이라면 그는 곧 나를 보는 것이다. 법이 있으면 곧 내가 있고 법이 있으면 곧 비구승(比丘僧)이 있으며, 법이 있으면 곧 사부대중이 있고 법이 있으면 4성(姓)이 세상에 있다. 왜냐 하면 법이 세상에 있으므로 말미암아 이 현겁(賢劫) 중에 큰 위엄스런 왕이 나오게 되었기 때문이다.

이로부터 곧 4성이 이 세상에 있게 된 것이다.

법이 이 세상에 있기 때문에 곧 4성이 이 세상에 있게 되었으니 곧 찰리(刹利)·바라문(婆羅門)·공사(工師)·거사종(居士種)이 그것이다. 만약 법이 있으면 곧 전륜성왕(轉輪聖王)의 자리가 끊어지지 않고, 만약 법이 이

세상에 있으면 사천왕(四天王)의 종족과 도술천(兜術天)·염천(艶天)·화자재천(化自在天)·타화자재천(他化自在天)이 이 세상에 존재하게 된다.

만약 법이 이 세상에 있으면 욕계천(欲界天)·색계천(色界天)·무색계천(無色界天)이 이 세상에 존재하게 된다. 만약 법이 이 세상에 있으면 곧 수다원(須陀洹)·사다함(斯陀含)·아나함(阿那含)·아라한(阿羅漢)·벽지불(?支佛)과 불법(佛法)이 이 세상에 나타나느니라.

그러므로 비구들아, 마땅히 법을 잘 공경해야 하느니라. 그 비구가 수시로 공양하고 그대들이 필요로 하는 것을 이바지하거든 그에게 이렇게 말하라.

'훌륭하고 훌륭하다! 네 말과 같다. 그대가 오늘 말한 것은 바로 여래의 말씀이다.'

비구들아, 이것을 일러 자세히 연설해야 할 네 가지 큰 이치라고 하는 것이니라. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 마음과 뜻을 바로 잡아 이 네 가지 일을 행하되 실수가 없도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕(波斯匿王)이 이른 아침에 네 종류의 군사를 거느리고 보배 깃털로 장식한 수레를 타고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 대왕에게 물으셨다.

"대왕이시여, 어디서 오시기에 그렇게 먼지를 뒤집어 쓰고 네 종류의 군사를 모았습니까? 무슨 일이 있습니까?"

파사닉왕이 세존께 아뢰었다.

"지금 이 나라에 큰 도적이 일어났기 때문에 어제 밤중에 군사를 일으켜 그들을 사로잡았습니다. 그래서 몸이 매우 피곤하여 바로 궁(宮)으로 돌아갈까 하다가 도중에서 이렇게 생각하였습니다.

'나는 여래를 먼저 찾아가 뵙고 그 다음에 궁전으로 돌아가자.'

이러한 인연 때문에 자나깨나 편치 못하였더니, 지금은 도적을 쳐부순 공로(功勞)가 있어서 너무도 기뻐 어쩔 줄을 몰라 일부러 이렇게 와서 뵈옵는 것입니다. 만일 내가 어젯밤에 군사를 일으키지 않았더라면 도적을 잡지 못했을 것입니다."

그 때 세존께서 말씀하셨다.

"그런 일이 있었습니까? 대왕이시여, 대왕의 말과 같습니다. 왕은 마땅히 알아야만 합니다. 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐거운 네 가지 일이 있습니다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 아침에 일찍 일어나는 것은 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐겁습니다. 기름과 소(?)를 마시는 것은 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐겁습니다. 쓴 약을 마시는 것은 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐겁습니다. 살림살이와 혼인을 하는 것은 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐겁습니다. 대왕이시여, 이것을 일러 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐거운 네 가지 일이라고 말한 것입니다."

그 때 파사닉왕이 세존께 아뢰었다.

"세존의 말씀은 참으로 옳으신 말씀입니다. 그런 네 가지 일은 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐겁습니다. 왜냐 하오면 나는 오늘 그 네 가지 일을 손바닥 위에 있는 구슬 보듯이 환히 보았기 때문입니다. 그것은 다 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐거운 것들입니다."

그 때 세존께서는 왕을 위해 미묘한 법을 설하시어 기쁜 마음을 내게 하셨다. 왕은 설법을 듣고 나서 세존께 아뢰었다.

"나라 일이 너무 많아 돌아가고자 하옵니다."

세존께서 말씀하셨다.

"마땅히 그 때를 알아야만 할 것입니다."

그 때 파사닉왕은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 부처님을 세 번 돌고 곧 물러갔다.

왕이 떠난 지 그리 오래 되지 않아 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"먼저는 괴로우나 뒤에는 즐거운 네 가지 일이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 범행을 닦는 일은 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐겁다. 경문(經文)을 외우는 일은 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐겁다. 선정(禪定)을 닦는 일은 먼저는 괴

로우나 뒤에는 즐겁다. 들이쉬는 숨과 내쉬는 숨을 헤아리는 일은 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐겁다. 비구들아, 이 네 가지 일을 실천하는 것은 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐거운 것이니라.

또 만일 어떤 비구가 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐거운 네 가지 법을 행하면 그는 틀림없이 사문(沙門)으로서 뒷날에 즐거운 과보(果報)를 얻을 것이다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 만일 어떤 비구가 이 법을 부지런히 닦아 탐욕과 같은 나쁜 법을 없애고 기쁘고 편안함을 생각해 가지고 마음이 첫 번째 선정에 놀면, 이것은 사문의 첫 번째 즐거움이다.

또 거친 관찰[覺]과 세밀한 관찰[觀]이 있고 안으로 기쁜 마음이 있으면서 전일하고 정밀하고 한결같은 마음으로 닦아서 거친 관찰과 세밀한 관찰이 다 없어지고 기쁘고 편안함을 생각해 가져서 두 번째 선정에 마음이 놀면, 이것을 일러 사문의 두 번째 즐거움이라고 하느니라.

또 아무런 생각도 다 없어지고 보호하는 데에 마음이 놀아서, 항상 스스로 몸의 즐거움을 깨달아 알고, 모든 성현들이 바라는 바 생각의 즐거움을 잘 보호하여 세 번째 선정에 마음이 놀면, 이것을 일러 사문이 얻는 세 번째 즐거움이라고 하느니라.

또 괴로움과 즐거움이 이미 다하고 본래 있던 근심과 슬픔도 없어지며, 괴로움도 없고 즐거움도 없이 생각의 깨끗함을 보호하여 네 번째 선정에 마음이 놀면, 이것을 일러 사문의 네 번째 즐거움이라고 하느니라.

또 어떤 비구가 만약 먼저 이 괴로운 행(行)을 행하고 뒤에 사문의 네 가지 즐거운 과보를 얻으면, 3결(結)의 그물을 끊고 수다원의 물러나지 않는 법을 이루어 반드시 멸도(滅度 : 涅槃)에 이르게 되느니라.

비구들아, 만일 이 3결(結)을 끊고 음욕과 성냄과 어리석음이 엷어지면, 사다함을 이루어 이 세상에 한 번 와서 반드시 괴로움을 벗어나게 될 것이다.

또 비구들아, 만일 다시 어떤 비구가 5하분결(下分結)을 끊으면 아나함을 이루고 거기에서 열반에 들어가 다시는 이 세상에 오지 않느니라.

또 비구들아, 만일 다시 어떤 비구가 번뇌[有漏]가 다하고 번뇌가 없게 되어, 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하면, 현재 세계에서 진리를 몸소 증득하여 스스로 즐겁게 노닐게 된다. 그리하여 나고 죽음이 이미 다하였고 범행은 이

미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 태(胎)를 받지 않는다는 것을 사실 그대로 다 아느니라.

이것이 저 비구들이 수행해야 할 먼저 괴로운 법을 닦아 뒤에 얻는 사문 4과(果)의 즐거움이니라. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구하여 저 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐거운 법을 성취하도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세상에는 네 종류의 사람이 출현(出現)한다. 어떤 것이 그 네 종류의 사람인가? 황람(黃藍)꽃과 같은 사문이 있고, 빈다리(?陀利)꽃과 같은 사문이 있으며, 부드럽고 연약한 사문이 있고 부드럽고도 연약한 가운데 더욱 부드럽고 연약한 사문이 있다.

저 어떤 이가 황람꽃과 같은 사문인가? 혹 어떤 사람은 3결사(結使)를 끊고 수다원을 이루어 물러나지 않는 법에서 반드시 열반에 이르되 지극히 더뎌서 일곱 번 죽고 일곱 번 태어나야 한다. 혹은 가가(家家)10)의 일종(一種)으로서, 비유하면 마치 황람꽃을 아침에 꺾으면 저녁에 자라나는 것처럼, 그 비구도 그와 같아서 3결사가 이미 다 끊어지고 수다원을 이루어 물러나지 않는 법에서 반드시 열반에 이르되 지극히 더뎌서 일곱 번 죽고 일곱 번 태어나야 한다. 그러나 만일 용맹스러운 마음으로 방편을 구하는 사람이라면 가가의 일종으로서 곧 도적(道跡)을 이루게 된다. 이것을 일러 황람꽃과 같은 사문이라고 하느니라.

10) 팔리어로는 kola kola라고 한다. 생(生)을 받아 태어나는 곳이 일정하지 않은 것을 말한다. 이 사람은 욕계(欲界) 9품 사혹(思惑) 중에 혹 3·4품을 끊어 혹은 하늘 중 3·2가(家)에 생을 받거나, 혹은 인간 세상 3·2가에서 생을 받아 태어나 비로소 제2의 사다함(斯陀含)을 증득하는 것을 이르는 말이다.

저 어떤 이를 빈다리꽃과 같은 사문이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 3결사가 이미 다 끊고 음욕과 성냄과 어리석음이 엷어져서, 사다함을 이루어 이 세상에 한번 와서야 괴로움의 끝을 벗어난다. 그러나 만일 조금 더딘 이라면 이 세상에 와서 괴로움의 끝을 벗어나지만, 만일 용맹스러운 이라면 곧 거기에서 괴로움의 끝을 완전히 벗어난다. 비유하면 마치 빈다리꽃을 아침에 꺾으면 저물어서 시들어지는 것과 같다. 이것을 일러 빈다리꽃과 같은 사문이라고 하느니라.

어떤 이를 부드러운 사문이라 하는가? 어떤 사람은 5하분결(下分結)를 끊고 아나함을 이루어 거기에서 바로 열반에 들어 이 세상에 오지 않는다. 이것을 부드러운 사문이라고 하느니라.

저 어떤 이를 부드럽고 연약한 중에서도 더욱 부드럽고 연약한 사문이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 번뇌가 다 끊어지고 번뇌가 없음을 이룩하게 되어, 심해탈(心解脫)하고 혜해탈(慧解脫)하여, 현재 세상에서 직접 진리를 증득하고는 스스로 즐겁게 노닌다. 그리하여 나고 죽음이 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 태를 받지 않는다는 것을 사실 그대로 안다. 이것을 일러 부드럽고도 연약한 중에서도 더욱 부드럽고 연약한 사문이라고 하느니라.

비구들아, 이를 일러 이러한 네 종류의 사람이 세상에 있다고 하는 것이니라. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 방편을 구해 부드럽고 연약한 중에 부드럽고도 연약한 사문이 되도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

수타(修陀)와 수마균(修摩均)과

빈두로(賓頭盧)·가리움[?]·손[手]과

녹두(鹿頭)와 이치를 자세히 연설함과

뒤에 즐거움과 부드럽고 연약한 경을 설하셨다.

증일아함경 제21권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

29. 고락품(苦樂品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"지금 이 세상에는 네 종류의 사람이 출현한다. 어떤 것이 그 네 종류의 사람인가? 혹 어떤 사람은 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐겁고, 혹 어떤 사람은 먼저는 즐거우나 뒤에는 괴로우며, 혹 어떤 사람은 먼저도 괴롭고 뒤에도 괴로우며, 혹 어떤 사람은 먼저도 즐겁고 뒤에도 즐겁다.

어떤 사람을 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐거운 사람이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 비천(卑賤)한 집안에 태어나고, 혹은 사람을 죽이는 종족으로, 혹은 공사(工師) 종족으로, 혹은 삿된 도를 믿는 집안에 태어나기도 하고, 또 이와는 다른 가난한 집안에 태어나서 의식이 넉넉하지 못하기도 한다. 그러나 비록 그 사람이 그런 집안에 태어나기는 했으나 그 사람은 삿된 소견이 없어서 이렇게 생각한다.

'보시(布施)도 있고 그것을 받는 이도 있다. 금세(今世)도 있고 후세(後世)도 있으며, 사문(沙門)도 있고 바라문(婆羅門)도 있으며, 아버지도 있고 어머니도 있으며, 아라한 등의 가르침을 받는 이도 있다. 또 선악(善惡)의 과보(果報)도 있다.'

또 그는 큰 부잣집을 보면 옛날에 덕(德)을 베풀고 방일(放逸)하지 않음으로 인한 과인 줄을 알고, 만약 의식(衣食)이 없는 가난한 집안을 보면 그들은 보시의 공덕을 짓지 않았으므로 항상 빈천(貧賤)하게 되었다고 안다. 그리하여 그는 이렇게 생각한다.

'내가 지금 가난하여 의식이 없는 것은, 다 옛날에 복을 짓지 않고 세상 사람을 속이고 방일한 법을 행한 까닭이다. 그런 악행(惡行)의 과보로 말미암아 지금 이런 가난함을 겪으며 입고 먹을 것이 없는 것이다.'

또 사문이나 바라문들이 착한 법을 닦는 것을 보면, 곧 그들에게 참회(懺悔)하고는 현재 하던 짓을 고치며, 자기가 소유하고 있는 것에서 남는 것이 있으면 남에게 나누어준다. 그래서 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 천상(天上) 같은 좋은 곳에 태어나고, 만일 인간 세계에 태어나면 재물이 많고 보배가 넉넉해 조금도 부족한 것이 없다. 이런 이를 먼저는 괴로우나 뒤에는 즐거운 사람이라고 하느니라.

어떤 사람을 먼저는 즐거우나 뒤에는 괴로운 사람이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 귀족[豪族] 집안인 찰리(刹利) 종족이나, 혹은 장자(長者) 종족, 혹은 큰 성(姓)의 집안에 태어나기도 하고, 혹은 부잣집에 태어나 의식이 풍족하다. 그러나 그는 비록 그런 집안에 태어났기는 했으나 항상 삿된 소견을 가지고 치우친 소견에 호응하여 이렇게 생각한다.

'보시도 필요 없고 그것을 받는 사람도 없으며, 또 현세나 후세의 과보도 없다. 아버지와 어머니도 없고 아라한도 없으며, 또한 증득한 사람도 없고 선악의 과보도 없다.'

그는 이런 삿된 소견을 가지고, 만일 부귀(富貴)한 집을 보면 이렇게 생각한다.

'이 사람은 오래도록 이런 재물과 보배를 가지고 있었다. 남자는 오래도록 남자였고, 여자는 오래도록 여자였으며, 축생은 오래도록 축생이었다.'

그리하여 보시하는 것을 좋아하지 않고 계율(戒律)을 지키지 않는다. 그는 계율을 잘 지키는 사문이나 바라문을 보면 성내는 마음을 일으키면서 이렇게 생각한다.

'이 사람은 거짓을 행한다. 어느 곳에 복의 과보가 있다는 말인가?'

그리하여 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥(地獄)에 태어나고, 혹은 사람이 되더라도 빈궁(貧窮)한 집안에 태어나 입고 먹을 것이 없어서 늘 헐벗고 굶주릴 것이다. 이런 이를 먼저는 즐거우나 뒤에는 괴로운 사람이라고 하느니라.

어떤 사람을 먼저도 괴롭고 뒤에도 괴로운 사람이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 빈천한 집안인 사람을 죽이는 종족, 공사(工師)의 종족이나 또는 하열(下劣)한 집안에 태어나서 입고 먹을 것이 없다. 그런 집에 태어난 그 사람은 다시 삿된 소견을 가지고 치우친 소견과 서로 호응하여 곧 이렇게 생각한다.

'보시는 쓸데없고 그것을 받는 이도 없으며, 현세·후세에 선악의 과보도 없으며, 아버지와 어머니도 없고 아라한도 없다.'

그리하여 그는 보시하는 것을 좋아하지 않고 계를 받들어 지키지 않는다. 그는 사문이나 바라문을 보면 곧 성을 내어 현성(賢聖)들을 대하고, 또 그 사람은 가난한 사람을 보면 '오랜 세월 동안 저러했다'고 말하며, 부자를 보아도 '오랜 세월 동안 저러했다'고 말한다. 아버지를 보면 '옛날부터 아버지였다'고 말하고, 어머니를 보면 '옛날부터 어머니였다'라고 말한다. 그리하여 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 태어나고, 혹 인간에 태어나더라도 매우 빈천하여 입고 먹을 것이 충분하지 못하다. 이런 이를 먼저도 괴롭고 뒤에도 괴로운 사람이라고 하느니라.

어떤 사람을 먼저도 즐겁고 뒤에도 즐거운 사람이라고 하는가? 혹 어떤 사람은 부귀(富貴)한 집안인 찰리(刹利) 종족이나 바라문 종족으로 태어나거나 혹은 국왕(國王)의 종족으로 태어나거나 혹은 장자(長者)의 종족으로 태어나거나 혹은 온갖 재물이 넉넉하고 보물이 많은 집에 태어나서 태어나는 곳마다 모자라는 것이 없다. 그런 집안에 태어난 뒤에도 그는 바른 소견을 가지고 삿된 소견이 없다. 그리하여 그는 이렇게 생각한다.

'보시도 있고 그것을 받는 이도 있으며, 금세도 있고 후세도 있다. 세상에는 사문과 바라문도 있고, 선악의 과보도 있다. 아버지도 있고 어머니도 있으며 아라한도 있다.'

그리하여 그 사람이 부귀한 집안에 재물이 넉넉하고 보물이 많은 것을 보면 그는 곧 이렇게 생각한다.

'이 사람은 옛날에 보시를 많이 한 까닭이다.'

또 만약 빈천한 집안을 보면 이런 견해를 가진다.

'이 사람은 옛날에 보시를 하지 않았기 때문이다. 그러니 나도 지금부터 수시로 보시하여 뒤에 다시 빈천한 집안에 태어나지 않도록 해야겠다.'

그리하여 그는 항상 사람들에게 보시하기를 좋아하고 기뻐한다. 그 사람은 사문이나 도(道) 닦는 사람을 보면 수시로 그의 안부를 묻고 형편을 물어, 의복·음식·평상·침구·의약 등을 공급하며 무엇이든지 다 보시한다. 그리하여 그는 목숨을 마친 뒤에 천상의 좋은 곳에 태어나고, 만약 인간 세상에 태어나면 부귀한 집안에 태어나 재물이 넉넉하고 보배도 많다. 이런 이를 먼저도 즐겁고 뒤에도 즐거운 사람이라고 하느니라."

그 때 어떤 비구가 세존께 아뢰었다.

"제가 관찰해보니 어떤 중생은 현세에서 먼저는 괴로웠다가 뒤에는 즐겁고, 어떤 중생은 현세에서 먼저는 즐거웠다가 뒤에는 괴로우며, 어떤 중생은 현세에서 먼저도 괴롭고 뒤에도 괴로우며, 어떤 중생은 현세에서 먼저도 즐겁고 뒤에도 즐겁습니다."

그 때 세존께서 말씀하셨다.

"그럴만한 인연이 있어서 중생들이 먼저는 괴로웠다가 뒤에는 즐겁고, 먼저는 즐거웠다가 뒤에는 괴로우며, 먼저도 괴롭고 뒤에도 괴로우며, 먼저도 즐겁고 뒤에도 즐겁게 되느니라."

비구가 부처님께 아뢰었다.

"어떤 인연이 있기에, 먼저는 즐거웠다가 뒤에는 괴롭고, 먼저는 괴로웠다가 뒤에는 즐거우며, 먼저도 괴롭고 뒤에도 괴로우며, 먼저도 즐겁고 뒤에도 즐겁게 되나이까?"

세존께서 말씀하셨다.

"비구야, 마땅히 알아야 한다. 만약 사람이 백 살을 산다고 할 때 기껏해야 10에 10을 곱한 것이다. 그리고 그 목숨이 겨울·여름·봄·가을로 끝난다고 하자. 비구야, 백 년 동안에는 온갖 공덕을 짓고, 백 년 동안에는 온갖 악한 업과 모든 삿된 소견을 지으면, 그는 다른 때에 혹 겨울에는 즐거움을 받고 여름에는 괴로움을 받을 것이다.

또 백 년 동안에는 공덕을 두루 갖추어 모자람이 없고 백 년 동안에는 온갖 삿된 소견과 착하지 않은 행(行)을 지었다면, 먼저는 그 복을 받고 뒤에는 그 죄를 받을 것이다.

또 어릴 때에는 복을 짓고 자라서는 죄를 지으면 그는 후생에 어려서는 복을 받고 자라서는 죄를 받을 것이다. 또 어려서도 죄를 짓고 자라서도 죄를 지으면 그 사람은 후생에 먼저도 괴롭고 뒤에도 괴로울 것이요, 또 어렸을 때 온갖 공덕을 지어 여러 가지를 나누어주어 보시하면 그는 후생에 먼저도 즐겁고 뒤에도 즐거울 것이다.

비구들아, 이것을 일러 '어떤 인연이 있어 먼저는 괴로웠으나 뒤에는 즐겁고, 먼저는 즐거웠으나 뒤에는 괴로우며, 먼저도 괴롭고 뒤에도 괴로우며, 먼저도 즐겁고 뒤에도 즐겁다'고 하는 것이니라."

비구가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 만일 어떤 중생이 먼저도 즐겁고 뒤에도 즐겁고자 한다면 마땅히 보시를 행해 먼저도 즐겁고 뒤에도 즐겁기를 바래야 할 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다. 비구야, 네 말과 같다. 만일 어떤 중생이 열반과 아라한의 도와 나아가 부처의 도에 이르기까지 이 모두를 이루려고 한다면 마땅히 보시를 행하여 공덕을 지어야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세상에는 네 종류의 사람이 출현한다. 어떤 것이 그 네 종류인가? 혹 어떤 사람은 몸은 즐거우나 마음은 즐겁지 않고, 혹 어떤 사람은 마음은 즐거우나 몸은 즐겁지 않으며, 혹 어떤 사람은 마음도 즐겁지 않고 몸도 즐겁지 않고,

혹 어떤 사람은 몸도 즐겁고 마음도 즐거우니라.

어떤 사람을 몸은 즐거우나 마음이 즐겁지 않은 사람이라고 하는가? 복을 지은 범부는 의복·음식·침구·의약, 이 네 가지를 공양(供養)받으며 모자람이 없다. 그런데도 그는 아귀(餓鬼)·축생(畜生)·지옥(地獄)의 세계와 그 밖의 나쁜 세계를 면하지 못한다. 이런 이를 몸은 즐거우나 마음이 즐겁지 않은 사람이라고 하느니라.

어떤 사람을 마음은 즐거우나 몸은 즐겁지 않은 사람이라고 하는가? 말하자면 아라한이 공덕을 짓지 않아서 네 가지 공양을 스스로 마련해 얻지 못하는 것이다. 그는 다만 지옥·아귀·축생의 길을 면할 뿐이다. 비유하면 저 아라한 유유(唯喩)와 같다. 비구들아, 이런 이를 마음은 즐거우나 몸은 즐겁지 않은 사람이라고 하느니라.

어떤 사람을 몸도 즐겁지 않고 마음도 즐겁지 않은 사람이라고 하는가? 말하자면 범부가 공덕을 짓지 않아서 의복·음식·침구·의약, 이 네 가지 공양을 얻지 못하고, 또 지옥·아귀·축생의 길을 면하지 못하는 것이다. 이런 이를 몸도 즐겁지 않고 마음도 즐겁지 않은 사람이라고 하느니라.

어떤 사람을 몸도 즐겁고 마음도 즐거운 사람이라고 하는가? 말하자면 공덕을 지은 아라한을 일컫는 것이니, 그는 의복·음식·침구·의약, 이 네 가지 공양에 부족함이 없고, 또 지옥·아귀·축생의 세계를 면한다. 마치 저 시바라(尸波羅) 비구와 같은 경우이다.

비구들아, 이것이 세간(世間)에 네 종류의 사람이 있다고 하는 것이다. 그러므로 비구들아, 너희들은 방편을 구해 저 시바라 비구처럼 되도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]1)

이와 같이 들었다.

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『장아함경(長阿含經) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『장아함경(長阿含經)』 제18권 30번째 소경인 「세기경(世紀經)」 염부제주품(閻浮提洲品)이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"지금 범천(梵天)의 복을 받는 네 가지 일을 설명하리라. 어떤 것이 그 네 가지인가? 만일 믿음이 있는 어떤 선남자(善男子)와 선여인(善女人)이 아직 탑[偸婆]이 세워지지 않은 곳에 탑을 세우면, 이것이 범천의 복을 받는 첫 번째 일이다.

또 믿음이 있는 선남자와 선여인이 오래되어 낡은 절을 수리하면, 이것이 범천의 복을 받는 두 번째 일이다. 또 믿음이 있는 선남자와 선여인이 승가 대중을 화합(和合)시키면 이것이 범천의 복을 받는 세 번째 일이다. 또 다살아갈(多薩阿竭 : 如來)이 처음으로 법륜(法輪)을 굴릴 때 모든 하늘과 세상 사람들은 그것을 권유하고 간청하였다. 이것이 범천의 복을 받는 네 번째 일이다. 이것이 범천의 복을 받을 네 가지 일이라고 하는 것이니라."

그 때 다른 비구가 세존께 아뢰었다.

"범천의 복은 그 끝이 얼마나 됩니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 생각하고 기억하라. 내가 지금 설명해주리라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"염부리(閻浮里) 땅은 동쪽과 서쪽의 길이가 7천 유순(由旬)이나 되고, 남쪽과 북쪽의 길이는 2만 1천 유순이나 되며, 그 지형(地形)은 마치 수레의 모양과 같다. 그곳에 살고 있는 모든 중생들의 공덕은 바로 한 전륜성왕(轉輪聖王)의 공덕과 같다. 구야니(瞿耶尼) 땅은 세로와 너비가 32만 리(里)이고 그 지형은 반달[半月]과 같다. 비구야, 마땅히 알아야 한다. 이 염부지 사람들과 한 전륜성왕의 덕을 합해 이 사람에게 비교하면 이 한 사람의 덕과 같으니라.

또 비구들아, 불우체(弗于逮)의 땅은 세로와 너비가 36만 리이고, 그 지형은 방정(方正)하다. 염부리 땅과 구야니 두 지방의 복을 계산해보면 이 불우

체에 살고 있는 한 사람의 복만 못하느니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 울단왈(鬱單曰) 땅은 세로와 너비가 40만 리이고, 그 지형은 보름달과 같다. 저 세 지방의 중생들의 복을 계산해보면 이 울단왈에 살고 있는 한 사람의 복만 못하니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 4천하 사람들의 복을 모두 합해 계산해보아도 사천왕(四天王)의 덕만 못하고, 4천하 사람들의 복과 사천왕의 복을 합해 계산해보아도 삼십삼천(三十三天)의 복만 못하며, 4천하와 사천왕과 삼십삼천의 복을 통틀어 계산해보아도 석제환인(釋帝桓因) 한 사람의 복만 못하고, 4천하·사천왕·삼십삼천과 석제환인의 복을 통틀어 계산해보아도 염천(艶天) 한 사람의 복만 못하며, 4천하·사천왕·삼십삼천·석제환인·염천의 복을 통틀어 계산해보아도 도술천(兜術天) 한 사람의 복만 못하고, 4천하에서 도술천까지의 복을 통틀어 계산해보아도 화자재천(化自在天) 한 사람의 복만 못하며, 4천하에서 화자재천까지의 복을 통틀어 계산해보아도 타화자재천(他化自在天) 한 사람의 복만 못하고, 4천하에서 타화자재천까지의 복을 통틀어 계산해보아도 범천왕(梵天王) 한 사람의 복만 못하니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 이것이 곧 범천(梵天)의 복이다. 만일 선남자와 선여인이 그 복을 구한다면 이것이 바로 그 양(量)이니라.

그러므로 비구들아, 너희들이 범천의 복을 구하려고 하거든 마땅히 방편(方便)을 구해 먼저 그 공덕을 이루도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"중생들에게는 4식(食)이 있어 그것이 중생들을 장양(長養)하고 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 크거나 혹은 작은 단식(?食 : 段食)·갱락식(更樂食 : 觸食)·염식(念食)·식식(識食), 이것을 4식이라 하느니라.

어떤 것을 단식이라 하는가? 단식이란 지금 인간 세상에서 먹는 것인 입으로 들어가는 음식으로서 씹어 먹는 음식이니, 이것을 일러 단식(?食)이라 한다.

어떤 것을 갱락식이라 하는가? 갱락식이란 의상(衣裳)·일산·온갖 향·온갖 꽃·피우는 불·향유(香油)와 부인들과 한데 모여 어울려서 몸에 감촉되는 것이니, 이것을 갱락식(更樂食)이라 하느니라.

저 어떤 것을 염식이라 하는가? 마음 속 온갖 기억과 생각, 그리고 사유(思惟)하는 것으로서 혹은 입으로 말하고, 혹은 몸으로 부딪치는 온갖 소지(所持)하는 법이니, 이것을 일러 염식(念食)이라 한다.

어떤 것을 식식이라 하는가? 식식이란 마음으로 아는 것으로서 범천을 우두머리로 하여 나아가 유상무상천(有想無想天)은 다 식(識)으로 먹는 것을 음식으로 삼는다. 이것을 식식(識食)이라 하느니라.

비구들아, 이런 4식이 있다. 중생들은 이 4식으로써 나고 죽음에 흘러 전전하면서 금세(今世)로부터 후세(後世)에 이른다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 이 4식을 모두 버리도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"4변재(辯才)가 있다. 어떤 것이 그 4변재인가? 의변(義辯)·법변(法辯)·사변(辭辯)·응변(應辯)을 말한다.

어떤 것을 의변이라고 하는가? 의변이라는 것은 저들이 하는 말, 즉 하늘·용·귀신들이 하는 모든 말에 대하여 그 뜻을 다 분별하는 것이니, 이것을 일러 의변이라고 한다.

어떤 것을 법변이라고 하는가? 여래께서 말씀하신 12부경(部經)인, 계경(契經)·기야(祇夜)·본말(本末)·게(偈)·인연(因緣)·수결(手決)·기

설(己說)·조송(造頌)·생경(生經)·방등(方等)·합집(合集)·미증유(未曾有)와 그리고 모든 함이 있는 법[有爲法]·함이 없는 법[無爲法]·번뇌가 있는 법[有漏法]·번뇌가 없는 법[無漏法]으로서 이 모든 법은 진실한 것이라서 무너뜨릴 수 없고, 모두 가져야 할 것이니, 이것을 일러 법변이라고 하느니라.

저 어떤 것을 사변이라고 하는가? 만약 앞에 있는 중생들의 길고 짧은 말·남자의 말·여자의 말·부처의 말과 범지·하늘·용·귀신의 말과 아수륜(阿須倫 : 阿修羅)·가류라(迦留羅)·견타라(甄陀羅 : 緊那羅)의 말에 대해서 그 근원(根原)을 따라 그들을 위해 설법하는 것이니, 이것을 일러 사변이라고 하느니라.

저 어떤 것을 응변이라고 하는가? 설법할 때에 겁내거나 연약해 하지 않고 두려움이 없으며, 능히 사부대중들을 기쁘게 하는 것이니, 이것을 일러 응변이라고 하느니라.

나는 지금 너희들에게 칙명(勅命)한다. 너희들은 마땅히 마하구치라(摩訶拘?羅)와 같이 되어야 한다. 왜냐 하면 구치라는 이 4변재를 다 갖추고 사부대중을 위해 자세히 분별하여 연설하기 때문이다.

내가 지금 관찰한 바로는 이 모든 대중들 가운데에서 이 4변재를 얻은 사람으로 구치라보다 나은 이는 없다. 이 4변재는 여래가 가지고 있는 것이다.

그러므로 너희들도 마땅히 방편을 구해 4변재를 성취하도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

2) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경(雜阿含經)』 제16권 407·408번째 소경인 「사유경(思惟經)」이 있다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"끝끝내 사유할 수 없는 것[不可思惟]3)이 네 가지 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 중생은 사유할 수 없는 것이고, 세계(世界)도 사유할 수 없는 것이며, 용도 사유할 수 없는 것이고, 부처의 경계도 사유할 수 없는 것이니라. 왜냐 하면 그것을 말미암아서는 멸진열반(滅盡涅槃)에 이르지 못하기 때문이다."

왜 중생을 사유할 수 없는 것이라고 하는가?

'이 중생들은 어디서 와서 어디로 가는가? 또 무엇으로부터 일어났고, 무엇을 좇아 마치며, 또 어디서부터 생겼는가?'

이와 같아서 중생은 사유할 수 없는 것이다.

왜 세계를 사유할 수 없는 것이라고 하는가? 삿된 소견을 가진 사람들은 '세계는 아주 없어지고 마는 것인가, 세계는 아주 없어지지 않는 것인가? 세계는 끝이 있는가, 세계는 끝이 없는가? 이것은 목숨인가, 이것은 몸인가? 이것은 목숨이 아닌가, 이것은 몸이 아닌가? 이 세계는 범천이 만든 것인가, 큰 귀신이 만든 것인가?'라고 사유를 한다."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.

사람은 범천이 만든 것이라느니

세상은 귀신이 만든 것이라느니

혹은 여러 귀신이 만든 것이라느니

이런 말을 누가 결정지어 말하겠는가?

탐욕과 성냄이 결박하는 것

저 세 가지가 모두 다 똑 같다.

마음의 자재(自在)를 얻지 못한 것이니

이 세속(世俗)에는 재변(災變)이 있으리라.

3) 신수대장경 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 불가사유(不可思惟)가 불가사의(不可思議)로 되어 있다"고 한다.

"이와 같이 비구들아, 그래서 세계는 사유할 수 없는 것이다.

왜 용을 사유할 수 없는 것이라고 하는가? 어떻게 이 비가 용(龍)의 입에서 나오겠는가? 왜냐 하면 빗방울은 용의 입에서 나오는 것이 아니기 때문이다. 그러면 그 눈이나 귀나 코에서 나오는 것인가? 그것도 사유할 수 없는 일이다. 왜냐 하면 빗방울은 용의 눈이나 귀나 코에서 나오는 것이 아니기 때문이다. 다만 용이 마음으로 생각하기에 달려 있다. 가령 악(惡)을 생각해도 비를 내리고, 또는 선(善)을 생각해도 비를 내린다. 또한 그 본래의 행(行)으로 말미암아 이 비를 내리는 것이다. 왜냐 하면 지금 수미산 중턱에 대력(大力)이라는 하늘이 있는데, 그도 중생들의 마음속 생각을 알아차리고 비를 내리기 때문이다. 비는 저 하늘의 입에서 나오는 것이 아니며, 눈이나 귀나 코에서 나오는 것도 아니다. 다 저 하늘의 신력으로 말미암아 비를 내리게 할 수 있는 것이다.

이와 같아서 비구들아, 용의 경계는 사유할 수 없는 것이다.

왜 부처님 국토의 경계를 사유할 수 없는 것이라고 하는가? 여래의 몸은 곧 부모가 만든 것인가? 이것도 역시 사유할 수 없는 것이다. 왜냐 하면 여래의 몸은 청정하고 더러움이 없어 저 모든 하늘의 기운을 받았기 때문이다. 그러면 사람이 만든 것인가? 그것도 또한 사유할 수 없는 것이다. 왜냐 하면 사람의 행보다 뛰어나기 때문이다.

그러면 여래의 몸은 곧 크다고 할까? 그것도 사유할 수 없는 것이다. 왜냐 하면 여래의 몸은 만들 수 없는 것이어서 하늘로서도 어찌할 수 없기 때문이다. 여래의 목숨은 짧은 것인가? 그것도 사유할 수 없는 것이다. 왜냐 하면 여래는 4신족(神足)이 있기 때문이다. 여래의 목숨은 긴 것인가? 그것도 사유할 수 없는 것이다. 왜냐 하면 여래는 일부러 세간(世間)에 출현하여 세간을 두루 돌아다니면서 훌륭한 권도[權]의 방편으로 서로 호응하기 때문이다.

여래의 몸은 어림짐작할 수가 없어 크다고도 말할 수 없고 작다고도 말할 수 없다. 여래의 음성(音聲)도 또한 규정할 수가 없다. 여래는 범음(梵音)이기 때문이다. 여래의 지혜와 변재는 사유할 수 없는 것이어서 세간 사람들로서는 미칠 수 없는 것이다. 이와 같아서 부처님의 경계는 사유할 수 없는 것

이다.

비구들아, 이와 같이 이 네 가지 일은 사유할 수 없는 것이며, 보통 사람이 사유할 수 있는 것이 아니다. 그러나 이 네 가지 일에는 선근(善根)이 없어서 그것으로 말미암아 범행을 닦을 수 없고, 휴식(休息)할 곳에 이를 수도 없으며, 나아가서는 열반에 이를 수도 없다. 다만 사람으로 하여금 의심하고 현혹하게 하여 마음을 어지럽게 하고 온갖 의심의 번뇌[疑結]를 일으키는 것이다.

왜냐 하면 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 과거 구원겁(久遠劫)에 이 사위성 안에 어떤 평범한 사람이 있었다. 그는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 이 세계를 생각해 보리라.'

그 사람은 곧 사위성을 나가 어떤 연못 곁에서 가부좌하고 앉아 이 세계를 생각해 보았다.

'이 세계는 어떻게 이루어졌으며, 어떻게 무너질 것인가? 누가 이 세계를 만들었는가, 이 중생들은 어디서 왔으며, 또 무엇으로부터 태어났고 언제 생겼는가?'

그 때 그는 이렇게 생각하다가 못 가운데에서 네 종류의 군사가 드나드는 것을 보았다. 이 때 그 사람은 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 의혹에 빠져 마음이 어지러워졌다. 이 세간은 없는 것이다. 나는 이제 보았다.'

그 때 그 사람은 사위성으로 도로 들어가 거리에서 이렇게 외쳤다.

'여러분, 마땅히 알아야만 하오. 세계(世界)란 없는 것이오, 나는 이제 그것을 보았오.'

그러자 많은 사람들이 그 사람에게 말하였다.

'세상이 없는 것을 당신은 어떻게 보았오.'

그 때 그 사람은 많은 대중들에게 이렇게 대답하였다.

'나는 아까 이렇게 생각하였오.

(세계는 어디로부터 생겼는가?)

그리고는 곧 사위성을 나가 어느 연못 곁에서 이렇게 생각하였오.

(이 세계는 도대체 어디로부터 왔으며, 누가 이 세계를 만들었는가? 이 중

생들은 어디에서 왔으며, 누가 만들었는가? 또 목숨을 마친 뒤에는 장차 어느 곳에 태어날 것인가?)

이렇게 생각할 때에 연못 가운데에 네 종류의 군사가 드나드는 것을 나는 보았오. 세계는 없는 것이오. 나는 이제 보았오.'

그 때 많은 사람들이 이렇게 말하였다.

'당신 같은 자는 정말 미친 어리석은 사람이오. 어떻게 연못 가운데에 네 종류의 군사가 있을 수 있단 말이오. 이 세계의 미치고 어리석은 사람들 중에서 당신이 제일이오.'

그러므로 비구들아, 나는 이런 이치를 보았기 때문에 너희들에게 말하는 것이다. 왜냐 하면 이것은 선의 근본이 되는 공덕도 아니고, 이것으로는 범행(梵行)을 닦을 수도 없으며, 또한 열반(涅槃)에도 이를 수 없기 때문이다. 그리고 이것을 헤아리는 사람은 곧 사람을 미치게 하고 마음을 어지럽게 하느니라.

그러나 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 그 사람이 네 종류의 군사를 본 것은 사실이다. 그 까닭을 말하리라. 옛날에 여러 하늘들은 아수륜(阿須倫)과 싸움을 벌렸었다. 그 때 하늘이 이기고 아수륜이 졌다. 그래서 아수륜들은 너무도 두려워 몸을 아주 작게 변화시켜 연뿌리 구멍을 통해 지나갔다. 그것은 부처님의 눈으로나 볼 수 있는 것이요, 다른 사람은 볼 수 없는 것이었느니라.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 네 가지 진리를 생각해야 하느니라. 왜냐 하면, 이 네 가지 진리는 뜻이 있고 이치가 있어 범행을 닦고 사문의 법을 행함으로써 열반에 이를 수 있기 때문이다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 이 세계의 법을 버리고 마땅히 방편을 구해 네 가지 진리를 생각해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"4신족이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 자재삼매행진신족(自在三昧行盡神足)·심삼매행진신족(心三昧行盡神足)·정진삼매행진신족(精進三昧行盡神足)·계삼매행진신족(誡三昧行盡神足)이 그것이다.

어떤 것을 자재삼매행진신족이라고 하는가? 이른바 모든 삼매가 자유로와 뜻대로 마음대로 몸을 가볍고 편리하게 하여, 몸을 아주 작게 만들어 숨기는 것이니, 이것을 일러 첫 번째 신족이라고 한다.

어떤 것을 심삼매행진신족이라고 하는가? 이른바 마음으로 아는 법이 시방에 두루 차서 석벽(石壁)을 지나가더라도 아무런 걸림이 없는 것이니, 이것을 일러 심삼매행진신족이라고 한다.

어떤 것을 정진삼매행진신족이라고 하는가? 이른바 이 삼매는 게으름이 없고 두려움이 없으며 용맹스러운 뜻이 있는 것이니, 이것을 일러 정진삼매행진신족이라고 한다.

어떤 것을 계삼매행진신족이라고 하는가? 이른바 이 삼매는 중생들이 마음 속으로 생각하고 있는 것을 알아서 태어날 때와 사라지는 때를 모두 알며, 욕심(欲心)이 있는 것, 욕심이 없는 것, 성내는 마음이 있는 것, 성내는 마음이 없는 것, 어리석은 마음이 있는 것, 어리석은 마음이 없는 것, 미워하는 마음이 있는 것, 미워하는 마음이 없는 것, 어지러운 마음이 있는 것, 어지러운 마음이 없는 것, 작은 마음이 있는 것, 작은 마음이 없는 것, 큰 마음이 있는 것, 큰 마음이 없는 것, 헤아리는 마음이 있는 것, 헤아리는 마음이 없는 것, 고요한 마음이 있는 것, 고요한 마음이 없는 것, 해탈한 마음이 있는 것, 해탈한 마음이 없는 것을 모조리 다 아는 것이니, 이것을 일러 계삼매행진신족이라고 하느니라.

비구들아, 이와 같은 4신족이 있다. 만일 모든 중생들이 마음 속으로 생각하고 있는 것을 알고자 하거든, 마땅히 이 4신족을 닦아야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"애착[愛]을 일으키는 네 가지 법이 있다. 비구가 집착을 일으킬 때에는 곧 거기에 애착이 생긴다. 그러면 어떤 것이 그 네 가지인가? 비구는 의복으로 말미암아 애착을 일으키고, 음식으로 말미암아 애착을 일으키며, 좌구(坐具)로 말미암아 애착을 일으키고, 의약(醫藥)으로 말미암아 애착을 일으킨다. 비구들아, 이것이 '애착을 일으키는 네 가지 법이 있어 거기에 집착한다'고 하는 것이니라.

어떤 비구가 의복에 집착하면 나는 그를 좋아하지 않는다. 왜냐 하면, 그는 의복을 얻지 못할 때에는 곧 불평하게 되고 아쉬워하는 마음을 일으키기 때문이다.

어떤 비구가 음식에 집착하면 나는 그를 좋아하지 않는다. 왜냐 하면 그는 음식을 얻지 못했을 때에는 곧 불평을 하게 되고 아쉬워하는 생각을 일으키기 때문이다.

어떤 비구가 좌구에 집착하면 나는 그를 좋아하지 않는다. 왜냐 하면 그는 좌구를 얻지 못했을 때에는 곧 불평을 하게 되고 아쉬워하는 생각을 일으키기 때문이다.

어떤 비구가 의약에 집착하면 나는 그를 좋아하지 않는다. 왜냐 하면 그는 의약을 얻지 못했을 때에는 곧 불평을 하게 되고 아쉬워하는 생각을 일으키기 때문이니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 나는 지금 의상(衣裳)에 대해 가까이해야 할 것과 가까이하지 않아야 할 것, 이 두 가지에 대해 말하리라. 어떤 것을 가까이해야 하며, 어떤 것을 가까이하지 않아야 하는가? 만일 의상을 얻어 그 의상에 지나치게 집착하여 착하지 않은 법이 일어나면, 그런 의상은 가까이하지 말아야 한다. 만일 의상을 얻어 착한 법이 일어나고 마음에 애착이 없으면 그것은 가까이할 만한 것이다.

만일 걸식(乞食)을 할 때에 착하지 않은 법이 일어나면 그것은 가까이하지

않아야 하고, 만일 걸식을 할 때에 착한 법이 일어나면 그것은 가까이할 만한 것이다.

만일 좌구를 얻었을 때에 착하지 않은 법이 일어나면 그것은 가까이하지 않아야 하고, 만일 좌구를 얻었을 때에 착한 법이 일어나면 그것은 가까이할 만한 것이다. 의약에 있어서도 그와 같으니라.

그러므로 모든 비구들아, 마땅히 좋은 법을 가까이하고 나쁜 법을 버리도록 하라. 모든 비구들아, 이와 같이 시주[檀越]로 하여금 그 공덕을 거두어 끝없이 복을 받게 하고 감로(甘露)의 열반을 얻게 하려거든 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.

의상을 보시 받고

음식과 침구를 보시 받더라도

거기서 애착을 일으키지 않아

온갖 세계에 태어나지 않도록 하라.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"지금 여기에 네 개의 큰 강이 있다. 그 강은 아누달(阿?達)이라고 하는 샘에서 흘러나온 것이다. 어떤 것이 그 네 개의 강인가? 이른바 항가(恒伽 : 갠지스강)·신두(新頭)·바차(婆叉)·사타(私陀)가 그것이다.

저 항가의 물은 물소[水牛]의 입에서 나와 동쪽으로 흐르고, 신두는 사자(師子) 입에서 나와 남쪽으로 흐르며, 사타는 코끼리의 입에서 나와 서쪽으로 흐르고, 바차는 말의 입에서 나와 북으로 흐른다.

이 네 강이 아누달이라는 샘을 에워싸고는 항가는 동쪽 바다로 흘러들고,

신두는 남쪽 바다로 흘러들며, 바차는 서쪽 바다로 흘러들고, 사타는 북쪽 바다로 흘러든다. 그러나 그 강들은 바다로 들어간 뒤에는 본래 지니고 있던 이름은 다 없어지고 그저 바다라고만 불리느니라.

이 또한 그와 같아서 네 가지 성(姓)이 있다. 어떤 것이 그 네 가지 성인가? 찰리(刹利)·바라문(婆羅門)·장자(長者)·거사(居士)의 종족을 말한다. 그러나 그들 누구나 여래에게 나아와 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의(法衣)를 입고 출가(出家)하여 도(道)를 배우면 본래 가지고 있던 성은 다 없어지고, 다만 석가의 제자 사문(沙門)이라고만 불리느니라. 왜냐 하면 여래의 대중은 큰 바다와 같고 네 가지 진리는 네 개의 큰 강과 같아서 온갖 번뇌[結使]를 다 없애버리고 두려움이 없는 열반의 성으로 들어가기 때문이니라.

그러므로 모든 비구들아, 저 네 성의 사람들이 수염과 머리를 깎고 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우게 되었다면 본래 지니고 있던 이름은 다 버리고 석가의 제자라고 스스로 일컬어라. 왜냐 하면 나는 바로 석가의 아들로서 석가 종족(種族) 가운데서 출가하여 도를 배웠기 때문이니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 만일 누구의 아들로 태어났는가를 말하려고 한다면 당연히 석가 종족의 아들이라고 해야 옳을 것이다. 왜냐 하면 태어나기를 나로 말미암아 태어났고, 법을 좇아 일어났으며, 법을 좇아 이루어졌기 때문이다. 그러므로 비구들아, 마땅히 방편을 구해 석가 종족의 아들이 되도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"4등심(等心)4)이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 자애로운 마음[慈]·

4) 4무량심(無量心)이라고도 한다.

불쌍히 여기는 마음[悲]·기뻐하는 마음[喜]·평정한 마음[護 : 捨]을 이르는 말이니라.

무슨 이유로 이것들을 범당(梵堂)이라고 하는가? 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 범(梵) 중에 대범(大梵)을 천(千)이라고 이름한다. 그와는 견줄 대상이 없고 그보다 더 뛰어난 자는 없어서 1천 나라를 통솔한다. 그러한 이의 당(堂)이기 때문에 범당이라 부르는 것이다. 비구들아, 이 네 개의 범당은 큰 세력(勢力)이 있어 1천 세계를 관찰할 수 있다. 그러므로 범당이라고 부르느니라.

그러므로 모든 비구들아, 만일 어떤 비구가 욕계(欲界)의 하늘을 벗어나 탐욕이 없는 곳에서 살려고 한다면, 그러한 사부대중은 마땅히 방편을 구해 이 네 개의 범당을 이루도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제22권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

30. 수타품(須陀品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 마갈국(摩竭國) 파사산(波沙山)에서 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서 이른 아침에 고요한 방에서 나와 밖에서 거닐고 계셨다. 그 때 수타(須陀)라고 하는 사미(沙彌)가 세존의 뒤를 따라 거닐고 있었다. 그 때 세존께서 돌아보시며 사미에게 말씀하셨다.

"내가 지금 너에게 어떤 이치를 물을 터이니, 자세히 듣고 잘 생각해 보아라."

수타 사미가 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 세존께서 말씀하셨다.

"영원한 형상과 무상한 형상은 그 이치가 하나인가, 혹은 여러 가지인가?"

수타 사미가 부처님께 아뢰었다.

"영원한 형상과 무상한 형상은 그 이치가 여러 가지이고, 한 이치가 아닙니다. 왜냐 하면, 영원한 형상은 곧 안[內]이고, 무상한 형상은 바깥[外]입니다. 그런 까닭에 그 이치는 여럿이고, 하나가 아닙니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 수타야, 네가 한 말과 같다. 너는 그 뜻을 잘 설명하였다. 영원한 형상과 무상한 형상은 그 이치가 여럿이며 하나가 아니다. 어떠냐? 수타야, 번뇌[漏]가 있다는 뜻과 번뇌가 없다는 뜻은 그 이치가 하나인가, 혹은 여럿인가?"

수타 사미가 대답하였다.

"번뇌가 있다는 뜻과 번뇌가 없다는 뜻은 그 이치가 여럿이며, 하나가 아닙니다. 왜냐 하면, 번뇌가 있다는 뜻은 곧 나고 죽음의 번뇌[結使]이고, 번뇌가 없다는 뜻은 열반(涅槃)의 법입니다. 그러므로 그 이치는 여럿이요, 하나가 아닙니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 수타야, 네가 한 말과 같다. 번뇌는 곧 나고 죽는 것이요, 번뇌가 없는 것은 곧 열반이니라."

세존께서 다시 물으셨다.

"모이는 법과 흩어지는 법은 그 이치가 하나인가, 아니면 여럿인가?"

수타 사미가 부처님께 아뢰었다.

"모이는 법의 형상과 흩어지는 법의 형상은 그 이치가 여럿이요, 하나가 아닙니다. 왜냐 하면, 모이는 법의 형상은 4대(大)의 형상이요, 흩어지는 법의 형상은 괴로움이 다한 진리입니다. 이런 까닭에 그 이치는 여럿이요, 하나가 아니라고 말한 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 수타야, 네가 한 말과 같다. 모이는 법의 형상과 흩어지는 법의 형상은 그 이치가 여럿이요, 하나가 아니니라. 어떠냐? 수타야, 느낌의 이치[受義]와 쌓임의 이치[陰義]는 하나인가, 아니면 여럿인가?"

수타 사미가 부처님께 아뢰었다.

"느낌과 쌓임[陰]1)의 이치는 여럿이요, 하나가 아닙니다. 왜냐 하면, 느낌이란 형상이 없어서 볼 수 없는 것이요, 쌓임이란 형상이 있어서 볼 수 있다

1) 고려대장경에는 이 음(陰)자가 없다. 아래 글 뜻으로 보면 마땅히 음(陰)자가 있어야 할 듯하다. 신수대장경 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 수여(受與)아래 음의(陰義) 두 글자가 더 있다"고 한다.

것이기 때문입니다. 그런 까닭에 그 이치는 여럿이요, 하나가 아닙니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 수타야, 네가 한 말과 같다. 느낌과 쌓임의 이치는 여럿이요, 하나가 아니니라."

세존께서 말씀하셨다.

"이름이 있는 것과 이름이 없는 것은 그 이치가 여럿인가, 혹은 하나인가?"

사미가 부처님께 아뢰었다.

"이름이 있는 것과 이름이 없는 것은 그 이치가 여럿이요, 하나가 아닙니다. 왜냐 하면, 이름이 있는 것은 곧 나고 죽음의 결박[結]이요, 이름이 없는 것은 바로 열반이기 때문입니다. 그런 까닭에 그 이치는 여럿이요, 하나가 아니라고 말한 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 수타야, 네가 한 말과 같다. 이름이 있는 것은 곧 나고 죽는 것이요, 이름이 없는 것은 곧 열반이니라."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 수타야, 무슨 까닭에 이름이 있는 것은 곧 나고 죽는 것이요, 이름이 없는 것은 곧 열반이라고 말하느냐?"

사미가 부처님께 아뢰었다.

"이름이 있는 것은 태어남이 있고 죽음이 있으며, 끝이 있고 시작이 있는 것이며, 이름이 없는 것은 태어남도 없고 죽음도 없으며, 끝도 없고 시작도 없기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 수타야, 네가 한 말과 같다. 이름이 있는 것은 곧 나고 죽는 법이고, 이름이 없는 것은 곧 열반의 법이니라."

그 때 세존께서 사미에게 말씀하셨다.

"네가 한 말이 참으로 통쾌하다. 나는 이제 네가 대비구(大比丘)임을 인정하노라."

그 때 세존께서는 보집강당(普集講堂)으로 돌아가 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 마갈국 경계는 유쾌한 이익을 얻었다. 수타 사미로 하여금 이 경계에서 유행하게 하였기 때문이다. 그에게 의복·음식·침구·의약을 공양한 이도 좋은 이익을 얻을 것이요, 그를 낳은 부모도 또한 훌륭한 이익을 얻을 것이니, 곧 수타 비구를 낳았기 때문이다. 또 수타 비구가 태어난 집도 곧 큰 이익을 얻을 것이다.

나는 지금 너희 모든 비구들에게 말하노라. 너희들은 마땅히 수타 비구처럼 되기를 배워야 한다. 왜냐 하면 이 수타 비구는 매우 총명하여 설법을 하는데 조금도 걸림이 없고 또 겁내거나 연약하지 않기 때문이다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 마땅히 수타 비구처럼 되기를 배워야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城)의 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서는 무앙수(無央數 : 한량없이 많은 수) 대중들에게 앞뒤로 둘러싸인 채 설법하고 계셨다. 그 때 어떤 장로(長老) 비구가 대중들 속에서 세존을 향해 발을 죽 뻗고 졸고 있었다. 그 때 수마나(修摩那)라고 하는 사미는 당시 나이가 겨우 여덟 살이었는데 세존에게서 그리 멀지 않은 곳에서 가부좌하고 앉아 생각을 매어 앞에 두고 있었다.

그 때 세존께서 발을 죽 뻗고 앉아서 졸고 있는 장로 비구와 단정히 앉아서 사유에 잠겨있는 사미를 보시고 곧 이 게송을 말씀하셨다.

수염과 머리를 깎았다 해서

반드시 그가 장로는 아니다.

그는 아무리 나이가 많아도

어리석은 그 행을 면치 못한다.

만일 네 가지 진리를 보고

어떤 생명도 해치지 않고

더럽고 나쁜 온갖 행 버리면

그야말로 장로라 부르느니라.

내가 지금 말하는 이른바 장로란

반드시 남 먼저 출가한 이가 아니다.

착한 그 본업(本業)을 닦고

바른 행을 분별하는 자이다.

설령 나이가 어리다 하더라도

모든 감각기관[根]에 번뇌와 결함 없으면

그 사람이야말로 장로라 이름하리.

그는 바른 법행(法行)을 분별하기 때문이다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 혹 이 장로가 발을 죽 뻗고 졸고 있는 것을 보았느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여. 저희들은 다 보았습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"이 장로 비구는 5백 생 동안 늘 용(龍)으로 살았다. 만일 지금 목숨을 마치면 틀림없이 다시 용으로 태어날 것이다. 왜냐 하면 그는 부처님과 법과 승가에 대해서 공경하는 마음이 없기 때문이다. 만일 중생으로서 부처님과 법과 승가를 공경하는 마음이 없으면, 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 반드시 용으로 태어나리라.

너희들은 나이 겨우 여덟 살인데도 나에게서 그리 멀지 않은 곳에서 단정히 앉아 사유하고 있는 저 수마나 사미가 보이느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"예, 세존이시여."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 사미는 앞으로 이레 뒤에는 꼭 4신족(神足)과 4제진법(諦眞法)2)을 얻고, 4선(禪)에서 자재(自在)를 얻고, 4의단(意斷)을 잘 닦을 것이다. 왜냐 하면 이 수마나 사미는 부처님과 법과 승가를 향해 공경하는 마음을 가지기 때문이다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 언제나 힘써 부처님과 법과 비구를 공경하도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에서 대비구들 1,250명과 함께 계셨다.

그 때 아나빈저(阿那?邸)라는 장자가 있었다. 그는 재물이 풍족하고 보배가 많았으니, 그것은 곧 금(金)·은(銀)·진보(珍寶)·자거(車▩)·마노(馬瑙)·진주(眞珠)·호백(虎魄)·수정(水精)·유리(琉璃)·코끼리·말·소·양·노비·하인 등 이루 다 헤아릴 수가 없었다. 또 그 때 만부성(萬富城)4)안에는 만재(滿財)라는 장자가 있었다. 그 또한 재물이 풍부하고 보물이 많아 자거·마노·진주·호박·수정·유리·코끼리·말·소·양·노비·하인 등 이루 헤아릴 수가 없었다. 또 그는 아나빈저 장자와 어려서부터 서로 친해 사랑하고 공경하여 잊어버린 일이 없었다.

그러나 또 이 아나빈저 장자는 항상 수천만의 보배와 재물을 저 만부성 안에 두고 장사를 하면서 만재 장자로 하여금 기록하고 보호하게 하였다. 그리

2) 4제(諦)라고도 하며, 고(苦)·집(集)·멸(滅)·도(道) 4성제(聖諦)를 말한다.

3) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경(經)으로는 송(宋) 시대 시호(施護)가 한역한 『불설급고장자여득도인연경(佛說給孤長者女得度因緣經)』과 오(吳) 시대 지겸(支謙)이 한역한 『수마제녀경(須摩提女經)』과 오 시대 축율염(竺律炎)이 한역한 『불설삼마갈경(佛說三摩竭經)』이 있다.

4) 팔리어로는 P r adhana라고 한다. 복증성(福增城)이라고도 하며 부루나발타나성(富樓那跋陀那城)이라고 한다.

고 만재 장자 역시 수천만의 보배와 재물을 사위성 안에 두고 장사하면서 아나빈저 장자로 하여금 기록하고 돌보게 하였다.

이 때 아나빈저 장자에게는 수마제(修摩提)5)라는 딸이 있었다. 그녀는 얼굴이 단정(端正)하고 도화(桃花) 빛처럼 고와서 세상에서 보기 드문 존재였다.

그 때 만재 장자는 작은 볼일이 있어서 사위성의 아나빈저 장자 집으로 찾아가 자리에 나아가 앉았다. 그 때 수마제는 고요한 방에서 나와 먼저 그 부모에게 무릎을 꿇어 절하고 다음에는 만재 장자에게 꿇어앉아 절하고는 고요한 방으로 다시 들어갔다.

그 때 만재 장자는 수마제의 얼굴이 단정하고 도화 빛처럼 고와 세상에 보기 드문 존재라는 것을 알고는 아나빈저 장자에게 물었다.

"저 여인은 어느 집 딸입니까?"

아나빈저 장자가 대답하였다.

"아까 본 그 아이는 내 딸입니다."

만재 장자가 대답하였다.

"내게 아들이 있는데 아직 혼인을 시키지 못했으니, 저희 집으로 시집보내 주실 수 있겠습니까?"

이 때 아나빈저 장자가 대답하였다.

"그것은 마땅치 않습니다."

만재 장자가 대답하였다.

"무엇 때문에 마땅치 않다고 하십니까? 족성(族姓) 때문입니까, 아니면 재물 때문입니까?"

아나빈저 장자가 대답하였다.

"종성(種姓)이나 재물은 서로 걸맞습니다. 다만 섬기는 신[神祠]이 우리와 다르기 때문입니다. 딸아이는 부처님을 섬기는 석가(釋迦)의 제자이고, 당신들은 외도(外道)를 섬기는 이학(異學)의 무리들입니다. 그 때문에 그 청을

5) 팔리어로는 C a-sudhadda라고 한다. 또는 수마가제(修摩迦提)라고도 하고, 번역하여 선무독(善無毒)이라고 한다. 급고독(給孤獨) 장자(長者)의 딸이다.

받아들일 수 없습니다."

그 때 만재 장자가 말하였다.

"우리들이 섬기는 것은 스스로 따로 특별하게 제사를 지내고, 그 처녀가 섬기는 것은 또 따로 공양하면 되지 않겠습니까?"

아나빈저 장자가 말하였다.

"만일 내 딸이 당신 집안으로 시집보낸다면 헤아릴 수 없이 많은 재보(財寶)를 내놓아야 할텐데, 당신이 헤아릴 수 없는 재보를 내놓으시겠습니까?"

만재 장자가 말하였다.

"당신은 지금 얼만큼의 재보를 요구하는 것입니까?"

아나빈저 장자가 말하였다.

"나는 지금 금 6만냥을 요구하려고 합니다."

그 때 만재 장자는 즉시 금 6만냥을 주었다.

이 때 아나빈저 장자는 다시 이렇게 생각하였다.

'내가 방편을 써서 먼저 거절하려고 한 것이었는데, 오히려 물리치지 못했다.'

다시 그 장자에게 말하였다.

"만일 내가 딸을 보내려면 마땅히 부처님께 가서 여쭈어 보아야 합니다. 만일 세존께서 무슨 분부가 계시면 나는 그대로 받들어 행할 것입니다."

아나빈저 장자는 거짓으로 일을 만들어 마치 무슨 일이 있어서인 것처럼 곧 성을 빠져나가 세존께서 계신 곳을 찾아갔다. 그는 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 한쪽에 섰다. 그 때 아나빈저 장자가 세존께 아뢰었다.

"제 딸 수마제를 만부성의 만재 장자가 며느리로 달라고 요구하고 있습니다. 보내야합니까, 보내지 말아야합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"만일 그대의 딸 수마제가 그 나라에 간다면 그 나라에 많은 이익을 주고 한량없이 많은 사람들을 제도할 것이다."

아나빈저 장자는 다시 이렇게 생각하였다.

'세존께서는 방편의 지혜로써 틀림없이 저 나라로 가실 모양이다.'

그는 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 부처님을 세 번 돌고 떠나왔

다.

그는 집으로 돌아와 갖가지 맛있는 음식을 만들어 만재 장자를 대접하였다. 이 때 만재 장자가 다시 물었다.

"내가 이 음식은 먹겠지만 딸은 저에게 시집보내시겠습니까, 안 보내시겠습니까?"

아나빈저가 대답하였다.

"생각이 꼭 그러하시면 그 뜻을 따르겠습니다. 지금부터 보름 뒤에 아들을 저희 집으로 오라고 하십시오."

이렇게 말하자 그는 곧 떠나갔다.

그 때 만재 장자는 필요한 물건을 모두 준비해 가지고 보배 깃털로 장식한 수레를 타고 80유연(由延 : 由旬)까지 나아갔다. 아나빈저 장자도 그 딸을 목욕시키고 향을 피우고는 보배 깃털로 장식한 수레를 타고 만재 장자의 아들을 맞이하기 위해 나아가 중도에서 서로 만났다. 그 때 만재 장자는 그 처녀를 데리고 만부성으로 돌아갔다.

그 때 만부성 사람들은 이런 규칙을 만들어 놓았었다.

'만일 이 성에 살던 처녀가 다른 나라로 나가게 되면 중한 벌을 받는다. 또 다른 나라의 여자를 데리고 들어오는 사람도 중한 벌을 받는다.'

그 때 그 나라에는 6천 명의 범지(梵志)들이 살고 있었다. 그들은 이 나라 사람들이 받들어야 할 규칙을 만들어 놓고, 만일 이 규칙을 어기는 자가 있으면 그는 6천 명 범지들에게 식사를 대접해야 한다고 말하고 있었다.

그 때 만재 장자는 그 규칙을 범한 것을 스스로 알았기 때문에 곧 6천 명의 범지들에게 식사 대접을 하기로 하였다. 범지들이 먹을 음식은 그들 모두가 먹을 만큼의 돼지고기와 돼지고기 국과 맑은 술이었다. 또 범지들이 입을 옷으로 흰 천이나 혹은 솜털로 만든 옷을 준비하였다. 그런데 그 범지들의 법에 나라로 들어올 때에는 옷으로 오른 어깨만 덮고 몸의 반은 드러내게 되어 있었다.

그 때 장자가 곧 그들에게 알렸다.

"때가 되어 음식이 다 준비되었습니다."

그 때 6천 명의 범지들은 모두 한 쪽만 옷으로 가리고 몸의 반은 드러낸

채 장자의 집에 들어갔다. 장자는 범지들이 오는 것을 보고 무릎으로 걸어 나아가 맞이하여 공경을 다해 예를 올렸다. 그러자 그 중 우두머리 범지가 손을 들어 장하다고 칭찬하고는 장자의 목을 끌어안고 자리에 나아가 앉았다. 다른 범지들도 저마다 차례대로 앉았다.

6천 범지들이 자리에 앉기를 마치자 장자가 수마제에게 말하였다.

"너는 화장을 하고 나와서 우리 스승들을 향하여 예를 올려라."

수마제가 대답하였다.

"그만 두십시오, 제발 그만 두십시오. 시아버님[大家], 저는 옷을 벗은 사람들에게 예를 올릴 수 없습니다."

장자가 말하였다.

"저 분들은 옷을 벗은 것이 아니다. 부끄러움이 없는 것도 아니다. 다만 저 분들이 입은 옷은 곧 법복(法服)일 따름이다."

수마제가 말하였다.

"저들은 부끄러운 줄도 모르는 사람들입니다. 모두 몸을 밖으로 드러내 놓고 있습니다. 무슨 저런 옷을 법복으로 사용합니까? 장자께서는 들어 보소서. 세존께서는 세상 사람들이 귀하게 여겨야 할 것으로 두 가지를 말씀하셨습니다. 이른바 제 자신에 대한 부끄러움[?]과 다른 사람에 대해 부끄러워하는 것입니다.

만일 이 두 가지가 없었다면 부모·형제·친족과 다섯 친족(親族)들의 높고 낮음을 분별할 수 없게 되어, 지금은 닭·개·돼지·양·나귀·노새의 무리들과 다를 바 없이 높고 낮음이 없게 되었을 것입니다. 이 두 가지 법이 세상에 있기 때문에 곧 높고 낮음의 구분이 있는 줄을 알게 된 것입니다.

그런데 저 사람들은 이 두 가지 법을 여의어 흡사 닭·개·돼지·양·나귀·노새의 무리들과 같습니다. 저는 결코 저들을 향해 예를 올릴 수 없습니다."

수마제의 남편이 그 아내에게 말하였다.

"당신은 일어나서 우리 스승님들에게 인사를 드리시오. 이 분들 모두 내가 하늘처럼 섬기는 분들이오."

수마제 여인이 대답하였다.

"그만 두십시오. 족성자(族姓子)여, 나는 스스로 부끄러워할 줄도 모르고 남부끄러운 줄도 몰라 몸을 들어낸 사람들에게 예를 올릴 수 없습니다. 나는 사람인데 어떻게 짐승들을 향해 예를 올리겠습니까?"

남편이 다시 말하였다.

"닥치시오. 그런 말하지 마시오. 그대의 입을 조심하여 죄를 짓지 마시오. 저 분들은 짐승이 아니고, 또 미친 사람들도 아니오. 저 분들이 입은 옷은 바로 법의(法衣)일 뿐이오."

그 때 수마제 여인은 얼굴빛이 변하고 눈물을 흘리며 슬피 울면서 이렇게 말하였다.

"차라리 우리 부모와 다섯 친척들에게 몸이 다섯 조각이 나 이 목숨이 끊길지언정 끝내 이러한 삿된 소견에 떨어지지는 않겠습니다."

그 때 6천 범지들이 저마다 큰 소리로 고함을 치면서 이렇게 말하였다.

"그만 두시오, 제발 그만 하시오. 장자여, 무슨 까닭에 그 여인으로 하여금 저렇게 욕을 하게 하는가? 만약 청하는 사람이 있으면 곧 음식을 돌리시오."

그 때 장자와 수마제의 남편은 곧 돼지고기와 돼지고기 국과 맑은 술을 내어 6천 범지들을 배불리 먹였다. 모든 범지들은 그것을 먹고 나서 얼마동안 이야기를 나누다가 곧 일어나 떠나갔다.

그 때 만재 장자는 높은 누각에 혼자 앉아서 근심하고 슬퍼하면서 이렇게 생각하였다.

'내가 저 여자를 데리고 와서 이제 우리 집이 망하게 되었구나. 내가 우리 문중을 욕되게 한 것이나 다름없다.'

그 때 다섯 가지 신통[五通]6)을 얻고 모든 선정(禪定)을 다 얻어 만재 장자의 존경을 받고 있던 수발(修跋)7)이라는 범지가 있었다. 그 때 수발 범지는 이렇게 생각하였다.

'내가 장자와 헤어진 지도 오래 되었다. 지금 가서 만나보리라.'

6) 5신통(神通)이라고도 한다. 즉 천안통(天眼通)·천이통(天耳通)·타심통(他心通)·숙명통(宿命通)·신족통(神足通)을 말한다.

7) 팔리어로는 Sudhadda라고 하며, 또는 수발(須跋)이라고도 한다.

그는 만부성(滿富城)으로 들어가 장자의 집에 이르러 그 문지기에게 물었다.

"장자께서 지금 계십니까?"

문을 지키는 이가 대답하였다.

"장자께서는 지금 높은 누각 위에서 말할 수 없이 깊은 시름에 빠져 계십니다."

범지는 누각 위로 재빨리 올라가 장자를 만나보았다.

범지가 장자에게 물었다.

"무엇 때문에 이처럼 근심하고 계십니까? 관청이나 도둑이나 수재(水災)나 혹은 화재(火災)의 변(變)을 당했습니까? 아니면 집안에 무슨 불화라도 생긴 것은 아닙니까?"

장자가 대답하였다.

"관청이나 도둑의 변은 없습니다. 다만 집안 일이 조금 뜻대로 되지 않아서 그럽니다."

범지가 물었다.

"그 사정을 듣고 싶습니다. 무슨 사연입니까?"

장자가 대답하였다

"어제 우리 아이가 장가를 들어 아내를 맞이함으로 인하여 나라 법을 범(犯)하고, 게다가 다섯 친척들을 욕되게까지 하였습니다. 즉 여러 스승님들을 집에 초청하고 며느리를 데리고 가서 인사를 시키려고 하였으나 며느리가 말을 듣지 않았습니다."

범지 수발이 말하였다.

"그 여자의 집은 어느 나라에 있습니까? 가까운 데서 데려왔습니까, 아니면 먼 곳에서 데려 왔습니까?"

"그 여인은 사위성에 사는 아나빈저의 딸입니다."

범지는 그 말을 듣고 나서 깜짝 놀라면서 두 손으로 귀를 막고 이렇게 말하였다.

"아아! 장자여, 매우 기이한 일이고 매우 특별한 일입니다. 그 여자가 아직 그대로 살아 있습니까? 또 자살(自殺)을 하지도 않았고 다락에서 몸을 던지

지도 않았다니 참으로 매우 다행한 일입니다. 왜냐 하면 그 여인이 섬기는 스승들은 모두 범행(梵行)을 닦는 사람들이기 때문이오. 그런데 아직도 그 여자가 살아 있다는 것은 매우 기이한 일이고 매우 특별한 일입니다."

장자가 말하였다.

"내가 지금 당신 말을 듣고 나니 도리어 비웃고 싶습니다. 왜냐 하면 당신은 외도(外道)로서 배우는 것이 저들과 다른데 어째서 저 사문 석씨 아들의 행(行)을 찬탄하는 것입니까? 그 여자가 섬기는 스승이 무슨 위덕(威德)이나 무슨 신통변화라도 가지고 있습니까?"

범지가 대답하였다.

"장자여, 그대는 그 여인의 스승들이 가진 신령스러운 덕에 대하여 듣고 싶습니까? 내가 이제 대충 그 내력을 말해주겠습니다."

장자가 말하였다

"그 설명을 듣고 싶습니다."

범지가 말하였다.

"나는 옛날 설산 북쪽에 가서 어떤 마을에서 걸식을 한 적이 있습니다. 나는 밥을 얻어 가지고 아누달(阿?達)이라는 못으로 날아 왔었습니다. 그 때 저 하늘·용·귀신들이 멀리서 내가 오는 것을 보고 모두 칼을 들고 내게 와서 말하였습니다.

'수발 선인이여, 이 못 가엔 오지 마시오. 제발 이 못을 더럽히지 마시오. 만일 우리의 말을 듣지 않으면 바로 그대의 목숨을 끊어버리겠소.'

나는 그 말을 듣고 곧 그 못을 떠나 그리 멀지 않은 곳에서 밥을 먹었습니다.

장자여, 마땅히 알아야 합니다. 그 여자가 섬기는 스승들 중에 가장 어린 제자로서 균두(均頭)라는 사미가 있었습니다. 그 사미도 설산 북쪽에 가서 걸식(乞食)을 하다가 아누달이라는 못으로 날아와 두 손으로 무덤 사이에 있는 죽은 사람의 옷을 집었습니다. 그 옷은 피투성이에 매우 더러웠습니다. 그 때 아누달이라는 못에 사는 큰 신(神)과 하늘·용·귀신(鬼神)들은 모두 일어나서 나아가 맞이하며 공경하고 문안하였습니다.

'잘 오셨습니다. 사람들의 스승이시여, 이 자리에 앉으십시오.'

그 때 균두 사미는 그 못으로 갔습니다. 장자여, 그 못 속에는 순금(純金)으로 된 책상이 있었습니다.

그 때 그 사미는 죽은 사람의 옷을 물에 담가 푹 젖게 놔두고 물러나 앉아서 밥을 먹었습니다. 밥을 다 먹고 나서는 발우를 씻고 순금 책상 위에서 가부좌하고 앉아 몸과 마음을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고 초선(初禪)에 들었습니다.

그는 다시 초선에서 일어나 제2선에 들고, 제2선에서 일어나 제3선에 들고, 제3선에서 일어나 제4선에 들고, 제4선에서 일어나 공처(空處)에 들고, 공처에서 일어나 식처(識處)에 들고, 식처에서 일어나 불용처(不用處)에 들고, 불용처에서 일어나 유상무상처(有想無想處)에 들고, 유상무상처에서 일어나 멸진삼매(滅盡三昧)에 들고, 멸진삼매에서 일어나 염광삼매(炎光三昧)에 들고 염광삼매에서 일어나 수기삼매(水氣三昧)에 들었습니다.

다시 수기삼매에서 일어나 염광삼매(炎光三昧)에 들고, 다시 멸진삼매(滅盡三昧)에 들고, 다시 유상무상삼매(有想無想三昧)에 들고, 다시 불용처삼매(不用處三昧)에 들고, 다시 식처삼매(識處三昧)에 들고, 다시 공처삼매(空處三昧)에 들고, 다시 제4선에 들고, 다시 제3선에 들고, 다시 제2선에 들고, 다시 초선에 들고, 초선에서 일어나서는 그 죽은 사람의 옷을 빨았습니다.

그 때 하늘·용·귀신들 중에는 혹 그 옷을 밟아주는 이도 있었고, 혹 씻어주는 이도 있었으며, 혹은 물을 길어 마시는 이도 있었습니다. 그 때 그는 옷을 다 빨고 나서는 공중에 널어 말렸습니다. 그리고 나서 그 사미는 옷을 거두어 가지고 허공을 날아 돌아갔습니다.

장자여, 꼭 알아야만 합니다. 나는 그 때 멀리서 바라보기만 하고 가까이 갈 수 없었습니다. 그 여자가 섬기는 스승의 제일 어린 제자에게도 그런 신력이 있었는데, 하물며 가장 큰 제자에게야 어떻게 미칠 수가 있겠습니까? 더구나 그들의 스승이신 여래·지진(至眞 : 阿羅漢)·등정각(等正覺)이야 어떠하겠습니까?

나는 이런 사실을 보았기 때문에 '매우 기이한 일이고 매우 특별한 일입니다. 그 여자가 아직 그대로 살아 있습니까? 또 자살(自殺)을 하지도 않았고

목숨도 끊지 않았습니까' 하고 말한 것입니다."

그 때 장자가 범지에게 말하였다.

"우리도 그 여자가 섬기는 그 스승을 뵐 수 있겠습니까?"

범지가 대답하였다.

"그 여자에게 물어 보십시오."

그 때 장자는 수마제 여인에게 물었다.

"나는 지금 네가 섬기는 스승을 뵙고 싶다. 그 분을 오시게 할 수 있겠느냐?"

그 때 그 여자는 이 말을 듣고 못내 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했다. 그리고 이렇게 말하였다.

"원컨대 지금 음식을 준비하십시오. 내일 여래와 그 비구 스님들이 장차 이리로 오실 것입니다."

장자가 말하였다.

"네가 지금 청해보아라. 나는 그 방법을 알지 못한다."

그 때 장자의 여자는 곧 목욕하고 손에 향로(香爐)를 들고 누각 위에 올라가 여래 계신 곳을 향해 합장하고 이렇게 말하였다.

"원컨대 세존께서는 마땅히 잘 관찰해 보십시오. 당신의 정수리를 보는 자는 아무도 없습니다. 그러므로 세존께서는 아무 일도 없고 살피지 못하시는 일도 없습니다. 소녀는 지금 여기서 곤액(困厄)을 당하고 있습니다. 원컨대 세존께서는 꼭 잘 관찰해 보십시오."

그는 또 이 게송을 말하였다.

보시지 못하는 세계가 없는

부처님 눈이 살피는 힘이시네.

온갖 귀신과 신의 왕들과

귀신들의 자식과 어미를 항복 받았네.

사람을 잡아먹는 저 귀신이

사람 손가락을 잘라 꽃다발을 만들고

마지막엔 다시 그 어미를 해치려 하였지만

부처님께서 그를 잡아 항복 받았네.

또 라열성에 있으면서

사나운 코끼리가 해치려 하다가

스스로 귀명(歸命)하여 의지했을 때

하늘들은 모두 장하다 찬탄했네.

그리고 저 마제국(馬提國)에서

다시 악한 용왕을 만났을 때에

용은 밀적(密迹) 역사(力士)를 보고

스스로 목숨 바쳐 귀의하였네.

헤아릴 수 없는 그 신통력

모든 것을 바른 길에 세워 주시네.

제가 지금 이 곤욕 당했으니

원컨대 세존이시여 굽어살피소서.

그 때 향불은 구름처럼 피어올라

멀리 허공에 달려 있다가

기원정사(祇洹精舍)를 두루 채우고

여래 앞에 와서 머물러 있었다.

제석천(帝釋天)은 저 허공에서

못내 기뻐하며 예를 올리고

또 그 앞에 피어오르는 향을 보았는데

그것은 수마제가 청하는 것이다.

갖가지 꽃들을 비처럼 내려

이루 다 헤아릴 수 없었고

저 기원림(祇洹林)에 가득 찼고

여래는 웃으시며 광명 놓으셨네.

그 때 아난이 기원정사에 있는 미묘한 향을 보고 나서, 세존의 처소에 이르러 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다.

그 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"세존이시여, 이것은 어떤 향이기에 기원정사에 두루 가득 찼습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"이 향은 곧 부처님의 사자(使者)이다. 만부성에 살고 있는 수마제 여인이 청하고 있다. 너는 지금 모든 비구들을 불러 한곳에 모아 산가지[籌]를 돌리고 이렇게 명령하라.

'모든 비구들이여, 번뇌가 없어진 아라한으로서 신통을 얻은 이는 곧 이 사라(舍羅)8)를 집어라. 내일은 마땅히 만부성으로 가서 수마제의 청을 받으리라.'

아난이 부처님께 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다."

그 때 아난은 부처님의 분부를 받고 나서 곧 모든 비구들을 보회강당(普會講堂)에 모으고 이렇게 말하였다.

"도를 얻은 모든 아라한은 이 사라를 집으시오."

그 당시에 많은 스님들의 상좌(上座) 군두파한(君頭波漢)9)은 수다원(須陀洹)이 되었으나 아직 번뇌[結使]가 다하지 못해서 신통을 얻지 못했었다. 그 때 상좌는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 대중들 가운데서 제일 나이가 많지만 아직 번뇌가 다하지 못해

8) 팔리어로는 salaka라고 한다. 번역하여 주(籌)라고 하고, 또는 식권(食券)이라고도 한다. 사라는 본래 풀이름이다. 그것으로 산가지[籌]를 만드는데, 지금은 대부분 대나무로 만든다. 그것으로 많은 승려들의 수효를 계산하는 데 사용하였다.

9) 팔리어로는 Ku adh na라고 한다. 또는 군두파한(軍頭波漢)·군두파막(軍頭波漠)이라고도 하며, 사위성에 살았던 사람이고 바라문(婆羅門) 종족(種族)이다. 부처님의 제자 중에 산가지를 취하는 데 제일인 사람이다.

신통을 얻지 못했다. 나는 내일 만부성으로 가서 공양을 받지 못하게 되었다. 그러나 여래의 여러 제자들 중에서 가장 나이 어린 균두 사미는 이런 신통이 있고 큰 위력(威力)이 있어서 저기에 가서 청을 받는다. 나도 이제 저기 가서 청을 받으리라.'

그 때 그 상좌는 깨끗한 마음으로 아직 배워야 할 자리에 있지만 사라를 받았다.

그 때 세존께서는 군두파한이 배워야 할 자리에 있으면서 사라를 받고 곧 무학(無學 : 아라한)이 된 것을 청정한 천안(天眼)으로 보셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 제자들 중에서 사라를 받기로 으뜸가는 사람은 바로 군두파한 비구이니라."

그 때 세존께서 이어 신통을 얻은 비구들인, 대목련(大目連)·대가섭(大迦葉)·아나율(阿那律)·이월(離越)10)·수보리(須菩提)·우비가섭(優毗迦葉)·마하가필나(摩訶迦匹那)11)·존자 라운(羅云)·균리반특(均利般特)12)·균두(均頭) 사미 등에게 말씀하셨다.

"너희들은 신통으로 먼저 저 성으로 들어가라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 많은 스님들의 사환으로 건다(乾茶)라고 하는 이가 있었다. 그는 이

10) 팔리어로는 Revata라고 한다. 또는 이왈(離曰)·이바다(離婆多)라고 쓰기도 하며, 번역하여 실성(室星)·성수(星宿)라고 한다. 그는 한가하고 고요한 곳을 좋아하여 인간 세계에 나가지 않았으며 항상 좌선(坐禪)만을 생각하고 남과 다투는 일이 없었다. 그는 지관(止觀)에 상응(相應)하여 부처님의 제자 중에 선정(禪定)이 제일가는 사람이었다.

11) 팔리어로는 Mahakappina라고 한다. 또는 대겁빈나(大劫頻那)·대계빈나(大?賓那)·마하겁빈나(摩訶劫賓那)라고도 하며, 가족을 버리고 출가 수도하여 과(果)를 증득하였다. 그는 항상 부드러운 말만 하여 부처님 제자들 중에 연어(軟語)로 제일 가는 사람이었다.

12) 팔리어로는 C apanthaka라고 한다. 또는 주리반타가(周利槃陀伽)·반특(般特)으로 쓰기도 하며, 번역하여 노변생(路邊生)·계도(?道)라고 한다. 사위성에 살았던 바라문의 아들로 태어나 과(果)를 증득한 후에 신족(神足)만 익히고 다른 법은 배우지 않아 늘 신통력으로 사람들을 교화하곤 하였다고 한다.

튿날 아침에 큰 가마를 몸소 지고 공중으로 날아올라 그 성(城)으로 갔다. 이 때 장자와 모든 사람들은 높은 누각에 올라 세존을 뵈려고 하다가 멀리서 그 사환(使喚)이 가마를 지고 날아오는 것을 보았다. 장자는 그 며느리에게 다음 게송으로 말하였다.

흰옷을 입고 머리 기르고

드러낸 몸 빠르기가 바람 같구나.

거기에 또 큰 가마를 등에 졌으니

저 분이 바로 너의 스승이신가?

그 때 여자도 게송으로 대답하였다.

저 자는 스승의 제자가 아니라

저 자는 여래의 심부름꾼입니다.

그는 세 길에서 다섯 신통 갖추었으니

저 자의 이름은 건다라고 합니다.

그 때 하인 건다는 성을 세 바퀴 돌고 장자의 집으로 갔다.

그 때 균두 사미는 신통으로 5백 그루의 꽃나무를 만들었는데, 여러 가지 빛깔의 꽃이 피어 모두 무성하였고, 그 모양은 매우 아름다운 우발연화(優鉢蓮華) 같은 것이 이루 다 헤아릴 수 없을 만큼 많았다. 그는 그 꽃을 가지고 그 성으로 갔다.

이 때 장자는 멀리서 사미가 오는 것을 보고는 다시 게송으로 물었다.

저런 아름다운 여러 가지 꽃들이

모두 다 허공에 널려 있고

거기에 또 신통을 부리는 사람

저 분이 바로 너의 스승이신가?

그 때 여자도 게송으로 대답하였다.

저 분은 수발이 예전에 말했던

못 가의 바로 그 사미입니다.13)그의 스승 이름은 사리불(舍利弗)이고

그의 스승 이름은 사리불(舍利弗)이고

저 분은 그 분의 제자이십니다.

이 때 균두 사미는 성을 세 바퀴 돌고 장자의 집으로 갔다.

이 때 존자 반특화(般特化)는 신통으로 5백 마리 소를 만들었는데, 그 털은 모두 푸른빛이었다. 그는 소의 등에 가부좌하고 앉은 채 그 성으로 갔다.

그 때 장자는 멀리서 그 모습을 보고 게송으로 여인에게 물었다.

저 많은 5백 마리 소 떼들

그 털이 모두 푸르구나.

그 위에 혼자 앉아 있는 이

저 분이 바로 너의 스승이신가?

여자도 또 게송으로 대답하였다.

1천 비구를 잘 교화하며

기역원(耆域園)에서 살고

마음과 정신이 매우 총명하신 분

저 분의 이름은 반특화이십니다.

그 때 존자 반특화는 성을 세 바퀴 돌고 나서 장자의 집으로 갔다.

그 때 또 라운(羅云)은 다시 신통으로 5백 마리의 공작(孔雀)을 만들었는

13) 고려대장경에는 '중상사미자(衆上沙彌者)'로 되어 있으나 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 모두 중(衆)자가 천(泉)자로 되어 있다"고 한다. 내용 상 '천상사미자(泉上沙彌者)'가 옳을 것으로 생각되어 위와 같이 번역하였다.

데 그 빛깔이 갖가지였다. 그는 공작의 등에 가부좌하고 앉은 채 그 성으로 갔다. 장자는 그것을 보고 다음 게송으로 여인에게 물었다.

저 5백 마리 공작 떼

그 빛깔 너무도 아름답구나.

저 군사들의 대장과 같은

저 분이 바로 너의 스승이신가?

여자도 게송으로 대답하였다.

여래께서 금계(禁戒)를 말씀하시면

그 일체를 범하는 일 없이

계(戒)를 능히 잘 지키는

저 분은 부처님의 아들 라운이십니다.

이 때 라운은 성을 세 바퀴 돌고 장자의 집으로 갔다.

그 때 존자 가필나는 신통으로 5백 마리 금시조(金翅鳥)를 만들었다. 그 새들은 모두 매우 용맹스러웠다. 그는 그 새의 등에 가부좌하고 앉은 채 그 성으로 갔다. 장자는 멀리서 그것을 보고 다시 게송으로 여자에게 물었다.

저 5백 마리 금시조 떼

저들은 매우 용맹스럽구나.

그 등에 앉아있는 두려움 없는

저 분이 바로 너의 스승이신가?

여자도 게송으로 대답하였다.

드나드는 숨길을 잘 헤아릴 줄 알아

그것을 돌려 마음이 착해지고

지혜의 힘이 매우 용맹스러운

저 분의 이름은 가필나이십니다.

존자 가필나는 성을 세 바퀴 돌고 장자의 집으로 갔다.

그 때 우비가섭은 신통으로 5백 마리의 용을 만들었다. 그 용들은 모두 일곱 개의 머리가 달려있었다. 그는 그 용의 등에 가부좌하고 앉은 채 그 성으로 갔다. 장자는 멀리서 그것을 보고 다시 게송으로 여자에게 물었다.

지금 일곱 개의 머리 달린 용들

위엄스런 그 얼굴 너무도 두려워라.

다가오는 저 헤아릴 수 없는 자

저 분이 바로 너의 스승이신가?

그러자 여자가 대답하였다.

항상 1천 명의 제자를 거느리고

신통으로 빈비사라를 교화하신

우비가섭(優毗迦葉)이라는 분

저 분이 바로 그 분이십니다.

우비가섭은 성을 세 바퀴 돌고 장자의 집으로 갔다.

그 때 존자 수보리는 신통으로 유리(琉璃) 산을 만들고, 그 산에 들어가 가부좌하고 앉은 채 그 성으로 갔다. 그 때 장자는 멀리서 그것을 보고 나서 게송으로 여자에게 물었다.

저 산은 너무도 아름답구나.

모두 다 유리로 만들어졌네.

지금 저 굴속에 앉아 있는 자

저 분이 바로 너의 스승이신가?

그 때 여자가 또 이 게송으로 대답하였다.

과거에 보시한 과보로 인해

지금 저러한 공덕을 얻고

이미 좋은 복밭[福田]을 이룬

공을 잘 아는 수보리이십니다.

그 때 수보리는 성을 세 바퀴 돌고 장자의 집으로 갔다.

그 때 존자 대가전연(大迦?延)은 신통으로 5백 마리 고니[鵠]를 만들었는데, 그 새들은 모두 새하얀 빛깔이었다. 그는 그 새떼를 거느리고 그 성으로 갔다. 장자는 멀리서 그것을 보고 게송으로 여자에게 물었다.

지금 저 5백 마리 고니

그 빛깔 모두 새하얗구나.

저 허공을 가득 채웠으니

저 분이 바로 너의 스승이신가?

그 때 여자가 다시 이 게송으로 대답하였다.

부처님 경전에서 말씀하신 바

그 깊은 이치를 잘 분별하고

또 번뇌 무더기를 연설하나니

저 분의 이름은 가전연이십니다.

그 때 존자 대가전연은 그 성을 세 바퀴 돌고 장자의 집으로 갔다.

이 때 이월(離越)은 신통으로 5백 마리의 호랑이를 만들고, 그 호랑이의 등에 앉은 채 그 성으로 갔다. 장자는 그것을 보고 나서 이런 게송으로 여자에게 물었다.

지금 저 5백 마리 호랑이 떼

그 털은 윤기가 잘잘 흐르네.

그리고 그 위에 앉아 있는

저 분이 바로 너의 스승이신가?

그러자 여자도 게송으로 대답하였다.

옛날에 저 기원사(祇洹寺)에 있을 때

6년을 움직이지 않으셨네.

좌선으로 가장 으뜸이 되는

저 분의 이름은 이월이십니다.

이 때 존자 이월은 성을 세 바퀴 돌고 장자의 집으로 갔다.

그 때 존자 아나율은 신통으로 5백 마리 사자를 만들었는데, 그 사자들은 다 매우 용맹스러웠다. 그는 그 사자의 등에 앉은 채 그 성으로 갔다.

이 때 장자는 그것을 보고 게송으로 여자에게 물었다.

이 5백 마리 사자 떼

용맹스러워 참으로 무섭구나.

저 사자 등에 앉아 있는

저 분이 바로 너의 스승이신가?

그러자 여자도 게송으로 대답하였다.

저 분이 태어났을 때 천지는 진동하고

온갖 보배는 땅 위로 솟아올랐네.

깨끗한 눈에 티가 없는 이

부처님의 제자 아나율이십니다.

이 때 아나율은 성을 세 바퀴 돌고 장자의 집으로 갔다.

그 때 존자 대가섭은 신통으로 5백 마리 말을 만들었는데, 그 말들은 다 꼬리털이 붉고 금과 은으로 치렁치렁 장식하였다. 그는 그 말 등에 앉아 하늘 꽃을 뿌리면서 그 성으로 갔다.

장자가 멀리서 그것을 보고 나서 게송으로 여자에게 물었다.

저 말은 금빛에 꼬리는 붉고

그 마리 수는 5백이나 되네.

저 분은 아마도 전륜왕이리니

저 분이 바로 너의 스승이신가?

여자도 또 게송으로 대답하였다.

두타행(頭陀行)으로 으뜸이시고

빈궁한 이를 항상 불쌍히 여기며

여래께서 자리의 반을 나누어주신

가장 어른 대가섭이 이 분이십니다.

이 때 대가섭은 성을 세 바퀴 돌고 장자의 집으로 갔다.

그 때 존자 대목련은 신통으로 5백 마리 흰 코끼리를 만들었는데, 그들은 모두 여섯 개의 어금니를 가지고 있고, 일곱 곳이 평평하며 금과 은으로 치렁치렁 장식하였다. 그는 그 코끼리 등에 앉은 채 오면서 큰 광명(光明)을 놓아 온 세계를 가득 채웠다. 성으로 갈 때에는 허공에서 풍류를 울리는 등 이루 다 말할 수 없었으며, 갖가지 꽃을 뿌렸다. 또 허공에 비단으로 만든 번기와 일산을 달아 놓았는데, 그것들은 매우 아름다웠다. 그 때 장자는 멀리서 그것을 보고 나서 이 게송으로 여자에게 물었다.

여섯 개의 어금니를 가진 흰 코끼리

그 등에 앉으신 분 천왕 같구나.

이제 또 거기서 울리는 풍류 듣나니

저 분이 바로 그 석가문(釋迦文)이신가?

여자도 게송으로 대답하였다.

그는 저 큰 산에 있을 때

난다(難陀)라는 용을 항복 받았던

신통에 있어 가장 으뜸가는

그 이름은 바로 대목련이십니다.

우리 스승은 아직 오지 않았으니

이 분들은 모두 그 제자들이십니다.

거룩한 스승님 이제 오시리니

그 때는 광명이 비치지 않는 곳 없으리.

존자 대목련은 성을 세 바퀴 돌고 장자의 집으로 갔다.

그 때 세존께서는 때가 된 줄을 아시고 승가리(僧伽梨)를 입고 땅에서 일곱 길쯤 떨어진 허공에 계셨다. 이 때 존자 아야구린(阿若拘?)은 여래의 오른쪽에 서고 사리불은 여래의 왼쪽에 섰다. 그 때 아난(阿難)은 부처님의 위신력(威神力)을 받들어 여래의 뒤에서 손에 불자(拂子)를 잡고 있었으며, 1,200제자들은 부처님을 앞뒤로 에워쌌고, 여래와 신통을 얻은 제자들은 그 한 가운데에 있었다.

아야구린은 변화하여 월천자(月天子)가 되고 사리불은 변화하여 일천자(日天子)가 되었다. 그밖에 다른 여러 신통력을 얻은 비구들은 혹은 석제환인(釋帝桓因)으로 변화하기도 하고, 혹은 범천왕(梵天王)으로 변화하기도 하였으며, 혹 제두뢰타(提頭賴?)14)·비류륵(毗留勒)15)·비류박차(毗留博

14) 팔리어로는 Dhatara ha라고 한다. 번역하여 지국천(持國天)이라고 하는데, 이 신장은 국토를 잘 보호해주고 수미산(須彌山) 황금타(黃金?)에 살고 있고 현상성(賢上城)에 머무른다고 한다. 사천왕(四天王)의 하나로 동방(東方)에 위치하고 있다고 한다.

15) 팔리어로는 Vir ha라고 한다. 번역하여 증장천(增長天)이라고 하며, 이 신장은 중생들의 선근(善根)을 증장(增長)시키는 역할을 한다고 한다. 수미산 유리타(琉璃?)에 거주하고 있고, 선견성(善見城)에 머무른다고 한다. 사천왕의 하나로 남방(南方)에 위치하고 있다고 한다.

叉)16)·비사문(毗沙門)17)의 형상이 되어 여러 귀신들을 거느리기도 하였고, 혹은 전륜성왕(轉輪聖王)의 모양이 되기도 하였다. 혹은 화광삼매에 들기도 하고 혹은 수정삼매에 드는 이도 있었으며, 혹은 광명을 내 비추기도 하고, 혹은 연기를 뿜어내는 등 이런 갖가지 신통을 나타내었다.

그 때 범천왕은 여래의 오른쪽에 있었고, 석제환인은 여래의 왼쪽에서 손에 총채를 잡고 있었으며, 밀적(密迹) 금강역사(金剛力士)는 여래 뒤에서 금강저(金剛杵)를 손에 잡고 있었고, 비사문천왕은 7보로 장식하여 만든 일산을 들고 여래의 위쪽 허공(虛空)에 있으면서 여래의 몸에 티끌이 앉을까 조심하였다.

반차순(般遮旬)은 손에 유리 거문고를 들고 여래의 공덕(功德)을 찬탄하였고, 모든 하늘 신들은 허공에 있으면서 수천만 가지의 악기를 연주하였으며, 하늘에서는 온갖 꽃을 여래 위에 뿌렸다.

그 때 파사닉왕(波斯匿王)과 아나빈저 장자와 사위성 안의 모든 사람들은 여래께서 땅에서 일곱 길쯤 떨어져 허공에 계시는 것을 보고 모두 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했다.

그 때 아나빈저 장자가 이렇게 게송으로 말하였다.

여래께선 참으로 신묘(神妙)하시네.

16) 팔리어로는 Vi pakkha라고 한다. 번역하여 광목천(廣目天)이라고 하며, 이 신장은 깨끗한 천안(天眼)으로 항상 염부제(閻浮提)를 관찰하고 보호하는 역할을 한다고 한다. 수미산 백은타(白銀?)에 거주하고, 주라선견성(周羅善見城)에 머무른다고 한다. 사천왕의 하나로 서방(西方)에 위치하고 있다고 한다.

17) 팔리어로는 Vessava a라고 한다. 번역하여 다문천(多聞天)이라고 하며, 이 신장은 중생들에게 복덕(福德)을 내려주고 사방의 여론을 들어 아는 역할을 한다고 한다. 수미산 수정타(水晶?)에 거주하고 있고, 가외성(可畏城)·가경성(可敬城)·중귀성(衆歸城), 이 세 성에 머무른다고 한다. 사천왕의 하나로 북방(北方)에 위치하고 있다고 한다.

백성들을 어린아이처럼 사랑하시니

가슴이 시원하구나, 저 수마제여

지금 여래의 법 받으리로다.

파사닉왕과 아나빈저 장자는 여러 가지 좋은 향과 꽃을 뿌렸다.

그 때 세존께서는 여러 비구들에게 앞뒤로 에워싸여 있었고, 온갖 귀신들과 하늘들의 수효는 이루 다 헤아릴 수가 없었다. 마치 허공을 날아가는 봉황새처럼 여래는 그 성으로 나가셨다.

그 때 반차순이 게송으로 부처님을 찬탄하였다.

모든 생존의 결박 아주 없애고

마음이 고요해져 어지럽지 않으며

아무런 번뇌의 장애도 없이

지금 그 옛 나라로 들어오시네.

마음과 성품 지극히 깨끗하여

마(魔)의 삿된 생각 끊어버리고

그 공덕 저 큰 바다 같거니

지금 그 옛 나라로 들어오시네.

그 얼굴 모습 뛰어나 특별하고

모든 번뇌 영원히 일으키지 않네.

그러나 스스로 잘난 체 안하고

지금 그 옛 나라로 들어오시네.

네 가지 흐름[四流]을 건넘으로써

나고 늙고 죽는 것 이미 벗어나

모든 생존의 뿌리 끊으시고서

지금 그 옛 나라로 들어오시네.

그 때 만재 장자는 멀리서 세존께서 오시는 것을 보았는데, 모든 감각기관[根]이 담박하고, 세상에서 보기 드문 세존의 모습은 깨끗하기가 마치 천금(天金)과 같았으며, 32상과 80종호로 그 몸을 장엄한 것이 마치 모든 산들 중에서 가장 빼어난 수미산(須彌山)과 같고, 또 금 덩어리가 광명을 놓는 것 같았다.

장자는 다음 게송으로 수마제에게 물었다.

저것은 태양의 모습인가

내 일찍 저런 얼굴 본 적 없나니

저처럼 빛나는 수천 억 광명(光明)

감히 눈이 부셔 자세히 못 보겠네.

이 때 수마제 여인은 꿇어앉아 합장하고 여래를 향해 이런 게송으로 장자에게 대답하였다.

저 분은 태양도 태양이 아닌 것도 아닙니다.

그러면서도 1천 가지 광명을 놓으시니

그것은 모든 중생 위하기 때문이라

저 분이 바로 저의 스승이십니다.

온갖 중생들 여래 찬탄하는 것

그것은 앞에서 말한 것과 같습니다.

지금 당장 큰 과보 얻으리니

온 정성을 다해 공양을 올리소서.

그 때 만재 장자는 오른쪽 무릎을 땅에 대고 다시 게송으로 여래를 찬탄하였다.

10력을 가진 분께 귀의하나니

원만한 광명에 황금빛 몸

천상과 인간의 찬탄을 받는 분

저는 오늘 당신께 귀의합니다.

거룩한 당신은 중생의 태양

뭇별 속에 빛나는 달님 같구려

건너지 못한 이를 건네주는 분

저는 오늘 당신께 귀의합니다.

거룩한 당신은 천제(天帝)의 형상

범행을 닦는 이의 자비심 같아

스스로 해탈하고 남도 해탈시키는 분

저는 오늘 당신께 귀의합니다.

천상과 인간에서 가장 높은 분

모든 귀신왕보다 더 뛰어난 분이여

저 모든 외도(外道)를 항복 받으셨으니

저는 오늘 당신께 귀의합니다.

그 때 수마제 여인도 꿇어앉아 합장하고 세존을 찬탄하였다.

자기도 항복 받고 남도 항복 받으며

스스로도 바르고 남도 바르게 하며

스스로도 벗어나고 남도 벗어나게 하며

스스로도 해탈하고 남도 해탈케 하시네.

스스로 때를 버리고 남도 버리게 하며

스스로도 비추고 중생들도 비추어

제도하지 못할 이 한 사람 없고

싸움을 버리시어 다툼이 없네.

스스로 지극히 깨끗하게 머물러

그 마음 조금도 흔들리지 않으며

10력으로 세상을 가엾이 여기나니

거듭거듭 머리 조아려 예를 올립니다.

자애로운 마음·불쌍히 여기는 마음·기뻐하는 마음·평정한 마음을 가지시고, 공(空)·무상(無相)·무원(無願)을 갖추시어 욕계(欲界)에서 가장 높으시고 천상에서도 가장 뛰어나시며, 일곱 가지 재물을 원만하게 다 갖추시어 모든 천상이나 인간이나 자연이나 범들로서는 비교할만한 이도 없고 본뜰 이도 없습니다. 저는 지금 당신께 귀의합니다."

그 때 6천 범지들은 세존의 이러한 신통을 보고 서로들 말하였다.

"우리들은 이 나라를 떠나 다른 나라로 가야겠다. 이 사문 구담(瞿曇)이 이미 이 나라 백성들을 다 항복 받았다."

그 때 그 6천 범지들은 얼마 안 있어 그 나라를 떠났고 다시는 돌아오지 않았다. 비유하면 마치 백수의 왕인 사자가 산골짜기에서 나와 사방을 돌아보다가 세 번 포효하고는 먹이를 찾아 나서면, 모든 짐승들은 제각기 이리 뛰고 저리 뛰면서 갈 곳을 몰라 혹은 날아가고 혹은 엎드려 숨기도 하며, 또 힘이 센 코끼리도 사자 소리를 들으면 제각기 치달리며 안심하지 못하는 것과 같았다. 왜냐 하면 짐승들의 왕인 사자에게는 큰 위신(威神)이 있기 때문이다.

그와 같이 저 6천 범지들도 세존의 큰 음성이 한 번 울리는 것을 듣고 제각기 달아나며 어쩔 줄을 몰라했다. 왜냐 하면 사문 구담의 큰 위력(威力) 때문이었다. 그 때 세존께서는 온갖 신통을 다 거두시고 평상시와 같이 만부성 안으로 들어가셨다. 세존께서 성 문턱을 밟으시자 천지(天地)가 크게 흔들렸고 모든 신들은 꽃을 뿌려 공양(供養)하였다. 사람들은 감각기관이 고요하고, 32상과 80종호로 저절로 장엄(莊嚴)된 세존의 용모(容貌)를 보고, 백성들이 곧 이렇게 게송으로 말하였다.

사람 중의 높은 이 매우 묘하여

범지들도 그 분을 감당 못하네.

이유 없이 저 범지들을 섬기다가

사람 중의 높은 분 잃을 뻔했네.

세존께서는 장자의 집으로 가 자리에 앉으셨다.

그 때 그 나라 백성들은 매우 번성하였다. 때마침 집에 있던 8만 4천 사람들이 모두 구름처럼 몰려들어 세존과 비구 스님을 보기 위하여 장자(長者)의 방을 헐려고 하였다. 그러자 세존께서 이렇게 생각하셨다.

'이 사람들이 큰 일을 내고야 말겠구나. 신통력으로 온 나라 사람들이 모두 내 몸과 비구스님들을 볼 수 있게 하리라.'

세존께서는 곧 신통을 부려 장자의 방을 모두 유리처럼 만들어 안팎에서 서로 보기를 마치 손바닥 위에 있는 구슬을 보는 것같이 하셨다.

그 때 수마제 여인은 세존의 앞으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 슬픔과 기쁨이 한데 뒤엉킨 채 이렇게 게송으로 아뢰었다.

일체 지혜를 두루 갖추시고

일체의 법을 모두 벗어나셨네.

게다가 애욕의 결박마저 끊으신 분

저는 지금 당신께 귀의(歸依)합니다.

저는 차라리 제 부모에게

두 눈알을 뽑히는 일이 있더라도

삿된 소견으로 5역죄를 짓는

이곳으로 오지 않았을 것입니다.

전생에 무슨 나쁜 인연을 지었기에

지금 이곳에 오게 되었습니까?

마치 그물에 걸린 새와 같으니

원컨대 이 의심을 풀어주소서.

그러자 세존께서 게송으로 그 여인에게 대답하셨다.

너는 지금 유쾌한 마음으로 아무 염려 마라.

담담하게 스스로 마음을 열어

집착하는 생각을 일으키지 말라.

여래가 이제 너를 위해 연설하리라.

네가 지금 이곳에 오게 된 것은

과거에 지은 죄 때문이 아니니라.

이런 중생들을 제도하겠노라고

서원(誓願)을 세운 과보(果報) 때문이니라.

이제 그 근원을 뽑아버렸으니

세 갈래 나쁜 길에 빠지지 않을 것이고

저 수천 중생들의 무리가

장차 네 앞에서 제도되리라.

오늘은 온갖 티끌 떨어버리고

그들로 하여금 지혜의 밝음 얻게 함으로

천상과 인간의 사람들로 하여금

너를 보기 구슬 보듯 하게 하리라.

그 때 수마제 여인은 이 말을 듣고 나서 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했다. 그 때 장자는 하인[從僕]들을 데리고 갖가지 맛있는 음식을 내어 공양하였다.

세존께서 공양을 마치시자 그는 깨끗한 물을 돌리고 조그만 자리를 가져다가 여래의 앞에 앉았다. 그리고 경영에 종사하는 8만 4천 무리들도 저마다

차례대로 앉았는데, 어떤 이는 제 성명만 일컫고 앉기도 하였다. 그 때 세존께서는 그 장자와 8만 4천 대중들을 위해 차근히 미묘한 논(論)을 말씀하셨다. 그 때 논한 내용은 계론(戒論)·시론(施論), 그리고 천상에 태어나는 데 대한 논이었고, 탐욕과 번뇌는 더러운 것으로서 출가(出家)하는 것이 중요하다고 말씀하셨다. 그 때 세존께서는 장자와 수마제 여인과 8만 4천 인민(人民)들의 마음이 열리고 뜻이 풀린 것을 보시고, 모든 부처님들께서 항상 말씀하셨던 법인 괴로움[苦]과 괴로움의 발생[習 : 集]과 괴로움의 소멸[盡]과 괴로움의 소멸에 이르는 길[道]에 대하여 자세히 설명해주셨다.

그들은 각각 그 자리에서 모든 번뇌[塵垢]가 없어지고, 법안(法眼)이 깨끗해졌다. 비유하면 마치 지극히 깨끗하고 흰 천은 물감에 쉽게 물이 드는 것처럼, 만재 장자와 수마제 여인과 8만 4천 인민들도 모든 번뇌가 다하고 법안이 깨끗해져 다시는 의심이 없고 두려움이 없게 되었다. 그리하여 거룩한 3존(尊)18)께 저마다 귀의하고 5계(戒)를 받들어 가졌다.

그 때 수마제 여인은 곧 부처님의 앞에서 이 게송을 말하였다.

여래께선 귀가 맑게 트이어

내가 당한 이 고통 들어 아시고

굽어살피시어 여기에 내려와 교화하여

많은 사람들이 법안을 얻게 하셨네.

그 때 세존께서는 설법을 마치고 곧 자리에서 일어나 돌아가셨다.

그 때 모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"저 수마제 여인은 과거에 무슨 인연을 지었기에 부귀(富貴)한 집안에 태어났으며, 또 무슨 인연을 지었기에 그런 삿된 소견을 가진 집안에 떨어졌습니까? 또 어떤 좋은 공덕을 지었기에 지금은 청정한 법안을 얻었으며, 또 무슨 공덕을 지었기에 8만 4천 사람들로 하여금 법안이 깨끗해지게 하였습니까?"

18) 불·법·승 3보를 말한다.

세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"과거 구원겁(久遠劫)으로부터 이 현겁(賢劫)에 이르는 동안에 가섭(迦葉) 여래(如來)·명행성위(明行成爲)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)·불중우(佛衆祐)라고 하는 분이 계셨다. 그는 바라내국(波羅▩國) 경계를 유행하시며 중생들을 교화(敎化)하고 대비구(大比丘)들 2만 명과 함께 계셨다.

그 때 애민(哀愍)이라고 하는 왕이 있었는데 그에게는 수마나(須摩那)라고 하는 딸이 있었다. 그 때 그 딸은 지극히 공경하는 마음으로 가섭 여래에게 향하였고, 계(戒)를 받들어 가졌으며, 항상 보시하기를 좋아하였고, 또 네 가지를 공양하였다. 어떤 것을 그 네 가지 공양이라고 하는가? 첫째는 보시(布施)요, 둘째는 애경(愛敬)이며, 셋째는 남을 이롭게 하는 것[利人]이요, 넷째는 이익을 고루 나누는 것[等利]이다.

그는 가섭 여래의 처소에서 법구(法句)를 배우고 높은 누각 위에서 큰 목소리로 외우고 익히면서 이렇게 큰 서원(誓願)을 세웠다.

'이 네 가지 받아들이는 법을 항상 가지고 여래 앞에서 법구를 외웁니다. 만일 거기에 털끝 만한 복(福)이라도 있다면, 태어나는 곳마다 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 말고, 또 가난한 집안에 태어나지 말며, 미래에도 역시 이런 거룩한 분을 다시 만나고, 저로 하여금 여자의 몸으로 태어나지 않게 하며, 법안을 얻게 하소서.'

그 때 그 성중에 살던 사람들은 왕녀(王女)가 이와 같은 서원을 세웠다는 말을 듣고 모두 모여들어 그에게 나아가 이렇게 말하였다.

'왕녀께선 지금 지극한 믿음이 독실하여 모든 공덕을 짓고 보시·겸애(兼愛)·남의 이익·고른 이익 등 네 가지 일에 이지러짐이 없습니다. 그리고 또 (미래 세상에서도 이와 같은 거룩한 이를 만나게 하여 만일 저를 위해 설법하면 곧 법안이 깨끗해지게 하소서)라고 서원을 세우셨습니다. 이제 왕녀께서는 (아울러 우리나라 백성들도 저와 함께 제도 받게 하소서)라고 서원을 세워주십시오.'

그 때 왕녀가 대답하였다.

'나는 이 공덕을 그대들에게 모두 베풀겠습니다. 만일 여래의 설법을 듣게

된다면 동시(同時)에 제도를 받을 것입니다.'

너희 비구들아, 너희들은 의심하고 있느냐? 그렇게 관찰하지 말라. 그 때 애민왕은 바로 지금의 저 아나빈저 장자이고, 그 때의 왕녀는 바로 지금의 저 수마제 여인이며, 그 때 그 나라 백성들은 바로 지금의 저 8만 4천의 무리들이니라. 저 수마제 여인은 그 서원으로 말미암아 지금 나를 만나 법을 듣고 도를 얻게 되었고, 저 인민들도 다 깨끗한 법안을 얻게 되었다. 이것이 그 내역이니 마땅히 그렇게 생각하고 받들어 행해야 한다. 왜냐 하면 이 네 가지 일은 가장 좋은 복밭[福田]이기 때문이니라.

그러므로 만일 어떤 비구가 이 네 가지 일을 친근히 하면, 곧 네 가지 진리를 얻을 것이니, 부디 방편(方便)을 구해 네 가지 법을 성취하도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제23권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

31. 증상품(增上品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 생루(生漏)라는 바라문이 세존께서 계신 곳으로 찾아와 서로 문안 인사를 하고 한쪽에 앉았다. 그 때 바라문이 세존께 아뢰었다.

"굴속에서 한가하게 사는 것은 매우 괴로울 일이요, 혼자 지내고 혼자 다니면서 마음 쓰는 것도 매우 어려운 일이다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다, 범지여. 네 말과 같다. 굴속에 한가하게 사는 것은 매우 괴로울 것이요, 혼자 지내고 혼자서 다니면서 마음 쓰기는 매우 어려울 것이다. 왜냐 하면, 나도 옛날 아직 부처가 되기 전에 보살행(菩薩行)을 닦을 때에는 항상 '굴속에 한가하게 사는 것은 매우 괴로울 것이요, 혼자 지내고 혼자서 다니면서 마음 쓰기는 매우 어려울 것이다'라고 생각하였기 때문이다."

바라문이 부처님께 아뢰었다.

"만약 족성자(族姓子)들이 견고한 믿음으로 출가하여 도(道)를 배운다면 사문 구담(瞿曇)께서는 가장 우두머리가 되어 많은 이익을 주시고, 저 중생들을 위하여 그들의 길잡이가 되어주십니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다, 바라문아. 네가 한 말과 같다. 모든 족성자들이 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우면 나는 그들의 우두머리가 되어 많은 이익을 주고, 또 저 중생들을 위해 그들의 길잡이가 되어준다. 그러나 저들이 나를 보고 부끄러운 마음[?愧]을 일으켜 산이나 늪지대나 한적하고 고요한 굴속으로 나갔을 때, 나는 곧 이렇게 생각했다.

'저 여러 사문이나 바라문은 몸으로 짓는 행(行)이 깨끗하지 못하다. 몸으로 짓는 행이 깨끗하지 못하면 사람이 없는 한적하고 조용한 곳을 친근히 하더라도 그것은 부질없이 수고만 더할 뿐이다. 그들은 진실한 행을 가지지 못해서 그 악하고 착하지 못한 법을 두려워하기 때문이다.

그러나 나는 오늘 몸으로 짓는 행이 깨끗하지 않은 것이 하나도 없고, 또한 한적한 곳에서 살기를 좋아한다. 몸으로 짓는 온갖 행이 깨끗하지 못하면서 한적하고 조용한 굴속을 친근히 하는 것은 나와는 아무 관계가 없다. 왜냐 하면, 나는 지금 몸으로 짓는 행이 깨끗하여, 모든 아라한(阿羅漢)들로서 몸으로 짓는 행이 깨끗하고 굴속에서 한가히 살기를 좋아하는 이들 중에 내가 제일 우두머리가 되기 때문이다.'

이와 같이 바라문아, 나는 내 몸의 행이 깨끗한 것을 스스로 관찰하였고, 한적한 곳에서 살기를 좋아할 때 그 기쁨은 곱절이나 더 늘어났느니라.

그 때 나는 곧 이렇게 생각했다.

'저 여러 사문이나 바라문들은 뜻으로 짓는 행이 깨끗하지 못하고 생활도 깨끗하지 못하면서 사람이 없는 한적한 곳에 살기를 친근히 한다. 그들이 아무리 그런 행이 있다고 하더라도 그것은 오히려 진정(眞正)한 것이 아니어서 악(惡)하고 착하지 않은 법을 그들은 모두 다 갖추고 있으므로 나와는 아무 관계가 없다. 왜냐 하면 나는 지금 몸·입·뜻·생활에서 짓는 행이 깨끗하기 때문이다.

만일 사문이나 바라문들이 몸·입·뜻·생활이 깨끗하면서 한적하고 청정한 곳에서 살기를 좋아한다면, 그것은 나와 관계가 있다. 왜냐 하면, 나는 지금 몸·입·뜻·생활이 깨끗하다. 몸·입·뜻·생활이 깨끗한 여러 아라한들로서 한적한 곳에 살기를 좋아하는 이들 중에 내가 가장 우두머리가 되기 때문이다.'

이와 같이 바라문아, 나는 지금 몸·입·뜻·생활이 깨끗하였고, 한적하고 조용한 곳에서 지낼 때 그 기쁨은 곱절이나 더 늘어났느니라.

그 때 나는 또 이렇게 생각했다.

'저 사문이나 바라문들은 두려워하는 것이 많으면서 한적하고 조용한 곳에 살고 있다. 그 때 그들은 곧 악하고 착하지 않은 법을 두려워한다.

그러나 나는 오늘날 두려운 것이 조금도 없으면서 사람이 없는 한적하고 조용한 곳에 살고 있다. 저 사문이나 바라문들이 두려워하는 마음을 가지고 한적하고 조용한 곳에서 사는 것은 나와 아무 상관이 없다. 왜냐 하면 나는 지금 두려움이 조금도 없고, 게다가 한적하고 조용한 곳에서 지내며 스스로 즐겁게 노닐기 때문이다. 온갖 두려워하는 마음으로 한적하고 조용한 곳에서 사는 것은 나와 아무 관계가 없다. 왜냐 하면 나는 지금 괴로움과 근심을 여의어 그들과 다르기 때문이다.'

이와 같아서 바라문아, 나는 이와 같은 이치를 관찰하고 나서는 아무 두려움도 없었고, 그 기쁨은 더욱 더 늘어났느니라.

저 모든 사문이나 바라문들은 남을 헐뜯고 자기 자신을 칭찬한다. 그러므로 그들은 한적하고 고요한 곳에 살고 있다 하더라도 오히려 그 생각이 깨끗하지 못하다. 그러나 범지야, 나는 남을 헐뜯지도 않고, 또 나 자신을 칭찬하지도 않는다. 자기 자신을 칭찬하고 남을 헐뜯는 모든 사람들은 나와 아무 관계가 없다. 왜냐 하면 나는 지금 교만함이 없기 때문이다. 그러므로 교만함이 없는 여러 성현(聖賢)들 중에서 내가 가장 우두머리가 된다.

나는 이와 같은 이치를 관찰하고 나서는 그 기쁨이 곱절이나 더 늘어났느니라.

저 모든 사문들은 이양(利養)을 추구하며 스스로 멈출 줄을 모른다. 그러나 나는 오늘 이양을 추구하는 일이 없다. 왜냐 하면 나는 지금 다른 사람에게 바라는 것이 하나도 없고 스스로 만족할 줄 알기 때문이다. 그러므로 나는 만족할 줄 아는 사람 중에서 가장 우두머리가 된다.

나는 이와 같은 이치를 관찰하고 나서는 그 기쁨이 곱절이나 더 늘어났느니라.

저 모든 사문이나 바라문들은 마음에 게으름을 품고 있어 부지런히 정진

(精進)하지 않으면서 한적하고 조용한 곳을 친근히 한다. 그것은 나와 아무 관계가 없다. 왜냐 하면 나는 지금 용맹스러운 마음이 있고 게으름을 피우지 않기 때문이다. 그러므로 용맹스러운 마음을 가진 성현(聖賢)들 중에서 내가 가장 우두머리가 된다.

나는 이와 같은 이치를 관찰하고 나서는 그 기쁨이 곱절이나 더 늘어났느니라.

그 때 나는 다시 이렇게 생각했다.

'저 모든 사문이나 바라문들은 온갖 것들을 잘 잊어버리면서 한적하고 조용한 곳에 살고 있다. 비록 이러한 행(行)이 있더라도 그들에게는 오히려 악하고 착하지 않은 법이 있다. 그러나 나는 지금 온갖 것에 대하여 잊어버리는 일이 없다.'

범지야, 잊어버리는 일은 나와 아무 관계가 없다. 그러므로 잊어버리지 않는 여러 성현들 중에서 내가 가장 우두머리가 된다.

나는 이와 같은 이치를 관찰하고 나서는 한적하고 조용한 곳에 사는 기쁨이 곱절이나 더 늘어났느니라.

나는 그 때 다시 이렇게 생각했다.

'저 모든 사문이나 바라문들은 마음이 어지러워 안정되지 못하다. 그들은 곧 악하고 착하지 않은 법이 있어서 악한 행을 병행(竝行)하고 있다. 그렇지만 나는 지금 뜻이 끝까지 어지럽지 않고 마음이 늘 한결같다. 그러므로 저 뜻이 어지럽고 마음이 고요하지 못한 모든 사람들과 나는 아무 관계가 없다. 왜냐 하면 나는 항상 마음이 한결같기 때문이다. 만일 마음이 일정(一定)한 성현들이 있다면 내가 가장 우두머리가 된다.'

나는 이와 같은 이치를 관찰하고 나서는 비록 한적하고 조용한 곳에 살고 있지만 그 기쁨은 곱절이나 더 늘어났느니라.

나는 그 때 또 이렇게 생각했다.

'저 모든 사문이나 바라문들은 어리석고 어둡기가 마치 양 떼와 같고, 또 저 사람들에게는 악하고 착하지 않은 법이 있다. 나는 저들과 아무 관계가 없다. 왜냐 하면 나는 지금 항상 지혜롭고 어리석음이 없이 한적하고 조용한 곳에 살고 있기 때문이다. 가령 그와 같은 행이 있는 이가 있다고 하더라도

그들과 나는 아무 관계가 있다. 나는 지금 지혜를 성취하였기 때문이다. 그러므로 지혜를 성취한 모든 사람 중에서 내가 가장 우두머리가 된다.'

나는 이와 같은 이치를 관찰하고 나서는 비록 한가한 곳에 살고 있지만 그 기쁨은 곱절이나 더 늘어났느니라.

내가 항상 한적하게 지내는 동안에 혹 때로 나무가 부러지고 짐승들이 내달리는 일이 있다. 그 때 나는 이렇게 생각했다.

'이곳은 매우 두려운 숲이다.'

그리고 나서 나는 다시 이렇게 생각했다.

'만일 두려움이 밀려오면 마땅히 방편을 구해 두려움이 밀려오지 않게 하리라.'

내가 거닐 때 두려움이 생기면, 나는 앉지도 않고 눕지도 않은 채 기어코 그 두려운 생각을 없앤 다음에야 비로소 앉았다. 내가 서있을 때 두려움이 생기면, 나는 거닐지도 않고 앉지도 않은 채 기어코 두려움을 없앤 다음에야 앉았다. 내가 앉아 있을 때 두려움이 생기면, 나는 거닐지 않고 기어코 그 두려움을 없앤 다음에야 앉았다. 내가 누웠을 때 두려움이 생기면, 나는 거닐지도 않고 앉지도 않은 채 기어코 그 두려움을 없앤 다음에야 앉았다.

범지야, 꼭 알아야만 한다. 저 모든 사문이나 바라문들은 밤이고 낮이고 도법(道法)을 알지 못한다. 나는 지금 저 사람들을 매우 어리석은 사람들이라고 말한다. 그러나 범지야, 나는 밤이나 낮이나 할 것 없이 도법을 안다. 그리고 더욱 용맹스러운 마음을 내어 허망하지 않고 뜻이 어지럽지 않으며, 마음이 늘 한결같으니라. 그렇게 탐욕의 생각 없이 각(覺)과 관(觀)이 있어서 기쁨과 즐거움을 생각하면서 첫 번째 선정에 노닌다. 범지야, 이것을 일러 '내가 첫 번째 마음으로 현세(現世)에서 스스로 즐긴다'고 한다.

만일 각과 관을 없애고 안으로 기쁨과 한결같은 마음은 있으나 각과 관이 없으면 선정에서 기쁨과 즐거움이 생겨 제2선에서 노닐게 된다. 범지야, 이것을 일러 '두 번째 마음으로 현세에서 즐긴다'고 한다.

나는 스스로 마음 속에 생각이 없는 것을 관찰해 알고 몸의 쾌락(快樂)을 깨달아 모든 성현들이 희망(希望)하는 평정한 생각으로 즐거워하는 제3선에서 노닌다. 범지야, 이것을 일러 세 번째 마음이라고 한다.

또 괴로움과 즐거움이 이미 다 제거되고 근심과 기쁨도 없으면, 괴로움도 없고 즐거움도 없는 평정한 생각이 청정한 제4선에서 노닐게 된다. 범지야, 이것을 일러 '네 번째 보다 더 훌륭한 마음으로서 스스로 깨달아 알고 마음에서 노닌다'라고 한다.

지금 나는 한적하고 조용한 곳에서 지낼 때에 이 네 가지 증상(增上)하는 마음이 있다. 나는 이 삼매(三昧)에 드는 마음으로 말미암아 청정하여 더러움이 없고 또한 번뇌도 없으며, 두려운 것이 없어 전생의 무수한 겁(劫) 동안 있었던 일을 스스로 안다. 그 때 나는 전생의 일인, 1생(生)·2생·3생·4생·5생·10생·20생·30생·40생·50생·백 생·천 생 동안의 일과 이루어지고 무너지는 겁 등의 일을 모두 다 안다. 즉 나는 과거에 저기에 태어났고 자(字)는 무엇이며, 이름은 무엇이었는지, 이와 같은 음식을 먹었고 이와 같은 괴로움과 즐거움을 받았다는 것과, 저기에서 죽어 여기에 태어나고 여기에서 죽어 저기에 태어난 인연의 본말(本末)을 모두 다 밝게 안다.

범지야, 마땅히 알아야 한다. 나는 초저녁에 첫 번째 밝음[初明 : 宿命智證明]을 얻고 무명(無明)을 없애 다시는 어두움이 없고, 마음은 한적하고 조용한 곳을 좋아하면서 스스로 깨달아 안다. 또 삼매에 드는 마음으로 말미암아 더러운 티가 없어지고 또 번뇌[結使]도 없어지며, 마음과 뜻이 안정되어 두려움이 없게 되고, 다시 중생들로서 태어나는 이와 죽는 이를 다 알게 된다.

나는 다시 천안(天眼)으로 중생들로서 태어나는 이와 죽는 이·좋은 몸과 나쁜 몸·좋은 길과 나쁜 길, 혹은 좋고 추(醜)한 것이 다 그 행의 선악(善惡)을 따른다는 것을 모두 다 분별해 안다. 즉 어떤 중생은 몸으로 악을 행하고, 입으로 악을 행하며, 뜻으로 악을 행하여, 성현(聖賢)을 비방(誹謗)하고 항상 삿된 소견을 가져 삿된 소견과 서로 호응하고는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥에 떨어진다.

또 어떤 중생은 몸으로 선을 행하고, 입으로 선행을 닦으며, 뜻으로 선행을 닦아 현성(賢聖)을 비방하지 않고 항상 바른 소견[正見]을 닦아 바른 소견과 서로 호응하고는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 천상(天上)과 같은 좋은 곳에 태어난다. 나는 다시 깨끗하고 더러움이 없는 천안으로 중생들로서 태어나는 이와 죽는 이·좋은 몸과 나쁜 몸·좋은 길과 나쁜 길, 혹은 좋

고 추한 것은 그 본래의 행을 따른다는 것을 다 아느니라. 범지야, 마땅히 알아야 한다. 이처럼 밤중에 두 번째 밝음[第二明 : 生死智證明]을 얻고 다시는 어두움이 없이 스스로 깨달아 알면서 한적하고 조용한 곳을 좋아하느니라.

나는 다시 삼매에 드는 마음으로 말미암아 청정하여 더러운 티가 없고 또 번뇌[結使]도 없으며, 마음과 뜻에 안정을 얻어 두려운 것이 없고, 번뇌[漏]가 없어진 마음을 얻어 '이것은 괴로움이다'고 사실 그대로 진실하게 안다. 나는 이런 마음을 얻었을 때 욕루(欲漏)와 유루(有漏)와 무명루(無明漏)에서 마음이 해탈하였고 해탈함으로 인해 곧 해탈했다는 지혜를 얻는다. 그리하여 '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 사실 그대로 다 안다. 범지야, 이것을 일러 '내가 새벽에 세 번째 밝음[第三明 : 漏盡智證明]을 얻어 다시는 어두움이 없다'고 하는 것이니라.

어떠냐? 범지야, 너는 '여래는 탐하는 마음과 성내는 마음과 어리석은 마음이 다하지 못했으면서 한적하고 조용한 곳에 사는구나'라는 마음을 가지고 있느냐?

범지야, 그렇게 관찰하지 말아라. 왜냐 하면 여래는 지금 모든 번뇌가 아주 없어지고서 항상 한적하고 조용한 곳을 좋아해 사람들 속에 살지 않기 때문이다.

이처럼 나는 지금 이 두 가지 이치를 보았기 때문에 한적하고 조용한 곳을 좋아하는 것이다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 또 스스로 한적하고 조용한 곳을 좋아하여 노니는 것과 아울러 중생들을 이루 헤아릴 수 없이 제도하는 것이니라."

그 때 생루 범지가 부처님께 아뢰었다.

"중생을 위하고 일체 중생을 가엾이 여기기 때문입니다."

범지가 다시 부처님께 아뢰었다.

"이제 그만 두소서, 이제 그만 두소서. 세존이시여, 충분히 들었습니다. 비유하면 마치 꼽추가 등이 펴지고 헤매는 이가 길을 얻은 것 같으며, 장님이 눈을 얻고 어두운 데에서 등불을 본 것 같습니다. 이와 같이 사문 구담께서는 무수한 방편으로 저를 위해 설법하셨습니다. 저는 부처님과 법과 승가에 귀

의합니다. 지금부터는 5계(戒)를 받들어가져 다시는 살생하지 않고 우바새(優婆塞)가 되겠습니다."

그 때 생루 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 구심국(拘深國)에 있는 구사원(瞿師園)1) 과거에 네 분 부처님께서 계셨던 곳을 지나가셨다.

그 때 우전왕(優塡王)은 5백 여인(女人)과 사미(舍彌)부인 등과 같이 동산으로 놀이를 나갔다. 마침 그 때 사위성에 있던 어떤 비구가 이렇게 생각하였다.

'나는 세존과 헤어진 지 오래이다. 지금 가서 예를 올리고 문안을 드리리라.'

그 때 그 비구는 때가 되자 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식(乞食)한 뒤에 가사와 발우와 좌구를 챙겨두고, 신통력으로 허공을 날아 구심국 동산으로 갔다. 그 때 그 비구는 신통을 거두고 어떤 숲으로 들어가 한적하고 조용한 곳에서 가부좌하고 앉아, 몸과 마음을 바르게 가지고 생각을 매어 앞에 두고 있었다.

그 때 사미 부인이 5백 명의 여인들을 거느리고 그 숲으로 왔다. 그 때 사미 부인은 멀리서 어떤 비구가 신통으로 나무 밑에 앉아 있는 것을 보고 나서, 비구 앞으로 다가가 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 뒤에 합장하고 서있었다. 5백 명의 부인들도 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 다음 그들도 또한 빙 둘러 서있었다.

그 때 우전왕은 5백 여인들이 합장한 채 그 비구를 둘러싸고 서 있는 것을 멀리서 보고 곧 이렇게 생각하였다.

'저 가운데에 틀림없이 사슴 떼든지 아니면 다른 짐승들이 있을 것이다. 의심할 여지가 없다.'

1) 구사미성(拘舍彌城)에 있던 구사라(瞿師羅) 장자가 부처님께 보시한 공원이다.

그 때 왕은 곧 말을 타고 급히 달려 그 여인들이 모여있는 속으로 갔다. 그러자 사미 부인은 멀리서 왕이 오는 것을 보고 이렇게 생각하였다.

'저 우전왕은 매우 흉악(凶惡)한 성질을 가지고 있다. 반드시 이 비구를 붙잡아 해칠 것이다.'

그 때 부인은 오른손을 들고 왕에게 아뢰었다.

"대왕이시여, 마땅히 아셔야 합니다. 이 사람은 비구(比丘)입니다. 놀라지 마십시오."

그러자 왕은 곧 말에서 내려 활을 버리고 비구에게로 가서 그 비구에게 말하였다.

"비구여, 나를 위해 설법하라."

그 때 그 비구는 눈을 들어 왕을 우러러보고는 잠자코 아무 말도 하지 않았다.

그러자 왕이 다시 비구에게 말하였다.

"빨리 나를 위해 설법하라."

그러자 비구는 또 눈을 들어 왕을 우러러보고는 잠자코 아무 말도 하지 않았다. 그 때 왕은 이렇게 생각하였다.

'나는 이제 선정을 닦을 적에 그 사이에 일어나는 일들에 대해서 물어보리라. 만일 지금 나를 위해 설법을 하면 그를 공양(供養)할 것이요, 또 이 한 목숨 다할 때까지 의복·음식·평상·침구·의약을 공급할 것이지만, 만일 나를 위해 설법하지 못한다면 당장 잡아죽이리라.'

왕이 다시 비구에게 말하였다.

"비구여, 나를 위해 설법해 보라."

그런데도 비구는 여전히 잠자코 대답하지 않았다.

그 때 나무 신이 그 마음을 알고 멀리 사슴 떼를 변화로 만들어서 왕의 이목(耳目)을 어지럽혀 다른 생각을 일으키게 하였다. 그 때 왕은 멀리서 그 사슴 떼를 보고 이렇게 생각하였다.

'우선 이 사문은 버려 두자. 사문이야 결코 어디로 달아날 곳이 있겠는가?'

그리고는 곧 말을 타고 가서 사슴 떼를 쏘았다.

그 때 부인이 비구에게 말하였다.

"비구여, 어디로 가시겠습니까?"

비구가 대답하였다.

"부처님께서 머물고 계시던 곳으로 가서 세존(世尊)을 뵈려고 합니다."

부인이 말하였다.

"비구여, 지금이 바로 그 때입니다. 어서 빨리 그리로 가십시오. 여기에 머물지 마소서. 왕의 해침을 받으면 왕의 죄는 매우 중할 것입니다."

비구는 곧 자리에서 일어나 가사와 발우를 챙겨 가지고 허공(虛空)을 날아 멀리 떠나버렸다. 그 때 부인은 도인(道人)이 허공을 높이 날아 멀리 떠나는 것을 보고 멀리에서 곧 왕에게 소리쳤다.

"원하옵건대 대왕께선 저 비구를 보십시오. 저렇게 큰 신통이 있어 지금 허공에서 자유자재로 올라갔다 내려갔다 하고 있습니다. 저 비구도 저런 신통력이 있는데, 하물며 석가문(釋迦文) 부처님이겠습니까?"

그 때 그 비구는 구사원으로 가서 신통을 버리고 평상적인 법으로 돌아와 세존께 나아갔다. 그는 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 그 비구에게 물으셨다.

"어떤가? 비구야, 사위성에서 여름 안거(安居)를 지냈느냐? 때를 따라 걸식하기가 피곤하지 않더냐?"

비구가 아뢰었다.

"저는 사위성에서 지내며 아무 괴로움도 없었습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"그러면 왜 여기 왔느냐?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존께 문안드리려고 일부러 왔습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 지금 나와 네 부처님께서 사셨던 이 곳을 보느냐? 너는 지금 왕의 손아귀에서 벗어났으니 참으로 기이한 일이다. 너는 왜 왕을 위해 설법하지 않았느냐? 또 우전왕이 이렇게 말하지 않았느냐?

'비구여, 지금 나를 위해 설법하라. 너는 지금 왜 나를 위해 설법하지 않느냐?'

비구야, 만일 네가 왕을 위해 설법하였더라면 우전왕은 매우 기뻐하였을 것이고, 이미 기뻐하고 나서는 목숨을 마칠 때까지 의복·음식·평상·침구·의약 등을 공양 받았을 것이다."

그 때 비구가 부처님께 아뢰었다.

"그 때 그 왕은 선정 중에 일어나는 일에 대해서 물으려고 하였습니다. 그래서 그 이치를 대답하지 않았습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"비구야, 너는 왜 왕을 위해 선정 중에 일어나는 일에 대해서 설명하지 않았느냐?"

비구가 대답하였다.

"우전왕은 이 선정으로써 근본을 삼는다면서 흉포(凶暴)한 마음을 품고 자애로운 마음 없이 헤아릴 수 없이 많은 중생들을 죽입니다. 그는 탐욕과 서로 호응하고 3독(毒)이 왕성하여, 깊은 구렁에 빠져 바른 법을 관찰하지 못하며, 의혹을 익혀 아는 것이 없고 온갖 악이 두루 모여 교만을 부리나이다. 그는 왕이라는 세력을 의지하여 재보(財寶)를 탐하고 집착하며, 세상 사람들을 업신여기는 눈이 없는 장님입니다. 이런 사람에게 무슨 선정이 필요하겠습니까?

대개 선정법(禪定法)은 모든 법 중에서도 가장 묘(妙)하여 깨달아 알기 어렵고 형상(形相)이 없으며, 마음으로 헤아릴 수 없는 것이어서 보통 사람으로서는 미칠 수 있는 것이 아니며, 지혜로운 사람이라야만 알 수 있는 것입니다. 그런 까닭에 왕을 위해 설법하지 않았습니다."

그 때 세존께서 말씀하셨다.

"가령 낡고 더러운 옷이라면 반드시 씻어야 깨끗해지고, 왕성한 욕심(欲心)은 반드시 깨끗하지 못한 생각을 관찰한 뒤라야 비로소 없어지며, 만약 성내는 마음이 왕성하면 자애로운 마음으로 없애고, 어리석음으로 인한 어두움은 12인연법(因緣法)을 써야 없앨 수 있다. 그런데 비구야, 너는 왜 그 우전왕을 위해 설법하지 않았느냐? 만일 그때 그를 위해 설법해주었더라면 그 왕은 매우 기뻐하였을 것이다. 아무리 왕성한 불이라 해도 끌 수 있는 것이거늘 하물며 사람이겠느냐?"

그러자 그 비구는 잠자코 아무 말도 하지 않았다.

그 때 부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"여래의 처세(處世) 방법은 참으로 기이하고 특별하다. 설령 하늘·용·귀신·건답화(乾沓和)가 와서 여래에게 이치를 묻더라도 나는 그들을 위해 설명할 것이요, 가령 국왕(國王)·대신(大臣)·인민(人民) 등의 무리들이 여래에게 이치를 묻더라도 또한 설명해 줄 것이며, 만약 찰리(刹利) 등 네 가지 족성(族姓)이 와서 이치를 묻더라도 역시 설명해줄 것이다.

왜냐 하면 지금 여래는 네 가지 두려움 없음을 얻었기 때문에 설법하는 데에 겁을 내거나 나약하지 않고, 또 4선(禪)을 얻었기 때문에 거기에서 자재(自在)로울 수 있으며, 또 4신족(神足)을 얻었기에 이루 헤아릴 수 없는 신통력이 있고, 또 4등심(等心)을 실천하기 때문에 여래는 설법하는 데에 겁을 내거나 나약하지 않다. 이런 것들은 아라한이나 벽지불(?支佛)로서는 미칠 수 있는 일이 아니다. 그런 까닭에 여래는 설법하는 일에 있어서 아무 어려움이 없느니라. 지금 너희 비구들도 마땅히 방편을 구해 4등심(等心)인 자애로운 마음·불쌍히 여기는 마음·기뻐하는 마음·평정한 마음을 닦도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라.

왜냐 하면 만일 비구라면 중생이나 선지식(善知識)을 위하거나 부모 또는 친척들을 만나면, 그 때마다 마땅히 네 가지 일로써 그들을 가르쳐 법을 알게 해야 하기 때문이다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 부처님을 공경하는 것이다. 이 때 여래란 지진(至眞)·등정각·명행성위·선서·세간해·무상사·도법어·천인사·불중우를 말하는데, 그 분은 한량없이 많은 사람들을 제도하신 분이시니라.

다음에는 마땅히 법을 구하는 것이다. 바르고 진실한 법을 수행하여 더럽고 나쁜 행을 제거해 버리는 것이니, 이것은 곧 지혜로운 사람이 닦고 실천하는 것이니라.

다음에는 마땅히 방편을 구해 비구를 공양하는 것이다. 여래 대중이란, 항상 서로 화합하여 다툼이 없고, 법을 성취하고 계(戒)를 성취하며, 삼매(三昧)를 성취하고 지혜(智慧)를 성취하며, 해탈(解脫)을 성취하고 해탈지견(解脫知見)을 성취한 사람으로서, 이른바 4쌍8배(四雙八輩)와 12현사(賢

士)이다. 이 여래의 성중(聖衆)은 존경할 만하고 높일 만하여 세상의 최상의 복밭[福田]이니라.

다음에는 마땅히 물들거나 더러움이 없고 지극히 고요하고 함이 없는 현성(賢聖)의 법과 도를 권하고 도와 행하게 하는 것이니라.

만일 비구가 도를 행하고자 하면 이 네 가지 법을 두루 다 행하도록 하라. 왜냐 하면 3존(尊)에 법으로 공경하는 것은 가장 거룩하고 가장 높아 그 어느 것도 거기에 미칠만한 것은 없기 때문이다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"4행적(行跡)2)이 있다. 어떤 것이 그 4행적인가? 첫째는 즐거움이 있는 행적이니, 그 행하는 것이 미련하다. 이것을 이름하여 첫 번째 행적이라고 한다. 다음에도 또 즐거움이 있는 행적이니, 그 행하는 것이 날카롭다. 다음에는 괴로움이 있는 행적이니, 그 행하는 것이 미련하다. 다음에도 또 괴로움이 있는 행적이니, 그 행하는 것이 날카롭다.

어떤 것을 즐거움이 있는 행적으로서 그 행하는 것이 미련하다고 하는가? 혹 어떤 사람은 탐욕이 불꽃처럼 왕성하고 성냄과 어리석음도 불꽃처럼 왕성하여, 그 행하는 것이 너무도 괴로워 행의 근본과 서로 호응하지 않는다. 그리고 그 사람은 5근(根)이 어리석고 어두워 또한 민첩하지도 빠르지도 못하다. 어떤 것을 5근이라고 하는가? 이른바 신근(信根)·정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)이다. 그러나 만약 이 미련한 마음으로도 삼매(三昧)를 구해 번뇌를 다 없애면, 이것을 일러 '즐거운 행적의 둔한 근기

2) 4제(諦)의 이치를 통달하여 열반(涅槃)으로 향하는 네 가지 무루(無漏) 성도(聖道)이다. 첫째 낙지통행(樂遲通行), 둘째 낙속통행(樂速通行), 셋째 고지통행(苦遲通行), 넷째 고속통행(苦速通行)을 이르는 말이다.

[鈍根]로서 도를 얻은 사람'이라고 하느니라.

저 어떤 것을 즐거운 근기[樂根]로서 그 행적이 신속하고 빠르다고 하는가? 혹 어떤 사람은 탐욕이 없고 음욕이 없다. 그리하여 탐욕에 대해 항상 치우치게 줄이고 애쓰지 않으며, 성냄과 어리석음도 자꾸 줄인다. 또 5근은 민첩하고 빠르며 방일(放逸)하지 않다. 어떤 것을 5근이라고 하는가? 이른바, 신근·정진근·염근·정근·혜근이니, 이것을 5근이라고 한다. 그리하여 5근을 얻어 삼매를 성취하고 번뇌[有漏]를 다 끊고 번뇌가 없음을 이룩한다. 이것을 일러 '영리한 근기로 도적(道跡)을 행하는 것'이라고 하느니라.

저 어떤 것을 괴로운 행적으로서 그 행이 어리석고 미련하다고 하는가? 혹 어떤 사람은 음욕의 마음이 치우치게 많고, 성냄과 어리석음도 불꽃처럼 왕성하다. 그러나 그는 이 법으로 스스로 즐기면서도 번뇌를 다 끊어 번뇌가 없음을 성취한다. 이것을 일러 '괴로운 행적으로서 어리석고 미련한 근기'라고 하느니라.

어떤 것을 괴로운 행적으로서 그 행이 영리하다고 하는가? 혹 어떤 사람은 욕심도 적고, 음욕도 적으며, 성냄이 없고, 또 생각을 일으켜 이 세 가지 법을 행하지도 않는다. 그 때 그는 이 5근을 가져 조금도 이지러져 새는 것이 없다. 어떤 것을 5근이라고 하는가? 이른바 신근·정진근·염근·정근·혜근이니, 이것을 5근이라고 한다. 그는 이 법으로써 삼매를 얻고 번뇌를 다 끊어 번뇌가 없음을 성취한다. 이것을 일러 '괴로운 행적으로서 영리한 근기'라고 하느니라.

비구들아, 이것을 일러 4행적이라고 한다. 마땅히 방편을 구해 앞의 세 가지 행적은 버리고 뒤의 한 가지 행적을 마땅히 함께 받들어 행해야 하느니라. 왜냐 하면 괴로운 행적의 삼매는 얻기는 어렵지만, 이미 얻고 나면 곧 도를 이루어 이 세상에 오랫동안 머무르기 때문이다. 그 까닭은 즐거움으로는 즐거움을 구할 수가 없고, 괴로움을 말미암고서야 도를 이루기 때문이다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 항상 방편을 구해 이 행적을 성취하도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城) 가란다죽원에서 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 모두 다섯 가지 신통[五通]을 얻은 네 범지가 착한 법을 수행하면서 한곳에 모여 의논하였다.

'죽음의 사자[伺命]가 오면 그 억센 힘을 피할 수 없다. 제각기 숨어서 그 사자로 하여금 어디로 와야 할지 모르게 하자.'

그 때 첫 번째 범지는 허공으로 날아 올라 죽음을 면하려고 하였다. 그러나 죽음을 면하지 못하고 공중에서 목숨을 마쳤다. 두 번째 범지는 큰 바다 밑으로 들어가 죽음을 면하려고 하였다. 그러나 거기서 목숨을 마쳤다. 세 번째 범지는 죽음을 면하려고 수미산(須彌山) 중턱에 들어갔으나 거기서 죽고 말았다. 네 번째 범지는 땅 속으로 들어가 금강제(金剛際)에 이르러 죽음을 면하려고 하였으나, 그도 또한 거기서 목숨을 마치고 말았다. 그 때 세존께서는 네 범지들이 제각기 죽음을 피하려고 하였으나 모두 한꺼번에 목숨을 마친 것을 천안(天眼)으로 보셨다.

그 때 세존께서 곧 이런 게송으로 말씀하셨다.

허공도 아니고 바다 속도 아니며

험한 산의 바위 속에 들어갈 일도 아니다.

어디로 가도 숨을 곳이 없나니

이것을 벗어나면 죽음을 받지 않으리.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비구야, 어떤 네 명의 범지가 한곳에 모여 죽음을 면하려고 제각기 돌아가야 할 곳으로 달아났다. 그러나 죽음을 면하지 못하였다. 한 사람은 허공에

3) 이 소경의 이역경(異譯經)으로는 후한(後漢) 시대 안세고(安世高)가 한역한 『불설바라문피사경(佛說婆羅門避死經)』이 있다.

있었고, 한 사람은 바다 속으로 들어갔으며, 한 사람은 산 중턱으로 들어갔고, 한 사람은 땅 속으로 들어갔지만 모두 한꺼번에 죽고 말았다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 죽음을 면하려고 하거든 마땅히 네 가지 법의 근본을 사유해야 한다. 어떤 것이 그 네 가지인가?

'일체의 행(行)은 무상(無常)한 것이다.'

이것을 일러 첫 번째 법의 근본이라고 하니, 마땅히 잘 사유해서 수행해야 한다.

'일체의 행은 괴로운 것이다.'

이것을 일러 두 번째 법의 근본이라고 하니, 마땅히 다 함께 사유해야 한다.

'일체의 법은 나라고 할만한 것이 없다.'

이것을 일러 세 번째 법의 근본이라고 하니, 마땅히 다 함께 사유해야 한다.

'아주 사라져 다 없어진 것이 열반(涅槃)이다.'

이것을 일러 네 번째 법의 근본이라고 하니, 마땅히 함께 사유해야 한다.

모든 비구들아, 마땅히 이와 같이 이 네 가지 법의 근본을 다 함께 사유해야 하느니라. 왜냐 하면 곧 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·시름·걱정·괴로움·번민을 벗어날 수 있기 때문이다. 그것은 괴로움의 근본이다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 이 네 가지 법을 성취하도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]4)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

4) 이 소경에 대한 이해를 도울 만한 경으로는 『장아함경(長阿含經)』 제18권 30번째 소경인 「세기경(世記經)」이 있다.

"삼십삼천(三十三天)에 네 개의 공원이 있다. 여러 하늘들은 거기에서 다섯 가지 욕망[五欲]을 누리면서 스스로 즐기고 논다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 난단반나(難檀般那) 공원·추삽(?澁) 공원·주야(晝夜) 공원·잡종(雜種) 공원이다.

그리고 그 네 개의 동산 안에는 네 개의 목욕을 할 수 있는 못이 있다. 지극히 차가운 목욕 못[極冷浴池], 향기롭고 맛있는 목욕 못[香味浴池], 몸이 가벼워지는 목욕 못[輕便浴池], 몹시 맑은 목욕 못[淸澈浴池]이니, 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫 번째는 이름이 난타욕지(難陀浴池)이고, 두 번째는 이름이 난타정욕지(難陀頂浴池)이며, 세 번째는 이름이 소마욕지(蘇摩浴池)이고, 네 번째는 이름이 환열욕지(歡悅浴池)이다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 그 네 개의 공원에는 네 개의 목욕 못이 있어 사람의 몸을 향기롭고 깨끗하게 하여 때가 없게 하느니라.

왜 그 이름을 난단반나 공원이라고 하는가? 만일 삼십삼천이 그 난단반나 공원에 들어가고 나면 심성(心性)이 기뻐 스스로 이기지 못하고 그 가운데에서 스스로 즐기며 논다. 그런 까닭에 난단반나 공원이라고 한다. 또 무슨 까닭에 추삽 공원이라고 하는가? 만일 삼십삼천이 그 공원에 들어가면 몸이 매우 거칠어진다. 비유하면 마치 겨울에 향(香)을 몸에 바르면 몸이 매우 거칠어지는 것처럼, 이 또한 그러하여 만약 삼십삼천이 그 공원에 들어가면 몸이 매우 거칠어져서 보통 때와 같지 않다. 그러므로 추삽 공원이라고 하느니라.

또 무슨 까닭에 주야 공원이라고 하는가? 만일 삼십삼천이 그 공원에 들어가고 나면, 그 때 모든 하늘들의 얼굴빛이 각각 달라져서 여러 가지 형체(形體)가 된다. 비유하면 마치 부녀자(婦女子)들이 여러 가지 옷을 입으면, 본래 형상과 같지 않은 것처럼, 그 또한 그러하여 삼십삼천이 그 공원에 들어가고 나면 여러 가지 모양으로 변하여 본래와 같지 않다. 그런 까닭에 주야 공원이라고 하느니라.

또 무슨 까닭에 잡종 공원이라고 하는가? 그 때 가장 높은 하늘과 중간 하늘과 맨 아래 하늘이 그 공원에 들어가고 나면 모두 동일한 종류가 되지만, 가령 맨 밑에 있는 하늘이면 다른 세 개의 공원에는 들어가지 못한다. 비유하면 마치 전륜성왕(轉輪聖王)이 들어가는 공원이면 다른 왕은 그 공원에 들어

가 목욕하지 못하고, 백성들은 멀리서 바라볼 수밖에 없는 것처럼, 가장 높은 하늘이 들어가 목욕한 공원에는 다른 작은 하늘들은 들어갈 수가 없다. 그런 까닭에 잡종욕지라고 하느니라.

또 무슨 까닭에 그 이름을 난타욕지라고 하는가? 만약 삼십삼천이 그 못에 들어가고 나면, 매우 기쁜 마음이 생긴다. 그런 까닭에 난타욕지라고 한다. 또 무슨 까닭에 이름을 난타정욕지라고 하는가? 만일 삼십삼천이 그 못에 들어가고 나면, 서로 두 손을 마주잡고 그 정수리를 문질러 씻는다. 가령 천녀(天女)라 하더라도 역시 그와 같이 한다. 그런 까닭에 난타정욕지라고 하느니라.

또 무슨 까닭에 그 이름을 소마욕지라고 하는가? 만약 삼십삼천이 그 못에 들어가고 나면 그 때 모든 하늘들의 얼굴 모습이 모두 사람의 모양과 같아져서 조금도 다름이 없다. 그런 까닭에 소마욕지라고 하느니라.

또 무슨 까닭에 그 이름을 환열욕지라고 하는가? 만일 삼십삼천이 그 못에 들어가고 나면, 모두들 높으니 낮으니 하는 교만한 생각이 없고, 바라는 마음이 아주 적어져서 그 때는 꼭 같은 마음으로 목욕을 한다. 그런 까닭에 환열욕지라고 한다. 비구들아, 이런 인연이 있어 그런 이름이 있게 되었느니라.

여래의 바른 법 안에도 또한 이와 같은 네 공원의 이름이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 자원(慈園)이요, 둘째는 비원(悲園)이며, 셋째는 희원(喜園)이요, 넷째는 호원(護園)이다. 비구들아, 이것을 일러 여래의 바른 법 안에 있는 네 공원이라 하느니라.

어떤 것을 자원이라고 하는가? 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 이 자원으로부터 범천(梵天)에 태어나고 범천에서 죽으면 귀족의 집안에 태어나 재물이 풍족하고 보배가 많으며, 항상 다섯 가지 즐거움[五樂]이 있어 스스로 즐기면서 잠깐도 눈을 떼지 않는다. 그런 까닭에 그 이름을 자원이라고 하느니라.

또 무슨 까닭에 비원이라고 하는가? 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 만일 불쌍하게 여김으로 해탈(解脫)하는 마음을 친근하면 범광음천(梵光音天)에 태어나고, 만약 인간 세상에 오면 귀족의 집안에 태어나서 성냄이 없고 재물이 풍족하며 보배도 많다. 그런 까닭에 그 이름을 비원이라고 하느니라.

또 무슨 까닭에 희원이라고 하는가? 만일 희원을 친근히 하면 광음천(光音天)에 태어나고, 만약 인간 세상에 오면 국왕의 집안에 태어나서 언제나 기쁨을 누린다. 그런 까닭에 그 이름을 희원이라고 하느니라.

또 무슨 까닭에 호원이라고 하는가? 만일 어떤 사람이 평정함을 친근히 하면 무상천(無想天)에 태어나서 8만 4천 겁(劫)을 살고, 만약 인간 세상에 오면 마땅히 중심국의 집안에 태어나서 성냄이 없고 언제나 법답지 않은 모든 행(行)에서 평정을 지킨다. 그런 까닭에 그 이름을 호원이라고 하느니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 여래의 바른 법 안에는 이 네 개의 공원이 있어 모든 성문들로 하여금 그 안에서 즐거이 놀게 하느니라.

그런데 여래의 이 네 개 공원 안에는 또 네 개의 목욕할만한 못이 있어서, 우리 성문(聲聞)들로 하여금 그 안에서 목욕을 하면서 즐거이 놀게 한다. 어떤 것이 그 네 가지 못인가? 첫째는 각(覺)과 관(觀)이 있는 못이요, 둘째는 각도 관도 없는 못이며, 셋째는 평정한 기억의 못이요, 넷째는 괴로움도 즐거움도 없는 못이니라.

어떤 것을 각과 관이 있는 못이라고 하는가? 만일 어떤 비구가 초선을 얻고 나면, 모든 법 안에서 항상 각과 관이 있어서, 온갖 법을 생각하여 결박[結纏]을 다 제거하여 영원히 남음이 없게 한다. 그런 까닭에 각과 관이 있는 못이라고 하느니라.

또 어떤 것을 각도 관도 없는 못이라고 하는가? 만일 어떤 비구가 제2선을 얻고 나면 각과 관을 없애고 선정으로 음식을 삼는다. 그런 까닭에 그 이름을 각도 관도 없는 못이라고 하느니라.

또 어떤 것을 평정한 기억의 못이라고 하는가? 만일 어떤 비구가 제3선을 얻고 나면, 각과 관을 없애버려 각도 없고 관도 없이 항상 제3선을 평정하게 기억한다. 그런 까닭에 그 이름을 평정한 기억의 못이라고 하느니라.

또 어떤 것을 괴롭지도 즐겁지도 않은 못이라고 하는가? 만일 어떤 비구가 제4선을 얻고 나면, 즐거움도 생각하지 않고 괴로움도 생각하지 않으며, 또한 과거(過去)와 미래(未來)의 법도 생각하지 않고 다만 현재(現在)의 법에만 마음을 쓴다. 그런 까닭에 그 이름을 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 못이라고 하느니라.

모든 비구들아, 이와 같이 여래의 바른 법 안에는 이 네 개의 목욕하는 못이 있어서, 우리 성문들로 하여금 그곳에서 목욕하여 21결(結)5)을 없앤 뒤, 죽음의 바다를 건너 열반성(涅槃城)에 들어가게 하느니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 만일 이 나고 죽음의 바다를 건너려고 하거든, 마땅히 방편을 구해 21결(結)을 없애고, 열반성에 들어가도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 매우 사나운 네 마리 큰 독사(毒蛇)를 상자에 넣어 둔 것과 같다. 그 때 어떤 사람이 사방에서 찾아왔는데, 그는 살기를 좋아하고 죽기를 싫어하였으며, 즐거움을 구하고 싶어하고 괴로움을 바라지 않았다. 또 그는 어리석지도 않고 어둡지도 않으며, 마음이 어지럽지도 않고 어디에 얽매인 데도 없었다.

그 때 왕이나 혹은 대신이 그 사람을 불러 말하였다.

'여기 매우 사납고 흉악한 네 마리 큰 독사가 있다. 너는 지금 그것을 수시로 목욕시켜 깨끗하게 기르되 수시로 먹이를 주어 그 뱀들이 굶어죽는 일이 없도록 하라. 지금 당장 가서 시행(施行)하라.'

그 때 그 사람은 매우 두려운 생각이 들어 감히 그 앞에 나아가지 못하고, 곧 그것을 버리고 내달려 어디로 가야할지 몰라 하였다. 왕은 다시 그 사람에게 이렇게 말하였다.

5) 진(瞋)·에해(?害)·수면(睡眠)·조희(調戱)·의(疑)·노(怒)·기(忌)·뇌(惱)·질(嫉)·증(憎)·무참(無?)·무괴(無愧)·환(幻)·간(姦)·위(僞)·쟁(諍)·교(?)·만(慢)·투(妬)·증상만(增上慢)·탐(貪) 등 21가지 번뇌를 말한다.

6) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제43권 1,172번째 소경인 「독사경(毒蛇經)」이 있다.

'지금 다섯 사람을 시켜 칼을 들고 네 뒤를 따르게 하리라. 그가 너를 잡으면 곧 죽일 것이니 너는 우물쭈물 하지 말라.'

그 사람은 네 마리 큰 독사와 또 칼을 든 다섯 사람에게 잡힐까봐 두려워서 동서(東西)로 치달리며 어찌할 바를 몰라 하였다. 왕은 다시 그 사람에게 말하였다.

'다시 너와 원수진 사람 여섯 명을 시켜 네 뒤를 따르게 하리라. 만일 그들이 너를 잡으면 곧 죽일 것이다. 무슨 방법이 있거든 곧 마련하라.'

그 사람은 네 마리 큰 독사와 또 칼을 든 다섯 사람과 또 여섯 명의 원수가 두려워 동서로 이리 뛰고 저리 뛰고 하였다. 그 사람은 혹 빈 마을을 보고 거기에 숨으려고 들어갔으나 담이 무너져 허술하여 든든한 곳이 없었고, 또 빈 그릇에는 남아있는 음식이 하나도 없었다.

그 때 이 사람과 친한 어떤 사람이 그를 구원하기 위하여 그에게 말하였다.

'이 쓸쓸하고 빈 마을에는 온갖 도적들이 수없이 많다. 무슨 방법이 있으면 네 마음대로 하라.'

그는 네 마리 큰 독사와 또 칼을 든 다섯 사람과 그리고 여섯 사람 원수와 또 빈 마을이 두려워 곧 동서로 이리 뛰고 저리 뛰고 하였다. 그는 다시 앞으로 나아가다가 큰 강물을 만났다. 그 물은 너무도 깊고 또 넓은데다가 사람도 없고 다리도 없어 그 물을 건너 저쪽 언덕으로 갈 수가 없었다. 그런데 또 그 사람이 서있은 곳에는 온갖 악한 도둑들이 많았다.

그 때 그 사람은 이렇게 생각하였다.

'이 강은 매우 깊고 넓다. 게다가 온갖 도둑들도 많다. 나는 어떻게 해야 저쪽 언덕으로 건너갈 수 있을까? 나는 지금 나무와 풀을 모아 뗏목을 만들어 그 뗏목을 타고 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕으로 건너가야겠다.'

그 때 그 사람은 곧 나무와 풀을 모아 뗏목을 만들어 그것을 타고 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕에 이르러 마음이 흔들리지 않았느니라.

모든 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 내가 지금 비유를 들어 말했으니 너희들은 마땅히 잘 생각하여 이해해야 할 것이다. 이 말을 했을 때 그 말에 어떤 뜻이 들어 있느냐? 네 마리 독사란 곧 4대(大)를 가리킨 것이다. 어떤 것이 그 4대인가? 말하자면 흙의 요소[地種]·물의 요소[水種]·불의 요소

[火種]·바람 요소[風種]이니, 이것을 일러 4대(大)라고 한다. 칼을 든 다섯의 사람이란 곧 5성음(盛陰)을 가리킨 것이다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 말하자면 색음(色陰)·통음(痛陰 : 受陰)·상음(想陰)·행음(行陰)·식음(識陰)이니라.

여섯 명의 원수란 욕애(欲愛)가 바로 그것이다. 빈 마을이란 6입(入)을 가리킨 것이다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 이른바 6입이란 안입(眼入)·이입(耳入)·비입(鼻入)·구입(口入 :舌入)·신입(身入)·의입(意入)이니라.

만일 지혜가 있는 이라면 이 눈을 관찰할 때에 그것은 모두 공한 것이어서 아무 것도 없으며 또한 견고한 것도 아니다. 또 귀·코·혀·몸·뜻을 관찰할 때에도 그것은 모두 공한 것이어서 아무 것도 없는 것이고, 모두가 공허하고 고요한 것이며, 또 단단한 것도 아니다.

강물이란 네 갈래 흐름을 가리킨 것이다. 어떤 것이 그 네 갈래 흐름인가? 이른바 욕망의 흐름[欲流]·생존의 흐름[有流]·무명의 흐름[無明流]·소견의 흐름[見流]이니라.

뗏목이란 현성(賢聖)의 8품도(品道)를 가리킨 것이다. 어떤 것이 그 여덟 가지인가? 바른 소견[正見]·바른 다스림[正治]·바른 말[正語]·바른 방편[正方便]·바른 업[正業]·바른 생활[正命]·바른 기억[正念]·바른 선정[正定]이다. 이것을 일러 현성의 8품도라고 하느니라.

물에서 건너기를 구하는 것이란 훌륭한 방편을 써서 정진(精進)하는 힘이다. 이쪽 언덕이란 몸에 대한 삿된 견해이고, 저쪽 언덕이라 그 삿된 견해가 사라져 없어진 것이다. 또 이쪽 언덕이란 아사세국(阿?世國) 경계이고, 저쪽 언덕이란 빈비사라(頻毗沙羅) 왕의 국경이니라. 또 이쪽 언덕이란 파순(波旬)의 나라 경계이고, 저쪽 언덕이란 여래의 경계이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 사위성에 어떤 우바새(優婆塞)가 있었는데, 그는 목숨을 마치고 도로 사위성에 있던 어떤 장자(長者)의 집안에 태어났게 되어 그 장자의 큰 부인이 몸에 잉태되었다.

그 때 세존께서는 깨끗하여 더러운 티가 없는 천안(天眼)으로 그 우바새가 사위성 안의 제일 부자(富者)인 장자의 집에 태어난 것을 보셨다. 그리고 곧 그 날 어떤 범지(梵志)는 몸이 무너지고 목숨이 끝나 지옥에 떨어졌다.

그 때 세존께서는 또 천안으로 바로 그 날 아나빈저(阿那?邸) 장자가 목숨을 마친 뒤에 천상(天上)의 좋은 곳에 태어난 것을 보셨고, 그 때 또 세존께서는 천안으로 바로 그 날 어떤 비구가 멸도(滅度 : 涅槃)에 든 것을 보셨다.

그 때 세존께서는 이 네 가지 일을 보시고 나서 다음 게송을 읊으셨다.

어떤 사람은 포태(胞胎)를 받고

악(惡)을 행하면 지옥에 들어가고

선을 행한 이는 천상에 태어나며

번뇌가 없는 이는 열반에 든다.

저 현자(賢者)는 지금 태(胎)에 들었고

범지는 지옥에 떨어졌으며

수달(須達)은 천상에 태어났고

저 비구는 열반에 들었네.

그 때 세존께서 조용한 방에서 일어나 보집강당(普集講堂)으로 가시어 자리에 앉았다. 그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"지금 네 가지 일이 있다. 만약 사람이 그것을 닦아 행하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 인간 세계에 태어난다. 어떤 것이 그 네 가지 일인가? 이른바 몸[身]·입[口]·뜻[意]·생활[命]이니, 그것이 청정하여 더러운 티가 없으면 목숨을 마친 뒤에는 인간 세상에 태어나느니라.

비구들아, 또 네 가지 법이 있다. 만약 사람들이 그것을 익혀 행하면 지옥

(地獄)에 떨어진다. 어떤 것이 그 네 가지 이인가? 이른바 몸·입·뜻·생활이 청정하지 못한 것이다. 비구들아, 이것을 일러 네 가지 법이 있다고 하는데, 만약 사람이 그것을 친근히 하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 태어나느니라.

비구들아, 또 네 가지 법이 있다. 그것을 익히고 수행하면 천상 같이 좋은 곳에 태어난다. 어떤 것이 그 네 가지 법인가? 보시[惠施]·인애(仁愛)·남을 유익하게 함[利人]·평등한 이익[等利]이 그것이다. 비구들아, 이것을 일러 사람이 이 법을 실천하면 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에는 천상과 같은 좋은 곳에 태어나는 것이라 하느니라.

비구들아, 또 네 가지 법이 있다. 만일 어떤 사람이 이 법을 행하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는, 번뇌가 다 끊어지고 번뇌가 없음을 이룩하여, 마음이 해탈(解脫)하고 지혜로 해탈한다. 그래서 '나고 죽음은 이미 다하고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'라고 사실 그대로 다 아느니라.

어떤 것이 그 네 가지인가? 각(覺)과 관(觀)이 있는 선정·각도 없고 관도 없는 선정·평정한 기억의 선정·괴로움도 즐거움도 다 사라진 선정이다. 비구들아, 이것을 일러 네 가지 법이라고 한다. 만일 어떤 사람이 그것을 익히고 행하면, 번뇌가 다 끊어지고 번뇌 없음을 이룩하여, 마음이 해탈하고 지혜로 해탈한다. 그리하여 '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며 할 일을 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'라고 사실 그대로 아느니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 만일 족성자(族姓子)나 사부대중, 그 누구든지 인간 세계에 태어나고자 하거든 마땅히 방편을 구해 몸·입·뜻·생활에서 청정한 행을 닦아야 하느니라. 또 만일 천상에 태어나려고 하거든 또한 마땅히 방편을 구해 네 가지 은혜를 실천해야 하느니라. 또 만일 번뇌가 다 끊어지고 번뇌 없음을 이룩하여, 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하려고 하거든 그 또한 마땅히 방편을 구해 4선(禪)을 닦아 행해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 비사리성(毗舍離城) 밖 숲에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 옛날 불도(佛道)를 이루기 전이었다. 그 때 저 대외산(大畏山)을 의지하여 머물러 있었다. 그 때 그 산은 욕심이 있는 사람이던지 욕심이 없는 사람이던지 간에 누구나 그 산에 들어간 사람은 모두 두려워서 온몸의 털이 곤두섰다. 만약 또 한창 뜨거울 때에 아지랑이[野馬]가 이리 저리 아른거리면, 나는 몸을 드러내어 앉았다가 밤이 되어서야 곧 깊은 숲 속에 들어갔고, 또 몹시 추운 날에 바람과 비가 섞여 휘몰아치면 낮에는 곧 숲 속에 들어갔다가 밤에 한데로 나와 앉았다. 나는 그 때 한 게송을 읊었다. 그것은 일찍이 듣지도 보지도 못하던 것이었다.

나는 대외산 속에서

밤에도 담담하고 편안하네.

내 형체를 드러내는 것

이것이 나의 서원이었다.

나는 무덤 사이로 가게되면 저 죽은 사람들의 옷을 주워 내 몸을 덮었다.

그 때 저 안타(案陀) 마을 사람들은 내게 와서 나무 가지를 꺾어 내 귓구멍을 찌르기도 하고, 혹은 콧구멍을 찌르기도 하였다. 혹은 침을 뱉는 이도 있었고 오줌을 깔기는 이도 있었으며, 혹은 흙을 내 몸에 끼얹기도 하였다. 그러나 나는 그 때에도 끝내 그들에게 화를 내지 않았다. 그 때 이런 평정한 마음[護心]을 가졌었느니라.

그 때는 외양간에 가서 만약 송아지의 똥을 보면 곧 그것을 집어먹었고, 만약 송아지의 똥이 없으면 큰 소의 똥을 집어먹었다. 그 때 나는 그것을 먹고 이렇게 생각하였다.

'이제 나는 먹었으니 오늘은 왼 종일 아무 것도 먹지 않으리라.'

마침 내가 이렇게 생각했을 때 저 모든 하늘들이 곧 나에게 와서 이렇게

말하였다.

'너는 이제 단식(斷食)하지 말라. 그래도 굳이 단식을 하겠다면 우리는 마땅히 감로(甘露)로써 정기(精氣)를 유익하게 해주어 목숨을 보전하게 할 것이다.'

그 때 나는 또 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 단식하고 있다. 그런데 무슨 일로 저 모든 하늘들로 하여금 감로를 내게 보내오게 하겠는가? 그것은 지금의 내 자신을 속이는 짓이다.'

그 때 나는 다시 이렇게 생각하였다.

'지금부터는 깨와 쌀을 먹자.'

그때부터 나는 하루에 깨 한 알과 쌀 한 알씩을 먹었다. 그리하여 몸은 점점 쇠약해져 뼈와 뼈가 서로 맞붙고 정수리에는 부스럼이 생겼으며 가죽과 살이 저절로 떨어져 나갔다. 비유하면 마치 깨진 조롱박은 그 머리도 다시 온전할 수 없는 것처럼, 그 당시 나는 정수리에 부스럼이 생겨 가죽과 살이 저절로 떨어져 나갔다. 그것은 다 음식을 먹지 않았기 때문이었다. 또한 깊은 물 속에 별이 나타나는 것처럼 그 당시 내 눈도 그와 같았다. 그것도 다 음식을 먹지 않았기 때문이었다.

비유하면 오래된 수레가 낡아 부서지는 것처럼 내 몸도 또한 그와 같아서 모두 부서져서 뜻대로 되지 않았다. 또 낙타(駱駝)의 다리처럼 내 두 엉덩이도 그와 같았었다. 만약 내가 손으로 배를 어루만지면, 그 때 곧 등뼈가 손에 만져지고 또 등을 어루만지면 뱃가죽이 손에 만져졌었다. 몸이 이처럼 쇠약해진 것은 다 음식을 먹지 않았기 때문이었다. 나는 그 때 깨 한 알과 쌀 한 알로 음식을 삼았으나 끝내 아무 이익이 없었고, 또 그 최상의 거룩한 법도 얻지 못하였느니라.

또 나는 대소변(大小便)이 보고 싶어 변소에 가려고 일어나면 곧 땅에 넘어져서 혼자서는 일어나지도 못하였다. 그 때 저 여러 하늘들은 그것을 보고 나서 이렇게 말하였다.

'이 사문 구담(瞿曇)은 이미 열반[滅度]에 들었다.'

또 어떤 하늘들은 이렇게 말하였다.

'이 사문은 아직 목숨을 마치지 않았다. 그러나 이 사문은 곧 죽고 말 것이

다.'

또 어떤 하늘들은 이렇게 말하였다.

'이 사문은 역시 죽지 않았다. 이 사문은 진실로 아라한(阿羅漢)이다. 대개 아라한의 법에는 이런 고행(苦行)이 있다.'

나는 그 때 그래도 아직 의식이 있어서 밖에서 일어나는 일들을 죄다 알 수 있었다. 그 때 나는 다시 이렇게 생각하였다.

'지금 숨이 없는 선정에 들자.'

나는 곧 숨이 없는 선정에 들어 드나드는 숨을 헤아렸다. 나는 그 드나드는 숨을 헤아리다가 어떤 기운이 귀로 빠져나가는 것을 느꼈다.

그 때 그 바람 소리는 우레가 울리는 소리 같았다. 그 때 나는 또 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 입을 막고 귀를 막아 숨이 나가지 못하게 하자.'

그러자 숨이 나가지 않았다. 그 때 안의 기운은 손과 다리로부터 나가고 정녕 기운으로 하여금 귀·코·입으로 나가지 않게 하였다.

그 때 내 안에서 우레와 같은 소리가 울렸다. 나는 그 때 또한 그와 같았다. 그 때에도 의식[神識]은 여전히 온 몸을 따라 돌았다. 그 때 나는 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 다시 숨이 없는 선정에 들어야겠다.'

나는 곧 모든 구멍의 숨을 다 막았다. 내가 드나드는 모든 숨을 다 막자 그 때 곧 머리와 이마가 아픈 병이 생겼다. 마치 어떤 사람이 송곳으로 머리를 쑤시는 것처럼, 나 또한 그와 같아서 머리가 아파 극심한 고통을 겪었다.

그런데도 나는 아직 의식이 있었다. 그 때 나는 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 이제 다시 선정에 들어 숨길을 드나들지 못하게 하리라.'

그 때 나는 곧 드나드는 숨을 막았다. 그러자 모든 숨은 다 끊어지고 뱃속에 모였다. 그 때 나는 숨을 굴릴 때 그 움직임이 지극히 미세하였다.

그러나 비유하면 마치 백정이 칼로 소를 죽이는 것처럼 그 당시 나도 또한 그와 같아서 그 고통이 극심하였다. 또 건장한 두 사람이 연약한 사람을 함께 잡아다가 불 위에 구우면 그 고통이 지독하여 견딜 수 없는 것처럼, 그 때의 내 고통도 그와 같아서 이루 다 말할 수가 없었다. 그 때에도 나는 오히려

의식이 붙어 있었다.

내가 좌선(坐禪)할 그 때의 내 형체는 사람 꼴이 아니었다. 그 중에 어떤 사람은 나를 보고 이렇게 말하였다.

'이 사문(沙門)은 얼굴빛이 너무 검다.'

또 어떤 사람은 나를 보고 나서 이렇게 말하였다.

'이 사문의 얼굴빛은 흡사 죽은 자 같구나.'

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 나는 6년 동안 이렇게 고행을 하였다. 그런데도 그 거룩한 법을 얻지 못하였다.

그 때 나는 이렇게 생각하였다.

'오늘은 과일 하나를 먹자.'

그 때 나는 곧 과일 하나를 먹었다. 과일 하나를 먹은 그 날도 몸이 쇠약하여 스스로 일어날 수가 없었다. 나이 120살이 되어 뼈마디가 서로 떨어지고 흩어져서 부지할 수 없는 것과 같았다. 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 그 때의 과일 하나란 오늘날의 조그만 대추와 같았느니라.

그 때 나는 또 이렇게 생각하였다.

'이렇게 하는 것은 도를 성취하는 근본이 아니다. 그러므로 마땅히 다른 길이 있을 것이다.'

그 때 나는 또 이렇게 생각하였다.

'나는 옛날의 일들을 기억한다. 옛날 나는 부왕의 그늘 아래서 지낼 때, 음욕도 없고 탐욕이 없이 온갖 악하고 착하지 않은 법을 버리고 초선에서 노닐었고, 각(覺)과 관(觀)이 없는 제2선에서 노닐었으며, 평정한 기억이 청정하여 아무 생각도 없는 제3선에서 노닐었고, 다시는 괴로움도 즐거움도 없고 기억이 청정한 제4선에서 노닐었다. 이것이 혹 올바른 길일는지도 모른다. 나는 이제 마땅히 그 길을 찾아보자.'

이처럼 나는 6년 동안 수고롭게도 도(道)를 구하였으나 능히 얻지 못하였느니라. 혹은 가시 위에 드러눕기도 하였고, 혹은 널판자나 쇠못 위에 눕기도 하였으며, 혹은 땅에서 멀리 떨어져 새처럼 매달려 있기도 하였고, 두 다리를 위로 올리고 머리를 땅에 두기도 하였으며, 혹은 다리를 꼬고 걸터앉기도 하였고, 혹은 수염과 머리를 길러 아예 깎지 않기도 하였으며, 혹은 햇볕에 노

출시키고 불로 굽기도 하였고, 혹은 한 겨울에 얼음 위에 앉기도 하였고, 혹은 몸을 물 속에 담그기도 하였으며, 혹은 잠자코 아무 말하지 않기도 하였다.

혹은 하루에 한 끼니만 먹기도 하였고, 혹은 두 끼·세 끼·네 끼를 먹기도 하였으며, 나아가 일곱 끼니를 먹기도 하였다. 혹은 나물과 과일만 먹기도 하였고, 혹은 벼나 깨를 먹기도 하였으며, 혹은 풀뿌리를 먹기도 하였고, 혹은 나무의 열매를 따먹기도 하였고, 혹은 꽃과 향기를 먹기도 하였고, 혹은 여러 가지 과일을 먹기도 하였다.

혹 때로는 옷을 벗기도 하였고, 혹 때로는 해진 옷을 입기도 하였으며, 혹 때로는 띠 풀로 만든 옷을 입기도 하였고, 혹은 털옷을 입기도 하였으며, 혹 때로는 사람의 털로 몸을 가리기도 하였고, 혹 때로는 머리를 기르기도 하였으며, 혹 때로는 남의 머리털을 취하여 머리에 얹기도 하였느니라.

비구들아, 나는 옛날 이처럼 고행을 하였다. 그랬는데도 네 가지 법의 근본을 얻지 못하였다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 말하자면 깨닫기도 어렵고 알기도 어려운 현성(賢聖)의 계율(戒律)과 깨닫기도 어렵고 알기도 어려운 현성의 지혜와 깨닫기도 어렵고 알기도 어려운 현성의 해탈과 깨닫기도 어렵고 알기도 어려운 현성의 삼매(三昧)이다. 비구들아, 이것을 일러 네 가지 법이라고 한다. 나는 옛날에 그렇게 고행을 하였으나 이 법을 얻지 못하였느니라.

그 때 나는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 꼭 위없는 도를 구해야 한다.'

어떤 것이 곧 위없는 도인가? 네 가지 법으로 향하는 것이 바로 그것이니, 현성의 계율·현성의 삼매·현성의 지혜·현성의 해탈이다. 그 때 나는 다시 이렇게 생각하였다.

'이처럼 쇠약한 몸으로는 그 위없는 도를 구할 수 없다. 얼마간 정미(精微)한 기운을 먹어 몸을 기르고 기력이 왕성해진 뒤라야 도를 수행할 수 있을 것이다. 그러니 마땅히 정미한 기운을 먹자.'

이 때 다섯 비구는 나를 버리고 돌아가면서 이렇게 말하였다.

'이 사문 구담은 그 성행(性行)이 어지러워져 참다운 법을 버리고 삿된 업

[邪業]으로 나아갔다.'

나는 그 때 곧 자리에서 일어나 동쪽을 향해 거닐었다. 나는 그 때 이렇게 생각하였다.

'먼 과거 항하(恒河)의 모래알처럼 많은 모든 부처님들께서 성도(成道)하신 곳은 어디일까?'

그 때 허공에서 하늘 신(神)이 내게 이렇게 말하였다.

'현사(賢士)여, 마땅히 알아야 한다. 과거 항하의 모래알처럼 많은 모든 불세존(佛世尊)들께서는 저 보리수의 시원한 그늘 밑에 앉아 성불(成佛)하셨다.'

그 때 나는 다시 이렇게 생각하였다.

'어디에 앉아 불도(佛道)를 성취하셨을까? 앉았었을까, 섰었을까?'

그 때 모든 하늘들은 다시 나에게 이렇게 말하였다.

'과거 항하의 모래알처럼 많은 불세존들께서는 풀 자리에 앉아 부처님이 되셨다.'

그 때 나에게서 그리 멀지 않은 곳에서 길상(吉祥)이라는 범지가 풀을 베고 있었다. 나는 곧 그에게 가서 물었다.

'당신은 누구입니까? 당신 이름은 무엇이며, 성은 무엇입니까?'

범지가 대답하였다.

'내 이름은 길상이고, 성은 불성(弗星)입니다.'

나는 그 때 그 사람에게 말하였다.

'훌륭하고, 훌륭합니다. 그런 성과 이름은 세상에 드뭅니다. 성명이란 헛되지 않아 반드시 그 이름대로 이룩하는 것이니 이 현세(現世)를 길(吉)하게 하여 유익하지 않음이 없게 하고, 태어남·늙음·병듦·죽음을 영원히 없앨 것입니다. 당신의 성(姓)인 불성(弗星)은 나의 성과 같습니다. 나는 지금 구하는 것이 있습니다. 그 풀을 조금만 나눠주시오.'

길상이 나에게 물었다.

'구담이여, 지금 이 풀을 어디에 쓰려고 하십니까?'

그 때 나는 길상에게 대답하였다.

'나는 지금 그것을 나무 아래에 깔고 앉아서 네 가지 법을 구하려고 합니

다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 현성의 계율·현성의 삼매·현성의 지혜·현성의 해탈입니다.'

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 그 때 길상은 몸소 풀을 안아다가 나무 밑으로 가서 깔았다. 나는 그 위에 앉아서 몸과 마음을 바르게 하고 가부좌하고 앉아 생각을 매어 앞에 두었다.

그 때 나는 탐욕의 마음이 풀리고 온갖 악한 법이 없어지고 오직 각(覺)과 관(觀)만 있어 그 뜻이 초선에 노닐었고, 다음에는 각과 관이 모두 다 없어져서 뜻이 제2선·제3선에 노닐었으며, 평정한 기억이 청정해지고 근심과 기쁨이 모두 없어져서 그 뜻이 제4선에 노닐었다. 그 때 나는 이 청정한 마음으로 말미암아 모든 번뇌[結使]가 없어지고 두려움 없음을 얻게 되어 과거로부터 지금까지 무수히 변해 내려온 전생의 일을 스스로 알았다.

나는 곧 스스로 무수한 세상에 있었던 일들을 기억해냈다. 혹 1생·2생·3생·4생·5생·10생·20생·30생·40생·50생·백 생·천 생·백천만 생·성겁(成劫)7)·패겁(敗劫 : 壞劫)8)·무수한 성겁·무수한 패겁(敗劫)·무수한 성패겁(成敗劫) 동안에, 나는 일찍이 여기에서 죽어 저기에 태어났고 저기에서 죽어 여기에 와서 태어났다는 시작이 없는 그 본말(本末)과 인연(因緣)의 무수한 세상 동안의 일을 모두 기억하였다.

나는 또 청정하여 더러운 때가 없는 천안(天眼)으로 중생들로서 태어나는 이·죽는 이·나쁜 세계[惡趣]·좋은 세계[善趣]·좋은 몸[善色]·나쁜 몸

7) 4겁의 하나. 이 세계가 성립하는 동안의 20중겁(中劫)을 말한다. 세계가 괴멸(壞滅)한 뒤 20중겁의 아무 것도 없는 기간[空劫]이 지나가고, 다음에 중생의 업증상력(業增上力)에 의하여 미풍(微風)이 일어나 풍륜(風輪)이 생기고, 다음은 풍륜 위에 수륜(水輪)이 생기고, 수륜 위에 금륜(金輪)이 생기고, 거기에 수미산(須彌山)과 4대주(大洲)가 성립되고, 다음에 야마천(夜摩天) 등 여러 하늘을 이루는 것을 말한다.

8) 4겁의 하나. 세계가 파멸(破滅)되는 기간 동안의 20중겁을 말한다. 19겁 동안 지옥(地獄)·축생(畜生)·아귀(餓鬼)·아수라(阿修羅)·인간(人間)·천상(天上)계에 살던 이 중에서 가장 나쁜 지옥에 있던 이부터 차례로 파멸하고[有情壞], 마지막 1중겁에 일곱 개의 해가 나타나 화재(火災)를 일으켜 먼저 지옥에서부터 색계(色界) 초선천(初禪天)까지를 태워버리고, 다음은 수재(水災)를 일으켜 색계 제2선천 이하를 떠내려 보내고, 다음엔 풍재(風災)를 일으켜 제3선천 이하를 불어 없앤다고 한다.

[惡色]과 혹은 좋고 혹은 추(醜)한 것은 모두 그 행의 근본을 따른다는 것을 다 관찰해 깨달았다. 혹 어떤 중생은 몸으로 악행(惡行)을 짓고 입으로 악행을 행하며 뜻으로 악행을 닦아, 현성(賢聖)을 비방(誹謗)하고, 삿된 업(業)의 근본을 짓고 삿된 업과 서로 호응하여, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥에 떨어졌다. 또 어떤 중생은 몸과 입과 뜻으로 선행(善行)을 지어 현성을 비방하지 않고, 바른 소견과 서로 호응하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 인간 세상에 태어났다. 이것을 일러 그 중생은 몸과 입과 뜻으로 삿된 업을 행한 적이 없었다고 한다.

나는 삼매의 마음으로 청정하고 더러운 때가 없어져서 번뇌가 다 끊어져 번뇌가 다 없어지게 되어, 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하였다. 그리하여 '나고 죽음이 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 태(胎)를 받지 않는다'고 사실 그대로 깨달아 알고, 곧 위없이 바르고 참다운 도를 이룩하였느니라.

가령 비구들이나 혹은 어떤 사문(沙門)이나 바라문(婆羅門)이 모든 세계를 밝게 깨달아 안다면, 그 세계에는 본래의 내가 시작이 없는 과거에 일찍 거치지 않은 곳이 없다. 다만 한 정거천(淨居天)만은 예외로 이 세상에 오지 않는다.

또 어떤 사문이나 바라문이 장차 가서 태어나야 할 곳이지만, 그런데도 내가 거기에 가서 태어나지 않는다면 그것은 옳지 않은 것이요, 이미 정거천에 태어났다면 다시는 이 세상에 오지 않을 것이다. 그대들은 이미 현성의 계율을 얻었고, 나도 또한 그것을 얻었다. 현성의 삼매를 그대들은 얻었고, 나도 또한 그것을 얻었다.

현성의 지혜를 그대들은 얻었고, 나도 또한 그것을 얻었다. 현성의 해탈을 그대들은 얻었고, 나도 또한 그것을 얻었다. 현성의 해탈지견을 그대들은 얻었고, 나도 또한 그것을 얻었다. 그리하여 후세의 몸을 받는 근본을 끊고 나고 죽음이 아주 다하여 다시는 후세의 몸을 받지 않을 것이다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 네 가지 법을 성취하도록 해야 한다. 왜냐 하면 만약 비구가 이 네 가지 법을 얻으면 도를 이루기 어렵지 않을 것이기 때문이다. 내가 오늘 위없는 바르고 참다운 도를

이룬 것도 다 이 네 가지 법으로 말미암아 그 과(果)를 이룩한 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]9)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"과거 구원겁(久遠劫)에 삼십삼천(三十三天)의 석제환인(釋帝桓因)이 여러 옥녀(玉女)들을 거느리고 난단반나(難檀般那) 공원으로 나가 놀았었다. 그 때 어떤 천인(天人)이 곧 이런 게송을 읊었다.

난다 공원을 보지 않고는

어떠한 즐거움도 알지 못하리

모든 하늘들이 사는 곳으로

이보다 더 나은 곳 없으리.

그 때 다시 어떤 하늘이 그 하늘에게 말하였다.

'네가 지금 무지(無智)하여 바른 이치를 분별하지 못하는구나. 근심스럽고 괴로운 것을 도리어 즐거운 것이라고 말하고, 견고하지 못한 것을 견고하다 말하며, 무상(無常)한 것을 도리어 영원하다 말하고, 긴요하지 않은 것을 또한 긴요한 것이라고 말한다. 무슨 까닭인가? 너는 끝내 여래께서 말씀하신 이런 게송을 듣지 못하였는가?

일체의 행은 덧없는 것이어서

태어난 것은 반드시 죽음이 있다.

9) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제22권 576번째 소경인 「난타림경(難陀林經)」과 『별역잡아함경(別譯雜阿含經)』 제9권 161번째 소경이 있다.

태어나지 않으면 결코 죽지 않나니

그러므로 열반이 가장 즐거우니라.

저기에 이런 이치가 있기 때문에 또 이런 게송을 읊으신 것이다. 그런데 어떻게 이곳이 가장 즐겁다고 말하는가?

너는 이제 마땅히 알아야 한다. 여래께서는 또 네 가지 흐름[四流]의 법이 있다고 말씀하셨다. 만약 일체 중생들이 누구나 이 흐름에 빠져 있으면, 그는 끝내 도를 얻지 못할 것이다. 어떤 것을 그 네 가지 흐름[四流]이라고 하는가? 탐욕의 흐름[欲流]·생존의 흐름[有流]·소견의 흐름[見流]·무명의 흐름[無明流]을 말한다.

어떤 것을 탐욕의 흐름이라고 하는가? 이른바 다섯 가지 욕망[五欲]이 바로 그것이다. 어떤 것이 그 다섯 가지 욕망인가? 가령 눈으로 빛깔을 보면 빛깔이라는 분별을 일으키고, 귀로 소리를 들으면 소리라는 분별을 일으키며, 코로 냄새를 맡으면 냄새라는 분별을 일으키고, 혀로 맛을 보면 맛이라는 분별을 일으키며, 몸으로 부드러움을 알면 부드럽다는 분별을 일으킨다. 이것을 탐욕의 흐름이라고 한다.

어떤 것을 생존의 흐름이라고 하는가? 이른바 3유(有)가 곧 그것이다. 어떤 것이 그 3유(有)인가? 이른바 욕유(欲有)·색유(色有)·무색유(無色有)이다. 이것을 일러 생존의 흐름이라고 한다.

어떤 것을 소견의 흐름이라고 하는가? 이른바 소견의 흐름이란, 이 세상은 항상하다고 하는 소견과 무상하다고 하는 소견, 이 세상은 끝이 있다고 하는 소견과 끝이 없다고 하는 소견, 이 몸이 곧 목숨이라는 소견과 이 몸은 목숨이 아니라는 소견, 여래에게 죽음이 있다는 소견, 여래에게 죽음이 없다는 소견, 여래에게 죽음이 있기도 하고 죽음이 없기도 하다는 소견, 여래에게 죽음이 있는 것도 아니고 죽음이 없는 것도 아니라고 하는 소견이니, 이것을 일러 소견의 흐름이라고 한다.

어떤 것을 무명의 흐름이라고 하는가? 이른바 무명이란 앎이 없고[無知], 믿음이 없고[無信], 소견이 없으며[無見], 마음에 항상 탐욕이 있고 항상 희망(希望)하는 것이 있으며, 또 탐욕의 덮개[貪欲蓋]·성냄의 덮개[瞋?

蓋]·수면의 덮개[睡眠蓋]·들뜸의 덮개[調戱蓋]·의심의 덮개[疑蓋], 이 5개(蓋)가 있다. 그리고 또 괴로움[苦]을 알지 못하고, 괴로움의 발생[集]을 알지 못하며, 괴로움의 소멸[盡]을 알지 못하고, 괴로움의 소멸에 이르는 길[道]을 알지 못한다. 이것을 일러 무명의 흐름이라고 한다.

천자여, 마땅히 알아야 한다. 여래께서는 이 네 가지 흐름에 대하여 말씀하셨다. 만일 어떤 사람이든지 간에 여기에 빠져 있으면 역시 도를 얻을 수 없느니라.'

그 때 그 하늘은 이 말을 듣고 나서 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 짧은 시간에 삼십삼천에서 사라져 내게로 왔다. 그는 머리를 조아려 내 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다. 그 때 그 하늘이 나에게 아뢰었다.

'훌륭하십니다, 세존이시여. 그런 말씀을 속 시원하게 해주셨습니다. 여래께서는 곧 네 가지 흐름에 대하여 말씀하셨습니다. 만일 범부가 이 네 가지 흐름에 대한 설법을 듣지 못하면 그는 네 가지 즐거움을 얻지 못할 것입니다. 어떤 것을 그 네 가지라고 하는가? 이른바 휴식하는 즐거움[休息樂]·바르게 깨닫는 즐거움[正覺樂]·사문의 즐거움[沙門樂]·열반의 즐거움[涅槃樂]입니다. 만일 범부가 이 네 가지 흐름을 알지 못하면 그는 이 네 가지 즐거움을 얻지 못할 것입니다.'

이런 말을 마치자 나는 그에게 말하였다.

'그렇다, 천자여. 네 말과 같다. 만약 이 네 가지 흐름을 깨닫지 못하면 이 네 가지 즐거움을 깨닫지 못할 것이다.'

나는 곧 그를 위해 차례로 설명해주었었다. 그 때 설해준 논은 시론(施論)·계론(戒論), 그리고 천상에 태어나는 법에 대한 논[生天論]이었으며, 탐욕은 깨끗하지 못하다는 생각과 번뇌는 큰 근심거리이므로 그것을 벗어나는 것이 즐거움이라고 말하였다. 그 때 천자는 기뻐하는 마음을 내었느니라.

그 때 나는 다시 네 가지 흐름[四流]의 법과 네 가지 즐거움에 대하여 자세히 설명해주었다. 그 때 그 천자는 전일한 마음과 한결같은 뜻으로 이 법에 대하여 사유하고 나서 온갖 번뇌가 다 없어지고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다. 나도 그 때 이 네 가지 법과 네 가지 즐거움에 대해 설명하고는 곧 네 가지 진리의 법을 얻었었다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니

라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 무상한 것이라는 생각을 닦고 무상한 것이라는 생각을 널리 펴라. 이미 무상한 것이라는 생각을 닦고 무상한 것이라는 생각을 널리 폈다면 욕계(欲界)의 애욕을 끊고 색계(色界)의 애욕을 끊으며 무색계(無色界)의 애욕을 끊을 것이다. 무명을 다 끊어 없애고 교만을 다 끊어 없애게 될 것이다. 비유하면 마치 초목(草木)에 불을 놓아 태우면 모두 다 없어지고 마는 것처럼, 이 또한 그와 같아서 만일 무상한 것이라는 생각을 닦으면 일체 번뇌를 다 끊어 없앨 수 있을 것이다. 이제 그 이유를 설명하리라.

먼 옛날 구원겁에 어떤 천자가 5백 옥녀(玉女)를 데리고 앞뒤로 둘러싸인 채 난단반나 공원의 유희장(遊戱場)에 나가 놀다가, 다시 가니(迦尼)라는 나무 밑으로 가서 다섯 가지 욕망을 스스로 즐겼었다. 그 때 그 천자는 나무에 올라가 놀고 있었다. 그는 나무 위에서 마음이 어수선해졌었는데, 또 거기에서 꽃을 꺾다가 나무에서 떨어져 목숨을 마쳤다. 그리하여 그는 이 사위성 안의 큰 장자 집에 태어났다.

그 때 5백 옥녀들은 가슴을 치고 울부짖으면서 어쩔 줄을 몰라했다.

나는 그 때 천안으로 천자가 목숨을 마치고 사위성 안에 살고 있는 큰 장자의 집에 태어난 것을 보았다. 8·9개월이 지나 곧 그는 사내아이를 낳았는데, 단정하기 짝이 없었고 도화(桃華) 빛처럼 아름다웠다.

그 때 장자의 아들이 점점 자라 어른이 되자, 그 부모는 그의 아내를 구해 장가를 드렸다. 그러나 아내를 맞이한 지 그리 오래되지 않아 그는 곧 죽었고 큰 바다의 용(龍)으로 태어났다. 이 때 그 장자는 문에 서서 아들을 생각하며 울부짖고 통곡하면서 마음 아파하였다.

그 때 그 용은 다시 금시조(金翅鳥)에게 잡아 먹혀 몸이 무너지고 목숨이

끝난 뒤에 지옥에 떨어졌다. 그 때 모든 용녀(龍女)들이 추모(追慕)한 간절한 정(情)은 이루 다 말할 수가 없었느니라."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.

그 하늘 신 꽃을 꺾을 때

마음이 어지러워 편하지 못했네.

마치 큰물이 마을을 쓸어버릴 때

모두 빠져 구할 수 없는 것 같았네.

그 때 아름다운 여인들

그를 둘러싸고 통곡하였네.

얼굴 모습은 너무도 단정했건만

그는 꽃을 사랑하다가 목숨 마쳤네.

인간으로 태어나서도 그 부모 통곡했으니

내 속으로 난 아들 잃어 버렸다 했네.

아이를 갖자마자 목숨을 마쳤으니

그것은 다 무상함으로 무너진 것이라.

용녀가 용의 뒤를 따를 때

모든 용들 다 모여들었네.

머리 일곱 달린 용 용맹했지만

이내 금시조에게 잡아먹혔네.

모든 하늘도 근심하고 걱정하고

세상 사람들도 또한 그러하였으며

용녀도 근심하고 걱정하였으나

그는 지옥에서 고통 받았네.

네 가지 진리의 묘한 법문

사실 그대로 알지 못하면

태어남도 있고 또한 죽음도 있어

긴 흐름의 바다를 벗어나지 못하네.

그런 까닭에 마땅히 생각을 내어

청정한 모든 법을 닦아 행하면

반드시 괴로움과 번민을 여의고

다시는 근심되는 몸 받지 않으리.

"그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 항상 무상한 것이라는 생각을 닦아 행하고 무상한 것이라는 생각을 널리 펴면, 곧 색계의 욕애를 끊고 무색계의 욕애를 끊으며, 또 교만을 끊고 무명을 영원히 끊어 남음이 없게 될 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 11 ]10)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 제자 목련(目連)과 제자 아난(阿難)이 서로 내기를 하였다.

"우리 둘이 소리를 내어 경을 외워보자, 누가 이기는가?"

그 때 많은 비구들은 이 두 사람이 서로 내기를 한다는 말을 듣고, 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그 때 많은 비구들이 세존께 아뢰었다.

"지금 저 두 사람이 '우리 둘이 소리를 내어 경을 외워 보자, 누가 더 잘하는가?' 하고 내기를 하고 있습니다."

10) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제31권 890번째 소경인 「무위법경(無爲法經)」과 『별역잡아함경』 제6권 113번째 소경이 있다.

그 때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다.

"너는 가서 그 두 비구를 불러오너라."

비구가 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 비구는 부처님의 분부를 받고 곧 그 두 사람이 있는 곳으로 가서 그 두 사람에게 말하였다.

"세존께서 당신들을 부르십니다."

그 때 두 사람은 비구의 말을 듣고 곧 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 섰다.

그 때 세존께서 두 사람에게 말씀하셨다.

"너희들은 어리석은 사람이로구나. 정말로 '우리 소리를 내어 경을 외워 보자 누가 더 잘하는가?' 하고 그런 말을 하였느냐?"

두 사람이 대답하였다.

"그랬습니다. 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"너희들은 혹 내가 서로 경쟁(競諍)하는 일에 대하여 설법하는 것을 들은 적이 있느냐? 그런 법이라면 범지들과 무엇이 다르겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"여래께서 그런 법을 말씀하시는 것을 듣지 못하였습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"나는 처음부터 모든 비구들을 위해 그런 법을 말한 일이 없다. 그런데 지금 서로 승부(勝負)를 다투어서야 되겠느냐? 내가 지금 설법하는 것은 항복(降伏)시키고 교화(敎化)하려는 것이다.

만일 어떤 비구가 내 법을 받을 때에는 마땅히 명심하여 네 가지 인연법(因緣法)을 생각해야 한다.

'이 법은 계경(契經)과 아비담(阿毘曇)과 율(律)에 맞는가, 맞지 않는가?'

그렇게 생각해 보고서 만일 맞거든 받들어 행해야 하느니라."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.

아무리 많이 외워도 이익 될 것 없나니

그 법은 훌륭하다 하지 않으리.

그것은 소의 머리 수를 헤아림과 같나니

사문으로서의 중요한 일 아니다.

만약 적건 많건 외우고 익혀

그 법에 대해 법대로 따라 행하면

그것이야말로 가장 훌륭하나니

정말 사문의 법이라고 할 만하니라.

아무리 1천 문장을 외운다 해도

이치가 아니면 무슨 이익 있으리.

그보다는 차라리 한 글귀나마

들어서 도(道)를 얻음만 못하네.

비록 천 마디 말 외운다 해도

이치 아니면 무슨 이익 있으리

그보다 차라리 한 이치나마

들어서 도를 얻음만 못하네.

천에 천을 곱한 수의 적이 있을 때

나 혼자 그것을 이긴다 해도

자기를 이기는 것만 같지 못하니

스스로 참는 것이 제일이니라.

"그런 까닭에 모든 비구들아, 지금부터 이후로는 다투는 마음으로 승부를 겨루지 말라. 왜냐 하면 일체 사람들을 항복시키려고 하기 때문이니라. 만일 비구가 승부를 겨루려는 마음으로 서로 다투면 곧 법률(法律)로써 그를 다스릴 것이다. 그런 까닭에 비구들아, 너희들은 제 자신을 닦아야 하느니라."

그 때 그 두 비구는 부처님의 이 말씀을 듣고 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 예를 올리고 잘못을 뉘우쳤다.

"지금부터 다시는 그런 짓을 하지 않겠습니다. 원컨대 세존께서는 이 참회를 받아주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"이 큰 법 안에서 허물을 잘 고쳤다. 서로 겨루는 마음이 있는 줄을 스스로 알았구나. 너희들의 참회를 용서한다. 모든 비구들아, 너희들은 다시는 그런 짓을 말라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증상(增上)·좌선(坐禪)·행적(行跡)과

무상(無常)·공원·못과

무루(無漏)·무식(無息)·선정과

네 가지 즐거움과 다툼 없음에 대하여 설하셨다.

증일아함경 제24권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

32. 선취품(善聚品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 선한 무더기[善聚]에 대하여 설명할 것이니 너희들은 잘 사유하고 기억하라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

모든 비구들이 부처님의 가르침을 받고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"저 어떤 것을 선한 무더기라고 하는가? 이른바 5근(根)이 그것이다. 어떤 것을 그 5근이라고 하는가? 이른바 신근(信根)·정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)이다. 비구들아, 이것을 일러 5근이라고 하느니라.

만일 어떤 비구가 이 5근을 닦아 행하면, 곧 수다원(須陀洹)을 이루고 물러나지 않는 법[不退轉法]을 얻어 반드시 지극한 도(道)를 성취할 것이다. 그 행(行)을 더욱 정진하여 사다함(斯陀含)을 이룩하여 이 세상에 와서 괴로움을 끝까지 다 없앨 것이요, 그 도를 더욱 정진하여 아나함(阿那含)을 이룩

하여 다시는 이 세상에 오지 않고 곧 반열반(般涅槃)을 취할 것이요, 그 행을 더욱 정진하여 번뇌[有漏]가 다하여 번뇌 없음[無漏]을 이룩하여 마음이 해탈(解脫)하고 지혜로 해탈하여 몸으로 증득(證得)하고는 스스로 유희(遊戱)할 것이다. 그리하여 '나고 죽음은 이미 다하고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 태(胎)를 받지 않는다'라고 사실 그대로 다 알 것이다.

선한 무더기란 곧 5근이 그것이다. 왜냐 하면 이것은 가장 큰 무더기요, 온갖 무더기들 중에서 묘(妙)한 것이기 때문이니라.

만약 이 법을 행하지 않으면 곧 수다원·사다함·아나함·아라한(阿羅漢)·벽지불(?支佛) 및 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)을 이루지 못할 것이다. 만약 이 5근을 얻은 사람은 곧 4과(果)1)와 삼승(三乘)의 도(道)를 지니게 될 것이다. 선한 무더기란 이 5근이 최상(最上)이 된다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편(方便)을 구해 이 5근을 행하여야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 선하지 않은 무더기[不善聚]를 말할 터이니, 너희들은 잘 사유하고 기억하라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

그 때 모든 비구들은 부처님의 가르침을 받고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

1) 수다원·사다함·아나함·아라한의 성문 4과를 말한다.

2) 이 소경의 참고 경으로는 『잡아함경』 제28권 767번째 소경인 「취경(聚經)」이 있다.

"저 어떤 것을 선하지 않은 무더기라고 하는가? 5개(蓋)를 이르는 말이다. 어떤 것을 그 5개라고 하는가? 탐욕의 덮개[貪欲蓋]·성냄의 덮개[瞋?蓋]·수면의 덮개[睡眠蓋]·들뜸의 덮개[調戱蓋]·의심의 덮개[疑蓋]이니, 이것을 일러 5개라고 한다.

선하지 않은 무더기를 알려고 하면, 이것을 이름하여 5개라고 한다. 왜냐 하면 비구야, 마땅히 알아야 한다. 이 5개(蓋)가 있으면 곧 축생(畜生)·아귀(餓鬼)·지옥(地獄)의 갈래가 있고, 모든 착하지 않은 법은 다 이것으로 말미암아 일어나기 때문이다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구하여 탐욕의 덮개·성냄의 덮개·수면의 덮개·들뜸의 덮개·의심의 덮개를 없애야 한다. 이와 같이 비구들아, 꼭 이것을 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"부처님을 받들어 섬기고 예를 올리면 다섯 가지 공덕이 있다. 어떤 것을 그 다섯 가지 공덕이라고 하는가? 첫째는 단정한 것이요, 둘째는 음성이 좋은 것이며, 셋째는 재물이 많아지고 보배가 많아지는 것이요, 넷째는 장자의 집안에 태어나는 것이며, 다섯째는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 천상(天上)과 같은 좋은 곳에 태어나는 것이니라. 왜냐 하면 여래는 그 누구도 짝할 이가 없고, 여래는 믿음이 있고, 계(戒)가 있고, 들음이 있고, 지혜가 있고, 좋은 몸을 성취하였기 때문이니, 그런 까닭에 다섯 가지 공덕을 성취하느니라.

또 무슨 인연(因緣)으로 부처님께 예를 올리면 단정함을 얻을 수 있는가? 여래의 형상을 뵙고는 환희(歡喜)하는 마음을 일으키기 때문이니, 이런 인연으로 단정하게 되느니라.

또 무슨 인연으로 좋은 음성을 얻게 되는가? 여래의 형상을 뵙고는 '여래·지진·등정각께 귀의(歸依)하나이다' 하고 스스로 세 번 부르기 때문이

니, 이런 인연으로 좋은 음성을 얻느니라.

또 무슨 인연으로 재물이 많아지고 보배가 많아지는가? 저 여래를 뵙고는 꽃을 뿌리고 등불을 켜며, 다른 여러 가지 보시할 물건으로 크게 보시하기 때문이다. 이런 인연으로 많은 재보(財寶)를 얻게 되느니라.

또 무슨 인연으로 장자(長者)의 집안에 태어나는가? 여래의 형상을 뵙고는 마음에 물들고 집착함이 없이 오른 무릎을 땅에 대고 꿇어앉아 합장하고, 지극한 마음으로 부처님께 예를 올리기 때문이니, 이런 인연으로 장자의 집안에 태어나느니라.

또 무슨 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 천상과 같이 좋은 곳에 태어나는가? 모든 불세존(佛世尊)께 늘 있어온 법에 '모든 중생들이 다섯 가지 일로 부처님께 예를 올리면 곧 천상과 같은 좋은 곳에 태어난다'고 되어 있기 때문이니라.

비구들아, 이것을 일러 부처님께 예를 올린 인연으로 얻게 되는 다섯 가지 공덕이라고 한다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 어떤 선남자(善男子)와 선여인(善女人)이 부처님께 예를 올리려고 하면, 마땅히 방편을 구해 이 다섯 가지 공덕을 성취해야 한다. 이와 같이 모든 비구들도 꼭 이렇게 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 마치 두 문이 마주하고 있는 어떤 집이 있고 그 안에 사람이 살

3) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제12권 64번째 소경인 「천사경(天使經)」과 동진(東晋) 시대 축담무란(竺曇無蘭)이 한역한 『불설철성니리경(佛說鐵城泥犁經)』·『오고장구경(五苦章句經)』과 유송(劉宋) 시대 혜간(慧間)이 한역한 『불설염라왕오천사자경(佛說閻羅王五天使者經)』이 있고, 참고할 경으로는 동진 시대 축담무란이 한역한 『불설니리경(佛說泥犁經)』이 있다.

고 있고 있을 때, 어떤 사람이 그 위에 살고 있다면 그는 그 아래에서 사람들이 나고 드는 것과 가고 오는 것을 모두 다 보고 아는 것과 같다. 나도 그와 같아서 천안(天眼)으로 중생들을 다 관찰하여 태어나는 이·죽는 이·좋은 세계·나쁜 세계·좋은 빛깔·나쁜 빛깔·혹은 좋은 것·혹은 추(醜)한 것이 다 그들이 행하고 심은 그대로 된다는 것을 모두 아느니라.

만일 어떤 중생이 몸으로 선을 행하고 입으로 선을 말하며 뜻으로 선을 행하여 현성(賢聖)을 비방(誹謗)하지 않고, 바른 소견의 법을 행하고 평등한 소견과 서로 호응하면, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상과 같은 좋은 곳에 태어날 것이니, 이것을 일러 '중생들이 선(善)을 행하는 것'이라고 하느니라. 또 어떤 중생은 이 착한 법을 행하고 나쁜 행을 짓지 않아 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 인간 세상에 와서 태어날 것이다.

또 어떤 중생이 몸과 입과 뜻으로 악(惡)을 행하고 착하지 않은 행을 지으면 목숨을 마친 뒤에는 아귀(餓鬼)의 세계에 태어날 것이다. 또 어떤 중생은 몸과 입과 뜻으로 악을 행하고 현성을 비방하며, 삿된 소견과 서로 호응하고는 목숨을 마친 뒤에 축생으로 태어날 것이다. 또 어떤 중생은 몸과 입과 뜻으로 악을 행하고 착하지 않은 행을 지으며, 현성을 비방하고는 목숨을 마친 뒤에는 지옥 속에 떨어질 것이다.

그 때 옥졸(獄卒)은 그 죄인을 끌고 가서 염라 대왕에게 보이면서 모두 이렇게 말한다.

'대왕이여, 마땅히 아셔야만 합니다. 이 사람은 전생에 나쁜 마음을 먹고 온갖 악한 행을 저지르고 나서는 이 지옥에 태어났습니다. 대왕이여, 마땅히 관찰하셔야만 합니다. 이 사람은 무슨 죄로 다스려야 하겠습니까?"

그 때 염라왕(閻羅王)은 가만히 그 사람에게 죄를 묻는다.

'어떤가? 남자야. 너는 전생에 사람의 몸으로 있을 때, 어떤 태어나려고 하는 사람이 사람의 몸을 얻어 태(胎) 안에 있을 때에 너무도 괴롭고 힘들어 그 고통이 실로 감당하기 어렵고, 또 커서는 키우고 젖을 먹이며 목욕시켜야 하는 것을 보지 못하였는가?'

죄인이 대답한다.

'진실로 보았습니다, 대왕이여.'

염라왕은 말한다.

'어떠냐? 남자야. 너는 스스로 살아가는 법의 요긴한 행인, 몸과 입과 뜻으로 온갖 선한 무더기를 닦아야 한다는 것을 알지 못했던가?'

죄인이 대답한다.

'그렇습니다, 대왕이여. 대왕의 가르침처럼 다만 어리석고 미혹하여 착한 행을 분별하지 못하였습니다.'

염라왕이 말한다.

'그대의 말은 사실로서 틀림이 없다. 또 그대는 몸과 입과 뜻으로 착한 행을 짓지 않았으므로 오늘과 같은 일이 있을 줄을 나는 알았다. 그런 까닭에 지금 너의 방일(放逸)한 죄를 다스리리라. 그것은 부모가 지은 것도 아니고, 국왕이나 대신들이 지은 것도 아니다. 본래 네 스스로 죄를 지어 오늘 그 과보(果報)를 받는 것이다.'

그 때 염라왕은 먼저 그 죄를 묻고는 칙명에 의하여 다스리라고 한다.

또 두 번째 천사(天使)는 다시 그 사람에게 묻는다.

'너는 전에 사람으로 있었을 때, 몸이 매우 연약하여 길을 걸을 때에는 헐떡거리고, 옷은 더럽기 그지없으며, 움직일 때마다 벌벌 떨고, 숨을 쉴 때는 끙끙 앓으면서 다시는 젊었을 때의 마음이 없는 노인을 보지 못하였느냐?'

이 때 죄인이 대답한다.

'그렇습니다, 대왕이여. 저는 이미 보았습니다.'

염라왕이 말한다.

'너는 마땅히 (나도 지금 또한 이 몸에 저렇게 늙는 법이 있다. 늙는 것은 싫다. 마땅히 착한 행을 닦아야 한다)고 스스로 알았어야 했다.'

죄인이 대답한다.

'그렇습니다, 대왕이여. 그 때는 실로 그것을 믿지 않았습니다.'

염라대왕이 말한다.

'나는 진실로 그것을 알고 있다. 너는 몸과 입과 뜻으로 착한 행을 짓지 않았다. 그래서 이제 마땅히 네 죄를 다스려 다시는 범하지 않게 하리라. 네가 지은 악(惡)은 부모가 지은 것도 아니고, 국왕이나 대신이나 백성들이 지은 것도 아니다. 네가 스스로 그 죄를 지었으므로 마땅히 스스로 그 과보를 받는

것이다.'

그 때 염라왕은 두 번째 천사를 시켜 다스리게 한다. 다시 세 번째 천사를 시켜 그 사람에게 묻는다.

'너의 전신(前身)이 이전에 사람의 몸으로 있었을 때에 똥오줌 위에 누워서 제대로 움직이지도 못하는 병든 사람을 보지 못하였는가?'

죄인이 대답한다.

'그렇습니다, 대왕이여. 저는 진실로 보았습니다.'

염라왕이 말한다.

'어떠냐? 남자야, 너는 스스로 내게도 저런 병이 있어 저런 걱정을 면하지 못할 것이라고 알지 못하였느냐?'

죄인이 대답한다.

'실로 그랬습니다. 저는 그것을 생각지 못했습니다.'

염라왕은 말한다.

'나도 네가 그랬을 줄 안다. 어리석고 미혹하면 그것을 알지 못한다. 나는 지금 네 죄를 다스려 너로 하여금 다시는 범하지 않게 하리라. 그 죄는 네 부모가 지은 것도 아니고, 국왕이나 대신이 지은 것도 아니다.'

그 때 염라왕은 이렇게 가르치고 명령한다.

또 네 번째 천사를 시켜 그 사람에게 묻게 한다.

'어떤가, 남자야. 몸이 마른나무와 같이 되어서 바람은 떠나고 불도 꺼져서 아무 감정과 생각이 없을 때 다섯 친족들이 빙 둘러싸고 통곡하며 울부짖는 것을 보았는가?'

죄인이 대답한다.

'그렇습니다, 대왕이여. 저는 이전에 보았습니다.'

염라왕은 말한다.

'너는 왜 (나도 장차 이 죽음을 면하지 못할 것이다)라는 이런 생각을 하지 않았느냐?'

죄인이 대답한다.

'그렇습니다, 대왕이여. 저는 그 사실을 미처 깨닫지 못하였습니다.'

염라왕은 말한다.

'나도 또한 네가 그 법을 깨닫지 못하였으리라고 믿는다. 이제 너를 다스려 너로 하여금 다시는 범하지 않게 하리라. 그 착하지 않은 죄는 부모가 지은 것도 아니고, 국왕이나 대신이나 백성들이 지은 것도 아니다. 네가 본래 스스로 지어 지금 직접 그 죄를 받는 것이다.'

그 때 염라왕은 다시 다섯 번째 천사를 시켜 그 사람에게 말하게 한다.

'너는 이 전에 사람으로 있었을 때에 어떤 도둑이 담을 뚫고 집을 부수고서 남의 재산과 보물을 훔쳐서는 혹 불을 지르기도 하고, 혹은 도로(道路)에 숨겨두기도 하였다가, 만약 국왕에게 잡히게 되면 혹 손과 발이 잘리기도 하고 혹은 죽임을 당하기도 하며, 혹은 감옥에 갇히기도 하고 혹은 뒤로 묶인 채 시장에 끌려 다니기도 하며, 혹은 모래나 돌을 짊어지고 다니게 하기도 하고 혹은 거꾸로 매달기도 하며, 혹은 화살을 모아 쏘기도 하고 혹은 구리쇠를 녹여 그 몸에 붓기도 하며, 혹은 불로 지지기도 하고 혹은 그 가죽을 벗겨 도로 그것을 먹게 하기도 하며, 혹은 배를 갈라 풀을 채우기도 하고 혹은 끓는 물에 삶기도 하며, 혹은 칼로 쪼개거나 바퀴로 그 머리를 갈리기도 하고 혹은 코끼리 발로 밟아 죽이기도 하며, 혹은 머리를 나무 가지에 달아 죽이기도 하는 것을 보지 못하였는가?'

죄인이 대답한다.

'저는 그런 사실을 보았습니다.'

염라왕은 말한다.

'너는 왜 남의 물건을 몰래 훔쳤느냐? 마음으로 그런 일이 있을 줄 알면서 왜 범했느냐?'

'그렇습니다, 대왕이여. 저는 정말 어리석고 미혹하였습니다.'

염라왕은 말한다.

'나도 네 말을 믿는다. 이제 네 죄를 다스려 너로 하여금 다시는 범하지 않게 하리라. 이 죄는 부모가 지은 것도 아니고, 국왕이나 대신이나 백성들이 지은 것도 아니다. 네 스스로 그 죄를 지어 네 자신이 직접 그 과보를 받는 것이다.'

그 때 염라왕은 죄를 다 묻고 나서는 곧 옥졸들에게 명령하여, 빨리 그 사람들을 끌고 가서 감옥에 가두라고 한다. 그 때 옥졸들은 왕의 명령을 받고

그 죄인들을 끌고 가서 옥에 가둔다.

그 지옥 왼쪽에는 불이 훨훨 타오르는데 안팎의 성은 모두 쇠로 되어있고 땅도 쇠로 되어 있었다. 네 군데에 성문이 있는데, 지독히 더러운 냄새가 나서 마치 똥오줌이 있는 변소와 같다. 칼로 된 산과 칼로 된 나무들이 사방을 빙 둘러쌌으며, 또 쇠로 만든 듬성듬성하게 얽어진 그물이 그 위를 덮었느니라."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.

네 벽과 네 성문은

넓고도 길어 진실로 든든하며

쇠 그물이 그 위를 덮었으니

나오려 해도 기약이 없다.

그 때 다시 쇠로 된 땅은

불이 붙어서 지극히 치성(熾盛)한데

사방 벽은 1백 유순(由旬)이나 되고

동일한 빛으로 벌겋게 달아 있다.

그 한 복판에는 네 기둥이 있어

바라보기만 해도 진실로 두렵다.

그리고 칼로 된 나무 위에는

쇠 부리의 까마귀가 앉아 있다.

냄새나는 곳 실로 살기 어렵나니

보기만 해도 온 몸의 털 일어선다.

여러 가지 무서운 기구가 있는

거기에는 작은 지옥 열 여섯이 있다.

"비구들아, 마땅히 알아야 한다. 그 때 옥졸들은 여러 가지 고통스러운 기

구로 이 사람을 친다. 그래서 그 죄인들이 다리를 들어 지옥에 들어갈 때에는 피와 살은 거기서 다 없어지고 오직 뼈만 남게 된다. 그 때 옥졸들이 그 죄인들을 끌어다가 다시 날카로운 도끼로 그 몸을 쪼개면 그 고통이 이루 다 헤아리기 어려워 죽기를 바라지만 죽지도 않고, 반드시 그 죄가 다 없어진 뒤라야 비로소 그 곳을 벗어나게 된다. 그들은 인간 세계에서 지은 죄업(罪業)이 반드시 다 사라지고 나서야 비로소 거기에서 나오게 되느니라.

그 때 그곳 옥졸들은 그 죄인들을 데려다가 칼로 된 나무에 매달고는 혹은 올리고 혹은 내린다. 그 때 죄인들은 나무 위에 있을 때면 쇠 부리가 달린 까마귀에게 먹히는데, 혹은 그 머리를 쪼아 뇌(腦)를 꺼내 먹기도 하고, 혹은 손과 발을 움켜쥐고 뼈를 쪼아 골수를 뽑아 먹기도 한다. 그러나 그 죄는 다 끝나지 않고, 만약 그 죄가 다 끝난 사람은 그때야 비로소 나오게 되느니라.

그 때 옥졸들은 그 죄인들을 붙들어다가 뜨거운 구리쇠 기둥에 앉힌다. 그것은 전생에 음일(淫?)한 짓을 좋아했기 때문이다. 그래서 이런 죄를 받는 것이다. 그 죄를 받았지만 그래도 끝내 벗어나지 못하느니라.

그 때 옥졸들은 발뒤꿈치에서부터 정수리에 이르기까지 힘줄을 뽑아 앞에서 당기기도 하고, 혹은 수레에 싣고는 혹 앞으로 나아가기도 하고 혹은 뒤로 물러가기도 하면서 꼼짝 못하게 하는데, 거기서 받는 고통은 이루 다 헤아릴 수가 없다. 그리하여 반드시 그 죄가 없어진 뒤라야 그곳에서 벗어나게 된다.

이 때 옥졸들은 다시 그 죄인들을 붙들어 화산(火山) 위에 올려두고 올라갔다 내려갔다 하게 한다. 그리하여 몸이 다 문드러진 뒤라야 비로소 벗어나게 된다. 그 때 그 죄인들은 이런 고통스러운 일 때문에 죽기를 바라지만 뜻대로 되지 않고 반드시 그 죄가 다 없어진 뒤라야 비로소 거기에서 나오게 된다.

이 때 옥졸들은 또 그 죄인들을 붙잡아 혀를 뽑아 등 뒤로 던진다. 그곳에서 받는 고통 또한 이루 다 헤아릴 수 없지만 죽기를 바라도 뜻대로 되지 않는다. 그 때 옥졸들은 다시 그 죄인들을 붙잡아 칼 산 위에 올려놓고 혹은 다리를 끊기도 하고, 혹은 머리를 베기도 하며, 혹은 팔을 자르기도 한다. 그러나 꼭 그 죄가 다 없어진 뒤라야 비로소 나오게 된다.

그 때 옥졸(獄卒)들은 다시 뜨겁게 달군 큰 무쇠 잎사귀로 죄인들의 몸을

덮는데, 살았을 때에 옷을 입히듯이 한다. 그 당시의 고통 또한 너무도 혹독하여 견디기가 어렵다. 그것은 다 탐욕(貪欲) 때문에 그런 죄를 받는 것이다. 옥졸들은 다시 그 죄인들에게 다섯 가지 노역을 시킨다. 휘몰아 비스듬히 뉘이고 쇠못을 가져다가 그의 손과 발에 박고, 또 한 개의 못을 그 심장(心臟)에 박는다. 거기에서 받는 고통도 실로 말할 수 없는데, 반드시 그 죄가 다 없어진 뒤라야 비로소 그곳에서 나오게 된다.

그 때 옥졸들은 다시 죄인들을 붙잡아 거꾸로 들어 끓는 가마솥에 집어넣는다. 그 때는 몸이 내려갈 때에도 다 문드러지고 또 다시 올라갈 때에도 다 문드러지며, 사방으로 돌 때에도 다 허물어져 그 고통과 쓰라림은 이루 다 헤아릴 수가 없다. 떠올라도 문드러지고 가라앉아도 문드러진다. 비유하면 마치 큰 가마솥에다 팥을 삶을 때에 팥이 떴다 잠겼다 하는 것처럼 지금 그 죄인들도 역시 그와 같아서, 떠올라도 문드러지고 가라앉아도 문드러진다. 거기에서 받는 고통 또한 이루 다 헤아릴 수가 없다. 그러나 반드시 그 죄를 다 받고 난 뒤라야 비로소 그곳에서 나오게 되느니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 혹 어떤 때는 그 지옥에서 여러 해를 지나 동쪽 문이 열린다. 그 때 죄인(罪人)들이 그쪽으로 달려가면 문은 저절로 닫힌다. 그러면 죄인들은 모두 땅바닥에 쓰러진다. 그 가운데에서 받는 고통은 이루 다 헤아릴 수가 없다. 그 때 그들은 저마다 '너 때문에 문을 나가지 못했다'고 서로들 원망한다."

그 때 세존께서는 곧 게송을 설하셨다.

어리석은 이 항상 기뻐하는 것이

마치 저 광음천(光音天) 같고

지혜로운 이 항상 근심하는 것

마치 옥중에 갇힌 사람 같다.

그 때 큰 지옥에서 백천만 년이 지나 다시 북쪽 문이 열린다. 그 때 또 죄인들이 북쪽 문을 향해 달려가면 문은 곧 닫히고 만다. 반드시 죄가 다 없어진 뒤라야 비로소 그곳을 벗어날 수 있다. 그 때 그 죄인들은 다시 수백만 년을

지내고 나서 겨우 그곳에서 나오게 되는데, 인간 세상에서 지은 죄가 반드시 끝나야만 한다. 옥졸들은 다시 죄인들을 잡아다가 쇠도끼로 죄인의 몸을 쪼개고, 얼마만큼 죄를 받은 뒤에 다시 받게 하는 등, 반드시 그 죄가 다 끝난 뒤라야 비로소 그곳에서 나오게 되느니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 혹 때로는 그 지옥의 동쪽 문이 다시 한번 열린다. 그 때 그곳에 있던 중생들은 다시 동쪽 문으로 달려나간다. 그러면 문은 다시 저절로 닫혀서 나갈 수가 없다. 가령 혹 나갈 수 있다 해도 다시 큰 산이 놓여있어서 그곳으로 가게 되어 있다. 그 산 속에 들어가면 두 산이 양쪽에서 합해지나니, 비유하면 마치 삼씨로 기름을 짜는 것과 같다. 그 가운데에서 받는 고통은 이루 다 헤아릴 수 없으나 반드시 그 고통이 끝난 뒤라야 그곳을 빠져 나올 수가 있다.

그 때 그 죄인들이 앞으로 더 나아가게 되면 다시 열회지옥(熱灰地獄)을 만나게 된다. 그 지옥의 길이와 너비는 수천만 유순(由旬)이며, 그 안에서 받는 고통도 이루 다 헤아릴 수 없다. 그러나 반드시 죄의 근본이 끝난 뒤라야 그곳에서 나올 수 있다. 거기에서 더 나아가면 다음에는 도자지옥(刀刺地獄)이 있다. 그 때 그 죄인들이 다시 도자지옥에 들어가면 곧 큰 바람이 일어나 이 죄인의 몸과 힘줄과 뼈를 파괴한다. 거기에서 받는 고통 또한 이루 다 헤아릴 수 없다. 그러나 반드시 죄가 다 끝난 뒤라야 그곳을 빠져 나올 수 있다.

그 다음에는 또 대열회지옥(大熱灰地獄)이 있다. 그 때 그 죄인들이 다시 이 대열회지옥에 들어가면, 몸이 문드러져 녹아내려 그곳에서 받는 고통이 한량없이 많다. 그러나 반드시 죄가 다 없어진 뒤라야 그곳에서 나오게 된다. 그 때 그 죄인들은 비록 이 열회지옥에서 나오게 되더라도 다시 도검지옥(刀劍地獄)을 만나게 되는데, 그 지옥의 길이와 너비는 수천만 리(里)나 된다. 그 때 죄인들이 이 도검지옥에 들어가면 그 가운데에서 받는 고통은 이루 다 헤아릴 수 없다. 그러나 반드시 죄가 다 없어진 뒤라야 그곳에서 나오게 된다.

또 비시지옥(沸屎地獄)이 있다. 그 지옥 안에는 미세한 벌레가 있어서 뼈 속까지 파고 들어가 이 죄인을 먹어치운다. 비록 그 지옥에서 나오게 되더라도 앞으로 나아가다가 옥졸들을 만난다. 그 때 옥졸들은 죄인들에게 묻는다.

'그대들은 어느 곳으로 가려고 하는가? 또 어디서 오는 것인가?'

죄인들이 대답한다.

'저희들은 어디서 왔는지도 모르겠고 또 장차 어디로 가야할 지도 모릅니다. 그저 저희들은 너무도 배가 고프고 목이 말라 무엇이든 먹고 싶을 뿐입니다.'

옥졸들은 대답한다.

'우리들이 지금 공급해 주리라.'

그 때 옥졸들은 죄인들을 붙잡아 반듯이 눕히고 매우 뜨거운 큰 쇠 구슬을 가져다가 죄인들로 하여금 삼키게 한다. 그래서 죄인들이 받는 고통은 이루 다 헤아릴 수가 없다. 그 때 뜨거운 쇠 구슬은 입을 통해 아래로 내려가면서 창자와 밥통을 다 태우는데, 그 받는 고통은 한량이 없다. 그러나 반드시 죄가 다 없어진 뒤라야 그곳에서 나오게 된다.

그리하여 그 죄인들은 받는 고통을 견디지 못해 다시 열시지옥(熱屎地獄)·도검지옥·대열회지옥으로 다시 들어갔다가, 다시 돌아와서 많은 지옥을 거친다.

그 때 그 중생들은 받는 고통을 견디지 못해 머리를 돌려 열시지옥으로 들어간다. 그 때 옥졸들은 그 중생들에게 말한다.

'그대들은 어디로 가려고 하며 또 어디에서 오는 것인가?'

죄인들 대답한다.

'저희들은 어디서 왔는지도 모르고 또 앞으로 어디로 가야할지도 모릅니다.'

옥졸들이 묻는다.

'지금 무엇이 필요한가?'

죄인들이 대답한다.

'저희는 몹시 목이 마릅니다. 물을 마시고 싶습니다.'

그 때 옥졸들은 죄인들을 붙잡아서 반듯이 눕히고 구리쇠 녹인 물을 입에 쏟아 부어 밑으로 내려가게 한다. 그 속에서 받는 고통은 이루 다 헤아릴 수 없다. 그러나 반드시 죄가 다 없어진 뒤라야 그곳에서 빠져 나오게 되느니라.

그 때 그 사람은 받는 고통을 도저히 견딜 수가 없어서 비시지옥·검수지옥·열회지옥으로 들어갔다가 다시 돌아와 큰 지옥으로 들어간다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 그 때 죄인들의 고통은 이루 다 헤아리기 어렵다. 가령 그 죄인들은 눈으로 빛깔을 보더라도 마음으로 사랑하지도 좋아하지도 않으며, 또 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 보고, 몸으로 부드럽고 섬세한 감촉을 느끼며, 뜻으로 법을 알더라도 모두 성만 낸다. 왜냐 하면, 그것은 본래 착한 행을 짓지 않은 과보(果報)를 말미암고 항상 나쁜 업(業)만 지었기 때문에 그런 죄를 받는 것이니라.

그 때 염라왕은 그 죄인들에게 명령한다.

'그대들은 좋은 이익을 얻지 못하였다. 전생에 인간 세상에 있으면서 세간의 복(福)을 받았으나 몸·입·뜻으로 지은 행이 서로 호응하지 않았고, 또 보시[惠施]·인애(仁愛)·남을 이롭게 함[利人]·평등한 이익[等利]을 행하지 않았었다. 그런 까닭에 지금 이런 고통을 받는 것이다. 이 나쁜 행(行)은 부모가 지은 것도 아니고, 국왕이나 대신이 지은 것도 아니다. 모든 중생들이 몸·입·뜻이 청정(淸淨)하여 더러움이 없으면 흡사 저 광음천(光音天)과 같을 것이고, 모든 중생들이 온갖 악행(惡行)을 지으면 흡사 지옥과 같을 것이다. 너희들은 몸·입·뜻이 청정하지 못하였기 때문에 지금 이런 죄를 받는 것이다.'

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 염라왕은 곧 이렇게 말한다.

'나는 장차 언제나 이 고난을 벗어날 수 있을까? 인간 세계에 태어나 사람의 몸을 얻으면, 곧 출가하여 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의(法衣)를 입고 비구가 되어 도(道)를 배우리라.'

염라왕도 오히려 이런 생각을 하거늘 하물며 너희들은 이제 사람의 몸을 얻어 사문이 되지 않았는가? 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 항상 몸·입·뜻으로 짓는 행을 염두에 두고 행하여 이지러짐이 없게 하라. 마땅히 5결(結)을 끊고, 5근(根)을 닦고 행해야 한다. 이와 같이 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]4)

이와 같이 들었다.

4) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경(雜阿含經)』 제45권 1,212번째 소경인 「회수경(懷受經)」과 『별역잡아함경(別譯雜阿含經)』 제12권 228번째 소경과 『중아함경(中阿含經)』 제29권 121번째 소경인 「청정경(請請經)」이 있고, 이역경(異譯經)으로는 송(宋) 시대 법현(法賢)이 한역한 『불설해하경(佛說解夏經)』과 동진(東晋) 시대 축담무란(竺曇無蘭)이 한역한 『불설신세경(佛說新歲經)』과 서진(西晉) 시대 축법호(竺法護)가 한역한 『불설수신세경(佛說受新歲經)』이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국(舍衛國)의 동원(東苑) 녹모원(鹿母園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

이 때 세존께서는 7월 15일에 한데다 자리를 펴고 앉으셨고, 비구들은 앞뒤로 빙 에워쌌다.

부처님께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다.

"너는 지금 한데서 빨리 건추(?椎)를 쳐라. 왜냐 하면 오늘 7월 15일은 수세(受歲)5)하는 날이기 때문이다."

그 때 존자 아난은 오른쪽 무릎을 땅에 대고 꿇어앉아 합장하고 곧 이 게송을 읊었다.

깨끗한 눈은 짝할 이 없고

단련하지 않은 일도 없으며

지혜롭고 집착이 없는 분이시여

무엇을 수세라 부르나이까?

그 때 세존께서 다시 게송으로 대답하셨다.

수세란 세 가지 업을 깨끗이 하는 것이니

몸과 입과 뜻으로 행한 일이니라.

비구들은 서로서로 마주 대하여

저마다 제 잘못을 고백(告白)하여라.

5) 승가 대중이 여름 안거(安居)를 결속(結束)하는 날에 대중들 앞에서 자신의 죄를 참회(懺悔)하고 아울러 지정(指正)을 청하는 일로써 자자(自恣)라고 말한다. 여름 안거를 끝내고 자자행법(自恣行法)을 지내 3업(業)을 청정하게 할 때마다 승랍 하나를 더하기 때문에 수세(受歲)라고 한다.

오늘은 대중들이 수세를 하려고

제각기 제 이름을 스스로 일컫나니

나도 깨끗한 마음으로 수세하련다

원컨대 내 허물을 들추어내라.

그 때 아난이 다시 게송으로 그 뜻을 여쭈었다.

항하(恒河)의 모래처럼 많은 과거 부처님과

벽지불(?支佛)과 그리고 모든 성문(聲聞)들

그들도 모두 이런 부처님 법입니까?

오직 이 석가문(釋迦文)만 그러합니까?

그 때 부처님께서 다시 게송으로 대답하셨다.

항하의 모래처럼 많은 과거 부처님과

그 제자들의 맑고 깨끗한 마음

그것은 모두 다 부처님의 법이요

지금의 석가문만이 아니다.

그러나 벽지불에게는 이 법이 없나니

수세도 없고 또 제자(弟子)도 없다.

짝 되는 동무 없이 홀로 가면서

남을 위해서 설법도 하지 않는다.

미래에 오실 불세존(佛世尊)

항하의 모래 같아 셀 수 없지만

그들도 모두 다 수세하나니

마치 지금 구담(瞿曇)의 법과 같다.

그 때 존자 아난은 이 말을 듣고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라하였고, 곧 강당(講堂)으로 올라가 건추를 잡고 이렇게 말하였다.

'나는 지금 이 여래의 신고(信鼓)를 치리니, 모든 여래의 제자 대중들은 다 모여라."

그 때 다시 이 게송을 외웠다.

모든 악마 원수의 힘 항복 받고

모든 결박 없애어 남음이 없네.

지금 이 한데서 건추를 치리니

비구들은 이 소리 듣고 모두 모여라.

나고 죽음의 바다 건너는

이 법을 듣고자 하는 모든 사람들

이 묘(妙)한 울림의 소리 들리면

모두들 구름처럼 여기 모여라.

그 때 존자 아난은 건추를 치고 나서 세존에게 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서서 세존께 여쭈었다.

"지금이 바로 그 때입니다. 원컨대 세존이시여, 무엇을 시키시겠습니까?"

그러자 세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"너는 차례를 지켜 앉아라. 나 여래가 스스로 때를 알아서 하리라."

그 때 세존께서는 풀 자리에 앉아 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들도 다 풀 자리에 앉아라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

그 때 모든 비구들은 각각 풀 자리에 앉았다.

그 때 세존께서는 잠자코 모든 비구들을 바라보시고 나서 곧 모든 비구들에게 이렇게 분부하셨다.

"나는 지금 수세를 하고자 한다. 내가 대중들에게 허물은 없는가? 또 몸·

입·뜻으로 범한 일은 없는가?"

여래께서 이렇게 말씀하셨으나 모든 비구들은 잠자코 대답하지 않았다. 이 때 세존께서는 두 번 세 번 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 지금 수세를 하고자 한다. 그런데 내가 대중들에게 정말 아무 허물이 없는가?"

그 때 존자 사리불(舍利弗)이 곧 자리에서 일어나 꿇어앉아 합장하고 세존께 아뢰었다.

"모든 비구들은 여래의 몸·입·뜻에 허물이 없다고 보나이다. 왜냐 하면 세존께서는 오늘날까지 건너지 못한 이를 건너게 하셨고, 벗어나지 못한 이를 벗어나게 하셨으며, 열반(涅槃)하지 못한 이를 열반하게 하셨고, 구원할 자 없는 이를 구원해 주셨으며, 장님에게는 눈이 되어주시고, 병자(病者)를 위해서는 큰 의사가 되셨습니다.

삼계(三界)에서 홀로 높아 아무도 미칠 이가 없으며 가장 높으시고 최상(最上)이어서, 도(道)의 뜻을 내지 않은 이는 도의 뜻을 내게 하셨고, 깨닫지 못한 대중들에게는 세존께서 깨닫게 해주시며, 아직 법을 듣지 못한 이에게는 법을 듣게 해주시고, 헤매는 이를 위해서는 항상 바른 법으로 지름길을 만들어 주셨습니다. 그러므로 여래께서는 대중들에게 허물이 없으며, 그리고 몸과 입과 뜻에도 아무런 허물이 없으십니다."

이 때 사리불은 세존께 여쭈었다.

"저는 지금 여래께 제 자신에 대해서 말씀드리겠습니다. 그렇다면 저는 여래와 비구스님에게 허물이 없습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그대 사리불은 지금까지 몸과 입과 뜻으로 짓는 좋지 못한 행위가 전혀 없다. 왜냐 하면 지금 그대의 지혜는 아무도 따라갈 이가 없다. 즉 갖가지 지혜[種種智慧]·한량없는 지혜[無量智慧]·끝없는 지혜[無邊智]·짝할 이 없는 지혜[無與等智]·빠른 지혜[疾智]·민첩한 지혜[捷智]·매우 깊은 지혜[甚深智]·평등한 지혜[平等智]이다. 게다가 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 조용한 곳을 좋아하고 온갖 방편이 많으며, 생각이 어지럽지 않아 총지삼매(摠持三昧)의 근원(根原)을 원만하게 갖추었으며, 계(戒)를 성취하였고 삼

매를 성취하였으며, 지혜를 성취하였고 해탈(解脫)을 성취하였으며, 해탈견혜(解脫見慧)를 성취하였다. 또 용감하고 날쌔고 잘 인내하며, 하는 말마다 악한 말이 없고, 법에 저촉되는 짓은 하지 않으며, 심성(心性)이 조용하여 사납지 않다. 비유하면 마치 전륜성왕(轉輪聖王)의 맏이인 태자가 왕위(王位)를 이어받아 법륜(法輪)을 굴리는 것처럼, 사리불도 그와 같아서 위없는 법륜을 굴리고 있다. 그 법륜은 하늘이나 세상 사람이나 용·귀신·마(魔)나 또는 마천(魔天)으로서는 본래 굴리지 못하는 것이다. 지금 너의 말은 언제나 법다워 이치에 어긋난 일이 없느니라."

그 때 사리불이 부처님께 아뢰었다.

"이 5백 비구들도 다 수세(受歲)를 해야 합니다. 저들도 다 여래께 허물이 없습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"이 5백 비구들의 몸과 입과 뜻이 지은 행(行)에 대해서도 꾸짖지 않겠다. 왜냐 하면, 사리불은 대중들 가운데서 지극히 청정하여 더러움이 없다. 그리고 이 대중들 중에서 가장 작고 낮은 자리에 있는 사람도 수다원(須陀洹)을 얻어 반드시 위로 향상하고 뒤로 물러나 변하지 않는 법에 이를 것이다. 그런 까닭에 나는 이 대중들을 꾸짖지 않는 것이다."

그 때 다기사(多耆奢)6)가 대중들 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 세존의 앞에 나아가 머리를 조아려 발에 예를 올리고 세존께 아뢰었다.

"제가 지금 드릴 말씀이 있습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"하고 싶은 말이 있으면 지금이 바로 그 때이니라."

다기사가 곧 부처님 앞에서 부처님과 비구스님들을 찬탄하여 이런 게송을 읊었다.

맑고 깨끗한 이 보름날

6) 팔리어로는 Va g sa라고 한다. 또 바기사(婆耆舍)라고 표기하기도 한다. 사위성에 살던 바라문의 아들로서 부처님의 제자 중에 게송을 지어 여래의 덕(德)을 찬탄하고 논리에 해박하여 막힘이 없기로 제일 가는 비구였다고 한다.

5백 비구들 모두 모였네.

온갖 결박을 다 풀어버리고

애욕이 없어 다시는 나지 않네.

전륜(轉輪) 대성왕(大聖王)은

모든 신하들에게 둘러싸여

천상(天上)과 또 이 세간의

모든 세계를 두루 통솔한다네.

대장은 사람 중의 높은 이로서

사람들의 도사(導師) 되고

제자들은 따르기 좋아하나니

세 가지 환함과 여섯 가지 신통 트였네.

그들은 다 진실한 부처님의 제자로

티끌이나 때를 가진 이 없고

애욕의 가시를 끊을 능력 가진 이들로서

오늘 스스로 귀명(歸命)한다네.

그 때 세존께서는 다기사가 한 말을 옳다고 하셨다. 다기사는 이렇게 생각하였다.

'여래께서 오늘 내가 한 말을 옳다고 허락하셨다.'

이렇게 생각하고는 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했다. 그는 곧 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고 물러나 제 자리로 돌아갔다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 성문 제자들 중에서 게송(偈頌)을 제일 잘 짓는 제자는 다기사 비구이다. 또 하는 말마다 의심이 없이 말하는 이도 또한 다기사이다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城) 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 삼십삼천(三十三天)의 어떤 천자(天子)의 형체에 다섯 가지 죽을 징조가 나타났다. 무엇이 그 다섯 가지 징조인가? 첫째는 꽃으로 만든 관[華冠]이 저절로 시드는 것이요, 둘째는 의상(衣裳)에 때가 끼는 것이며, 셋째는 겨드랑이 아래로 땀이 흐르는 것이요, 넷째는 본래의 자리를 좋아하지 않는 것이며, 다섯째는 옥녀(玉女)가 어기고 배반하는 것이다. 그 때 그 천자는 시름하고 근심하고 괴로워하며 가슴을 치면서 탄식하였다. 그 때 석제환인(釋帝桓因)은 그 천자가 시름하고 근심하고 괴로워하며 가슴을 치면서 탄식하는 소리를 듣고 곧 한 천자에게 물었다.

"저 소리가 무슨 소리이기에 여기까지 들리는가?"

그 천자가 대답하였다.

"천왕께선 마땅히 아셔야만 합니다. 지금 어떤 천자에게 목숨을 마칠 때 일어나는 다섯 가지 죽음의 징조가 나타났습니다. 첫째는 꽃으로 만든 관이 저절로 시드는 것이요, 둘째는 의상에 때가 끼는 것이며, 셋째는 겨드랑이 아래로 땀이 흐르는 것이요, 넷째는 본래의 자리를 좋아하지 않는 것이며, 다섯째는 옥녀가 어기고 배반하는 것입니다."

그 때 석제환인은 목숨을 마치려고 하는 그 천자가 있는 곳으로 가서 말하였다.

"너는 지금 무엇 때문에 그처럼 시름하고 근심하고 괴로워하는가?"

천자가 대답하였다.

"존자(尊者) 인제(因提)여, 어떻게 근심하고 괴로워하지 않겠습니까? 이제 목숨을 마치려나 봅니다. 다섯 가지 죽음의 징조가 나타났습니다. 즉 꽃으로 만든 관이 저절로 시들고, 의상에 때가 끼며, 겨드랑에서 땀이 흐르고, 본래의 자리를 좋아하지 않으며, 옥녀가 어기고 배반합니다. 이제 이 7보로 된 궁전을 모두 잃게 될 것이요, 5백 옥녀들도 모두 별처럼 흩어질 것입니다. 내가 먹는 감로(甘露)도 이제는 맛이 없습니다."

그 때 석제환인이 그 천자에게 말하였다.

"너는 여래의 게송을 듣지 못하였는가?

모든 현상은 덧없는 것이어서

태어나면 반드시 죽음이 있네.

태어나지 않으면 또한 죽지도 않나니

저 멸도(滅度 : 涅槃)의 경계 가장 즐겁다.

너는 지금 무엇 때문에 그처럼 근심하고 괴로워하느냐? 모든 현상은 덧없는 것이다. 그런 것은 오래도록 보전하려고 애써도 그렇게 되지 않느니라."

천자가 대답하였다.

"어떻습니까? 천자여, 내가 어떻게 걱정하지 않을 수 있겠습니까? 지금 내 몸은 하늘의 몸이라 청정하여 때가 없고, 그 광명은 해와 달에 비유할 만해서 비추지 않는 곳이 없습니다. 그러나 이 몸을 버리고 나면 장차 저 라열성 안에 있는 돼지의 뱃속에 태어날 것입니다. 그곳에 태어나서는 항상 똥을 먹을 것이요, 죽임을 당할 때에는 칼에 베이게 될 것입니다."

그러자 석제환인이 그 천자에게 말하였다.

"너는 지금 부처님과 법과 승가에 귀의(歸依)하라. 그러면 설령 그 때를 당하더라도 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 않을 것이다."

이 때 천자가 대답하였다.

"지금 3존(尊)에 귀의하면 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 않습니까?"

석제환인이 말하였다.

"그렇다, 천자여. 스스로 3존에 귀의하면 마침내 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 않는다. 여래께서도 이런 게송을 말씀하셨다."

부처님께 귀의하는 모든 사람은

세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 않는다.

번뇌 다하여 하늘 위에 살다가

장차 곧 열반에 이를 것이다.

그 때 그 천자는 석제환인에게 물었다.

"여래는 지금 어디에 계십니까?"

그 때 천왕이 대답하였다.

"지금 여래께서는 마갈국(摩竭國) 라열성(羅閱城) 안에 있는 가란다죽원에서 대비구 5백 명과 함께 계신다."

천자가 대답하였다.

"내겐 지금 그곳에 가서 여래를 뵐만한 그런 기력이 없습니다."

석제환인이 말하였다.

"천자여, 마땅히 알아야만 한다. 오른 무릎을 땅에 대고 끓어 앉아 합장하고 아래 방향에 있는 세계를 향해 이렇게 말하라.

'원컨대 세존께서는 잘 관찰하소서. 저는 지금 곧 목숨이 끊어질 처지에 있습니다. 원컨대 가엾이 여기소서. 지금 저는 3존(尊)과 여래·무소착(無所着)께 귀의합니다.'"

그 때 그 천자는 석제환인의 말에 따라 곧 꿇어앉아 아래 방향의 세계를 향해 자신의 성명을 일컫고 이렇게 말하였다.

'지금 저는 부처님과 법과 승가 대중에게 스스로 귀의하오며, 목숨을 마칠 때까지 부처님의 참 제자가 되겠습니다. 천자의 자리는 아무 소용이 없습니다.'

이렇게 세 번 말하고는 '돼지의 태(胎)에 들어가지 않고 장차 장자(長者)의 집에 태어나리라'고 하였다.

그 때 그 천자는 이런 인연을 보고 나서 곧 석제환인을 향해 이 게송을 읊었다.

좋은 인연이요 나쁜 인연 아니며

법을 위함이요 재물을 위함이 아니다.

바른 도(道)로써 인도하는 것

그것은 거룩한 이 찬탄하는 것이다.

악한 세계에 떨어지지 않는 천왕 말씀 들었거니

돼지의 태는 참으로 인연하기 어렵다.

스스로 관찰하여 장자의 집에 태어나

그로 인해 장차는 부처님을 뵈리라.

그 때 천자는 수명(壽命)의 길고 짧음을 따라 라열성에 살고 있는 큰 장자의 집에 태어나게 되었다.

그 때 장자의 부인은 자신이 아기를 밴 줄을 알았다. 그 부인은 열 달이 차서 한 사내아이를 낳았다. 그 아이는 단정(端正)하기 짝이 없어 세상에서 보기 드문 존재였다. 그 때 석제환인은 그 아이가 열 살이 가까워진 줄을 알고 자주 찾아가 그 아이에게 말하였다."

너는 과거에 지은 인연을 기억해 보아라. 너는 스스로 '나는 장차 이 인연으로 부처님을 뵈리라'고 말했었다. 지금이 바로 그 때이다. 어서 가서 세존을 뵈어라. 만일 가지 않으면 뒤에 반드시 후회하는 일이 있을 것이다."

그 때 존자 사리불이 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 라열성에 들어가 차례로 걸식하다가 그 장자 집에 가까이 이르러 문밖에서 조용히 서있게 되었다.

그 때 장자의 아들은 가사를 입고 발우를 들고 있는 사리불의 얼굴이 특별하게 뛰어난 것을 보고 나서, 곧 사리불 앞에 나아가 이렇게 말하였다.

"여기 있는 당신은 누구십니까? 어느 분의 제자이며 어떤 법을 수행하십니까?"

사리불이 말하였다.

"내 스승은 석씨 종족에서 태어났다가 지금은 출가하여 도를 배우고 계신다. 스승님의 명호는 여래·지진(至眞)·등정각(等正覺)이라고 하신다. 나는 항상 그 분을 따라 법을 받아 배운다."

그 때 그 아이는 곧 사리불을 향해 게송으로 말하였다.

존자께선 지금 조용히 서 계시며

발우를 들었고 용모 또한 단정하네.

존자께선 지금 무엇을 구하며

누구와 이곳에 머물고 계십니까?

그 때 사리불은 다시 게송으로 대답하였다.

나는 지금 재물을 구하는 것도 아니고

음식이나 옷이나 장식을 구하지도 않는다.

너를 위해 일부러 여기 왔으니

잘 살펴보고 내 말 들어 보아라.

과거에 네가 한 말 기억하는가?

너는 천상에서 맹세하며 말하기를

인간 세상에서 장차 부처님을 뵈리라고 했기에

그래서 일부러 여기 와서 말할 뿐이다.

세상에 부처님이 나타나기 어렵고

설법을 듣는 것도 또한 그러하며

사람의 몸을 얻기도 매우 어려우니

마치 우담(優曇)꽃 피는 것과 같다네.

너는 지금 곧 나를 따라와

함께 가서 여래의 모습 뵙자 .

그 분은 반드시 너를 위하여

극히 요긴한 좋은 이치 말해주시리라.

그 때 장자의 아들은 사리불의 말을 듣고 나서 곧 그 부모에게 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다. 그 때 장자의 아들이 부모님께 아뢰었다.

"원컨대 허락하소서. 저는 지금 세존께 나아가 받들어 섬기고 예를 올리고 강녕(康寧)하신 지 문안을 드리고싶습니다."

부모가 대답하였다.

"지금이 정녕 그 때이니라."

장자의 아들은 곧 향과 꽃과 좋고 흰 천을 준비해 가지고 존자 사리불을 따라 세존께서 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다.

그 때 사리불이 세존께 아뢰었다.

"이 장자의 아들은 저 라열성에 살고 있는데 3존(尊)을 알지 못합니다. 원컨대 세존께서 잘 설법하시어 이 사람으로 하여금 해탈(解脫)을 얻게 하소서."

그 때 장자의 아들이 멀리서 세존을 뵈오니, 위엄스런 모습이 단정하고 모든 감각기관은 고요하며, 32상과 80종호로 그 몸을 장엄한 것이 마치 수미산왕(須彌山王)과 같았으며, 얼굴은 해와 달 같아서 아무리 바라보아도 싫증이 나지 않았다. 그는 앞으로 나아가 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다. 그 때 장자의 아들은 곧 향과 꽃을 여래 위에 뿌리고, 다시 새롭고 흰 천을 여래에게 바친 뒤에 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 섰다.

그 때 세존께서 그를 위해 차례로 설법하시니, 그 때 설하신 논은 시론(施論)·계론(戒論)과 천상(天上)에 태어나는 데 대한 논[生天論]이었다. 그 때 또 탐욕(貪欲)은 깨끗하지 못한 번뇌로서 그것은 큰 근심거리이고, 출가하는 것이 가장 중요한 일이라고 말씀하셨다. 그 때 세존께서는 그 어린아이의 마음이 열리고 뜻에 깨달은 바가 있음을 아셨다. 그래서 불세존(佛世尊)께서 항상 말씀하셨던 법인, 괴로움과 괴로움의 발생과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대하여 연설하셨다.

이 때 그 장자의 아들은 그 자리에서 모든 티끌과 때가 다 없어지고 법안(法眼)이 깨끗해져 다시는 더러운 티가 없었다. 이 때 그 장자의 아들은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 세존께 아뢰었다.

"오직 바라옵건대 세존이시여, 제가 출가하여 사문(沙門)이 되는 것을 허락하소서."

세존께서 말씀하셨다.

"대개 도를 닦으려는 사람은 부모에게 하직인사를 하지 않으면 사문이 될

수 없느니라."

그러자 장자의 아들이 세존께 아뢰었다.

"그러면 꼭 부모의 허락을 받게 하여 주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"지금이 바로 그 때이니라."

그 때 장자의 아들은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 곧 그곳을 떠나 자기 집으로 돌아가 부모에게 아뢰었다.

"바라건대 사문이 되는 것을 허락하여 주소서."

부모가 대답하였다.

"우리에게는 지금 오직 너 한 아들이 있을 뿐이다. 그리고 집안 생활도 넉넉하여 재물도 풍족하고 보물도 많다. 또 사문의 법을 행하기는 그리 쉽지 않다."

장자의 아들이 대답하였다.

"여래께서 세상에 출현하시는 것은 억 겁(劫)을 지나야 비로소 있어 매우 만나기 어렵습니다. 모처럼 출현하시는 것이 마치 우담발화(優曇鉢華)가 모처럼 피는 것처럼, 여래도 또한 그와 같아서 억 겁을 지나야 비로소 출현하십니다."

장자의 부모는 제각기 한숨을 지으면서 이렇게 말하였다.

"지금이 바로 그 때이니라. 네가 마음대로 하라."

그 때 장자의 아들은 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 곧 하직인사를 하고는 곧 떠나, 세존의 처소를 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다. 그 때 그 장자의 아들이 세존에게 아뢰었다.

"부모님의 허락을 받았습니다. 원컨대 세존이시여, 도 닦기를 허락하소서."

그 때 세존께서 사리불에게 말씀하셨다.

"너는 지금 이 장자의 아들을 제도하여 사문이 되게 하라."

사리불이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

그 때 사리불은 부처님의 분부를 받고 그를 제도하여 사미(沙彌)를 만들고는 날마다 가르쳤다.

그 때 그 사미는 한가하고 조용한 곳에서 스스로 힘써 닦아, 족성자(族姓子)들이 출가하여 도를 배우면서 수염과 머리를 깎고 위없는 범행(梵行)을 닦는 목적대로 괴로움을 여의고자 하였다. 그 때 그 사미는 곧 아라한이 되어 부처님께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 세존께 아뢰었다.

"저는 이제 부처님을 뵙고 법을 듣고는 조금도 의심이 없게 되었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 지금 어떻게 부처를 보고 법을 듣고는 의심이 없어졌느냐?"

사미가 부처님께 아뢰었다.

"색(色)은 무상(無常)한 것입니다. 무상한 것은 괴로운 것이요, 괴로운 것에 나[我]라고 할 것은 없으며, 나라고 할 것이 없으면 공(空)한 것이요, 공한 것은 존재하는 것이 아니고 존재하지 않는 것도 아니며 또한 나라고 할 것도 없는 것입니다.

이것은 지혜로운 자만이 깨달아 아는 것입니다. 통(痛 : 受)·상(想)·행(行)·식(識)도 무상한 것입니다. 무상한 것은 괴로운 것이요, 괴로운 것에 나라고 할 것은 없으며, 나라고 할 것이 없으면 공한 것이요, 공한 것은 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니다. 이것은 지혜로운 자만이 깨달아 아는 것입니다.

이 5성음(盛陰)은 무상한 것이요, 괴로운 것이며, 공한 것이요, 나라고 할 것이 없는 것으로서 존재하는 것이 아닙니다. 그것은 온갖 고뇌(苦惱)만 많아 다스릴 수 없는 것이요, 항상 냄새나는 곳에 있는 것으로서 오래 보전할 수 없는 것입니다. 모두 관찰해 보아도 거기에는 나라고 할 만한 것이 없습니다. 오늘 이러한 법을 관찰하고 곧 여래를 보았습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 사미야, 나는 네가 큰 사문임을 인정하노라."

그 때 그 사미는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 존자 나라다(那羅陀)7)는 파라리국(波羅梨國)8) 어느 장자의 죽림

7) 팔리어로는 N rada라고 한다. 또는 나라(那羅)·나라달다(那羅達多)라고도 한다.

8) 팔리어로는 P aliputta라고 한다. 또는 파련불(巴連弗)·화씨성(華氏城)이라고도 하는데, 즉 파타리자성(波?釐子城)을 말한다. 중인도(中印度) 마갈타국(摩竭陀國)의 도성(都城)으로 항하 강변에 위치하고 있다.

(竹林)에 있었다. 그 때 문다(文茶)9) 왕의 첫 번째 부인이 목숨을 마쳤다. 왕은 그를 매우 사랑하고 매우 공경하였으며, 그를 생각하는 마음이 잠깐도 마음에서 떠난 일이 없었다.

그 때 어떤 사람이 왕에게 와서 아뢰었다.

"대왕이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 첫 번째 부인께서 지금 세상을 떠났습니다."

그 때 왕은 부인이 죽었다는 말을 듣고 매우 놀라고 슬퍼하면서 자신을 찾아온 사람에게 말하였다.

"너는 빨리 부인의 시체를 실어다가 참깨 기름에 담가 두고 나에게 보여라."

그 때 그 사람은 왕의 명령을 받고 곧 가서 부인의 시체를 가져다가 참깨 기름에 담갔다.

그 때 왕은 부인이 죽었다는 말을 듣고는 매우 근심하고 번뇌하면서 아무 것도 먹지 않고 마시지도 않았으며, 법을 가지지도 않고 왕이 해야 할 일을 처리하지도 않았다.

그 때 왕의 곁에 가까운 신하가 하나 있었다. 그 신하의 이름은 선념(善念)이었는데, 그는 항상 대왕을 위해 칼을 잡고 있었다. 그가 왕에게 아뢰었다.

"대왕이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 우리나라에 나라다라는 사문이 계십니다. 그 분은 아라한(阿羅漢)으로서 큰 신통[神足]이 있고, 식견이 넓고 아는 것이 많아서 익숙하지 못한 것이 없으며, 변재(辯才)가 있고 용기가 있고 지혜로우며, 언제나 웃음을 띄고 말씀하십니다. 원컨대 왕께서는 그 분을 찾아가 그 설법을 들으소서. 만일 왕께서 그 설법을 들으시면 다시는 근심과 고통과 번민이 없게 될 것입니다."

왕이 대답하였다.

9) 팔리어로는 Mu a라고 한다. 아사세왕(阿?世王)의 손자이다.

"훌륭하고 훌륭하다. 그 말은 참으로 좋은 말이다. 선념아, 너는 지금 먼저 가서 그 사문께 말하라. 왜냐 하면 대개 전륜성왕(轉輪聖王)이 어디 갈 때는 먼저 사람을 보내는 법이다. 사람을 먼저 보내지 않고 가는 것은 옳지 않기 때문이다."

그러자 선념이 대답하였다.

"분부대로 하겠습니다."

그는 왕의 분부를 받고 장자의 죽원(竹園)으로 갔다. 그는 나라다의 앞에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다.

그 때 선념은 존자 나라다에게 아뢰었다.

"존자께서는 마땅히 아셔야만 합니다. 지금 대왕의 부인이 세상을 떠났습니다. 왕은 그 일 때문에 아무 것도 먹지 않고 마시지도 않으며, 왕의 법으로 나라를 다스리지도 않고 있습니다. 지금 그 왕이 와서 존자의 존안(尊顔)을 뵙고자 합니다. 바라건대 부디 그를 위해 설법하시어 왕으로 하여금 근심하거나 괴로워하지 않게 해주소서."

나라다가 대답하였다.

"오고 싶다면 지금이 바로 그럴 때이니라."

그 때 선념은 이 말을 듣고 나서 곧 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 이내 물러나 떠나갔다. 그는 왕이 있는 곳으로 돌아와 왕에게 아뢰었다.

"그 사문에게 이미 알렸습니다. 왕은 그리 아소서."

왕은 곧 선념에게 명령하였다.

"너는 빨리 보배 깃털로 만든 수레를 장식하라. 내가 가서 저 사문을 뵈리라."

선념은 곧 보배 깃털로 장식한 수레를 준비하고 왕에게 아뢰었다.

"수레가 이미 준비되었습니다. 왕은 그 때를 아소서."

왕은 곧 보배 깃털로 장식한 수레를 타고 성(城)을 나가 나라다가 있는 곳으로 나아가 장자의 죽원에 이르러서는 걸어서 들어갔다. 무릇 왕법(王法)의 다섯 가지 위용(威容)10)을 거두어 한쪽에 두고 나라다에게 나아가 머리를 조

10) 검(劍)을 지님·일산을 씀·화만(華?)을 가짐·주병불(珠柄佛)을 지님·잘 장식한 신을 신음이 왕의 다섯 가지 위용이다.

아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

이 때 나라다가 왕에게 말하였다.

"대왕이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 꿈같고 허깨비 같은 법은 근심과 걱정을 일으키고, 물거품 같은 법이나 눈덩이를 뭉쳐놓은 것 같은 법은 근심과 걱정을 일으키는 것입니다. 그런 까닭에 꽃과 같은 법을 생각함으로써 근심하거나 걱정해서는 안됩니다. 왜냐 하면 다섯 가지 일은 가장 어떻게 할 수 없는 것이기 때문입니다. 어떤 것을 다섯 가지라고 하는가?

대개 모든 색(色)은 다 없어지고 마는 것인데, 그런 색을 다 없어지지 않게 하려고 해도 그리 될 수 없는 것입니다. 모든 색은 다 사라지고 마는 것인데, 그런 것을 사라지지 않게 하려고 해도 그리 될 수 없는 것입니다. 대개 늙는 법을 늙지 않게 하려고 해도 그리 될 수 없고, 병드는 법을 병들지 않게 하려고 해도 그리 될 수 없으며, 죽는 법을 죽지 않게 하려고 해도 그리 될 수 없는 것입니다. 대왕이시여, 이것이 다섯 가지 일은 어떻게 할 수 없다는 것입니다. 이것은 여래께서 말씀하신 것입니다."

그 때 나라다는 곧 이런 게송을 읊었다.

근심하거나 번민하는 것으로는

그 복됨을 얻지 못하나니

만일 근심과 걱정을 품고 있으면

바깥 경계가 그 틈을 엿보리라.

만일 지혜로운 사람이

마침내 이것을 생각하지 않으면

바깥 도둑은 도리어 근심하며

끝내 그 틈을 엿보지 못하리라.

위엄스런 거동과 예절 갖추고

보시를 좋아하여 아끼지 않으며

마땅히 힘써 좋은 방편 구하여

그 큰 이익을 얻도록 하라.

비록 어쩔 수 없는 것이라 해도

나나 또 저 여러 중생들

근심하지 않으면 재앙이 없으리니

그 행(行)의 과보가 어떤 줄 알리.

"또 대왕이여, 마땅히 알아야만 합니다. 마땅히 잃게 되어 있는 것은 반드시 잃습니다. 그것을 이미 잃고 나면 곧 근심·걱정·고통·번민(煩悶)이 이루 다 말할 수 없을 것입니다.

'내가 사랑하던 것을 오늘 다 잃어버렸다'고 하는 것, 이것을 일러 '잃게 되어 있는 것은 반드시 잃게 되고, 거기에서 근심·걱정·고통·번민을 일으켜 이루 다 말할 수 없다'고 하는 것입니다. 대왕이시여, 이것이 첫 번째 근심의 가시로서 마음과 뜻을 더럽게 하는 것입니다. 범부에게는 이런 법이 있습니다. 그런 까닭에 태어남·늙음·병듦·죽음이 오는 곳을 알지 못하는 것입니다.

대왕이여, 저는 또 들었습니다. 현성(賢聖)의 제자도 잃기 마련인 것을 반드시 잃습니다. 그러나 그 때 그들은 근심·걱정·고통·번민을 일으키지 않습니다. 그런 까닭에 꼭 이렇게 공부해야 합니다.

'내가 지금 잃은 것은 나 혼자만 그런 것이 아니다. 다른 사람도 이런 일이 있다. 만약 내가 그것을 가지고 근심하고 걱정한다면 이것은 옳지 않다. 그것은 혹 친척들을 근심하게 하고 걱정하게 하며 원수들을 기쁘게 하는 것이다. 먹은 음식은 소화되지 않고 이내 병이 생겨 몸에 번열이 일어나고, 그로 말미암아 목숨을 마치게 된다.'

그 때 곧 근심과 두려움의 가시를 빼면, 곧 태어남·늙음·병듦·죽음을 해탈하여 다시는 재앙과 걱정과 고뇌의 법이 없게 될 것입니다.

또 대왕이시여, 없어질 것은 반드시 없어지게 마련입니다. 그것이 없어지

고 나면 근심·걱정·고통·번민은 이루 다 말할 수 없을 것입니다.

'내가 사랑하던 것을 오늘 다 잃어버렸다.'

이렇게 생각할 터이니, 이것을 일러 '없어질 것은 반드시 없어지게 마련인데, 그것을 가지고 근심·걱정·고통·번민을 일으켜 이루 다 말할 수 없다'고 합니다. 대왕이시여, 이것을 일러 두 번째 근심의 가시로서 마음과 뜻을 더럽히는 것이라고 합니다. 범부에게는 이런 법이 있습니다. 그런 까닭에 그는 태어남·늙음·병듦·죽음이 오는 곳을 알지 못하는 것입니다.

대왕이시여, 저는 또 들었습니다. 현성의 제자에게도 없어질 것은 반드시 없어지고 맙니다. 그러나 그는 근심·걱정·고통·번민을 일으키지 않습니다. 그런 까닭에 꼭 이렇게 공부해야 합니다.

'지금 내게서 없어진 것은 내 혼자만 그런 것이 아니다. 다른 사람에게도 이런 일들이 있다. 그런데도 내가 이것을 가지고 근심하고 걱정한다면 이것은 옳지 않다. 그것은 친척들을 근심하게 하고 걱정하게 하며, 원수들을 기쁘게 하는 것이다. 음식은 소화되지 않아 곧 병이 생겨 몸에 번열이 일어나고, 그로 말미암아 목숨을 마치게 된다.'

그 때 곧 근심과 두려움의 가시를 뽑아내면 곧 태어남·늙음·병듦·죽음을 제거해 버리고 다시는 재앙과 고뇌의 법이 없게 될 것입니다.

또 대왕이시여, 늙을 것은 반드시 늙게 마련입니다. 그것이 늙으면 근심·걱정·고통·번민은 이루 다 말할 수 없을 것입니다.

'내가 사랑하던 것을 오늘 다 잃어버렸다.'

이렇게 생각할 터이니, 이것을 일러 '늙을 것은 반드시 늙게 마련인데, 그것을 가지고 근심·걱정·고통·번민을 일으켜 이루 다 말할 수 없다'고 합니다. 대왕이시여, 이것을 일러 세 번째 근심의 가시로서 마음과 뜻을 더럽히는 것이라고 합니다. 범부에게는 이런 법이 있습니다. 그런 까닭에 그는 태어남·늙음·병듦·죽음이 오는 곳을 알지 못하는 것입니다.

대왕이시여, 또 저는 들었습니다. 현성의 제자에게도 늙을 것은 반드시 늙고 맙니다. 그러나 그는 근심·걱정·고통·번민을 일으키지 않습니다. 그런 까닭에 꼭 이렇게 공부해야 합니다.

'내가 지금 늙은 것은 나 혼자만 그런 것이 아니다. 다른 사람들에게도 다

이런 법은 있다. 그런데도 내가 그것을 가지고 근심하고 걱정한다면 이것은 옳지 않다. 그것은 친척들을 근심하게 하고 걱정하게 하며 원수를 기쁘게 하는 것이다. 음식은 소화되지 않아 곧 병이 생겨 몸에 번열이 일어나고, 그로 말미암아 목숨을 마치게 된다.'

그래서 그 때 곧 근심과 두려움의 가시를 빼면 곧 태어남·늙음·병듦·죽음을 제거해 버리고 다시는 재앙과 고뇌의 법이 없게 될 것입니다.

또 대왕이시여, 병들 것은 반드시 병들게 마련입니다. 그것이 병들면 근심·걱정·고통·번민은 이루 다 말할 수 없을 것입니다.

'내가 사랑하던 것을 오늘 다 잃어버렸다.'

이렇게 생각할 터이니, 이것을 일러 '병들 것은 반드시 병들게 마련인데, 그것을 가지고 근심·걱정·고통·번민을 일으켜 이루 다 말할 수 없다'고 합니다. 대왕이시여, 이것을 일러 네 번째 근심의 가시로서 마음과 뜻을 더럽히는 것이라고 합니다. 범부에게는 이런 법이 있습니다. 그런 까닭에 그는 태어남·늙음·병듦·죽음이 오는 곳을 알지 못하는 것입니다.

대왕이시여, 또 나는 들었습니다. 현성의 제자에게도 병들 것은 반드시 병들고 맙니다. 그러나 그는 근심·걱정·고통·번민을 일으키지 않습니다. 그런 까닭에 꼭 이렇게 공부해야 합니다.

'내가 지금 병든 것은 나 혼자만 그런 것이 아니다. 다른 사람들에게도 다 이런 법은 있다. 그런데 내가 그것을 근심하고 걱정한다면 이것은 옳지 않다. 그것은 친척들을 근심하게 하고 걱정하게 하며 원수를 기뻐하게 하는 것이다. 음식은 소화되지 않아 곧 병이 생겨 몸에 번열이 일어나고, 그로 말미암아 목숨을 마치게 된다.'

그래서 그 때 곧 근심과 두려움의 가시를 뽑아내면 곧 태어남·늙음·병듦·죽음을 제거해 버리고 다시는 재앙과 고뇌의 법이 없게 될 것입니다.

또 대왕이시여, 물질은 반드시 죽고 마는 것입니다. 그 물질이 죽으면 근심·걱정·고통·번민은 이루 다 말할 수 없을 것입니다.

대왕이시여, 이것을 일러 다섯 번째 근심의 가시로서 마음과 뜻을 더럽히는 것이라고 합니다. 범부에게는 이런 법이 있습니다. 그런 까닭에 그는 태어남·늙음·병듦·죽음이 오는 곳을 알지 못하는 것입니다.

대왕이시여, 또 저는 들었습니다. 현성의 제자에게도 죽을 것은 반드시 죽고 맙니다. 그러나 그는 근심·걱정·고통·번민을 일으키지 않습니다. 그런 까닭에 꼭 이렇게 공부해야 합니다.

'내가 지금 죽는 것은 나 혼자만 그런 것이 아니다. 다른 사람들에게도 다 이런 법은 있다. 그런데 내가 그것을 가지고 근심하고 걱정한다면 이것은 옳지 않다. 그것은 친척들을 근심하게 하고 걱정하게 하며 원수를 기쁘게 하는 것이다. 음식은 소화되지 않아 곧 병이 생겨 몸에 번열이 일어나고, 그로 말미암아 목숨을 마치게 된다.'

그래서 그 때 곧 근심과 두려움의 가시를 뽑아내면 곧 태어남·늙음·병듦·죽음을 제거해 버리고 다시는 재앙과 고뇌의 법이 없게 될 것입니다.

이 때 대왕이 존자 나라다에게 아뢰었다.

"이 법의 이름은 무엇이며, 어떻게 받들어 행해야 합니까?"

나라다가 말하였다.

"이 경의 이름은 '근심의 걱정을 고치는 것'이라고 합니다. 마땅히 그렇게 받들어 행해야 합니다."

그 때 왕이 대답하였다.

"진실로 말씀하신 것과 같이 시름과 근심을 고치는 것입니다. 왜냐 하면 저는 이 법을 듣고 나서 모든 시름과 고통이 오늘 아주 없어졌기 때문입니다. 만일 존자(尊者)께서 분부하실 것이 있으시면 자주 궁중으로 오십시오. 오셔서 공양하시고 법을 설해 온 나라 백성들로 하여금 한없이 많은 복을 받게 하소서. 원컨대 존자께서는 이 법을 널리 연설하여 이 세상에 오래 머무르게 하고, 사부대중들을 오래도록 안온하게 하소서. 저는 지금 존자 나라다께 귀의합니다."

"대왕이시여, 저에게 귀의하지 말고 마땅히 부처님께 귀의하십시오."

그 때 왕이 물었다.

"지금 부처님께서는 어디 게십니까?"

나라다가 말하였다.

"대왕께서는 마땅히 아셔야만 합니다. 가비라위(迦毗羅衛) 대국(大國)의 전륜성왕(轉輪聖王) 종족으로서 석씨(釋氏)의 성으로 태어난 왕의 아들인

데, 그 이름은 실달(悉達)이라 합니다. 그분은 출가하여 도(道)를 배워 직접 부처님이 되셨고 석가문(釋迦文)이라고 불렸습니다. 마땅히 그 분에게 귀의하셔야 합니다."

대왕이 또 물었다.

"지금 어디 계시며, 여기에서 거기까지는 거리가 얼마나 됩니까?"

나다라가 말하였다.

"여래께서는 이미 열반하셨습니다."

대왕이 말하였다.

"여래께서 열반하심이 어찌 그리도 빠르십니까? 만일 지금 세상에 계신다면 몇 천만 유순(由旬)이 된다 해도 거기까지 찾아가 뵈었을 것입니다."

왕은 곧 자리에서 일어나 꿇어앉아 합장하고 이렇게 말하였다.

"저는 지금 여래와 법과 승가에 귀의합니다. 이 한 목숨 마칠 때까지 우바새(優婆塞)가 되어 다시는 살생(殺生)하지 않겠습니다. 외람 되게도 나라 일이 너무 많아 궁중으로 돌아가고자 합니다."

나라다가 말하였다.

"지금이 바로 그 때입니다."

그 때 왕은 곧 자리에서 일어나 존자의 발에 예를 올린 뒤에 세 번 돌고 떠나갔다.

그 때 문다왕은 나라다의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"병에 걸린 사람이 이 다섯 가지 법을 성취하면 그 병은 조금도 차도가 없고 항상 병상(病床)에 있게 된다. 어떤 것이 그 다섯 가지 법인가? 병든 사람이 음식(飮食)을 가리지 않는 것, 때를 맞추어 먹지 않는 것, 의약(醫藥)을 가까이하지 않는 것, 근심과 기쁨과 성냄이 많은 것, 간호하는 사람에게 사랑

하는 마음을 일으키지 않는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '병에 걸린 사람이 다섯 가지 법을 성취하면 그 병이 조금도 차도가 없다'고 한다.

또 병에 걸린 사람이 다섯 가지 법을 성취하면 병이 곧 낫게 된다. 어떤 것이 그 다섯 가지 법인가? 병이 든 사람이 음식을 가려서 먹는 것, 때를 맞추어 먹는 것, 의약을 가까이하는 것, 근심을 가지지 않는 것, 간호하는 사람들에게 모두 사랑하는 마음을 가지는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '병에 걸린 사람이 다섯 가지 법을 성취하면 병이 곧 낫는다'고 한다.

이와 같으니 비구들아, 너희들은 앞의 다섯 가지 법은 항상 기억하여 마땅히 버려야 할 것이요, 뒤의 다섯 가지 법은 반드시 받들어 실천하도록 해야 하느니라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"병든 사람을 간호하는 사람이 이 다섯 가지 법을 성취하면, 그 병이 조금도 차도가 없고 항상 병상에 있게 된다. 어떤 것이 그 다섯 가지 법인가? 간호하는 사람이 좋은 약을 분별하지 못하는 것, 게으르고 용맹스러운 마음이 없는 것, 항상 성내기를 좋아하는 것, 잠자기를 좋아하는 것, 다만 먹는 것만을 위해 병든 사람을 간호하면서 법으로써 공양(供養)하지 않기 때문에 병든 사람과 서로 오고가며 이야기하지 않는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '간호하는 사람이 다섯 가지 법을 성취하면, 그 병이 조금도 차도가 없다'고 한다.

또 비구들아, 병든 사람을 간호하는 사람이 이 다섯 가지 법을 성취하면, 그 병이 곧 나아 병든 사람이 병상에 눕지 않게 된다. 어떤 것이 그 다섯 가지 법인가? 간호하는 사람이 좋은 의사를 분별할 줄 아는 것, 게으르지 않으며 먼저 일어나고 뒤에 자는 것, 항상 이야기하기를 좋아하고 잠을 적게 자는 것, 법공양(法供養)을 하고 음식을 탐하지 않는 것, 병든 사람을 위하여 설법해 주는 것이다.

비구들아, 이것을 일러 '병든 사람을 간호하는 사람이 이 다섯 가지 법을 성취하면, 그 병은 곧 낫는다'고 한다.

그런 까닭에 비구들아, 너희들이 만약 간호하는 사람이 되었을 때에는 마땅히 앞의 다섯 가지 법은 버려야 할 것이요, 뒤의 다섯 가지 법은 반드시 성취하도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 비사리(毗舍離)의 미후림(??林)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다. 그 때 사자(師子) 대장이 세존께 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉아 있었다.

그 때 부처님께서 사자에게 말씀하셨다.

"어떠냐? 사자야, 집에 있을 때에 너는 늘 보시(布施)를 하느냐?"

사자가 부처님께 아뢰었다.

"네 성문 밖과 도시(都市)에서 수시로 보시하면서 조금도 모자라지 않게 하되, 음식을 필요로 하면 음식을 주고 의상(衣裳)·향(香)·꽃·수레·말·좌구(坐具)를 필요로 하면 그가 필요로 하는 것에 따라 모두 공급해 주고 있습니다."

부처님께서 사자에게 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 그렇게 잘 보시하면서도 아까워하지 않는구나. 시주(施主) 단월(檀越)이 때를 따라 보시하는 것에 다섯 가지 공덕(功德)이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 공덕인가?

단월 시주의 명예가 사방에 널리 퍼져서 많은 사람들이 '어느 마을에 어떤 단월 시주가 있는데, 그는 항상 사문(沙門)과 바라문(婆羅門)을 대접하기를 좋아하여 요구하는 것이 있으면 무엇이든 다 주어 모자람이 없게 한다'고 찬탄하고 칭찬하는 것이다.

사자야, 이것을 일러 단월 시주가 얻는 첫 번째 공덕이라고 하느니라.

또 사자야, 그런 단월 시주는 사문·찰리(刹利)·바라문·장자(長者)들 틈으로 가더라도 부끄러움을 가지지도 않고, 또한 두려움도 없다. 비유하면 마치 짐승의 왕인 사자가 사슴 떼 속에 있을 때에 아무 두려움이 없는 것과 같다. 사자야, 이것을 일러 단월 시주가 얻는 두 번째 공덕이라고 하느니라.

또 사자야, 단월 시주를 많은 사람들이 공경하고 우러러보면서 보는 이마다 기뻐하고 즐거워한다. 비유하면 마치 자식이 아버지를 우러러보되 조금도 싫증을 내지 않는 경우와 같다. 사자야, 이것을 일러 단월 시주가 얻는 세 번째 공덕이라고 하느니라.

또 사자야, 단월 시주는 목숨을 마친 뒤에 장차 천상(天上)이나 인간(人間), 이 두 세계에 태어난다. 그는 하늘에 태어나면 하늘 신들의 존경을 받고 인간 세상에 태어나면 사람들의 존경을 받는다. 사자야, 이것을 일러 단월 시주가 얻는 네 번째 공덕이라고 하느니라.

또 사자야, 단월 시주의 지혜는 숱한 사람들보다 훨씬 뛰어나 현세(現世)의 몸으로 번뇌를 다 끊고 후세(後世)에까지 가지 않는다. 사자야, 이것을 일러 단월 시주가 얻는 다섯 번째 공덕이라고 하느니라.

대개 사람이 보시를 행하면 이 다섯 가지 공덕이 항상 그를 따르느니라."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.

마음으로 항상 보시하기 좋아해

그 공덕 원만하게 갖추어 이루면

대중들 앞에서도 의혹이나 어려움 없고

또한 두려움도 없게 되느니라.

지혜로운 사람이 보시하면서

조금도 후회하는 마음이 없으면

그는 삼십삼천에서 지내며

옥녀(玉女)들에게 둘러싸이리.

왜냐 하면 사자야, 마땅히 알아야 한다. 그 단월 시주는 좋은 두 세계에

태어나서 현재의 몸으로 번뇌를 다 끊고 함이 없는 곳[無爲處 : 涅槃]에 이르게 되기 때문이니라.

그 때 세존께서 다시 이 게송을 설하셨다.

보시는 뒷세상의 양식이 되나니

반드시 최후의 경지[究竟處]에 가게 되리라.

선신(善神)이 항상 그를 잘 보호해주고

그리고 또 즐거움을 이루게 해주느니라.

왜냐 하면 사자야, 마땅히 알아야 한다. 보시할 때에 항상 기뻐했기 때문이다. 그래서 몸과 마음이 견고하고 온갖 좋은 공덕을 두루 다 갖추며, 삼매(三昧)를 얻어 마음이 어지럽지 않아 사실 그대로 아느니라.

어떤 것을 사실 그대로 아는가? 괴로움의 진리를 사실 그대로 알고,11) 괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대하여 사실 그대로 안다.

그런 까닭에 사자야, 마땅히 방편을 구해 수시(隨時)로 보시해야 한다. 만일 그렇게 하면 성문(聲聞)의 도나 벽지불(?支佛)의 도를 구하여도 모두 다 뜻대로 될 것이다. 사자야, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 사자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 11 ]12)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

11) '괴로움의 진리를 사실 그대로 알고[苦諦如實而知]'라는 구절이 고려대장경 원본에는 없다. 신수대장경의 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明)본에는 고제여실이지(苦諦如實而知)라는 글이 이 사이에 있다"고 하므로 역자가 보완하여 번역하였다.

12) 참고가 될 경으로는 실역(失譯) 『불설식시획오복보경(佛說食時獲五福報經)』이 있다.

"단월(檀越) 시주(施主)가 보시할 때에 공덕(功德)을 얻는 다섯 가지 보시가 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 인가? 첫째는 목숨을 보시하는 것[施命]이요, 둘째는 몸을 보시하는 것[施色]이며, 셋째는 건강을 보시하는 것[施安]이요, 넷째는 힘을 보시하는 것[施力]이며, 다섯째는 변재[施辯]를 보시하는 것이니, 이것을 일러 다섯 가지라고 하느니라.

또 단월 시주가 목숨을 보시할 때에는 오래 살기를 희망하고, 형체를 보시할 때에는 용모가 단정하기를 희망하며, 건강을 보시할 때에는 병이 없기를 희망하고, 힘을 보시할 때에는 자기를 이길 사람이 없기를 희망하며, 변재를 보시할 때에는 위없이 바르고 참된 변재를 희망한다. 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 단월 시주가 보시할 때에는 이런 다섯 가지 공덕이 있느니라."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.

목숨과 몸 그리고

건강·힘·변재, 이 다섯 가지를 보시하라.

이 다섯 가지 공덕을 갖추면

뒷날에 무궁(無窮)한 복을 받으리라.

지혜로운 사람은 보시하려고 생각할 때

탐하는 욕심을 제거해버린다.

그는 이 세상에서 좋은 이름 퍼지고

천상에 태어나도 그러하니라.

"만일 선남자(善男子)와 선여인(善女人)이 다섯 가지 공덕을 얻고자 하거든, 이 다섯 가지 일을 실천하도록 하라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 12 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"시기 적절한 보시에 다섯 가지가 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 첫째는 멀리서 오는 사람에게 보시하는 것이요, 둘째는 먼 길을 떠나는 사람에게 보시하는 것이며, 셋째는 병든 사람에게 보시하는 것이요, 넷째는 걸식하기 힘들 때13)에 보시하는 것이며, 다섯째는 처음 나온 과일과 채소와 햇곡식을 먼저 계를 지키고 정진하는 이에게 주고 나서 자기가 먹는 것이다. 비구들아, 이것을 이른바 시기 적절한 다섯 가지 보시라고 하느니라."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.

지혜로운 이는 때를 알아 보시하고

믿는 마음 끊어버리지 않는다.

이런 데에서 통쾌하게 즐거움 느껴

하늘에 태어날 온갖 덕 갖추네.

때를 따라 보시할 마음 가지면

복 받는 일 메아리와 같으리.

영원히 고단하거나 모자람 없고

태어나는 곳마다 늘 부귀 누리리.

온갖 행구(行具)를 보시하면

더 없이 높은 자리에 이르리.

수많은 보시에 아까운 마음 내지 않고

환희(歡喜)하면 마침내 이익 늘어나리.

마음 속에 이런 생각을 내면

13) 고려대장경 원본에는 이 부분이 '검시(儉時)'로 되어 있다. 팔리어본에는 'dud-dhikkha(難乞食)'으로 되어 있으므로 그것에 따라 번역해 하였다.

혼란한 뜻 영원히 남음 없으리.

깨달아 알면 몸이 안락(安樂)하고

마음에 곧 해탈을 얻으리라.

이런 까닭에 지혜로운 사람은

남자든 여자든 따질 것 없이

마땅히 이 다섯 가지 보시 행하고

방편을 잃지 않는 것이 옳으리라.

"그런 까닭에 모든 비구들아, 만약 선남자와 선여인이 이 다섯 가지 일을 행하려고 하거든 마땅히 시기 적절한 보시를 행하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

선(善)·불선(不善)·예불(禮佛)과

천사(天使)·해[歲]·다섯 징조와

문다(文茶)·가까이하기·간호와

다섯 보시와 시기 적절한 보시에 대해 설하셨다.

증일아함경 제25권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

33. 오왕품(五王品)

[ 1 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕(波斯匿王)을 우두머리로 한 다섯 큰 나라의 왕들은 공원에 모여 각각 이런 변론을 하고 있었다. 다섯 왕이란 어떤 이들인가? 이른바 파사닉왕·비사왕(毗沙王)·우전왕(優塡王)·악생왕(惡生王)·우타연왕(優陀延王)이었다. 그 때 다섯 왕은 한곳에 모여 각각 이런 변론을 하고 있었다.

"여러분, 마땅히 알아야 합니다. 여래께서는 이 다섯 가지 욕망[五欲]을 말씀하셨습니다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 이른바 눈으로 빛깔을 보고는 매우 사랑하고 공경하는 생각을 합니다. 그것은 세상 사람들이 희망(希望)하는 것입니다. 혹은 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 알고, 몸으로 감촉을 느끼는 것입니다. 여래께서는 이 다섯 가지 욕망에 대하여 말씀하셨습니다.

그러면 이 다섯 가지 욕망 가운데 어느 것이 가장 즐거운 것인가? 눈으로 빛깔을 보는 것이 가장 즐거운가, 귀로 소리를 듣는 것이 가장 즐거운가, 코로 냄새를 맡는 것이 가장 즐거운가, 혀로 맛을 보는 것이 가장 즐거운가, 몸

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제42권 1,149번째 소경인 「칠왕경(七王經)」과 『별역잡아함경』 제4권 72번째 소경이 있다.

으로 감촉을 느끼는 것이 가장 즐거운가? 이 다섯 가지 중에 어느 것이 가장 즐거운가?"

그 중에 혹 어떤 왕은 빛깔이 가장 즐겁다고 말하고, 혹 어떤 왕은 소리가 가장 즐겁다고 말하며, 혹 어떤 왕은 냄새가 가장 즐겁다고 말하고, 혹 어떤 왕은 맛이 가장 즐겁다고 말하며, 혹 어떤 왕은 감촉이 가장 즐겁다고 말하였다.

그 때 빛깔이 가장 즐겁다는 것은 우타연왕의 지론이고, 소리가 가장 즐겁다고 말한 것은 우전왕의 지론이며, 냄새가 가장 즐겁다고 말한 것은 악생왕의 지론이고, 맛이 가장 즐겁다고 말한 것은 파사닉왕의 지론이며, 감촉이 가장 즐겁다고 말한 것은 비사왕의 지론이었다.

그 때 다섯 왕은 각각 이렇게 말하였다.

"우리들이 이 다섯 가지 욕망에 대하여 논란을 벌였습니다. 그러나 어느 것이 가장 즐거운 것인지 알아내지 못하였습니다."

그 때 파사닉왕이 다른 네 왕에게 말하였다.

"지금 여래께서 여기에서 가까운 사위국 기수급고독원에 계십니다. 우리 다 같이 세존께 가서 그 뜻을 여쭈어봅시다. 그래서 만일 세존께서 무슨 말씀이 계시면 우리는 그대로 받들어 행합시다."

그 때 여러 왕들은 파사닉왕의 말을 듣고 곧 다 같이 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 파사닉왕이 다섯 가지 욕망에 대하여 논란을 벌인 일을 자세히 갖추어 여래에게 아뢰었다.

그러자 세존께서 다섯 왕에게 말씀하셨다.

"여러 왕들의 주장은 저마다 때를 따라 모두 일리가 있습니다. 왜냐 하면 대개 그 사람의 성행(性行)이 빛깔에 깊이 집착하면, 아무리 그것을 보아도 싫증이 나지 않습니다. 그래서 그 사람에게는 빛깔이 가장 묘하고 가장 즐거운 것이어서 그것보다 더 나은 것이 없습니다. 그 때 그 사람은 소리·냄새·맛·감촉에는 집착하지 않으므로 다섯 가지 즐거움 중에서 빛깔이 가장 즐겁다고 말하는 것입니다.

또 어떤 사람의 성행은 소리에 집착합니다. 그래서 그는 소리를 듣고 나면

매우 기뻐하며 싫증을 내지 않습니다. 그래서 그 사람에게는 소리가 가장 묘하고 가장 즐거운 것이어서 다섯 가지 즐거움 중에서 빛깔이 가장 즐겁다고 말하는 것입니다.

또 어떤 사람의 성행은 냄새에 집착합니다. 그래서 그는 냄새를 맡고 나면 매우 기뻐하며 싫증을 내지 않습니다. 그러므로 그 사람에게는 냄새가 가장 묘하고 가장 즐거운 것이어서 다섯 가지 즐거움 중에서 냄새가 가장 즐겁다고 말하는 것입니다.

또 어떤 사람의 성행은 맛에 집착합니다. 그래서 그는 맛을 보고 나면 매우 기뻐하며 싫증을 내지 않습니다. 그러므로 그 사람에게는 맛이 가장 묘하고 가장 즐거운 것이어서 다섯 가지 즐거움 중에서 맛이 가장 즐겁다고 말하는 것입니다.

또 어떤 사람의 성행은 감촉에 집착합니다. 그래서 그는 감촉을 느끼고 나면 매우 기뻐하여 싫증을 내지 않습니다. 그러므로 그 사람에게는 감촉이 가장 묘하고 가장 즐거운 것이어서 다섯 가지 즐거움 중에서 감촉이 가장 즐겁다고 말하는 것입니다.

또 만일 그 사람의 마음이 빛깔에 집착하면, 그 때 그 사람은 소리·냄새·맛·감촉에는 집착하지 않습니다. 또 만일 그 사람의 마음이 소리에 집착하면, 그 때 그 사람은 빛깔·냄새·맛·감촉에는 집착하지 않습니다. 또 만일 그 사람의 성행(性行)이 냄새에 집착하면, 그 때 그 사람은 빛깔·소리·맛·감촉에는 집착하지 않습니다. 또 만일 그 사람의 성행이 감촉에 집착하면, 그 때 그 사람은 빛깔·소리·냄새·맛에는 집착하지 않습니다."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 설하셨다.

하고자 하는 마음 왕성할 때는

그 욕망 기어코 이루려고 하나니

그것을 얻고 나서는 더욱 기뻐해

원하는 일에 대해 의심이 없다.

그는 이 욕망 이룸으로써

탐하는 마음이 풀리지 않아

그것으로써 기쁨을 삼나니

그를 따라 그것이 가장 즐겁다고 한다.

또 만일 소리를 들을 때에는

그 욕망 기어코 이루려고 하나니

그 소리 듣고는 더욱 기뻐해

원하는 일에 대해 의심이 없다.

그는 이 소리를 얻음으로써

탐하는 마음이 풀리지 않아

그것으로써 기쁨을 삼나니

그를 따라 그것이 가장 즐겁다고 한다.

또 만일 냄새를 맡을 때에는

그 욕망 기어코 이루려고 하나니

그 냄새를 맡고는 더욱 기뻐해

하고자 하는 일에 의심이 없다.

그는 이 냄새를 얻음으로써

탐하는 마음이 풀리지 않아

그것으로써 기쁨을 삼나니

그를 따라 그것이 가장 즐겁다고 한다.

또 만일 맛을 볼 때에는

그 욕망 기어코 이루려고 하나니

그 맛을 보고는 더욱 기뻐해

하고자 하는 일에 의심이 없다.

그는 이 맛을 얻음으로써

탐하는 마음이 풀리지 않아

그것으로써 기쁨을 삼나니

그를 따라 그것이 가장 즐겁다고 한다.

또 만일 감촉을 느낄 때에는

그 욕망 기어코 이루려고 하나니

그 감촉을 느끼고는 더욱 기뻐해

하고자 하는 일에 의심이 없다.

그는 이 감촉을 얻음으로써

탐하는 마음이 풀리지 않아

그것으로써 기쁨을 삼나니

그를 따라 그것이 가장 즐겁다고 한다.

"그런 까닭에 대왕들이여, 만일 빛깔을 가장 좋다고 말하는 이라면 마땅히 평등하게 그것을 주장해야 할 것입니다. 왜냐 하면 빛깔에 그 기운과 맛이 있기 때문입니다. 만일 빛깔에 아무 맛이 없었다면 중생들은 마침내 거기에 집착하지 않았을 것입니다. 거기에 맛이 있기 때문에 다섯 가지 욕망 가운데서 빛깔을 가장 절묘하다고 말하는 것입니다.

그러나 빛깔에는 또 과실(過失)이 있습니다. 만일 빛깔에 과실이 없었다면 중생들은 걱정하지 않았을 것입니다. 거기에 과실이 있기 때문에 중생들은 그것을 걱정하는 것입니다.

또 빛깔에는 벗어나는 길[出要]이 있습니다. 만일 빛깔에서 벗어나는 길이 없었다면 저 중생들은 나고 죽음의 바다에서 벗어나지 못했을 것입니다. 거기에서 벗어나는 길이 있기 때문에 중생들은 두려움이 없는 열반성(涅槃城)에 이르게 되는 것입니다. 그러므로 다섯 가지 욕망 가운데 빛깔이 가장 미묘하다고 말하는 것입니다.

그러나 또 대왕들이여, 만일 소리를 가장 좋다고 말하는 이라면 마땅히 평

등하게 그것을 주장해야 할 것입니다. 왜냐 하면 소리에는 그 기운과 맛이 있기 때문입니다. 만일 소리에 아무 맛이 없었다면 중생들은 끝내 거기에 집착하지 않았을 것입니다. 거기에 맛이 있기 때문에 다섯 가지 욕망 가운데서 소리를 가장 미묘하다고 말하는 것입니다.

그러나 소리에는 또 과실이 있습니다. 만일 소리에 과실이 없었다면 중생들은 걱정하지 않았을 것입니다. 거기에 과실이 있기 때문에 중생들은 그것을 걱정하는 것입니다.

또 소리에는 벗어나는 길이 있습니다. 만일 소리에서 벗어나는 길이 없었다면 저 중생들은 나고 죽음의 바다에서 벗어나지 못했을 것입니다. 거기에서 벗어나는 길이 있기 때문에 중생들은 두려움이 없는 열반성에 이르게 되는 것입니다. 그러므로 다섯 가지 욕망 가운데 소리가 가장 미묘하다고 말하는 것입니다.

대왕들이여, 마땅히 알아야만 합니다. 만일 냄새가 가장 좋다고 말하는 이라면 마땅히 평등하게 그것을 주장해야 할 것입니다. 왜냐 하면 냄새에는 그 기운과 맛이 있기 때문입니다. 만일 냄새에 아무 맛이 없었다면 중생들은 끝내 거기에 집착하지 않았을 것입니다. 거기에 맛이 있기 때문에 다섯 가지 욕망 가운데서 냄새를 가장 미묘하다고 말하는 것입니다.

그러나 냄새에는 또 과실이 있습니다. 만일 냄새에 과실이 없었다면 중생들은 걱정하지 않았을 것입니다. 거기에 과실이 있기 때문에 중생들은 그것을 걱정하는 것입니다.

또 냄새에는 벗어나는 길이 있습니다. 만일 냄새에서 벗어나는 길이 없었다면 저 중생들은 나고 죽음의 바다에서 벗어나지 못했을 것입니다. 거기에서 벗어나는 길이 있기 때문에 중생들은 두려움이 없는 열반성에 이르게 되는 것입니다. 그러므로 다섯 가지 욕망 가운데 냄새가 가장 미묘하다고 말하는 것입니다.

또 대왕들이여, 만일 맛이 가장 좋다고 말하는 이라면 마땅히 평등하게 그것을 주장해야 할 것입니다. 왜냐 하면 맛에는 그 기운과 맛이 있기 때문입니다. 만일 맛에 아무 맛이 없었다면 중생들은 끝내 거기에 집착하지 않았을 것입니다. 거기에 맛이 있기 때문에 다섯 가지 욕망 가운데서 맛을 가장 미묘

하다고 말하는 것입니다.

그러나 맛에는 또 과실이 있습니다. 만일 맛에 과실이 없었다면 중생들은 걱정하지 않았을 것입니다. 거기에 과실이 있기 때문에 중생들은 그것을 걱정하는 것입니다.

또 맛에는 벗어나는 길이 있습니다. 만일 맛에서 벗어나는 길이 없었다면 저 중생들은 나고 죽음의 바다에서 벗어나지 못했을 것입니다. 거기에서 벗어나는 길이 있기 때문에 중생들은 두려움이 없는 열반성에 이르게 되는 것입니다. 그러므로 다섯 가지 욕망 가운데 맛이 가장 미묘하다고 말하는 것입니다.

또 대왕들이여, 만일 감촉이 가장 좋다고 말하는 이라면 마땅히 평등하게 그것을 주장해야 할 것입니다. 왜냐 하면 감촉에는 그 기운과 맛이 있기 때문입니다. 만일 감촉에 아무 맛이 없었다면 중생들은 끝내 거기에 집착하지 않았을 것입니다. 거기에 맛이 있기 때문에 다섯 가지 욕망 가운데서 감촉을 가장 미묘하다고 말하는 것입니다.

그러나 감촉에는 또 과실이 있습니다. 만일 감촉에 과실이 없었다면 중생들은 걱정하지 않았을 것입니다. 거기에 과실이 있기 때문에 중생들은 그것을 걱정하는 것입니다.

또 감촉에는 벗어나는 길이 있습니다. 만일 감촉에서 벗어나는 길이 없었다면 저 중생들은 나고 죽음의 바다에서 벗어나지 못했을 것입니다. 거기에서 벗어나는 길이 있기 때문에 중생들은 두려움이 없는 열반성에 이르게 되는 것입니다. 그러므로 다섯 가지 욕망 가운데 감촉이 가장 미묘하다고 말하는 것입니다.

그런 까닭에 대왕들이여, 제 자신이 좋아하는 데에 마음이 집착하는 것입니다. 대왕들이여, 꼭 이와 같이 알아야만 합니다."

그 때 다섯 왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 사위성에 살고 있던 월광(月光) 장자에게는 재물이 풍족하고 보배가 많았다. 코끼리와 말 등 7보가 다 갖추어져 있었고 금(金)·은(銀) 등의 보배도 이루 다 헤아릴 수가 없었다.

그러나 월광 장자에게는 자식이 없었다. 그 때 그 장자는 자식이 없었기 때문에 하늘 신[天神]에게 기도를 하였다. 즉 해·달·하늘 신·땅 신·귀자모(鬼子母)·사천왕(四天王)·스물 여덟 큰 귀신들의 왕·제석천·범천·산신(山神)·수신(樹神)·다섯 길[道]의 신과 풀·나무·약초(藥草) 등 어느 곳 하나 빠짐없이 모든 곳에 귀의(歸依)하여 아들 하나만 점지해 달라고 빌었다.

그런 일이 있고 나서 며칠 뒤에 그 장자의 부인이 곧 회임(懷妊)하고는 장자에게 말하였다.

"제 생각에 아기를 밴 것 같습니다."

장자는 그 말을 듣고 몹시 기뻐하면서 어찌할 줄을 몰라했다. 그는 곧 부인을 위해 좋은 자리를 펴고 맛있는 음식을 먹이고 좋은 옷을 입혔다.

부인은 8·9개월이 지나 아들을 낳았는데, 그 아이의 얼굴은 매우 단정하여 세상에 보기 드문 존재였고 복숭아꽃 빛깔처럼 아름다웠다.

그 때 그 아이는 두 손에 값을 매길 수 없이 값진 마니주(摩尼珠)2)를 쥐고 곧 이런 게송을 읊었다.

보물과 곡식 등

이 집에는 재물이 많다.

나는 이제 그것을 보시해

가난한 이들이 부족함이 없게 하리라.

재물과 보배와 곡식 등

그런 재물이 만약 없어지면

2) 또는 말니(末尼)라고 쓰기도 하며, 번역하여 여의보(如意寶)·여의주(如意珠)라고 하는데, 이 구슬은 보물을 비 내리듯 한다고 한다.

값을 매길 수 없는 구슬 여기 있나니

이것으로써 항상 보시하리라.

그러자 부모와 집안 사람들은 이 말을 듣고 모두 달아났다.

"어쩌다가 이런 귀매(鬼魅)의 종자를 낳았는가?"

그러나 그의 부모는 아이를 불쌍하게 여겼기 때문에 동서(東西)로 달아나지 않았다. 그 때 어머니는 아이를 보고 게송으로 말하였다.

너는 하늘이냐, 건답화(乾沓和)냐?

귀매인가, 아니면 나찰(那刹)이냐?

너는 누구며, 성명은 무엇이냐?

나는 지금 그것이 알고 싶다.

이 때 아이가 다시 게송으로 대답하였다.

저는 하늘도 아니고 건답화도 아니며

또 귀매도 아니고 나찰도 아닙니다.

저는 부모님에게서 태어난

사람이니 조금도 의심하지 마소서.

그 때 부인은 이 말을 듣고 나서 기뻐하며 어찌할 줄을 몰라하였다. 그리하여 월광 장자에게 이 사실을 모두 말하였다. 그러자 장자는 곧 이렇게 생각하였다.

'이것이 장차 무슨 인연일까? 나는 지금 이 일을 가지고 저 니건자(尼?子)3)에게 가서 물어보리라.'

3) 팔리어로는 Niga ha-Nataputta라고 한다. 또는 니건타야제자(尼乾陀若提子)라고 쓰기도 하며, 번역하여 이계친자(離繫親子)라고 한다. 온몸을 드러내고 다니는 외도(外道)로서 육사외도(六師外道) 중 하나이며, 그의 본명(本名)은 와록달마나(瓦錄達摩那)라고 한다. 그는 그 교의 무리들에게 대웅(大雄)이라고 불렸으며, 찰리(刹利)종 출신으로 그 당시 아주 유명한 대종교가(大宗敎家)였다.

그리고는 곧 그 아이를 안고 니건자가 있는 곳으로 찾아가서 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉아 있었다. 그 때 월광 장자는 그간에 있었던 사실을 모두 갖추어 니건자에게 말하였다. 그러자 니건자는 그 말을 듣고 장자에게 말하였다.

"이 아이는 박복한 사람이다. 그 아이의 몸에는 아무 유익함이 없다. 당장 잡아 죽여버려야 한다. 만일 이 아이를 죽이지 않으면 온 집안이 망할 것이고 또 장차 집안 사람들이 다 죽고 말 것이다."

그 때 월광 장자는 생각하였다.

'나는 원래 자식이 없었다. 그런 인연 때문에 온 천지(天地)에 어느 곳 하나 빠짐없이 빌고 다녔었고 몇 해가 지나서야 겨우 이 아이를 낳았다. 나는 지금 이 아이를 감히 죽일 수 없다. 이제 다른 사문(沙門)이나 바라문(婆羅門)에게 물어보아 내 의심을 끊으리라.'

그 때 여래께서는 성불(成佛)하신 지 그리 오래되지 않았는데, 많은 사람들은 모두들 큰 사문이라고 칭송하였다. 그 때 월광 장자는 이렇게 생각하였다.

'나는 이 인연을 가지고 저 큰 사문에게 자세히 말해 보리라.'

그 때 장자는 곧 자리에서 일어나 그 아이를 안고 세존의 처소를 찾아갔다. 그곳으로 가는 도중에 그는 다시 이렇게 생각하였다.

'지금 저 장로 범지(梵志)는 나이가 대단히 많고 총명한데다 지혜롭기까지 하여 많은 사람들의 존경을 받고 있다. 그런 사람도 오히려 이 일을 잘 모르고 있는데, 하물며 저 사문 구담(瞿曇)은 아직 나이도 젊고 도(道)를 배운 지도 그리 오래되지 않았다. 어떻게 이 일을 알 수 있겠는가? 아마 그도 지금 내 의심을 풀어주지 못할 것이다. 나는 그만 집으로 돌아가야겠다.'

그 때 옛날에 장자와 친구였던 어떤 하늘 신이 있었다. 그는 장자가 마음 속으로 무슨 생각을 하고 있는지를 알고는 허공(虛空)에서 그에게 말하였다.

"장자는 마땅히 알아야 하리라. 어서 앞으로 나아가라. 반드시 큰 이익을 얻을 것이다. 또 마땅히 감로(甘露)가 내리는 곳에 이르게 될 것이다. 여래께

서 세상에 출현하심을 만나기는 참으로 어려운 일이다. 여래께서 감로를 내리시는 것은 자주 있는 일이 아니다.

또 장자여, 아무리 작다고 해도 가벼이 여겨서는 안 되는 네 가지가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 국왕은 아무리 어려도 가벼이 여겨서는 안 되고, 불은 아무리 작아도 가벼이 여겨서는 안 되며, 용은 아무리 어려도 가벼이 여겨서는 안 되고, 도를 배우는 이는 아무리 어려도 가벼이 여겨서는 안 된다. 장자여, 이것을 일러 아무리 작다고 해도 가벼이 여길 수 없는 네 가지라고 한다."

하늘 신은 곧 게송으로 말하였다.

국왕은 아무리 나이가 어려도

그 법을 따라 사람을 죽인다.

작은 불씨는 아직 치성하지 못하지만

결국 온 산의 초목(草木)을 다 태운다.

신령한 용은 아무리 작게 보여도

그 때를 맞춰 비를 내리고

배우는 이는 나이 어려도

한량없는 사람을 건지느니라.

그 때 월광 장자는 마음이 열리고 뜻에 이해가 생겨 매우 기뻐하면서 어쩔 줄을 몰라했다. 그는 앞으로 나아가 세존께서 계신 곳에 이르러 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉아서 그 사실을 세존께 자세히 아뢰었다.

그 때 세존께서 장자에게 말씀하셨다.

"지금 이 아이는 매우 큰 복(福)이 있다. 이 어린아이가 만약 장차 어른이 되면 틀림없이 5백 제자를 데리고 나에게 와서 출가하여 도(道)를 배워 아라한이 될 것이며, 내 성문(聲聞)들 중에서 복덕(福德)이 제일이어서 아무도 그에게 미칠 자가 없을 것이다."

그 때 장자는 이 말을 듣고 매우 기뻐하며 어쩔 줄을 몰라하면서 세존께

아뢰었다.

"세존의 말씀과 같다면 저 니건자 말과는 너무도 다릅니다."

이 때 월광 장자가 거듭 세존께 아뢰었다.

"바라옵건대 이 아이를 가엾이 여겨 비구(比丘)들과 함께 제 청(請)을 받아주소서."

그러자 세존께서는 잠자코 그 청을 받아드렸다. 그 때 장자는 세존께서 잠자코 청을 받아들이시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 이내 물러나서 떠나갔다. 그는 집으로 돌아와 갖가지 맛있는 음식을 장만하고 좋은 자리를 펴고는 이른 아침에 몸소 가서 아뢰었다.

"때가 되었습니다. 부디 세존께서는 왕림해 주시기 바랍니다."

이 때 세존께서는 때가 된 줄을 아시고 모든 비구들을 거느리고 비구들에게 앞뒤로 둘러싸인 채 사위성(舍衛城)으로 들어가 장자의 집에 이르러 곧장 자리에 앉으셨다. 장자는 부처님과 비구 스님들이 자리에 앉으신 것을 보고 곧 갖가지 음식을 장만하여 손수 돌리면서 기뻐하며 혼란스러워하지 않았다. 공양이 끝나자 발우를 거두고 깨끗한 물을 돌린 뒤에 다시 작은 자리를 가지고 가서 여래의 앞에 앉아 부처님께서 말씀하시는 미묘한 법을 듣고자 하였다.

그 때 월광장자가 세존께 아뢰었다.

"저는 이제 우리 집과 농사를 모두 이 아이에게 맡겼습니다. 부디 세존께서는 이 아이의 이름을 지어 주시기 바랍니다."

세존께서 말씀하셨다.

"이 아이가 처음 태어났을 때에 사람들은 모두 동서(東西)로 달아나면서 말하기를 '저것은 시바라(尸婆羅) 귀신(鬼神)이다'라고 하였을 것이다. 그러니 저 아이의 이름을 시바라라고 하라."

그 때 세존께서 장자와 그 아내를 위해 미묘한 논(論)을 말씀하셨다. 그 때 말씀하신 논은 시론(施論)·계론(戒論)과 천상(天上)에 태어나는 법에 대한 논이었으며, 탐욕은 깨끗하지 못하다는 생각과 번뇌[漏]는 큰 근심이므로 그것을 벗어나는 것이 가장 중요하다고 말씀하셨다.

그 때 세존께서는 장자와 그 아내의 마음이 열리고 뜻에 이해가 생겨 다시

는 의심이 없으리라는 것을 보시고, 여러 부처님께서 항상 말씀하셨던 괴로움[苦]·괴로움의 발생[集]·괴로움의 소멸[盡]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]을 말씀하셨다. 그리고 장자를 위해 설법해주셔서 그로 하여금 기쁜 마음을 내게 하셨다. 장자 부부(夫婦)는 그 자리에서 모든 번뇌[塵垢]가 다 없어지고 법안(法眼)이 깨끗해졌다.

비유하면 마치 새로 짠 흰 천은 물감에 쉽게 물들어 빛깔이 있는 천이 되는 것처럼, 장자 부부도 역시 그와 같아서 그 자리에서 법안이 깨끗해졌다. 그래서 그는 법을 보고 모든 법을 분별하여 망설임이나 의심이 없어졌고, 두려움도 없게 되어 여래의 심오(深奧)한 법을 이해하고, 곧 5계를 받았다.

그 때 세존께서 이 게송을 설하셨다.

제사에는 불이 으뜸이 되고

온갖 문장에는 게송이 제일이며

왕은 사람 중에 가장 높은 이요

바다는 모든 물의 근원이 되며

달은 별 가운데 제일 밝고

해는 밝은 빛 중에 제일이라네.

팔방과 또 위와 아래

거기서 태어난 모든 중생들

만일 그 복을 구하려고 한다면

3존(尊)이 그 중에서 가장 높다네.

그 때 세존께서는 이 게송을 마치고 나서 곧 자리에서 일어나 떠나가셨다.

이 때 장자는 5백 동자(童子)를 구해 시바라를 모시게 하였다. 시바라는 나이 스무 살이 가까워지자 부모에게 가서 이렇게 아뢰었다.

"원컨대 부모님[二尊]께서는 제가 출가하여 도를 배우도록 허락해주십시오."

그 때 부모는 곧 허락하였다. 왜냐 하면 세존께서 전에 '장차 5백 동자를

데리고 세존께 나아가 사문이 될 것이다'라고 예언하셨기 때문이다. 이 때 시바라와 5백 동자들은 부모님의 발에 예를 올리고 곧 물러갔다. 그들은 세존의 처소를 찾아가서 머리를 조아려 예를 올린 뒤에 한쪽에 서있었다.

그 때 시바라가 세존께 아뢰었다.

"오직 바라옵건대 도 닦기를 허락해주소서."

그 때 세존께서 곧 허락하시어 사문이 되게 하셨다. 그는 며칠이 못되어 곧 아라한이 되어 여섯 가지 신통[六通]이 맑게 통하고 여덟 가지 해탈(解脫)4)을 두루 갖추었다.

이 때 5백 동자들이 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.

"오직 바라건대 세존께서는 저희들이 사문이 되는 것을 허락해주소서."

세존께서는 잠자코 허락하셨다. 그들은 출가한 지 며칠이 채 못되어 모두 아라한이 되었다.

그 때 존자 시바라는 본국인 사위국(舍衛國)으로 돌아갔다. 많은 사람들은 그를 공경하고 우러러 의복[衣被]·음식(飮食)·침구[牀褥臥具]·의약[病瘦醫藥] 등 네 가지를 공양(供養)하였다. 존자 시바라는 이렇게 생각하였다.

'내가 지금 본국(本國)에 돌아와 있어보니, 매우 시끄럽다. 이제 인간 세상

4) 8배사(背捨)라고도 한다. 즉 여덟 가지 관념(觀念)을 말한다. 이 관념에 의하여 5욕(欲)의 경계를 등지고, 탐하여 고집하는 마음을 버리므로 배사라고 하고, 또 이것으로 말미암아 3계의 번뇌를 끊고 아라한과를 증득하므로 해탈이라고 한다. 여덟 가지란 첫째, 안으로 색욕(色欲)을 탐하는 생각이 있으므로 이 탐심을 없애기 위하여 밖의 부정(不淨)한 퍼렇게 어혈(瘀血)이 든 색(色) 따위를 관하여 탐심을 다시는 일으키지 않게 하는 것[內有色想觀外色解脫]이다. 둘째는 안으로 색욕을 탐하는 생각은 이미 없어졌으나, 이것을 더욱 굳게 하기 위하여 밖의 퍼렇게 어혈이 든 색 따위를 관하여 탐심을 다시는 일으키지 않게 하는 것[內無色想觀外色解脫]이다. 셋째는 깨끗한 색을 관하여 탐심(貪心)이 일어나지 않게 하는 것을 정해탈(淨解脫)이라고 하는데, 이 정해탈을 몸소 증득하여 구족원만(具足圓滿)하며 선정에 드는 것[淨解脫身作證具足住]이다. 넷째는 공무변처해탈(空無邊處解脫), 다섯째는 식무변처해탈(識無邊處解脫), 여섯째는 무소유처해탈(無所有處解脫), 일곱째는 비상비비상처해탈(非想非非想處解脫)이다. 네 번째부터 일곱 번째까지는 각각 능히 그 아래단계의 탐심을 버리므로 해탈이라고 한다. 여덟째는 멸수상정해탈신작증구족주(滅受想定解脫身作證具足住)인데, 이것은 멸진정(滅盡定)은 수(受)·상(想) 등의 마음을 싫어하여 영원히 무심(無心)에 머물므로 해탈이라고 한다.

에 나아가 돌아다니면서 교화해야겠다.'

이 때 존자 시바라는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 나서 머물고 있던 곳으로 돌아와서 좌구(坐具)를 챙겨두고 가사를 입고 발우를 가지고 기환정사(祇桓精舍)를 나와 5백 비구들에게 앞뒤로 둘러싸여 인간 세상으로 나가 유행하였다. 그가 가는 곳마다 사람들은 모두 의복·음식·평상과 침구·의약 등을 공양하지 않는 이가 없었다. 또 여러 하늘들은 모든 마을[村落]에 알렸다.

"지금 존자 시바라는 아라한이 되어 복덕이 제일(第一)인 사람이다. 5백 비구를 거느리고 인간 세상을 유행하면서 교화하고 있다. 여러분들은 어서 가서 공양하도록 하라. 지금 가서 공양하지 않으면 뒤에 후회해도 아무 소용이 없으리라."

그 때 존자 시바라는 다시 이렇게 생각하였다.

'지금 이 공양들이 매우 귀찮다. 장차 어느 곳으로 피해 사람들로 하여금 내가 있는 곳을 알지 못하게 할까?'

그 때 그는 곧 깊은 산 속으로 들어갔다. 모든 하늘들은 다시 여러 마을에 알렸다.

"지금 존자 시바라가 이 산 속에 있다. 너희들은 어서 가서 공양하도록 하라. 지금 공양하지 않으면 뒤에 후회해도 아무 소용이 없을 것이다."

그 때 사람들은 하늘의 말을 듣고 곧 음식을 짊어지고 존자 시바라를 찾아갔다.

"원컨대 존자 시바라시여, 저희들을 위해 저희들에게 와 주십시오."

이 때 시바라는 차츰 다시 인간 세상을 유행하다가 라열성(羅閱城) 가란다죽원(迦蘭陀竹園)으로 가서 대비구(大比丘) 5백 명과 함께 있었다. 거기에서도 의복·음식·평상과 침구·의약 등의 공양을 받았다. 그 때 존자 시바라는 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 어디로 가서 여름 안거[夏坐]를 지내면서 사람들로 하여금 그 누구도 내가 있는 곳을 알지 못하게 할까?'

또 이렇게 생각하였다.

'지금 저 기사굴산(耆??山) 동쪽에 있는 광보산(廣普山) 서쪽에서 여름

안거를 지내야겠다.'

그는 곧 5백 비구들을 데리고 그 산으로 가서 여름 안거를 보내고 있었다.

그 때 석제환인(釋帝桓因)은 시바라가 마음 속으로 생각하고 있는 것을 알고 곧 그 산 속에다 변화로 부도(浮圖)를 만들었는데 그 동산에 과수목(果樹木)까지 모두 갖추어 만들었다. 그 주위에는 목욕할 못이 있고 5백 개의 높은 누대(樓臺)와 5백 개의 평상을 변화로 만들어 놓았고, 또 변화로 5백 개의 작은 평상과 5백 개의 노끈 평상을 만들어 놓았으며, 또 하늘의 감로(甘露)로 공양하였다.

그 때 존자 시바라는 곧 이렇게 생각하였다.

'나는 이제 여름 안거를 마쳤다. 여래(如來)를 뵌 지 너무 오래 되었다. 지금 가서 뵈어야겠다.'

그는 곧 5백 비구들을 데리고 사위성으로 갔다. 그 때는 한창 더운 철이어서 비구 대중들이 모두 땀을 흘려 온 몸이 더러웠다. 그 때 시바라는 이렇게 생각하였다.

'지금 비구 대중들이 매우 더워하고 있다. 잠시나마 구름이 끼고 보슬비가 내렸으면 좋겠다. 또 목욕할만한 못이 있고 장(漿)이라도 조금 얻었으면 좋겠다.'

이렇게 생각하자 하늘에 큰 구름이 끼고 보슬비가 내렸으며, 목욕할 못이 나타났다. 또 비사문왕(毗沙門王)이 보낸 비인(非人) 네 사람이 달고 맛있는 장을 지고 와서 말하였다.

"원컨대 존자여, 이 달고 맛있는 장을 받아 비구승(比丘僧)들에게 주십시오."

그래서 그 장을 받아 비구승들에게 주어 마시게 하였다.

그 때 시바라는 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 여기에서 쉬어야 하겠다.'

그 때 석제환인(釋帝桓因)은 시바라가 마음속으로 생각하고 있는 것을 알고, 곧 길가에다 5백 개의 방을 변화로 만들었다. 그리고 평상과 침구도 모두 갖추어놓았다. 그 때 모든 하늘들이 음식을 바쳤다. 시바라는 공양을 마치고 나서 곧 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 존자 시바라의 숙부(叔父)가 사위성에 살고 있었다. 그는 재물이 풍족했고 보배도 많아 아쉬운 것이 없었다. 그러나 간탐(?貪)이 많아서 보시(布施)하기를 좋아하지 않았고, 부처님과 법과 승가를 믿지 않았으며, 공덕을 짓지 않았다. 그 때 그의 친족(親族)들이 그에게 말하였다.

"장자여, 그 재물을 다 어디에 쓰려고 하는가? 왜 후세의 자량(資糧)을 장만하지 않는가?"

그러자 그 장자는 이 말을 듣고 나서 하루 동안에 백천 냥의 금(金)을 외도(外道) 범지(梵志)들에게 보시하였다. 그러나 3존(尊)인 불(佛)·법(法)·승(僧)에는 보시하지 않았다.

이 때 존자 시바라는 그 숙부가 백천 냥의 금으로 외도들에게는 보시하면서 3존(尊)에게는 보시하지 않았다는 말을 들었다.

그 때 존자 시바라는 기원정사(祇洹精舍)로 가서 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그 때 세존께서 그를 위해 미묘한 법을 말씀하셨다.

그 때 존자 시바라는 여래로부터 법을 듣고 나서 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 예를 올리고 오른쪽으로 세 번 돌고 곧 물러갔다.

이 때 존자 시바라는 곧 그 날로 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식(乞食)하면서 점점 그 숙부의 집으로 다가가 문 밖에 잠자코 서있었다. 이 때 장자는 존자 시바라가 문 밖에서 걸식하는 것을 보고 말하였다.

"너는 어제 왜 오지 않았느냐? 나는 어제 백천 냥의 금을 보시하였다. 나는 담요 한 장을 너에게 보시하리라."

시바라가 대답하였다.

"저는 지금 담요가 필요 없습니다. 오늘 여기 온 것은 밥을 얻기 위해서입니다."

장자가 말하였다.

"나는 어제 백천 냥이나 금을 보시하였다. 이제 또 보시할 수는 없다."

그 때 시바라는 장자를 제도하려고 곧 공중으로 날아올라 몸에서 물과 불을 뿜고, 앉기도 하고 눕기도 하고 거닐기도 하면서 마음대로 신통을 부렸다.

이 때 장자는 이 변화를 보고 나서 이렇게 말하였다.

"내려와서 자리에 앉아라. 지금 보시하리라."

이 때 존자 시바라는 곧 신통[神足]을 버리고 잠시 후 내려와서 자리에 앉았다. 장자는 가장 나쁜 음식을 시바라에게 주었는데 너무도 거칠고 추한 음식이었다. 이런 것을 시바라에게 주면서 먹으라고 하였다. 그러자 존자 시바라는 부유한 집에서 자라나 음식을 마음대로 먹었었지만 다만 그 장자를 위해 그런 음식을 받아먹었다. 그리고 존자 시바라는 그것을 먹고 있던 곳으로 돌아갔다. 그 날 밤에 하늘에서 하늘 신이 내려와서 장자에게 말하였다.

좋은 음식을 보시하는 것은 큰 보시이니

저 시바라 존자에게 곧 보시하여라.

탐욕 없으면 곧 해탈할 것이요

욕망이 끊어지면 의심이 없으리라.

또 밤중에도 새벽에도 이 게송을 말하였다.

좋은 음식을 보시하는 것은 큰 보시이니

저 시바라 존자에게 곧 보시하여라.

탐욕 없으면 곧 해탈할 것이요

욕망이 끊어지면 의심이 없으리라.

이 때 장자는 하늘 신의 말을 듣고 곧 이렇게 생각하였다.

'내가 어제 백천 냥의 금(金)을 외도들에게 보시했을 때도 이런 반응이 없었는데, 오늘은 나쁜 음식을 시바라에게 보시하였더니 이런 반응이 있구나. 날이 언제나 밝을 것인가? 나는 백천 냥의 금을 저 시바라에게 보시하리라.'

장자는 그 날로 온 집안을 샅샅이 뒤져 백천 냥의 금과 맞먹을만한 물건을 가지고 시바라를 찾아갔다. 그곳에 이른 그는 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다. 그 때 장자는 백천 냥의 금을 시바라에게 바치면서 이렇게 말하였다.

"바라옵건대 이 백천 냥 금을 받아주십시오."

그러자 존자 시바라가 대답하였다.

"지금 장자로 하여금 무궁(無窮)한 복을 받게 할 것이요, 저절로 장수하게 할 것입니다. 그러나 여래께서는 비구가 백천 냥의 금을 받는 것을 허락하지 않으십니다."

그 때 장자는 곧 세존의 처소로 찾아가서 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

그 때 그 장자가 세존께 아뢰었다.

"오직 바라옵건대 세존께서는 저 시바라 비구가 이 백천 냥 금을 받게 해주십시오. 그리하여 제가 복을 받을 수 있게 해주십시오."

그 때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다.

"너는 저 시바라 비구에게 가서 내가 부른다고 전하여라."

비구가 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 비구는 부처님의 분부를 받고 곧 시바라에게 가서 여래의 말씀을 그에게 전했다.

그 때 존자 시바라는 그 비구의 말을 받들고 곧 세존께 나아가 머리를 조아려 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그 때 세존께서 시바라에게 말씀하셨다.

"너는 지금 저 장자의 백천 냥 금을 받아라. 그리하여 그로 하여금 복을 받게 하라. 그것은 전생의 인연[宿緣]이니 그 과보(果報)를 받아야 하느니라."

시바라가 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

이 때 존자 시바라는 곧 게송으로 축원[達?]5)을 하였다.

옷이나 그 밖의 물건을 보시하여

5) 팔리어로는 dakkhi a라고 한다. 달친(??)으로 쓰기도 하는데 친(?)을 번역하면 재시(財施), 또는 우수(右手)라고 한다. 재식(齋食)이 끝난 뒤에 재주(齋主)가 스님에게 재물을 보시하면, 스님은 오른쪽 손으로 그 보시를 받고 설법하여 보답하거나 또는 시송(施頌)을 읊기도 한다.

그에 따른 복과 덕을 구하려고 하면

그는 저 천상이나 인간에 태어나

다섯 가지 즐거움을 스스로 누리리라.

그는 천상으로부터 인간에 태어나

존재를 끊고 의심이 없으리니

함이 없는 저 열반(涅槃)의 경계는

모든 부처님께서 즐기시는 것이다.

보시하면서 의심이 없으면

그것으로 말미암아 복 얻으리니

마땅히 사랑하고 은혜로운 마음 내어

복을 짓되 게으름 없이 하여라.

이 때 존자 시바라가 장자에게 말하였다.

"이 백천 냥의 금을 가져다 내 방에 두시오."

그러자 장자는 존자 시바라의 분부를 받고 그 백천 냥 금을 존자 시바라의 방에 가져다 두고 이내 떠나갔다.

그 때 시바라가 모든 비구들에게 말하였다.

"부족한 것이 있는 이는 여기 와서 가져가라. 만일 의복·음식·평상과 침구·의약 등이 필요하거든 여기 와서 그런 것들을 다 가져가고 다른 데 가서 구하지 말라."

이렇게 서로서로 전하여 여러 사람들에게 알리게 하였다.

그 때 많은 비구들이 세존께 아뢰었다.

"이 시바라는 전생에 무슨 복을 지었기에 장자의 집안에 태어났으며, 단정하기 짝이 없고 복숭아꽃 빛깔처럼 저렇게도 아름답습니까? 또 무슨 복을 지었기에 두 손에 구슬을 쥐고 어머니의 태(胎)에서 나왔습니까? 또 무슨 복을 지었기에 5백 사람이나 거느리고 여래께 나아가 출가하여 도(道)를 배우면서 여래의 세상을 만났습니까? 또 무슨 복을 얻었기에 그는 가는 곳마다 의

복과 음식이 거절로 생겨 부족한 것이 없어, 어떤 비구도 그를 따를 수 없습니까?"

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"먼 과거 91겁(劫) 전에 비바시(毗婆尸)6) 여래·지진(至眞)·등정각(等正覺)·명행성위(明行成爲)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)·불세존(佛世尊)이라고 불리는 분이 세상에 출현하시어 반두(槃頭)7)국 경계를 유행하면서 60만 8천 대중들과 함께 계셨다. 그리고 의복·음식·침구·의약 등의 네 가지 공양을 받았다."

그 때 야야달(耶若達)이라는 범지(梵志)가 그 나라에 살고 있었다. 그는 재물이 풍족하고 보배가 많아, 금·은 등 갖가지 귀중한 보배와 자거(車▩)·마노(馬瑙)·진주(眞珠)·호박(琥珀) 따위가 이루 헤아릴 수 없었다. 그 때 야야달은 그 나라에서 나와 비바시 여래의 처소로 찾아가 서로 문안인사를 나누고 한쪽에 앉았다. 그 때 비바시 여래는 그를 위해 차례로 설법하여 기쁜 마음을 내게 하셨다. 그 때 야야달이 비바시 여래께 아뢰었다.

'부디 바라옵건대 제 청을 받아 주십시오. 저는 부처님과 비구 스님께 공양하고자 합니다.'

그러자 여래께서 잠자코 허락하셨다. 야야달 범지는 세존께서 잠자코 허락하신 것을 보고 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돌고 떠나갔다.

그는 집에 돌아와 갖가지 맛있는 음식을 장만하였다. 그 때 야야달은 밤중에 이렇게 생각하였다.

'내가 지금 갖가지 음식을 만들었다. 그런데 낙(酪)이 없다. 내일 아침 일찍 성에 들어가 낙을 파는 이가 있으면 그것을 모두 사 가지고 오리라.'

그 때 야야달은 이튿날 아침에 좋은 자리를 펴 두고 이내 성으로 들어가 낙을 찾았다. 때마침 시바라(尸婆羅)라는 소치는 사람이 낙을 가지고 제사를

6) 팔리어로는 Vipassin이라고 한다. 또는 유위(維衛)로 쓰기도 하며, 번역하여 승관(勝觀)이라고 한다. 과거 7불 중 첫 번째 분으로서 과거 장엄겁(莊嚴劫) 중에 출현하신 부처님이시다.

7) 갖추어 말하면 반두바제(槃頭婆提, Bandhumat )라고 하며, 번역하여 친혜성(親惠城)이라고 한다. 비바시부처님의 부왕(父王)이 다스리던 나라의 도성(都城)이었다.

지내기 위해 사당으로 가고 있었다. 그 때 야야달 범지가 소치는 사람에게 말하였다.

'그대가 낙을 판다면 내 후한 값을 치르리라.'

시바라가 대답하였다.

'저는 지금 이것으로 제사를 지내려고 합니다.'

바라문이 말하였다.

'너는 하늘에 제사를 올려 무엇을 구하려고 하느냐? 그러지 말고 내게 팔아라. 그러면 매우 후한 값을 주리라.'

소치는 사람이 대답하였다.

'범지여, 이 낙을 사서 어디다 쓰려고 하십니까?'

범지가 대답하였다.

'나는 지금 비바시 여래와 비구 스님을 초청했다. 음식은 다 준비되었는데 다만 낙이 없다.'

이 때 시바라가 범지에게 물었다.

'비바시 여래의 모습은 어떻습니까?'

범지가 대답하였다.

'그 여래는 아무도 짝할 이가 없다. 계(戒)를 갖추어 청정하고 지혜와 삼매는 천상이나 인간 세상에서 아무도 따를 이가 없다.'

그 때 야야달 범지는 이렇게 여래의 덕을 찬탄하였다. 시바라는 그 말을 듣고 마음이 열리고 뜻에 이해가 생겼다. 이 때 시바라가 범지에게 말하였다.

'제가 지금 직접 이 낙(酪)을 가지고 가서 여래께 보시하겠습니다. 그 뒤에 다시 하늘에 제사지내겠습니다.'

그 때 야야달 범지는 이 소치는 사람을 데리고 집으로 갔다가 다시 부처님께 나아가 아뢰었다.

'때가 되었습니다. 지금이 바로 그 때입니다. 원컨대 여래께서는 왕림하소서.'

여래께서는 때가 된 줄을 아시고 가사를 입고 발우를 가지고 비구들에게 앞뒤로 둘러싸인 채 야야달 범지의 집으로 가셨고, 저마다 차례대로 자리에 앉았다. 이 때 소치는 사람은 여래의 모습이 세상에 보기 드물고 모든 감각기

관은 담박하며, 32상과 80종호로 장엄(莊嚴)한 그 몸은 해와 달과 같고, 또 숱하게 많은 산 위로 불쑥 솟은 수미산(須彌山)과 같으며, 그 광명이 멀리 비추어 혜택을 입지 않는 곳이 없는 것을 보았다. 그는 매우 기뻐하면서 세존 앞으로 나아가 이렇게 아뢰었다.

'만일 여래의 공덕이 저 범지가 말한 대로라면 이 한 병의 낙을 가지고도 저 비구 스님들에게 충분하게 다 나누어 줄 수 있으리라.'

그 때 시바라가 세존께 아뢰었다.

'바라옵건대 이 낙을 받아 주십시오.'

그러자 여래께서 곧 발우를 내밀어 낙을 받으시고 다시 비구 스님들에게 나누어 주셨다. 그랬는데도 낙은 아직 남아 있었다. 그 때 소치는 사람이 세존께 아뢰었다.

'아직도 낙이 남았습니다.'

그러자 여래께서 말씀하셨다.

'너는 다시 그 낙을 가져다가 부처님과 비구 대중에게 돌려라.'

그러자 소치는 사람이 말하였다.

'예, 그렇게 하겠습니다.'

그 때 소치는 사람은 다시 낙을 돌렸다. 그래도 낙은 남았다. 소치는 사람이 부처님께 아뢰었다.

'아직도 낙이 남았습니다.'

그러자 여래께서 그 사람에게 말씀하셨다.

'지금 그 낙을 가지고 가서 저 비구니(比丘尼)들과 우바새(優婆塞) 대중과 우바이(優婆夷) 대중들에게 나누어주어 배불리 먹게 하라.'

그래도 낙은 남았다.

그 때 부처님께서 소치는 사람에게 말씀하셨다.

'너는 지금 그 낙을 가지고 가서 저 시주[檀越]들에게 나누어주어라.'

대답하였다.

'그렇게 하겠습니다.'

그는 곧 그 낙을 가져다가 시주들에게 나누어주었다. 그런데도 낙은 여전히 남아 있었다. 다시 걸인(乞人)들과 가난한 이들에게 나누어주었다. 그래

도 낙은 남아 있었다. 그는 돌아와 부처님께 아뢰었다.

'아직도 낙이 남았습니다.'

그 때 부처님께서 말씀하셨다.

'지금 그 낙을 가져다가 깨끗한 땅에 버리던지 아니면 물에 쏟아라. 왜냐 하면 나는 아직 여래를 제외하고는 어떤 하늘이나 사람도 그 낙을 다 소모시킬 수 있는 이를 보지 못하였기 때문이다.'

소치는 사람은 곧 부처님의 분부를 받고 그 낙을 가져다가 물에 부었다. 그러자 잠시 뒤에 물 속에서 큰 불꽃이 일어나 수십 길이나 치솟았다.

그 때 소치는 사람은 그 변괴(變怪)를 보고 일찍이 보지 못했던 일이라고 찬탄하였다.

그는 세존의 처소로 돌아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 합장하고 서서 다시 이렇게 서원(誓願)하였다.

'지금 이 낙을 사부대중에게 보시하였는데, 만일 이것으로 인해 복덕이 있게 된다면 그 복으로 말미암아 여덟 가지 어려운 곳에 떨어지지 말게 하고, 가난한 집에 태어나지 말게 하며, 태어나는 곳마다 여섯 가지 감각기관을 완전히 갖추게 하고, 얼굴은 단정하게 하며, 또 속가에 있지 말게 하고, 미래 세상에서도 이와 같은 거룩한 분을 만나게 하소서.'

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 또 31겁 전에는 식힐(式詰)8) 여래가 세상에 출현하셨다. 이 때 식힐 여래는 야마(野馬) 세계를 유행하며 교화하셨고 대비구 10만 명과 함께 계셨다.

그 때 식힐 여래는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 성에 들어가 걸식하셨다. 그 때 그 성에 선재(善財)9)라고 하는 큰 장사꾼[商客]이 있었다. 그는 멀리서 식힐 여래가 모든 감각기관이 고요하고 얼굴이 단정하기 그지없으며, 32상과 80종호로 그 몸을 장엄하였고 얼굴이 해와 달과 같음을 보았다. 그러한 모습을 보고 나서 그는 매우 기뻐하는 마음을 내어 세존의 앞으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 그리고는 좋은 보배다.

8) 시기(尸棄, Sikhin)라고도 하며, 번역하여 정계(頂?)·화(火)라고 하는데, 과거 7불 중 두 번째 위치에 계시는 분으로 과거 장엄겁 중에 출현하셨던 부처님이시다.

9) 팔리어로는 Sudhana라고 하며, 또는 수두(須頭)로 쓰기도 한다.

구슬을 여래 위에 뿌려 작은 정성을 나타내면서 널리 서원을 세웠다.

'이 공덕으로 말미암아 태어나는 곳마다 재물이 풍족하고 보배가 많아 부족한 것이 없고 손이 빌 때가 없게 하며, 나아가 어머니의 태(胎) 안에서조차도 또한 비지 않게 하소서.'

또 그 겁 중에 비사라바(毗舍羅婆)10) 여래·지진·등정각·명행성위·선서·세간해·무상사·도법어·천인사·불세존이라는 명호를 가진 분이 출현하셨다. 그 때 선각(善覺)이라는 장자가 있었는데, 그는 재물이 풍족하였고 보배가 많았다. 그 역시 비사라바 여래·지진·등정각과 비구 스님들을 초청하였다. 그러나 그에게는 시중을 드는 사람이 없어 몸소 갖가지 맛있는 음식을 장만해 가지고 여래께 공양하면서 이렇게 서원하였다.

'저의 이 공덕으로 말미암아 태어나는 곳마다 항상 3존(尊)을 만나게 하고 가난하지 않게 하며, 늘 시중을 드는 사람이 많고 미래 세상에서도 오늘처럼 여래를 만나게 하소서.'

또 이 현겁(賢劫) 중에 구루손(拘屢孫)11) 여래·지진·등정각께서 세상에 출현셨다. 그 때 다재(多財)라고 하는 장자가 있었는데, 그 또한 구루손 여래를 초청하여 이레동안 그 부처님과 비구들께 공양하였고, 의복·음식·침구·의약 등을 공급해 주면서 이렇게 서원을 세웠었다.

'태어나는 곳마다 항상 재물이 풍족하고 보배가 많게 하옵고, 빈천(貧賤)한 집안에 태어나지 말게 하시며, 언제나 네 가지 공양을 받게 하고 사부대중과 국왕과 백성들의 존경을 받게 하며, 하늘·용·귀신·사람·비인(非人)들에게 대접받게 하소서.'

모든 비구들이여, 마땅히 알아야 한다.

그 때의 야야달 범지가 어찌 다른 사람이겠느냐? 그런 생각을 하지 말라. 지금의 저 월광 장자가 바로 그 사람이다. 그 때의 소치는 사람으로서 낙을

10) 비사부(毗舍浮, Vesabh )라고도 하며, 번역하여 변일체자재(遍一切自在)·승존(勝尊)이라고 하는데, 과거 7불 중 세 번째 위치에 계시는 분으로 과거 장엄겁 부처님 중에 최후로 출현하셨던 부처님이시다.

11) 구루손(拘樓孫, Kakusandha)이라고도 하며, 번역하여 영지(領持)·성취미묘(成就微妙)라고 하는데, 과거 7불 중 네 번째 위치에 계시는 분으로 현겁(賢劫) 부처님 중 제일 먼저 출현하셨던 부처님이시다.

부처님께 공양한 시바라는 지금의 저 시바라 비구가 바로 그 사람이다. 그 때의 장사꾼 선재를 다른 사람이라고 생각하지 말라. 지금의 시바라 비구가 바로 그 사람이다. 그 때의 선각 장자를 다른 사람이라고 생각하지 말라. 지금의 시바라 비구가 바로 그 사람이니라.

모든 비구들이여, 마땅히 알아야 한다. 시바라 비구는 이런 서원을 세웠었다.

'태어나는 곳마다 항상 단정하기 짝이 없게 하고 늘 부귀(富貴)한 집에 태어나게 하며, 미래(未來) 세상에서도 저로 하여금 세존(世尊)을 만나게 하고, 만약 저를 위해 설법하시면 곧 해탈을 얻고 출가하여 사문이 되게 하소서.'

그런 공덕으로 말미암아 지금 시바라 비구는 부귀한 집안에 태어나게 되었고 단정하기 짝이 없게 되었으며, 지금 나를 만나 곧 아라한이 되었느니라.

또 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 다시 보배 구슬을 여래 위에 뿌린 그 공덕으로 어머니의 태 안에 있으면서 손에 두 개의 구슬을 쥐고 어머니의 태에서 이 세상에 나왔다. 그 구슬의 가치는 이 염부제(閻浮提)만한 값어치이다. 그는 세상에 나오는 때를 당하여 이렇게 말하였다.

'구루손 여래를 다시 초청하고 서원(誓願)하오니 이제 많은 심부름꾼을 가지게 하소서.'

그래서 지금 5백 사람을 거느리고 나에게 와서 출가하여 도(道)를 배워 아라한이 된 것이다.

또 이레 동안 구루손 여래를 공양하고, 네 가지 공양을 얻기를 구했으므로 지금 의복·음식·침구·의약 등 어는 것도 모자람이 없다. 그런 공덕으로 인하여 다른 비구로서는 도저히 미치지 못하는 것이다. 석제환인도 직접 와서 공양하여 그가 필요로 하는 것을 공급하고, 또 모든 하늘들이 여러 마을에 알려 사부대중들로 하여금 시바라가 있는 곳을 알려 준 것도 다 그 때문이다. 그러므로 내 제자 중에서 복덕으로 제일가는 이는 시바라 비구가 바로 그 사람이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"전투를 하는 건장한 사람에는 다섯 종류가 이 세상에 있다. 어떤 것이 그 다섯 사람인가? 어떤 사람은 갑옷을 입고 무기를 들고 전투(戰鬪)에 나아가다가 멀리서 바람을 따라 일어나는 티끌만 보고도 곧 두려워한다. 이것을 일러 첫 번째 군인이라고 한다.

또 두 번째, 전투하는 사람 중에는 갑옷을 입고 무기를 들고 전투에 나아갈 때에, 가령 바람을 따라 일어나는 티끌을 보아도 두려워하지 않지만 높은 깃발만 보이면 곧 두려워하며 감히 나아가 싸우지 못하는 이가 있다. 이것을 일러 두 번째 군인이라고 한다.

또 세 번째, 전투하는 사람 중에는 갑옷을 입고 무기를 들고 전장에 나아가려고 할 때에, 바람에 일어나는 티끌이나 또는 높은 깃발을 보고도 두려워하지 않지만 활과 화살을 보면 곧 두려워하며 감히 싸우지 못하는 이도 있다. 이것을 일러 세 번째 군인이라고 한다.

또 네 번째, 전투하는 사람 중에 어떤 이는 갑옷을 입고 무기를 들고 전장에 나아가려고 할 때에, 바람에 일어나는 티끌을 보거나 높은 깃발을 보거나 활과 화살을 보고도 두려워하지 않지만 적진에 들어갔다가 곧 적에게 붙잡히거나 혹은 살해당한다. 이것을 일러 네 번째 군인이라고 한다.

또 다섯 번째, 전투하는 사람 중에 어떤 이는 갑옷을 입고 무기를 들고 전장에 나아가려고 할 때에, 만약 바람에 일어나는 티끌을 보거나, 또는 높은 깃발을 보거나 활과 화살을 보거나, 또는 적에게 붙잡혀 죽음에 이르더라도 두려워하지 않고, 적군의 내외(內外) 진지를 부수고 백성들을 거느린다. 이것을 일러 다섯 번째 군인이라고 한다.

비구들아, 이 세상에는 이와 같은 다섯 종류의 사람이 있느니라.

지금 이 비구 대중들 중에도 이러한 다섯 종류의 사람이 이 세상에 있느니라. 어떤 것이 그 다섯 종류인가? 혹 어떤 비구는 다른 촌락(村落)을 유행하다가 그 촌락의 어떤 부인이 단정하기 짝이 없고, 얼굴도 복숭아꽃 빛과 같다

는 말을 듣는다. 그는 그 말을 듣고 나서는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 그 촌락으로 걸어가서 걸식을 하다가 아름다기 짝이 없는 여자의 얼굴을 보고는 곧 탐욕의 마음을 일으켜 세 가지 법의(法衣)를 버리고 부처님의 금계(禁戒)를 버리고 속세로 돌아간다. 비유하면 저 첫 번째 군인이 바람에 일어나는 티끌을 조금만 보고도 곧 두려워하는 것처럼, 이 비구도 그와 같다.

또 어떤 비구는 어떤 촌락에 단정하기 짝이 없는 여자가 살고 있다는 말을 듣는다. 그리고 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 그 마을에 들어가 걸식을 하다가 그 여자를 보고 욕심을 내지는 않지만, 다만 그 여자와 서로 희롱하며 말을 주고받게 되면 그 희롱으로 말미암아 법복(法服)을 버리고 세속의 옷으로 갈아입고 만다. 이를 비유하면 저 바람에 일어나는 티끌을 보고 두려워하지는 않지만, 다만 높은 깃발을 보고 나서는 곧 두려워하는 두 번째 군인처럼, 이 비구도 그와 같으니라.

또 어떤 비구는 어느 촌락에 얼굴이 단정하여 세상에 보기 드물고 복숭아꽃 빛깔과 같은 여자가 살고 있다는 말을 듣는다. 그리고 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 그 마을에 들어가 걸식을 하다가, 그 여자를 보게 되어도 애욕의 생각을 내지 않고 서로 희롱하면서도 애욕의 생각을 내지 않지만, 다만 그 여자와 서로 손을 맞잡고 서로 만지작거리게 되면 그러는 사이에 곧 애욕의 생각을 일으켜 세 가지 법의를 버리고 세속의 옷으로 갈아입고 가정을 만든다. 비유하면 저 세 번째 군인이 적진(敵陣) 속에 들어가 바람에 날리는 먼지를 보거나 높은 깃발을 보고도 두려워하지 않다가 활과 화살을 보고는 곧 두려워하는 경우와 같으니라.

또 어떤 비구는 어느 촌락에 얼굴이 단정하여 세상에 정말 보기 드문 여자가 살고 있다는 말을 듣는다. 그리고 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 그 마을에 들어가서 걸식을 하다가, 그 여자를 보게 되어도 애욕의 생각을 내지 않고 서로 이야기를 나누더라도 애욕의 생각을 내지 않지만, 그 여인과 서로 만지작거리게 되면 그러는 사이에 곧 애욕의 생각을 일으켜 법복을 버리고 가업(家業)을 익힌다. 비유하면 저 네 번째 군인이 적진에 들어가 적에게 잡히거나 혹은 목숨을 잃고 돌아오지 못하는 경우와 같으니라.

또 어떤 비구는 어느 마을에 의지해 살며 그런 여자가 그 마을에 살고 있다는 말을 듣는다. 그러나 그 비구는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식을 하다가, 그 여자를 보게 되더라도 애욕의 생각을 일으키지 않고, 서로 말을 건네며 웃더라도 애욕의 생각을 일으키지 않으며, 서로 만지작거리게 되더라도 애욕의 생각을 일으키지 않는다. 그 때 그 비구는 이 몸 속의 36가지 나쁘고 더러우며 깨끗하지 못한 물질12)을 관찰하고 '무엇이 이런 것에 집착하는가, 무엇 때문에 애욕을 일으키는가? 이 욕심은 어느 곳에 머무는가, 머리로부터 나오는가, 형체(形體)로부터 나오는가?' 하고 관찰한다. 그 온갖 물질에 대하여 아무리 관찰해 보아도 그런 것들이 존재하는 곳이 없다. 머리에서 발끝까지도 역시 그와 같다. 오장(五臟)이 소속되어 있는 것도 그 형상을 생각할 수 없고, 또 어디서부터 온 곳도 없다. 그 인연의 근본을 관찰해 보아도 좇아 온 곳이 없다. 그는 또 이렇게 생각한다.

'이러한 욕심은 다 인연(因緣)을 따라 생기는 것이라고 나는 관찰하였다.'

그 비구는 이렇게 관찰하고 나서는 욕루(欲漏)에서 마음이 해탈을 얻고, 유루(有漏)에서 마음이 해탈을 얻으며, 무명루(無明漏)에서 마음이 해탈을 얻고는 곧 해탈지혜[解脫智]가 생긴다. 그리하여 '나고 죽음이 이미 다하고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 태(胎)를 받지 않는다'라고 사실 그대로 다 안다. 이는 비유하면 저 다섯 번째 전투하는 사람이 많은 적군을 어려워하지 않고 스스로 돌아다니면서 교화하는 경우와 같으니라. 그런 까닭에 나는 지금 말한다.

'이 사람은 애욕(愛欲)을 버리고 두려움이 없는 곳에 들어가 열반성(涅槃城)에 이르게 되었다.'

비구들아, 이것이 '이 세상에는 다섯 종류의 사람이 있다'고 한 것이니라."

12) 『증일아함경』 제2권 광연품(廣演品) 9번째 소경에서는 36가지 더러운 물질을 머리털[髮]·털[毛]·손발톱[爪]·이[齒]·피부[皮]·살[肉]·힘줄[筋]·뼈[骨]·골수[髓]·쓸개[膽]·간장[肝]·허파[肺]·심장[心]·지라[脾]·콩팥[腎]·대장(大腸)·백직(白▩)·방광(膀胱)·똥[屎]·오줌[尿]·백엽(百葉)·창(滄)·장(腸)·위(胃)·포(?)·닉(溺)·눈물[淚]·침[唾]·콧물[涕]·고름[濃]·피[血]·방지(肪脂)·선(羨)·촉루(??)·뇌(腦)라고 하였는데, 이중 몇 가지는 무엇을 말하는 것인지 자세하지가 못하다.

그 때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.

애욕아, 나는 너의 근본을 안다.

너는 생각을 의지해 생기는 것이다.

내가 생각을 일으키지 않으면

너도 또한 존재하지 못할 것이다.

"그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 음행(淫行)은 나쁘고 더러우며 깨끗하지 못한 것이라고 관찰하고 색욕(色欲)을 제거해 없애도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"전투하는 사람에는 다섯 종류가 이 세상에 있다. 어떤 것이 그 다섯 종류인가? 혹 어떤 사람은 갑옷을 입고 무기를 들고 군대에 들어가 전투를 한다. 그러나 그는 바람에 일어나는 먼지를 보고는 곧 두려워하며 감히 저 큰 군진(軍陣)으로 들어가지 못한다. 이것이 첫 번째 군인이니라.

또 두 번째, 전투하는 어떤 사람은 갑옷을 입고 무기를 들고 군대에 들어가 전투를 한다. 그는 바람에 일어나는 먼지를 보고는 두려워하지 않지만, 북을 치는 소리만 들으면 곧 두려워한다. 이것이 두 번째 군인이니라.

또 세 번째, 전투하는 어떤 사람은 갑옷을 입고 무기를 들고 군대에 들어가 전투를 한다. 그는 바람에 일어나는 먼지를 보고 두려워하지 않고 북을 치는 소리를 듣고도 두려워하지 않지만, 만약 높은 깃발을 보게되면 곧 두려워하여 감히 나가 싸우지 못한다. 이것이 세 번째 군인이니라.

또 네 번째, 전투하는 어떤 사람은 갑옷을 입고 무기를 들고 군대에 들어가 전투를 한다. 그는 바람에 일어나는 먼지를 보고도 두려워하지 않고, 또 북을

치는 소리를 듣고도 두려워하지 않으며, 높은 깃발을 보고도 두려워하지 않지만, 적군에게 잡히게 되면 혹 목숨이 끊어지고 만다. 이것이 네 번째 군인이니라.

또 다섯 번째, 어떤 사람은 갑옷을 입고 무기를 들고 군진(軍陣)에 들어가 전투를 한다. 그는 적군을 모두 무찌르고 넓은 땅을 점령한다. 이것이 다섯 번째 군인이니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 지금 비구들도 다섯 종류가 이 세상에 있다. 어떤 것이 그 다섯 종류인가?

어떤 비구가 촌락(村落)에 살고 있는데, 그는 어떤 여인(女人)이 단정하기 짝이 없고, 얼굴이 복숭아꽃 빛깔처럼 아름답다는 말을 듣는다. 그 비구는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식을 하면서, 감각기관의 문[根門]을 지키지 않고 몸과 입과 뜻을 보호하지 않는다. 그러다가 만약 그 여인을 보게되면 곧 애욕(愛欲)의 마음을 일으켜 금계(禁戒)를 버리고 돌아가 세속 옷으로 갈아입는다. 비유하면 저 첫 번째 군인이 바람에 먼지가 일어나는 소리를 듣고 감히 전투를 하지 못하는 것과 같다. 그러므로 나는 이런 사람을 말하는 것이다.

또 어떤 비구가 촌락에 살고 있는데, 그는 어느 마을에 어떤 여자가 단정하기 비할 데 없고, 얼굴 모습도 복숭아꽃 빛깔 같다는 말을 듣고는 곧 계(戒)를 버리고 세속의 법을 익힌다. 비유하면 저 두 번째 군인이 북 소리만 듣고도 감히 싸우지 못하는 것과 같으니라.

또 어떤 비구가 촌락에 살고 있는데, 그는 어느 마을에 어떤 여자가 살고 있다는 말을 듣는다. 그 말을 듣고 나서는 곧 애욕의 마음을 일으킨다. 그러다가 그 여인을 보더라도 애욕의 생각을 일으키지 않다가, 오직 그 여인과 서로 희롱하는 동안에 곧 금계를 버리고 세속의 법을 익힌다. 비유하면 저 세 번째 군인이 멀리서 깃발을 보고 나서는 곧 두려워하며 감히 전투를 하지 못하는 것과 같다. 그런 까닭에 지금 이런 사람에 대하여 말하는 것이다. 이것을 일러 세 번째 군인이라고 하느니라.

또 어떤 비구가 촌락에 살고 있는데, 그 비구는 어느 마을에 어떤 여자가 살고 있다는 말을 듣고 나서는 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸

식하면서 몸과 입과 뜻을 단속하지 못한다. 그 여인이 단정하기 그지없음을 보고 그 사이에서 곧 애욕의 마음을 일으킨다. 그러다가 혹 그 여인과 서로 꼬집기도 하고 손을 마주잡기도 하다가 곧 금계를 버리고 세속의 법을 익힌다. 비유하면 저 네 번째 전투하는 사람이 큰 군진(軍陣)에 있으면서 적군에게 잡혀 목숨을 잃는 것과 같다. 그런 까닭에 지금 이런 사람에 대하여 말하는 것이다.

또 어떤 비구는, 어느 마을에 어떤 여자가 살고 있는데 세상에 보기 드물게 어여쁘다는 소리를 듣는다. 그는 비록 그런 말을 듣더라도 애욕의 마음을 일으키지 않는다. 그 비구는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식하면서 몸과 입과 뜻을 잘 단속한다. 그는 비록 여인을 보더라도 애욕의 마음을 일으키지 않고, 삿된 생각이 없으며, 그 여인과 서로 말을 주고받으면서도 역시 애욕의 마음을 일으키지 않고 삿된 생각도 없다. 그러나 혹 그 여인과 서로 꼬집고 손을 마주잡게 되면 그 사이에 곧 애욕의 마음이 일어나 몸과 입과 뜻이 불꽃처럼 치성(熾盛)해진다. 그는 동산으로 돌아가 장로 비구들의 처소로 찾아가서 장로 비구들에게 그런 사실을 고백한다.

'여러분은 지금 마땅히 아셔야만 합니다. 저는 지금 애욕의 마음이 불꽃처럼 일어나 스스로 금하고 억누를 수가 없습니다. 부디 바라옵건대 설법하시어 이 애욕의 더러운 오로(惡露)에서 벗어나게 해주십시오.'

그 때 장로 비구들은 이렇게 말한다.

'너는 지금 잘 관찰해 보아라. 이 애욕은 무엇을 좇아 생기며, 무엇을 좇아 없어지는가? 여래께서는 (대개 애욕을 버리려고 하거든 부정관(不淨觀)으로써 그것을 제거해 없애고 부정관의 도(道)를 닦아야 한다)고 말씀하셨다.'

그 때 장로 비구들은 곧 이런 게송을 읊는다.

만약 전도(顚倒)된 생각을 알고 싶다면

그것은 불꽃같은 마음 때문이니라.

마땅히 온갖 불꽃같은 마음 버려라.

그러면 애욕은 곧 그치어 쉬느니라.

'여러분, 알아야 하오. 애욕은 생각[想]을 따라 일어난다. 애욕의 마음을 일으키면, 곧 애욕의 뜻이 생기는 것이다. 혹 자기 자신을 해치고 또 다른 사람을 해치며, 여러 가지 재환(災患)을 일으켜 현세에서 그런 고통과 걱정을 받고, 또 후세에서도 한량없이 많은 고통을 받는다. 만일 애욕의 마음을 제거해버리면, 또한 제 자신도 해치지 않고 또 다른 사람도 해치지 않으며, 현세에서도 괴로움의 과보(果報)를 받지 않는다. 그런 까닭에 너는 지금 마땅히 생각을 없애버려야 한다. 생각이 없으면 곧 애욕의 마음이 없어지고, 애욕의 마음이 없으면 곧 어지러운 생각이 없어질 것이다.'

그 때 그 비구는 이와 같은 가르침을 받고, 곧 깨끗하지 못하다는 생각으로 사유(思惟)한다. 깨끗하지 못하다는 생각으로 사유함으로써 그 때 번뇌[有漏]에서 마음이 해탈하여 함이 없는 곳[無爲處 : 涅槃]에 이르게 된다. 비유하면 저 다섯 번째 군인이 갑옷을 입고 무기를 가지고 군진에 들어가 전투에 나아갔을 때, 아무리 많은 적을 보아도 두려움이 없고, 비록 해치려는 사람이 오더라도 마음이 움직이지 않으며, 능히 외구(外寇)를 무찌르고 다른 세상에 사는 것과 같다. 그런 까닭에 나는 지금 이런 사람은 '마(魔)의 무리를 쳐부수고 온갖 어지러운 생각을 버려 함이 없는 곳에 이른다'라고 말하는 것이다. 이것을 일러 이 현재 세상의 다섯 번째 비구라고 한다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 이 세간(世間)에는 이런 다섯 종류의 사람이 있다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 마땅히 깨끗하지 못하다는 생각을 늘 수행하도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"대개 땅을 소제(掃除)하는 사람에게 이런 다섯 가지 일이 있으면 공덕을 얻지 못한다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 땅을 소제하는 사람으로서 역풍(逆風)을 알지 못하고, 순풍(順風)을 알지 못하며, 또 모아서 무더기를 만들

지 않고, 똥을 치우지 않으며, 소제한 곳이 또한 깨끗하지 않으면, 비구들아, 이것을 일러 '땅을 소제하는 사람에게 이런 다섯 가지 일이 있으면 큰 공덕을 이루지 못한다'고 한 것이니라.

또 비구들아, 땅을 소제하는 사람은 다섯 가지 공덕을 성취한다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 땅을 소제하는 사람이 역풍과 순풍의 이치를 알고, 또한 모을 줄 알고 치울 줄을 알며, 나머지를 남겨두지 않아 매우 깨끗하게 하면 비구들아, 이것을 일러 '이 다섯 가지 일은 큰 공덕을 성취한다'고 하느니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 마땅히 앞의 다섯 가지 일은 버리고, 뒤의 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어떤 사람은 탑[偸婆]을 소제하고도 다섯 가지 공덕(功德)을 얻지 못한다. 어떤 것이 그 다섯 가지공덕인가? 어떤 사람은 탑을 소제하면서 물을 땅에 뿌리지 않고, 기왓장이나 조약돌을 치우지 않으며, 땅을 편편하게 고르지 않고, 정성을 다하여 땅을 소제하지 않으며, 더럽고 나쁜 것을 치우지 않는다. 비구들아, 이것을 일러 '땅을 소제하는 사람이 다섯 가지 공덕을 성취하지 못한다'고 하는 것이니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 탑을 소제하는 사람은 다섯 가지 공덕을 성취한다. 어떤 것이 그 다섯 가지 공덕인가? 탑을 소제하는 사람이 물을 땅에 뿌리고, 기왓장이나 조약돌을 치우며, 땅을 편편하게 고르고 정성을 다하여 땅을 소제하며, 더럽고 나쁜 것을 치우면 비구들아, 이것을 일러 '다섯 가지 일이 있어 그 사람으로 하여금 공덕을 얻게 한다'고 하는 것이니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들이 공덕을 얻으려 하거든 마땅히 이 다섯 가지 일을 행해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느

니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"오래도록 나다니며 노는 사람은 다섯 가지 어려움이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 어려움인가? 항상 나다니며 노는 사람은 가르친 법을 외우지 못하는 것, 외웠던 법을 잊어버리는 것, 삼매(三昧)를 얻지 못하는 것, 얻었던 삼매를 잃어버리는 것, 법을 듣고도 가지지 못하는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '많이 나다니며 노는 사람은 이 다섯 가지 어려움이 있다'고 하느니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 많이 나다니며 놀지 않는 사람은 다섯 가지 공덕이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 공덕인가? 얻지 못했던 법을 얻는 것, 이미 얻은 법을 잊어버리지 않는 것, 많이 들어 능히 잘 가지는 것, 능히 삼매를 얻는 것, 이미 얻은 삼매는 다시는 잃어버리지 않는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '많이 나다니며 놀지 않는 사람은 이 다섯 가지 공덕이 있다'고 하느니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 많이 나다니며 놀지 말라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 비구가 항상 한곳에 오래 머무르면, 다섯 가지 법답지 않는 일이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 비구가 한곳에 오래 머무르면 그 집에 집착하여 남이 빼앗을까 두려워하는 것, 혹 재산(財産)에 집착하여 남이 빼

앗을까 두려워하는 것, 혹 재물을 많이 모으기를 속인처럼 하는 것, 친한 이에게 집착하여 다른 사람이 그 친한 이의 집에 가는 것을 좋아하지 않는 것, 항상 속인들과 서로 왕래하는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '한곳에 오래 머무는 사람은 이 다섯 가지 법답지 않은 일이 있다'고 하느니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 마땅히 방편을 구해 한곳에 오래 머무르지 말아야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"한곳에 오래 머무르지 않는 사람에게는 다섯 가지 공덕이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 공덕인가? 집을 탐하지 않는 것, 살림살이 도구를 탐하지 않는 것, 재물을 많이 모으려고 하지 않는 것, 친족들에게 집착하지 않는 것, 속인들과 서로 왕래하지 않는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '한곳에 오래 머무르지 않는 사람에게는 이런 다섯 가지 공덕이 있다'고 하느니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 방편을 구해 이 다섯 가지 일을 행하도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 마갈국(摩竭國) 광명(光明)이라는 못 가에서 대비구들 5백 명과 함께 인간 세상을 유행하고 계셨다.

그 때 세존께서는 멀리서 큰 나무가 불에 타는 것을 보셨다. 그 모습을 보시고 여래께서는 다시 어떤 나무 밑으로 가서 앉으셨다. 그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"어떠냐? 비구들아, 차라리 이 몸을 저 불 속에 던지겠느냐, 아니면 차라리

아름다운 여자와 사귀며 놀겠느냐?"

그 때 모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"차라리 여인과 사귀며 놀지 저 불 속에 이 몸을 던지지는 않겠습니다. 왜냐 하면 저 불은 독하고 뜨겁기가 이루 다 말할 수 없고, 목숨이 끊어지는 고통 또한 한량없기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"나는 지금 너희들에게 말하노라. 사문(沙門)의 행(行)이 아니면서 사문이라고 말하고, 범행(梵行)을 닦지 않는 사람이 범행을 닦는 사람이라고 말하며, 바른 법을 듣지 못했으면서 바른 법을 들었다고 말하고, 맑고 깨끗한 법이 없는 그런 사람은 차라리 저 불 속에 뛰어들지언정, 여자와 함께 사귀면서 놀지 말라. 왜냐 하면 그 사람은 차라리 그런 고통을 받을지언정, 그 죄로 말미암아 지옥에 들어가 한량없이 많은 고통을 받지는 말아야 하기 때문이다.

어떠냐? 비구들아, 사람의 예배(禮拜)와 공경(恭敬)을 받겠느냐, 아니면 사람들에게 예리한 칼을 주어 자신의 손발을 끊게 하겠느냐?"

모든 비구들이 아뢰었다.

"차라리 남의 예배 공경을 받을지언정 사람에게 예리한 칼을 주어 자기의 손발을 끊게 하지는 않겠습니다. 왜냐 하면 손발을 끊는 고통은 이루 다 말할 수 없기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"나는 지금 너희들에게 말하노라. 사문의 수행을 하지 않으면서 사문이라고 말하고, 범행을 닦는 않는 사람이 범행을 닦는 사람이라고 말하며, 바른 법을 듣지 못했으면서 바른 법을 들었다고 말하고, 맑고 깨끗한 행이 없어 선근(善根)을 끊은 그런 사람은 차라리 몸을 맡겨 예리한 칼을 받을지언정 계행(戒行)도 없이 남의 공경을 받지는 말아야 하느니라. 왜냐 하면 이런 고통은 잠깐이지만 지옥의 고통은 이루 다 말할 수 없기 때문이니라. 어떠냐? 비구들아, 차라리 남의 옷을 받겠느냐, 아니면 뜨거운 쇠사슬로 그 몸을 감싸겠느냐?"

모든 비구들이 아뢰었다.

"차라리 남의 옷을 받을지언정 그런 고통은 받지 않겠습니다. 왜냐 하면 그

고통은 이루 다 말할 수 없기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"나는 지금 거듭 너희들에게 말하노라. 계를 지키지 않는 사람은 차라리 뜨거운 쇠사슬로 그 몸을 감쌀지언정 남의 옷은 받지 않아야 한다. 왜냐 하면 이런 고통은 잠깐이지만, 지옥의 고통은 이루 다 말할 수 없기 때문이니라. 어떠냐? 비구들아, 차라리 신도가 주는 음식을 먹겠느냐, 아니면 뜨거운 쇠 구슬을 삼키겠느냐?"

모든 비구들이 아뢰었다.

"차라리 남이 주는 음식을 먹을지언정 뜨거운 쇠 구슬은 삼키지 않겠습니다. 왜냐 하면 그 고통은 도저히 견디기 어렵기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"나는 지금 너희들에게 말하노라. 차라리 뜨거운 쇠 구슬을 삼킬지언정 계를 지키지 않으면서 남이 믿음으로 주는 음식을 먹지는 말아라. 왜냐 하면 뜨거운 쇠 구슬을 삼키는 고통은 잠깐이기 때문이다. 계를 지키지 않는다면 남이 믿음으로 주는 보시를 받지 말아야 한다. 어떠냐? 비구들아 차라리 남이 주는 침구(寢具)를 받겠느냐, 아니면 뜨거운 쇠 평상 위에 눕겠느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"세존이시여, 저희들은 차라리 남의 침구를 받을지언정 뜨거운 쇠 평상 위에 눕지는 않겠습니다. 왜냐 하면 그 고통은 이루 다 말할 수 없기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"저 어리석은 사람들은 계행(戒行)이 없다. 사문도 아니면서 사문이라고 말하고, 범행이 없으면서 범행을 닦는다고 말한다. 차라리 뜨거운 쇠 평상 위에 누울지언정 계행이 없으면서 남이 믿음으로 주는 보시를 받지는 말아야 한다. 왜냐 하면 뜨거운 쇠 평상 위에 눕는 고통은 잠깐이기 때문이다. 계행이 없다면 남이 믿음으로 주는 보시를 받지 말아야 한다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 나는 오늘 계행이 없는 사람이 나아가는 곳을 보았다. 그들은 혹 인간에 태어나더라도 몸은 바짝 마르고, 끓는 피가 얼굴 구멍으로 흘러나와 곧 목숨을 마치고 만다. 그래서 그는 여자와 사귀어

놀지도 못하고 남의 예경(禮敬)을 받지도 못하며, 남에게서 의복·음식·침구·의약도 받지 못한다.

저 계행이 없는 사람은 후세(後世)와 전세(前世)의 죄를 관찰하지 못하고 목숨을 돌보지 않다가 그런 고통을 받는다. 계행이 없는 사람은 반드시 세 갈래 나쁜 세계에 떨어질 것이다. 왜냐 하면 악행(惡行)을 지었기 때문이다.

나 여래는 오늘 선(善)을 행하는 사람이 나아가는 곳을 보았다. 그들은 혹 중독(中毒)이 되거나 칼에 상하거나 스스로 목숨을 끊는다. 왜냐 하면 그 몸을 버리고 하늘의 복(福)을 받고자 하기 때문이다. 그들은 장차 좋은 세계에 태어날 것이다. 모두 전세(前世)에 닦은 선행(善行)으로 그 과보를 받기 때문이다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 계행의 몸·선정의 몸·해탈의 몸·해탈지견의 몸을 늘 생각하고 닦아야 한다. 그래야 금생(今生)에서 그 과보를 얻어 감로(甘露)의 길을 얻고, 비록 남에게서 의복·음식·침구·의약을 받더라도 과실(過失)이 없으며, 또 시주[檀越]들로 하여금 무궁한 복을 받게 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

이렇게 설법하셨을 때 비구 60명은 번뇌[漏]가 다해 뜻에 이해가 생겼고, 비구 60명은 법복(法服)을 버리고 세속으로 돌아갔다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

다섯 왕과 월광 장자와

시바라와 두 가지 싸움과

두 가지 소제와 두 가지 행과

가고 머무름의 두 가지에 대해 설하셨다.

증일아함경 제26권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

34. 등견품(等見品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 존자 사리불은 사위성(舍衛城) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 많은 비구들이 사리불(舍利弗)을 찾아가 서로 문안인사를 나누고 한쪽에 앉았다. 이 때 비구들이 사리불에게 아뢰었다.

"계(戒)를 성취한 비구는 어떤 법을 사유(思惟)해야 합니까?"

사리불이 대답하였다

"계율을 성취한 비구는 '5성음(盛陰)은 무상(無常)한 것이요 괴로운 것이며, 번민이요 두려움이 많은 것이다'라고 사유해야 합니다. 또 '괴로운 것[苦]이요 공한 것[空]이며 나라고 할 것도 없는 것[無我]이다'라고 사유해야 합니다.

5성음(盛陰)이란 무엇인가? 이른바 색음(色陰)·통음(痛陰 : 受陰)·상음(想陰)·행음(行陰)·식음(識陰)입니다. 계율을 성취한 비구가 이 5성음(盛陰)을 사유한다면, 그 때 곧 수다원(須陀洹)의 도를 성취할 것입니다."

비구들이 사리불에게 물었다.

"수다원을 성취한 비구는 어떤 법을 사유해야 합니까?"

사리불이 대답하였다.

"수다원을 성취한 비구도 '5성음(盛陰)은 괴로운 것이요 번민이며 두려움이 많은 것이다'라고 사유해야 합니다. 또 '괴로운 것이요 공한 것이며 나라고 할 것도 없는 것이다'라고 사유해야 합니다. 여러분, 꼭 아셔야만 합니다. 만일 수다원을 이룩한 비구가 이 5성음을 사유한다면, 그는 그 때 곧 사다함과(斯陀含果)를 성취할 것입니다."

모든 비구들이 물었다.

"사다함을 성취한 비구는 어떤 법을 사유해야 합니까?"

사리불이 대답하였다.

"사다함을 성취한 비구도 '이 5성음은 괴로운 것이요 번민이며 두려움이 많은 것이다'라고 사유해야 합니다. 또 '괴로운 것이요 공한 것이며 나라고 할 것도 없는 것이다'라고 사유해야 합니다. 사다함을 성취한 비구가 이 5성음을 사유한다면, 그는 그 때 곧 아나함과(阿那含果)를 성취할 것입니다."

모든 비구들이 물었다.

"아나함을 성취한 비구는 어떤 법을 사유해야 합니까?"

사리불이 대답하였다.

"아나함을 성취한 비구도 '이 5성음은 괴로운 것이요 번민이며 두려움이 많은 것이다'라고 사유해야 합니다. 또 '괴로운 것이요 공한 것이며 나라고 할 것도 없는 것이다'라고 사유해야 합니다. 아나함을 성취한 비구가 이 5성음을 사유한다면, 그는 그 때 곧 아라한(阿羅漢)을 성취할 것입니다."

모든 비구들이 물었다.

"아라한을 서취한 비구는 어떤 법을 사유해야 합니까?"

사리불은 말하였다.

"당신들의 질문은 어찌 그리 지나칩니까? 나한(羅漢)이 된 비구는 할 일이 이미 끝나 다시는 업을 짓지 않습니다. 그래서 번뇌에서 마음이 해탈하여 나고 죽는 바다인 다섯 갈래의 세계로 향하지 않고, 짓는 바가 있는 존재의 몸을 다시는 받지 않습니다.

그러므로 여러분, 계(戒)를 지키는 비구도 수다원·사다함·아나함도 이 5성음(盛陰)을 사유해야 합니다. 비구들이여, 꼭 이와 같이 공부해야 합니다."

그 때 모든 비구들은 사리불의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 바라내(波羅▩)의 선인(仙人)이 살던 녹야원(鹿野園)에 계셨다.

그 때는 여래께서 도를 이루신 지 그리 오래되지 않았던 터이라 세상 사람들은 그 분을 큰 사문[大沙門]이라 일컬었다.

그 때 파사닉왕(波斯匿王)은 왕위를 새로 이어 받았었다.

이 때 왕은 이렇게 생각하였다.

'내가 이제 새로 왕위를 이어 받았으니 먼저 석가족 집안의 딸을 데려와야겠다. 만일 내게 딸을 준다면 내 마음이 흡족하겠지만 만일 주지 않는다면 내가 가서 힘으로 핍박하리라.'

그리고는 파사닉왕이 곧 어떤 신하에게 명령하였다.

"너는 가비라위(迦毗羅衛)의 석가족에게 가서 내 이름으로 그들 석가족에게 '파사닉왕은 문안드립니다. 기거는 편안하신가 하고 몇 번이고 묻습니다'라고 말하라. 또 그들 석가족에게 '나는 석가족의 딸을 데려 오고 싶습니다. 만일 내게 준다면 그 은혜를 길이 새기겠지만 만일 어긴다면 힘으로 핍박할 것입니다' 하고 말하라."

그 때 대신은 왕의 명령을 받고 가비라국(迦毗羅國)으로 갔다. 그 때 가비라위의 석가족 5백 명이 한곳에 모여 있었다. 대신은 곧 5백 명의 석가족이 있는 곳으로 가서 파사닉왕의 이름으로 그들 석가족에게 말하였다.

"파사닉왕은 성심으로 문안드립니다. 기거는 편안하신 지 간절하기 한이 없습니다. 나는 석가족의 딸을 데려오고 싶습니다. 만일 내게 준다면 매우 다행스럽지만 주지 않으신다면 힘으로 핍박하게 될 것입니다."

이 때 모든 석가족 사람들은 이 말을 듣고 크게 화를 내었다.

"우리는 위대한 족성이다. 무엇 때문에 종년의 자식과 인연을 맺겠느냐?"

그들 중 어떤 이는 '주자'고 하기도 하고, 어떤 이는 '줄 수 없다'고 하기도 하였다.

그 때 그 무리 중에 마하남(摩呵男)이라는 한 석가족이 여러 사람들에게 말하였다.

"여러분 화내지 마십시오. 왜냐 하면, 저 파사닉왕은 됨됨이가 포악하기 때문입니다. 만일 파사닉왕이 온다면 우리나라를 파괴하고 말 것입니다. 제가 지금 직접 가서 파사닉왕을 만나 보고 이 사정을 말해 보겠습니다."

이 때 마하남의 집에는 여종이 낳은 한 처녀가 있었는데, 그녀는 세상에 드물 만큼 얼굴이 단정하였다. 마하남은 이 처녀를 목욕시킨 뒤 고운 옷을 입히고 보배 깃털로 장식한 수레에 태워 가지고 파사닉왕에게 가서 왕에게 이렇게 아뢰었다.

"이 아이는 제 딸입니다. 인연을 맺으소서."

파사닉왕은 그 처녀를 맞아 매우 기뻐하였고 곧 그녀를 첫째 부인으로 삼았다. 몇 일이 지나지 않아 부인은 아이를 배었고 8·9달이 지나 사내아이를 낳았는데, 얼굴이 단정하기가 짝이 없을 만큼 세상에서 빼어났다. 파사닉왕은 여러 관상가(觀相家)들을 불러모아 태자의 이름을 짓게 하였다.

이 때 관상가들은 왕의 말을 듣고 곧 이렇게 아뢰었다.

"대왕께서는 마땅히 아셔야만 합니다. 대왕께서 부인을 구하셨을 때 여러 석가족들은 서로 다투었고 혹은 '주어야 한다'고 말하는 이도 있고, 혹은 '줄 수 없다'고 말하는 이도 있었으며 이쪽 저쪽 무리로 갈라진 일이 있었습니다. 그래서 이제 그 이름을 비류륵(毗流勒)1)이라고 지어 올립니다."

관상가들은 이름을 지어 올린 뒤에 제각기 자리에서 일어나 떠났다.

파사닉왕은 그 류리(流離)태자를 끔찍이 사랑하여 잠깐도 눈앞에서 떼어놓질 않았다. 그러나 태자가 나이 여덟 살이 되자 왕은 그에게 말하였다.

"너도 이제는 다 컸다. 저 가비라위(迦毗羅衛)로 가서 여러 가지 궁술[射術]을 배워야겠구나."

이 때 파사닉왕은 여러 시종들을 붙이고 큰 코끼리를 태워 석가족의 집으로 그를 보냈다. 그는 마하남의 집에 도착해 마하남에게 말하였다.

1) 팔리어로 Vi abha이라고 한다. 또는 비류리(毗流離)·비유리(毗琉璃)라고 음역하기도 하고, 번역하여 악생(惡生)·증장(增長)이라고 한다. 교살라국(?薩羅國) 파사닉왕과 말리(末利)부인 사이에서 태어난 아들이다.

"파사닉왕께서 저를 이곳으로 보내면서 여러 가지 궁술을 배우라 하셨습니다. 원컨데 조부모(祖父母)님께서는 하나하나 가르쳐 주소서."

그러자 마하남이 대답하였다.

"궁술을 배우려고 하면 잘 익혀야 할 것이다."

마하남은 석가족 동자 5백 명을 모아 함께 궁술을 배우게 하였다. 그리하여 유리태자와 5백 동자는 함께 궁술을 배웠다.

그 때 가비라위성 안에 큰 강당을 새로 세웠는데, 그곳엔 아직 하늘도 사람도 마(魔)도 혹은 마천(魔天)도 전혀 머무른 적이 없었다. 여러 석가족들은 제각기 서로 의논하였다.

"지금 이 강당은 완성된 지 얼마 되지 않았고 그림과 단청도 이미 마쳐 마치 천궁이나 다름없다. 우리는 먼저 여래(如來)와 비구스님을 청하여 이곳에서 공양하시게 하여 우리가 무궁한 복을 받도록 하는 것이 마땅하리라."

그리하여 석가족들은 곧 강당 위에 갖가지 자리를 펴고, 비단과 번기와 일산을 달고, 향수를 땅에 뿌리고, 온갖 유명한 향을 피우고, 또 좋은 물을 준비하고, 모든 등불을 밝혔다.

이 때 유리태자는 5백 동자를 데리고 강당으로 가 곧장 사자좌(師子座)에 올랐다. 여러 석가족들은 그것을 보고는 크게 화를 내며 곧 달려나가 팔을 붙잡고 문 밖으로 내쫓으면서 모두들 꾸짖었다.

"이 종년의 자식아, 하늘도 사람도 아직 여기서 머무른 일이 없는데, 이 종년의 자식이 감히 이 안에 들어와 앉다니."

그들은 다시 태자를 붙잡아 매를 치다가 땅에 메쳤다. 그 때 유리 태자는 곧 자리에서 일어나 길게 한숨을 지으면서 뒤를 돌아보았다. 이 때 호고(好苦)라고 하는 범지(梵志)의 아들이 있었다. 유리태자는 범지의 아들 호고에게 말하였다.

"이 석가족들은 나를 붙잡아 이렇게까지 욕을 보였다. 만일 내가 나중에 왕위를 이어 받게 되거든, 그 때 너는 이 일을 내게 말해야 한다."

그 때 범지의 아들 호고가 대답하였다.

"태자의 분부대로 하겠습니다."

그로부터 그 범지의 아들은 하루에 세 번씩 "석가족에게 당한 치욕을 기억

하소서"라고 태자에게 아뢰고는 곧 이런 게송을 말하였다.

모든 것은 다 사라짐으로 돌아가나니

과일도 익으면 반드시 떨어지고 마네.

합하고 모인 것은 반드시 흩어지고

태어나면 반드시 죽음이 있을 따름이네.

그 무렵 파사닉왕은 천명대로 세상을 살다가 마침내 숨을 거두었고, 곧 유리태자를 옹립하여 왕을 삼았다. 이 때 호고 범지는 왕에게 찾아가 이렇게 말하였다.

"대왕께서는 옛날 석가족에게 당한 치욕을 기억하소서."

유리왕이 말하였다.

"징하고 장하구나! 과거의 일을 잘 기억하고 있구나."

유리왕은 갑자기 분노를 일으키며 여러 신하들에게 말하였다.

"지금 이 나라 백성들의 주인은 누구냐?"

신하들이 대답하였다.

"대왕이시여, 지금 이 백성들을 거느리시는 분은 유리왕이십니다."

"너희들은 속히 수레를 장엄하고 네 종류의 군사를 모아라. 내가 지금 석가족을 정벌하러 가리라."

모든 신하들이 대답하였다.

"그리하겠습니다, 대왕이시여."

신하들은 왕의 명령을 받고 곧 네 종류 군사를 운집시켰다. 유리왕은 네 종류 군사를 거느리고 가비라월(迦毗羅越)로 떠났다.

그 때 비구들은 유리왕이 석가족을 치러 온다는 말을 듣고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고, 한쪽에 서서 이 사실을 자세히 아뢰었다.

세존께서는 이 말을 들으시고, 곧 유리왕이 온다는 길목으로 나아가 가지도 잎사귀도 없는 한 메마른 나무 밑에 가부좌하고 앉으셨다. 유리왕은 세존께서 나무 밑에 앉아 계시는 것을 멀리서 보고는, 곧 수레에서 내려 세존께

나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 섰다.

그 때 유리왕이 세존께 여쭈었다.

"저 가지와 잎이 무성한 니구류(尼拘留) 같은 다른 좋은 나무들도 많이 있는데 하필 이 메마른 나무 밑에 앉아 계십니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"친족의 그늘이 그래도 바깥 사람보다 낫다."

이 때 유리왕은 생각하였다.

'오늘 세존께서는 일부러 친족을 위해 이러시는 것이다. 그러니 나는 오늘은 본국으로 돌아가자. 저 가비라월을 정벌해서는 안 되겠다.'

유리왕은 곧 하직하고 돌아갔다.

그 때 호고 범지가 다시 왕에게 아뢰었다.

"옛날 석가족에게 당한 치욕을 기억하소서."

유리왕은 이 말을 듣자 다시 분노가 치밀었다.

"너희들은 속히 수레를 장엄하고 네 종류의 군사를 모아라. 내가 저 가비라월을 정벌하러 가리라."

신하들은 곧 네 종류의 군사를 모아 사위성을 출발하여 석가족을 정벌하기 위하여 가비라월로 떠났다.

그 때 비구들은 이 소식을 듣고 세존께 가서 아뢰었다.

"지금 유리왕이 군사를 일으켜 석가족을 치러 간다고 합니다."

세존께서는 이 말을 들으시고, 곧 신통력으로 길가에 있는 한 메마른 나무 아래로 가서 앉아 계셨다.

유리왕은 세존께서 나무 밑에 앉아 계시는 것을 멀리서 보고, 곧 수레에서 내려 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 섰다. 그 때 유리왕이 세존께 아뢰었다.

"다른 좋은 나무들도 있는데 거기 앉아 계시지 않으시고, 왜 세존께서는 지금 이 메마른 나무 밑에 앉아 계십니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"친족의 그늘이 그래도 바깥 사람보다 낫다."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

친족의 그늘은 시원하여라.

석가족이 부처를 내었다네.

저들이 모두 내 가지와 잎이니

그러므로 이런 나무 아래 앉아있다네.

이 때 유리왕은 다시 이렇게 생각하였다.

'지금의 세존께선 저 석가족 출신이시니, 내가 정벌해선 안 되겠구나. 이것을 그만두고 본국으로 돌아가는 것이 마땅하다.'

유리왕은 곧 사위성으로 돌아갔다. 그 때 호고 범지가 다시 왕에게 아뢰었다.

"왕께선 옛날 석가족에게 당한 치욕을 기억하소서."

유리왕은 이 말을 듣고 다시 네 종류의 군사를 모아 사위성을 출발하여 가비라월로 나아갔다. 이 때 대목건련(大目乾連)은 유리왕이 석가족을 정벌하러 온다는 소식을 듣고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 섰다. 그 때 목련(目連)이 세존께 아뢰었다.

"지금 유리왕이 네 종류의 군사를 모아 석가족을 치러 온다고 합니다. 저는 지금 유리왕과 그 네 종류의 군사들을 모두 다른 세계에 던져 버릴 수 있습니다.

세존께서 말씀하셨다.

"그대가 어찌 이 석가족의 전생 인연마저 다른 세계로 던져 버릴 수 있겠느냐?"

그러자 목련이 부처님께 아뢰었다.

"진실로 그 전생 인연은 다른 세계로 던져 버릴 수 없겠습니다."

그러자 세존께서 목련에게 말씀하셨다.

"그대는 자리에 돌아가 앉아라."

목련이 다시 부처님께 아뢰었다.

"저는 지금 이 가비라월을 저 허공에다 옮겨 놓을 수 있습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그대가 지금 석가족의 전생 인연도 허공에 옮겨 놓을 수 있겠느냐?"

목련이 대답하였다.

"아닙니다, 세존이시여."

부처님께서 목련에게 말씀하셨다.

"그대는 본래 앉았던 자리로 돌아가거라."

그러자 목련이 다시 부처님께 아뢰었다.

"원컨대 제가 쇠로 새장처럼 성글게 엮어 이 가비라월성 위를 덮도록 허락하여 주십시오."

세존께서 말씀하셨다.

"어떠냐? 목건련아, 그대는 쇠로 새장처럼 성글게 엮어 전생의 인연도 덮을 수 있겠느냐?"

목련이 부처님께 아뢰었다.

"아닙니다. 세존이시여."

부처님께서 목련에게 말씀하셨다.

"그대는 본래 있었던 자리로 돌아가거라. 석가족은 이제 전생의 인연이 이미 다 무르익었다. 이제는 그 과보를 받아야 하느니라."

세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

비록 저 허공을 땅으로 만들고

또 이 땅을 허공으로 만들려 해도

과거의 인연에 묶인

그 인연은 영원히 썩지 않느니라.

그 때 유리왕은 가비라월로 갔다. 모든 석가족은 유리왕이 네 종류의 군사를 거느리고 쳐들어온다는 소식을 듣고, 네 종류의 군사를 모아 1유순(由旬)이나 나아가 유리왕을 맞이하였다.

모든 석가족들은 1유순 안으로 유리왕이 들어오자 멀리서 유리왕에게 활을 쏘았다. 화살은 혹 귓구멍을 맞추면서 귀는 다치게 하지 않고, 상투를 맞추면서 머리는 다치게 하지 않기도 하였다. 혹은 활을 맞춰 부수고 활줄을 맞추면서도 그 사람은 해치지 않았다. 혹은 갑옷을 맞추면서도 그 사람을 다

치게 하지 않고, 자리를 맞추면서도 그 사람은 해치지 않았으며, 수레의 바퀴를 맞춰 부수면서도 그 사람은 다치게 하지 않고, 깃대를 맞추면서도 그 사람은 해치지 않았다. 유리왕은 이것을 보고 매우 두려워하며 신하들에게 말하였다.

"너희들은 이 화살들이 어디서 날아오는지 알아보아라."

신하들이 대답하였다.

"이 화살은 저 석가족들이 1유순 밖에서 쏘는 화살들입니다."

유리왕이 말하였다.

"만일 저들이 마음먹고 우리를 죽이려 한다면 우리는 모조리 죽고 말 것이다. 이쯤에서 사위성으로 돌아가는 것이 좋겠다."

그 때 호고 범지가 앞으로 나와 아뢰었다.

"대왕께선 두려워 마소서. 저 석가족들은 모두 계율을 지키는 자들입니다. 벌레도 죽이지 않는데 더구나 사람을 해치겠습니까? 지금 이대로 나아가면 반드시 저 석가족을 무너뜨릴 수 있을 것입니다."

유리왕은 석가족을 향해 차츰 앞으로 나아갔고, 석가족은 물러나 성안으로 들어갔다.

이 때 유리왕은 성 밖에서 외쳤다.

"너희들은 속히 성문을 열라. 만일 그러지 않으면 모조리 잡아죽이리라."

그 때 가비라월성(迦毗羅越城)에 나이가 겨우 열다섯쯤 되 보이는 사마(奢摩)라고 하는 석가족 동자가 있었다. 그는 유리왕이 성밖에 있다는 말을 듣고 곧 갑옷을 입고 무기를 들고는 성 위로 올라가 혼자서 유리왕과 싸웠다.

그 때 사마 동자는 많은 군사를 죽였다. 그들은 제각기 흩어져 달아나면서 모두들 이렇게 말하였다.

"저 사람은 누구냐? 하늘인가 귀신인가? 멀리서 보니 어린애 같던데."

그 때 유리왕은 갑자기 두려움을 느껴 참호 속으로 들어가 숨었다. 석가족은 동자가 유리왕의 군사를 물리쳤다는 소식을 듣고, 곧 사마 동자를 불러 말하였다.

"너 같은 어린애가 왜 우리 집안을 욕되게 하느냐? 우리 석가족은 착한 법을 수행한다는 것을 너는 어찌 모르느냐? 우리는 벌레도 해치지 않는데 더구

나 사람의 목숨이겠느냐? 우리는 저 군사들을 다 쳐부술 수 있다. 한 사람이 저들 1만 명씩 대적할 수 있다. 그러나 우리는 '그렇게 하자면 무수한 중생들을 죽이게 될 것이다'라고 생각하였다. 세존께서도 또한 '사람을 죽인 사람은 죽어서 지옥에 들어가고, 설사 인간으로 태어난다 해도 수명이 매우 짧다'고 말씀하셨다. 너는 이곳에 머물지 말고 빨리 떠나라."

그 때 사마 동자는 곧 그 나라를 떠나 다시는 가비라월로 들어오지 않았다.

이 때 유리왕이 다시 성문으로 와서 외쳤다.

"빨리 성문을 열어라. 머뭇거릴 필요가 없다."

석가족들은 서로 의논하였다.

"문을 열어야 할까, 열어서는 안 될까?"

그 때 악마 파순(波旬)이 석가족의 형상을 하고 석가족들 틈에 있다가 여러 석가족들에게 말하였다.

"너희들은 빨리 성문을 열어라. 오늘의 곤욕을 함께 당하지 말라."

그래서 석가족은 곧 성문을 열어 주었다. 그러자 유리왕이 모든 신하들에게 말하였다.

"지금 이 석가족 백성들은 그 수가 너무 많아 칼로는 다 죽일 수가 없다. 모두 잡아다 땅속에 다리를 묻은 뒤에 사나운 코끼리로 모두 밟아 죽이게 하라."

신하들은 왕의 명령을 받고 곧 코끼리를 부려 밟아 죽였다. 유리왕은 또 신하들에게 명령하였다.

"너희들은 속히 석가족 여자 중에서 미인 5백 명을 뽑아라."

신하들은 왕의 명령을 받고 곧 미인 5백 명을 뽑아 왕에게 데리고 갔다. 이 때 석가족 마하남이 유리왕에게 찾아가 말하였다.

"제 소원을 들어 주소서."

유리왕이 말하였다.

"무슨 소원입니까?"

마하남이 말하였다.

"제가 지금 물 속에 들어가 있겠사오니 제가 물 속에서 견디는 동안만이라도 저 석가족들이 모두 도망칠 수 있게 해 주십시오. 제가 물 밖으로 나오면

그 때는 마음대로 죽이십시오."

유리왕이 말하였다.

"그 일이 참 재미있겠습니다."

그 때 마하남은 곧 물 속에 들어가 머리카락을 나무 뿌리에 묶고는 목숨을 마쳤다.

그러자 가비라월성에 있던 모든 석가족들은 동문으로 달아났다가는 다시 남문으로 들어오고, 혹은 남문으로 달아났다가느 도로 북문으로 들어오며, 혹은 서문으로 달아났다가 다시 북문으로 들어오기도 하곤 하였다.

이 때 유리왕이 신하들에게 말하였다.

"마하남 조부께선 왜 물 속에 숨어 지금까지 나오지 않는지 살펴보아라"

신하들은 왕의 명령을 듣고 곧 물 속으로 들어가 마하남을 끌어냈지만 이미 죽어 있었다. 유리왕은 죽은 마하남을 보자 그 때서야 후회가 되었다.

"나의 조부께선 이미 목숨을 마쳤다. 그것은 모두 친족을 사랑했기 때문이다. 나는 그 분이 죽을 줄은 몰랐다. 만일 알았더라면 결코 이 석가족을 치지 않았을 것이다."

당시 유리왕은 9,990만 명을 죽여 그 흐르는 피가 강물을 이루었고, 가비라월성을 태우고는 니구류원(尼拘留園)으로 갔다.

유리왕은 5백 명의 석가족 여자들에게 말하였다.

"너희들은 걱정하지 말라. 나는 너희들 남편이요, 너희들은 내 아내다. 우리 서로 즐기자."

유리왕은 팔을 펴 한 석가족 여자를 잡고는 희롱하려 하였다. 그러자 그 여자가 물었다.

"대왕께선 무얼 하려는 겁니까?"

왕은 말하였다.

"너와 정을 통하고 싶다."

여인이 왕에게 말하였다.

"내가 왜 종년에게서 난 종자와 정을 통하겠습니까?"

유리왕은 크게 분노하여 신하들에게 명령하였다.

"빨리 이 년을 잡아다 손발을 자르고 깊은 구덩이에 던져 버려라."

신하들은 왕의 명령을 받고 그녀의 손발을 자르고 구덩이 속에 던져 버렸다.

그러자 5백 이나 되는 여자들이 모두 왕을 욕하면서 말하였다.

"누가 이 몸을 가지고 종년에게서 난 종자와 정을 통하겠는가?"

왕은 화를 내며 5백 명의 석가족 여자들을 잡아다 모두 그 손발을 자르고 깊은 구덩이에 던져 버렸다.

유리왕은 가비라월(迦毗羅越)을 완전히 파괴한 뒤 사위성(舍衛城)을 향해 떠났다.

그 때 기타(祇陀) 태자는 깊은 궁중에서 여러 미녀들과 즐기고 있었다.

유리왕은 풍류 소리를 듣고 물었다.

"저 소리가 무슨 소리기에 여기까지 들리느냐?"

신하들이 대답하였다.

"저것은 기타 왕자가 깊은 궁중에서 풍류를 즐기는 소리입니다."

유리왕이 곧 몰이꾼에게 명령하였다.

"너는 이 코끼리를 돌려 기타 왕자에게로 가자."

그 때 문지기는 왕이 오는 것을 멀리서 보고 아뢰었다.

"왕께선 조금만 천천히 걸으십시오. 기타 왕자께서는 지금 궁중에서 다섯 가지 욕락(欲樂)을 즐기고 계십니다. 시끄럽게 굴지 마십시오."

그러자 유리왕은 즉시 칼을 빼어 문지기를 죽였다.

이 때 기타 왕자는 유리왕이 문밖에 와있다는 소식을 듣고 기녀들에게는 말하지 않고 곧 문 밖으로 나가 왕을 맞이하였다.

"잘 오셨습니다. 대왕이여, 잠깐 들어가 쉬십시오."

그러자 유리왕이 말하였다.

"내가 저 석가족과 싸운다는 것을 너는 어찌 몰랐느냐?"

기타가 대답하였다.

"들었습니다."

유리왕이 말하였다.

"그런데 너는 왜 기녀들과 즐기기만 하고 나를 돕지 않았느냐?"

기타 왕자가 대답하였다.

"저는 중생들의 목숨을 차마 죽일 수가 없었습니다."

그러자 유리왕은 벌컥 화를 내며 즉시 칼을 뽑아 기타 왕자를 배어 죽였다. 기타 왕자는 목숨을 마친 뒤에 삼십삼천(三十三天)에 태어나 5백 명의 천녀(天女)들과 함께 즐겁게 놀았다.

그 때 세존께서 천안(天眼)으로 기타 왕자가 목숨을 마치고 삼십삼천에 태어난 것을 보시고 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

인간과 천상에서 복을 누리는

기타 왕자의 덕이여

선(善)을 행하면 뒤에 과보 받나니

그건 모두 현세의 과보로 인해서이다.

여기서도 근심하고 저기서도 근심하니

저 유리왕은 두 곳에서 늘 근심하네.

악을 행하면 뒤에 과보 받나니

그건 모두 현세의 과보로 인해서이다.

마땅히 복의 공덕을 의지해야 하나니

앞에서 지은 것 뒤에도 그러하다.

혹은 혼자서 몰래 지으면

때로는 남들이 모를 수도 있을 것이다.

악을 행하면 그것이 악인 줄 아나니

앞에서 지은 것 뒤에도 그러하다

혹은 혼자서 몰래 지으면

때로는 남들이 모를 수도 있을 것이다.

인간이나 천상에서 그 복을 받는데

두 곳 어디서나 복을 누리네.

선을 행하면 뒤에 과보 받나니

그건 모두 현세의 과보로 인해서이다.

여기서도 근심하고 저기서도 근심하나니

악을 지으면 두 곳에서 다 근심하네.

악을 행하면 뒤에 과보 받나니

그건 모두 현세의 과보로 인해서이다.

이 때 5백 명 석가족 여자들은 스스로 귀의하고는 여래의 명호를 칭송하여 부르며 이렇게 말하였다.

"여래께서는 이 나라에서 태어나셨고, 또한 이곳에서 출가하여 도를 배운 뒤에 깨달음을 얻으셨습니다. 하온데 지금 부처님께서는 이렇게 괴로운 일을 당해 모진 고통을 겪는데도 끝내 돌보지 않으십니다. 세존이시여, 왜 돌보지 않으시나이까?"

세존께서는 맑고 트인 천이(天耳)로 여러 석가족 여자들이 부처를 향해 원망하는 소리를 들으셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 모두 오라. 우리 다같이 가서 저 가비라월을 살펴보고 또 죽은 친척들을 살펴 보자."

비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

세존께서는 비구들을 데리고 사위성을 나가서 가비라월로 가셨다.

이 때 5백 명 석가족 여자들은 세존께서 비구들을 데리고 오시는 것을 보고 모두들 벗은 몸을 부끄러워하였다.

그 때 석제환인(釋提桓因)과 비사문왕(毗沙門王)이 세존의 뒤에서 부채질을 하고 있었다.

세존께서 석제환인을 돌아보며 말씀하셨다.

"저 석가족 여인들이 모두들 부끄러워하는구나."

석제환인이 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여."

석제환인은 곧 하늘나라 옷으로 그 5백 명 여자들의 몸을 가려 주었다.

세존께서 비사문왕에게 말씀하셨다.

"저 여인들은 굶주리고 목말라한 지가 오래되었다. 어떻게 하면 좋은가?"

비사문왕이 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여."

비사문왕은 곧 천연의 하늘나라 음식을 마련해 모든 석가족 여자들에게 주어 배불리 먹게 하였다. 그 때서야 세존께서는 그 여자들에게 미묘한 법을 차근차근 설명하셨다.

"이른바 법(法)이란 모두 흩어지기 마련이니, 만남이 있으면 반드시 이별이 있다. 여인들아, 마땅히 알아야 한다. 이 5성음(盛陰 : 몸)은 다 이와 같은 고통과 온갖 번민을 받다가 다섯 갈래의 세계에 떨어지는 것이다. 이 5성음의 몸을 받으면 반드시 행(行)의 과보를 받기 마련이고, 행의 과보로 곧 태(胎)에 들어가게 되며, 태에 들어가고 나면 다시 괴롭고 즐거운 과보를 받아야 하느니라.

그러나 만일 이 5성음이 없다면 곧 몸을 받지 않을 것이요, 몸을 받지 않는다면 태어남이 없을 것이며, 태어남이 없기 때문에 늙음이 없고, 늙음이 없기 때문에 병이 없으며, 병이 없기 때문에 죽음이 없고, 죽음이 없기 때문에 만났다 헤어지는 괴로움이 없을 것이다. 그러므로 여인들아, 이 5음(陰)이 이루어지고 없어지는 변화를 잘 사유(思惟)해야 하느니라.

왜냐 하면 5음을 알면 곧 다섯 가지 욕망[五欲]을 알게 되고, 다섯 가지 욕망을 알면 애욕[愛]이라는 법을 알게 되며, 애욕이라는 법을 알면 곧 물들고 집착함[染著]이라는 법을 알게 될 것이다. 이런 여러 가지를 알고 나면 다시는 태에 들어가지 않을 것이요, 태에 들어가지 않으면 태어남·늙음·병듦·죽음이 없을 것이다."

그 때 세존께서는 여러 석가족 여인들에게 차례로 이런 법을 말씀하셨다. 즉 보시에 대한 논[施論]과 계율에 대한 논[戒論]과 천상에 태어나는 데 대한 논[生天論]과 탐욕은 더러운 것이므로 그것을 벗어나는 것이 즐거움이라는 가르침이었다. 그 때 세존께서는 그들의 마음이 열리고 뜻에 이해가 생긴

것을 아시고, 모든 불세존(佛世尊)께서 항상 말씀하셨던 법인 괴로움[苦]·괴로움의 발생[集]·괴로움의 소멸[盡]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]을 모두 설명하셨다.

그 때 그 모든 여자들은 온갖 티끌과 때가 완전히 다해 법안(法眼)이 깨끗해졌고, 제각기 그 자리에서 목숨을 마치고는 모두 천상에 태어났다.

그 때 세존께서는 성(城) 동쪽 문으로 다가갔고 성 안에서 연기와 불꽃이 왕성히 일어나는 것을 보시고 곧 다음과 같은 게송을 읊으셨다.

모든 현상은 덧없는 것이라서

태어나면 반드시 죽음이 있네.

태어나지 않으면 죽지 않나니

이 열반이 최고의 즐거움이네.

세존께서는 비구들에게 "너희들은 모두 나를 따라 오라"고 하시고는 니구류원(尼拘留園)으로 가서 자리를 잡고 앉으셨다. 그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"여기가 니구류원이다. 나는 옛날 여기서 여러 비구들에게 법을 자세히 설명했었다. 그런데 지금은 텅 비어 아무도 없구나. 옛날 수천만 사람들이 이곳에서 도를 얻어 법안이 깨끗해졌느니라. 오늘 이후로 여래는 다시는 이곳에 오지 않을 것이다."

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 설법을 마치고 곧 자리에서 일어나 사위국 기수급고독원으로 가셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"지금 저 유리왕과 그 군사들은 이 세상에 오래 살지 못할 것이다. 오늘부터 이레 뒤에는 모두 없어지고 말 것이다."

유리왕은 세존께서 '유리왕과 그 군사들은 지금부터 이레 뒤에 모두 없어지리라'고 예언하셨다는 말을 듣고는 매우 두려워하며 신하들에게 말하였다.

"여래께서 오늘 예언하시기를 '유리왕은 이 세상에 오래 살지 못하고 지금부터 이레 뒤에 군사들과 함께 모두 없어지리라'고 하셨다고 한다. 너희들은

도적이나 수재(水災)나 화재(火災)의 변이 우리나라를 침노하는 일은 없는지 바깥 경계를 잘 살펴보아라. 왜냐 하면, 모든 불여래(佛如來)께서는 두 갈래 말을 하지 않으신다. 그 말씀은 결국 틀림이 없기 때문이다."

그 때 호고 범지가 왕에게 아뢰었다.

"왕께선 두려워 마소서. 지금 바깥 경계에는 도적의 두려움도 없고 수재나 화재의 변도 없습니다. 지금 대왕께서는 마음껏 즐기소서."

유리왕이 말하였다.

"범지여, 모든 불세존(佛世尊)의 말씀은 틀림이 없다는 것을 알아야 한다."

이 때 유리왕이 사람을 시켜 날짜를 세게 하였는데, 이레가 되자 대왕은 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰라했다. 그는 여러 군사들과 시녀들을 데리고 아지라(阿脂羅)라는 강 가에 나가 즐기면서 놀다가 바로 그곳에서 밤을 보내게 되었다.

그런데 그 날 한밤중에 갑자기 구름이 일어나더니 사나운 비바람이 몰아쳤다. 유리왕과 그 군사들은 모조리 물에 휩쓸려 모두 사라졌고, 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에는 아비지옥(阿鼻地獄)에 떨어졌다. 또 하늘에서 불이 내려와 성 안에 있는 모든 궁전을 모두 불살랐다.

그 때 세존께서는 천안으로 유리왕과 그 네 종류 군사들이 물에 휩쓸려 모조리 목숨을 마치고 지옥에 떨어지는 것을 관찰하셨다.

세존께서 곧 이런 게송을 읊으셨다.

악을 행하되 매우 심하게 하는 것

그 모두는 몸과 입으로 행한 것이다.

지금 세상에서 몸으로도 고통 받지만

타고 난 목숨도 짧아지리라.

만일 집에서 지낼 때라면

그 집은 모두 불에 살리고

만일 목숨을 마치게 되면

반드시 지옥에 떨어지리라.

그 때 많은 비구들이 세존께 아뢰었다.

"유리왕과 그 네 종류의 군사들은 지금 목숨을 마치고 어디에 태어났습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"유리왕은 지금 아비지옥에 떨어졌느니라."

모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"저 석씨들은 과거에 무슨 인연을 지었기에 지금 유리왕에게 해침을 당하였습니까?"

그러자 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"옛날 이 라열성(羅閱城)에 한 어부들이 모여 살던 마을이 있었다. 마침 흉년이 들어 사람들은 풀뿌리를 먹었으니, 금 한 되로 쌀 한 되를 바꿀 정도였다. 그 마을에는 큰 못이 있었는데 또 그 못에는 고기도 많았다. 그래서 라열성 사람들은 그 못으로 가서 고기를 잡아먹고 살았었다. 그 때 그 못에는 두 종류의 물고기가 살고 있었는데, 하나는 이름이 구소(拘?)이고 다른 하나는 양설(兩舌)이라고 하였다. 그 두 물고기는 서로 의논하였다.

'우리는 이전에 이 사람들에게 잘못을 저지른 적이 없다. 또 우리는 물에서 사는 짐승이라서 땅에서는 살지 못한다. 그런데도 이 사람들이 모두 와서 우리를 잡아먹고 있으니, 만일 우리가 전생에 조그만 복이라도 지은 것이 있다면 그것으로 원수를 갚자.'

그 때 그 마을에 나이가 겨우 여덟 살쯤 되는 어린 아이가 있었다. 그 아이는 물고기를 잡지도 않고 또 목숨을 죽이지도 않았다. 그러나 그는 물고기들이 언덕 위에 모두 죽어있는 것을 보고는 매우 재미있어 했다.

비구들아, 너희들은 마땅히 알아야 한다. 너희들은 그 때 라열성 사람들이 누구라고 생각하느냐? 지금의 석가족이 바로 그들이었느니라. 그 때 그 구소라는 물고기는 지금의 저 유리왕이고, 그 때 저 양설이라고 하는 물고기는 지금의 호고 범지이며, 그 때 언덕에 죽어있는 물고기를 보고 웃었던 어린애는 바로 나였느니라.

그 때 그 석가족은 앉아서 물고기를 먹었는데, 그 인연으로 무수한 겁 동안 지옥에 떨어졌다가 지금 이 지경이 된 것이다. 나는 그 때 앉아서 바라보며

웃었기 때문에, 지금 머리를 돌로 치는 것 같고 또 머리에 수미산을 인 것 같은 두통을 앓고 있는 것이다. 왜냐 하면 여래는 다시는 몸을 받지 않고 온갖 행(行)을 버렸으며 모든 액난(厄難)을 벗어났기 때문이니라.

비구들아, 이런 인연으로 말미암아 지금 이런 과보를 받은 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 몸과 입과 뜻으로 짓는 행을 잘 단속하고, 범행(梵行) 닦는 이를 생각하고 공경하며 받들어 섬기도록 해야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"천자가 목숨을 마치려 할 때에는 전에 없었던 다섯 가지 징조가 앞에 나타난다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 첫째는 꽃으로 만든 관이 저절로 시들고, 둘째는 옷에 때가 끼며, 셋째는 몸에서 냄새가 나고, 넷째는 본래의 자리를 좋아하지 않으며, 다섯째는 천녀들이 별처럼 흩어지는 것이다. 이것이 이른바 '천자가 목숨을 마치려고 할 때에는 다섯 가지 징조가 나타난다'고 하는 것이니라.

그 때 그 천자는 몹시 근심하면서 가슴을 치고 울부짖는다. 그러면 다른 천자들이 그 천자를 찾아와 이렇게 말한다.

'그대는 지금 이렇게 가면 좋은 곳에 태어나 좋은 것을 얻고 좋은 이익을 얻을 것이오. 좋은 이익을 얻을 것이니 좋은 업에 편안히 머무를 것을 생각하시오.'

여러 천자들은 이렇게 가르칠 것이니라."

그 때 어떤 비구가 세존께 아뢰었다.

"삼십삼천은 어떤 좋은 곳에 태어나고, 어떤 좋은 이익을 얻으며, 어떤 좋은 업(業)에 머무릅니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"하늘에게는 인간세상이 바로 좋은 곳이다. 좋은 곳을 얻고 좋은 이익을 얻는 이는 바른 견식이 있는 집안에 태어나 선지식(善知識)과 함께 일하며, 여래의 법 안에서 신근(信根)을 얻는다. 이것을 일러 '좋은 이익을 얻는다'고 하는 것이니라.

어떤 것이 좋은 업에 편안히 머무르는 것인가? 그는 여래의 법 안에서 신근(信根)을 얻어 수염과 머리를 깎고 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배운다. 그는 도를 배워 계성(戒性)을 두루 갖추고 모든 감각기관이 원만하며 음식에 만족할 줄 알고 항상 경행(經行)을 생각하며 세 가지 지혜를 얻는다. 이것을 일러 '좋은 업에 편안히 머무른다'고 하는 것이니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

하늘에겐 인간세상이 제일 좋은 곳

선량한 벗은 좋은 이익이 되고

출가(出家)는 좋은 업이 되어

번뇌가 다해 번뇌가 없게 되네.

"비구들아, 마땅히 알아야 한다. 저 삼십삼천은 5욕(欲)에 집착한다. 그러므로 그에게는 인간 세상이 좋은 곳이 된다. 그래서 그는 여래의 법에 출가하여 좋은 이익을 얻고 세 가지 지혜를 얻는다. 왜냐 하면, 모든 불세존은 모두 인간에서 나왔고 하늘에서 된 것이 아니기 때문이다. 그러므로 비구들아, 여기서 목숨을 마치면 장차 천상에 태어나야 하느니라."2)이 때 그 비구가 세존께 여쭈었다.

이 때 그 비구가 세존께 여쭈었다.

"비구는 어떤 좋은 곳에서 태어나야 합니까?"

"열반(涅槃)이 곧 비구에게는 좋은 곳이다. 비구야, 너는 이제 마땅히 방편을 구해 열반에 이르도록 해야 하느니라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

2) 비구들에게 인간세계를 천상보다 훌륭한 곳으로 말씀하시고 있는 문맥으로 보아 "비구들아, 여기서 목숨을 마치고 천상에 태어나지는 말라"가 되어야 옳을 듯하다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"출가한 사문에게는 비방 받을만한 다섯 가지 일이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 인가? 첫째는 머리를 기르는 것이요, 둘째는 손톱을 기르는 것이며, 셋째는 옷에 때가 낀 것이요, 넷째는 적절한 시기를 모르는 것이며, 다섯째는 말이 많은 것이다. 왜냐 하면 말이 많은 비구에게는 또 다섯 가지 허물이 있기 때문이다.

어떤 것이 그 다섯 가지 허물인가? 첫째는 남들이 그 말을 믿지 않는 것이요, 둘째는 남들이 그 말을 듣지 않는 것이며, 셋째는 남들의 미움을 받는 것이요, 넷째는 거짓말을 하는 것이며, 다섯째는 남을 싸우게 하는 것이다. 이것을 일러 '말이 많은 사람은 다섯 가지 허물이 있다'고 하는 것이니라.

비구들아, 너희들은 지금 이 다섯 가지를 버리고 삿된 생각을 없애도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에서 5백 명의 비구들과 함께 계셨다.

그 때 빈비사라왕(頻毗娑羅王)이 모든 신하들에게 명하였다.

"보배 깃털로 장식한 수레를 속히 준비시켜라. 내가 사위성으로 가서 친히 세존을 뵈리라."

3) 서진(西晉) 시대 법거(法炬)가 한역한 『빈비사라왕예불공양경(頻毗娑羅王詣佛供養經)』을 참조할 것.

신하들은 왕의 명령을 받고 곧 보배 깃털로 장식한 수레를 준비하고 왕에게 나아가 아뢰었다.

"수레 준비가 다 되었습니다. 대왕께선 때가 되었음을 아소서."

그 때 빈비사라왕은 보배 깃털로 장식한 수레를 타고 라열성(羅閱城)을 나서 사위성(舍衛城)으로 나아갔고, 점차 기원정사(祇洹精舍)에 이르러 기원정사로 들어가려고 하였다.

물로 관정의식을 치룬 왕의 법에는 다섯 가지 위용(威容)이 있다. 그런데도 왕은 그것을 모두 한쪽에 치워두고, 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 그를 위해 점차적으로 미묘한 법을 설명하셨다. 왕은 그 법을 듣고 세존께 아뢰었다.

"원컨대 여래께서는 라열성에서 여름 안거(安居)를 지내소서. 의복·음식·침구·병을 치료하는 의약 등을 공양하겠습니다."

세존께서는 잠자코 빈비사라왕의 청을 들어주셨다.

왕은 세존께서 잠자코 청을 들어주시는 것을 보고, 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예배하고 세 번 돌고는 물러갔다. 그는 라열성으로 돌아가 궁중으로 들어갔다.

그 때 빈비사라왕은 한적한 곳에 있다가 이렇게 생각하였다.

'나는 목숨을 마칠 때까지 여래와 비구스님들께 의복·음식·침구·의약 등을 공급할 수 있다. 그러나 빈약한 사람들도 가엾이 여겨야 한다.'

빈비사라왕은 곧 그 날로 신하들에게 말하였다.

"나는 아까 '나는 목숨을 마칠 때까지 여래와 비구스님들께 의복·음식·침구·의약 등을 공양할 수 있다. 그러나 빈약한 사람들도 가엾이 여겨야 한다'고 이렇게 생각하였다. 너희들은 제각기 차례로 여래와 비구스님들께 공양하도록 하라. 영원토록 무궁한 복을 받으리라."

그 때 마갈국(摩竭國)의 왕은 곧 궁궐 문 앞에 큰 강당을 세우고 또 갖가지 음식을 준비하였다.

그 때 세존께서 5백 명 비구들을 데리고 사위성을 나와 세간에 노닐면서 차츰 라열성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 가까이에 이르셨다. 빈비사라왕은

세존께서 가란다죽원에 오셨다는 말을 듣고, 즉시 보배 깃털로 장식한 수레를 타고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 빈비사라왕이 세존께 아뢰었다.

"저는 한적한 곳에서 '지금 나는 당장이라도 의복·음식·침구·의약 등을 공급해 줄 수 있다. 그러나 저 빈약한 집들도 생각해줘야만 한다'고 이렇게 생각하고는, 곧 신하들에게 '너희들은 제각기 음식을 장만하여 차례로 부처님께 공양하라'고 이렇게 말하였습니다.

어떻습니까? 세존이시여. 이것은 옳습니까, 옳지 않습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭합니다. 대왕이여, 그것은 많은 이익이 있을 것입니다. 천상과 인간을 위해 좋은 복밭을 만들었습니다."

그 때 빈비사라왕이 세존께 아뢰었다.

"원컨대 세존이시여, 내일은 궁중에 오셔서 공양하소서."

빈비사라왕은 세존께서 잠자코 그 청을 들어 주신 것을 보고, 곧 일어나 머리를 조아려 예배하고 물러갔다.

이튿날 아침 세존께서는 가사를 입고 발우를 가지고 성으로 들어가 왕궁에 이르러 차례로 앉으셨다.

왕은 갖가지 맛있는 음식을 손수 짐작(斟酌)하면서 기뻐하였고 혼란스럽게 하지 않았다.

세존께서 공양을 마치시자 빈비사라왕은 발우를 치우고 곧 낮은 자리를 가져다 여래 앞에 앉았다.

세존께서는 왕을 위해 미묘한 법을 차례로 설명하여 그 마음을 기쁘게 해주셨다. 그 때 세존께서 왕과 신하들을 위해 설명한 미묘한 법은 보시에 대한 논[施論]과 계율에 대한 논[戒論]과 천상에 태어나는 데 대한 논[生天論]과 탐욕은 깨끗하지 못한 생각이고 음욕은 더러운 것이므로 그것을 벗어나는 것이 즐거움이라고 말씀하셨다. 그 때 세존께서는 그 중생들의 마음이 열리고 뜻에 이해가 생긴 것을 다시는 의심이 없음을 아시고, 모든 불세존(佛世尊)께서 항상 말씀하셨던 법인 괴로움[苦]·괴로움의 발생[集]·괴로움의 소멸[盡]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]을 모두 말씀하셨다.

이렇게 세존께서 설법하시자, 그 자리에 있던 60여 명은 온갖 번뇌가 사라져 법안(法眼)이 깨끗해졌고, 60명 대신들과 5백 명 하늘 신들도 온갖 번뇌가 다 사라져 법안(法眼)이 깨끗해졌다.

그 때 세존께서 빈비사라왕과 그 백성들을 위해 이런 게송을 말씀하셨다.

제사에는 불이 제일이 되고

글 중에는 게송이 으뜸이며

임금은 사람 중에 높은 이요

모든 물은 바다가 그 근원이며

별들 중에는 달이 가장 빛나고

광명 중에선 해가 제일이네.

위와 아래와 또 사방에

존재하고 있는 모든 만물과

하늘과 세상 사람 중에는

부처님이 가장 높은 분이시니

만일 그 복을 구하려거든

마땅히 부처님께 공양하여라.

세존께서는 이 게송을 마치고 곧 자리에서 일어나 떠나셨다.

그 때 라열성 사람들은 그 귀하고 천함과 부유하고 가난한 형편에 따라 부처님과 비구들께 공양하였다.

그래서 세존께서 가란다죽원에 계시자 그 나라 사람으로 공양하지 않는 이가 없었다. 그리고 그 라열성 안의 모든 범지들도 차례로 음식을 장만하였다. 그 범지들은 한곳에 모여 의논하였다.

'우리 각자 세 냥씩 돈을 내어 음식을 공양하자.'

그 때 라열성에 계두(鷄頭)라는 범지가 있었다.

그는 너무도 가난해 달리는 업으로 겨우 살아갔으므로 거기 낼 돈이 없었다. 그래서 여러 범지들에게 내몰려 대중들로부터 쫓겨났다. 계두 범지는 집

에 돌아가 그 아내에게 말하였다.

"당신은 지금 알아야 하오. 나는 범지들 틈에 있지 못하고 쫓겨났소. 왜냐 하면 돈이 없었기 때문이오."

아내가 대답하였다.

"저 성으로 도로 들어가 남에게 빚을 내면 틀림없이 구할 수 있을 것입니다. 그 주인에게 '이레 뒤에 반드시 갚겠습니다. 만일 갚지 못하면 우리 부부가 모두 노비가 되겠습니다'라고 하십시오."

범지는 아내의 말을 따라 곧 성 안에 들어가 여러 곳을 다니며 빚을 구했지만 끝내 얻지 못하였다. 그는 아내에게 다시 돌아와서 말하였다.

"나는 여러 곳을 다니며 구해보았으나 끝내 얻을 수 없었소. 어떻게 하면 좋겠소?"

이 때 아내가 대답하였다.

"라열성 동쪽에 불사밀다라(不奢蜜多羅)라는 큰 장자가 있는데 그는 재물과 보배가 많습니다. 그에게 가서 빚을 구하되 '돈 세 냥만 빌려 주십시오. 이레 뒤에는 반드시 갚겠습니다. 만일 갚지 못하면 우리 부부가 모두 노비가 되겠습니다'라고 해 보셔요."

그 범지는 아내의 말을 따라 불사밀다라에게 가서 돈을 구했다.

'이레 안에는 반드시 갚겠습니다. 만일 갚지 못하면 우리 부부가 모두 노비가 되겠습니다.'

그 때 불사밀다라는 곧 돈을 주었고, 계두 범지는 그 돈을 가지고 그 아내에게 돌아와 아내에게 말하였다.

"돈은 얻었는데 어떻게 하면 좋겠소?"

아내가 대답하였다.

"그 돈을 가지고 가서 대중들에게 내십시오."

그 범지는 곧 그 돈을 가지고 가서 대중들에게 내었다. 범지들은 그 범지에게 말하였다.

"우리가 벌써 다 마련하였다. 그 돈은 가지고 집으로 돌아가라. 이 대중 속에 있을 필요가 없다."

그 범지는 집으로 돌아가 그 아내에게 이 사실을 말하였다. 그 아내가 말하

였다.

"우리 두 사람이 함께 세존께 찾아가 이 심정을 호소해 봅시다."

범지는 그 아내를 데리고 세존께 나아가 문안드리고 한쪽에 앉았다. 그의 아내도 세존의 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 이 때 범지는 앞에 있었던 일을 세존께 자세히 아뢰었다.

그 때 세존께서 범지에게 말씀하셨다.

"너는 지금 여래와 비구들을 위해 음식을 준비하라."

그 때 범지가 그의 아내를 물끄러미 쳐다보자 아내가 말하였다.

"부처님의 분부만 받들 뿐 어려워할 것은 없습니다."

범지는 곧 자리에서 일어나 부처님 앞으로 나아가 아뢰었다.

"원컨대 세존과 비구들께서는 저의 청을 들어주소서."

세존께서는 잠자코 범지의 청을 들어주셨다. 그 때 석제환인(釋提桓因)은 세존 뒤에서 합장하고 모시고 서 있었다. 세존께서 석제환인을 돌아보시고 말씀하셨다.

"너는 이 범지를 도와 함께 음식을 마련하라."

석제환인이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 비사문천왕(毗沙門天王)은 여래에게서 그리 멀지 않은 곳에서 헤아릴 수 없이 많은 귀신들을 거느리고 세존께 부채질을 하고 있었다. 석제환인이 비사문천왕에게 말하였다.

"너도 이 범지를 도와 음식거리를 준비하라."

비사문이 대답하였다.

"매우 훌륭합니다. 천왕이여."

비사문천왕이 세존 앞에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고, 부처님을 세 번 돌고 제 몸을 숨기더니 사람 모양으로 변해 5백 명 귀신들을 데리고 음식거리를 준비하였다. 그 때 비사문천왕이 귀신들에게 명(命)하였다.

"너희들은 속히 저 전단(?檀)숲으로 들어가 전단 나무를 가져다 쇠로 만든 부엌에 두어라."

부엌에서는 5백 귀신들이 음식을 장만하였다. 그 때 석제환인은 자재천자

(自在天子)에게 말하였다.

"비사문은 지금 쇠로 부엌을 만들고 부처님과 비구들께 드릴 음식을 만들고 있다. 너는 지금 신통으로 강당을 만들어 부처님과 비구들께서 그곳에서 공양할 수 있도록 하라."

자재천자가 대답하였다.

"그것은 매우 아름다운 일입니다."

자재천자는 석제환인의 말을 듣고, 라열성에서 그리 멀지 않은 곳에 신통으로 7보인, 금·은·수정·유리·마노·적주·자거로 된 강당을 만들었다. 그리고 다시 금·은·수정·유리의 네 층계를 만들었다.

금 층계 위에는 은 나무를 만들고 은 층계 위에는 금 나무를 만들었는데, 금 뿌리에 은 줄기와 은 가지와 은 잎이었다. 또 금 층계 위에는 은 잎과 은 가지를 만들고, 수정 층계 위에는 유리 나무를 만들어 그 갖가지들을 이루 다 말할 수 없이 많았다. 또 여러 가지 보배로 그 사이사이를 장식하고 다시 7보로 그 위를 덮었다.

4방에는 좋은 금방울을 두루 달아놓았는데 그 방울들은 모두 여덟 가지 소리를 내었다. 다시 좋은 평상을 만들어 좋은 자리를 펴고, 비단과 번기와 일산을 달아 두었으니 세상에서 보기 드문 것들이었다.

그 때 우두전단(牛頭?檀)4)에 불을 붙여 밥을 짓자 그 향기가 라열성에서 12유순 안에 가득 찼다.

그 때 마갈국의 왕이 신하들에게 물었다.

"나는 깊은 궁중에서 나서 거기서 자랐지만 이런 향내는 전혀 맡아보지 못하였다. 그런데 라열성 근처에서 무슨 일로 이런 향냄새가 나는가?"

신하들이 아뢰었다.

"이것은 계두 범지가 부엌에서 하늘나라의 전단을 태우는데 거기에서 나는 향내입니다."

그 때 빈비사라왕이 신하들에게 명하였다.

4) 팔리어로는 gosisa-candana이고 적동색을 띠며 전단향 중 최고로 좋은 향을 가졌다고 한다. 옛날부터 불상과 전각 등을 조성하는데 사용되었던 고급목재이다.

"보배 깃털로 장식한 수레를 속히 준비하라. 내가 세존께 나아가 어떻게 된 영문인지 여쭈어보리라."

그러자 모든 신하들이 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다, 대왕이시여."

빈비사라왕은 곧 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 서 있었다. 그 때 국왕은 쇠로 만든 부엌에서 5백 명이 음식을 만들고 있는 것을 보고 말하였다.

"이것은 누가 장만하는 음식인가?"

귀신들이 사람 모양을 하고 대답하였다.

"계두 범지가 부처님과 비구들을 청해 공양하려는 것입니다."

국왕은 또 멀리서 높고 넓은 강당을 보고 시자(侍者)에게 물었다.

"저것은 누가 지은 강당인가? 전에는 없었는데 누가 지었는가?"

신하들이 대답하였다.

"그게 어찌된 일인지 모르겠습니다."

이 때 빈비사라왕은 이렇게 생각하였다.

'내가 지금 세존께 가서 그 까닭을 여쭈어 보아야겠다. 세존께서는 모르시는 일이 없고 못 보시는 일이 없다.'

그 때 마갈국의 빈비사라왕이 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 빈비사라왕은 세존께 아뢰었다.

"전에는 이런 높고 넓은 강당을 보지 못하였사온데 오늘 이것을 보나이다. 전에는 이 쇠로 만든 부엌을 보지 못하였사온데 오늘 이것을 보나이다. 이것은 도대체 무슨 물건이며, 누구의 조화입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"대왕이여, 마땅히 아셔야 합니다. 이 부엌은 비사문천왕이 만든 것이고, 또 이 강당은 자재천자가 만들었습니다."

그 때 마갈국의 왕은 그 자리에서 슬픔과 울음이 북받쳐 어쩔 줄 몰라 하였다. 세존께서는 그것을 보고 말씀하셨다.

"대왕이여, 무슨 까닭에 그리 슬피 우십니까?"

빈비사라왕이 부처님께 아뢰었다.

"어찌 감히 슬피 울지 않을 수 있겠습니까? 다만 생각건대 뒷세상 사람들은 성인의 출현을 직접 보지 못할 것입니다. 미래 사람들은 재물에 집착하고 위엄과 덕이 없어 이런 기이한 보물이 있다는 말을 듣지도 못할텐데 하물며 어떻게 보겠습니까? 지금 여래께서 그런 기이하고 특별한 신통으로 세상에 나타내심을 뵈오니 절로 슬피 울어지나이다."

세존께서 말씀하셨다.

"미래 세상의 왕이나 백성들은 결코 이런 신통을 보지 못할 것이다."

그 때 세존께서 국왕을 위해 설법하시어 기쁜 마음을 내게 하셨다. 왕은 그 설법을 듣고 곧 자리에서 일어나 떠나갔다.

비사문천왕은 바로 그 날 계두 범지에게 말하였다.

"너는 오른 팔을 펴라."

계두 범지는 곧 오른 팔을 폈다. 비사문천왕은 곧 그에게 금방망이를 주면서 말하였다.

"이 금방망이를 땅에 던져보아라."

범지가 즉시 땅에 던지자 그것은 곧 백천 냥의 금이 되었다.

비사문천왕이 말하였다.

"너는 이 금방망이를 가지고 성 안에 들어가 갖가지 음식을 사서 이곳으로 가지고 오너라."

범지는 천왕의 분부를 받고 곧 그 금을 가지고 성 안으로 들어가 갖가지 음식을 사서 부엌으로 가지고 왔다. 비사문천왕은 범지를 목욕시킨 뒤 갖가지 옷을 입히고 손에는 향불을 들리고는 '때가 되었습니다. 지금이 바로 그 때입니다. 원컨대 존자께선 왕림하소서'라고 아뢰라고 시켰다.

범지는 그 분부를 받고 손에 향로를 들고 아뢰었다.

"때가 되었습니다. 원컨대 왕림하소서."

그 때 세존께서 때가 되었음을 아시고 가사를 입고 발우를 가지고 비구들을 데리고 강당으로 가 앉으셨으며, 비구들도 차례로 앉았다.

그 때 계두 범지는 음식은 매우 많은데 비구들이 너무 적은 것을 보고 앞으로 나아가 세존께 아뢰었다.

"지금 음식은 이처럼 풍족한데 비구스님들이 너무 적습니다. 어찌하오리

까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"범지야, 너는 지금 향로를 들고 높은 다락으로 올라가 동·서·남·북을 향해 '석가문불(釋迦文佛)의 제자들 중 여섯 가지 신통을 얻고 번뇌가 다한 아라한은 모두 이 강당으로 모이십시오'라고 그렇게 외쳐라."

범지가 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

범지는 부처님 분부를 받고 곧 다락 위로 올라가 번뇌가 다한 모든 아라한을 청하였다.

그 때 동방에 있던 2만 1천 아라한이 동방에서 강당으로 왔고, 남방에서 2만 1천, 서방에서 2만 1천, 북방에서 2만 1천의 아라한이 이 강당으로 와 모였다. 그래서 그 강당에는 8만 4천 아라한이 한 자리에 모이게 되었다.

그 때 빈비사라왕은 신하들을 데리고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 또 비구스님에게도 예배하였다. 계두 범지는 비구승들을 보자 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰라했다.

부처님과 비구스님들에게 음식을 공양하되 손수 짐작하면서 기뻐해 마지않았다.

그러고도 음식이 남자 계두 범지는 세존께 아뢰었다.

"지금 부처님과 비구스님들께 다 공양을 올렸는데도 아직 음식이 남아있습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 지금 부처님과 비구들을 청해 이레 동안 공양하라."

범지가 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 구담(瞿曇)이시여."

계두 범지는 곧 꿇어앉아 세존께 아뢰었다.

"지금 부처님과 비구들을 청해 이레 동안 공양하고, 다시 의복·음식·침구·의약 등을 공급해 드리겠습니다."

세존께서는 잠자코 그 청을 들어주셨다.

그 때 그 대중 속에 사구리(舍鳩利)라고 하는 비구니(比丘尼)가 있었다.

그 비구니가 세존께 아뢰었다.

"저는 혹 석가문불의 제자로서 번뇌가 다한 아라한 중에 이곳에 모이지 않은 이가 있는 듯한 생각이 들었습니다. 그래서 천안(天眼)으로 동방세계, 남방·서방·북방세계를 두루 살펴보았지만 오지 않은 이가 하나도 없이 모두 다 모였습니다. 지금 이 대회에는 순전히 나한(羅漢) 진인(眞人)들만 모였습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그렇다, 사구리야. 네 말과 같다. 이 대회는 순전히 진인들만 동·서·남·북에서 빠짐없이 모두 다 와서 모인 것이니라."

그 때 세존께서 이 인연으로 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 혹 비구니 중에서 천안이 이 비구니처럼 투철한 이를 본 적이 있느냐?"

비구들이 아뢰었다.

"보지 못하였습니다, 세존이시여."

그 때 세존께서 말씀하셨다.

"나의 성문 제자 중에 천안(天眼)이 제일인 이는 이 사구리 비구니이니라."

이 때 계두 범지는 이레 동안 의복·음식·침구·의약 등을 성중(聖衆)에게 공양하였고, 다시 향과 꽃을 여래 위에 뿌렸다. 그러자 그 꽃들은 허공에서 7보가 그물처럼 얽힌 누각으로 변하였다. 범지는 그 누각을 보고 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰라 하면서 세존 앞으로 나아가 아뢰었다.

"원컨대 세존이시여, 저도 도에 들어가 사문이 되는 것을 허락하여 주소서."

그 때 계두 범지는 곧 도를 닦게 되어 모든 감각기관이 고요해졌고 스스로 그 뜻을 닦아 잠을 없애버렸다. 비록 눈으로 빛깔을 보더라도 생각을 일으키지 않았고, 그 눈도 나쁜 생각이 없어 잡생각으로 치달려가지 않았다. 그래서 눈을 잘 보호하였다. 또 귀로 소리를 듣거나 코로 냄새를 맡거나 혀로 맛을 보아도 그러했으며, 몸으로 보드라운 감촉을 느껴도 보드랍다는 생각을 일으키지 않았고, 뜻으로 법을 알아도 그 또한 그러하였다. 그래서 사람의 마음을 덮어 지혜 없는 사람으로 만드는 5결(結)과 5개(蓋)를 곧 없앴다.

살해할 뜻이 없이 그 마음을 깨끗이 하여 스스로 살생하지 않고, 살생할 생각을 하지 않으며, 남을 시켜 살생하게 하지도 않고, 칼이나 몽둥이를 손에 잡지 않았으며, 인자(仁慈)한 마음을 내어 일체 중생을 대하였다.

또 도둑질을 버리고 도둑질 할 생각을 내지 않아 그 마음을 깨끗이 하였으며, 항상 모든 중생들에게 보시하려는 마음을 가지고, 또 도둑질하지 못하게 하였다.

또 제 자신이 음행하지 않고 남을 시켜 그로 하여금 음행하지 않게 하였으며, 항상 범행(梵行)을 닦아 깨끗해 더러움이 없었으며 범행 안에서 그 마음을 깨끗이 하였다.

또 제 자신이 거짓말하지 않고 남을 시켜 그로 하여금 거짓말하지 않게 하였으며, 항상 진실만을 생각해 거짓말로 세상 사람을 속이는 일이 없이 그 안에서 마음을 깨끗이 하였다.

또 제 자신이 이간질하지 않고 남을 시켜 그로 하여금 이간질하지 않게 하였으며, 여기서 이 말을 듣더라도 저기 가서 전하지 않고 저기서 저 말을 듣더라도 여기 와서 전하지 않으면서 그 안에서 그 마음을 깨끗이 하였다.

그는 또 음식에 있어서도 만족할 줄을 알아 맛있는 음식에 대해서도 집착하지 않고, 고운 빛깔에도 집착하지 않으며, 기름지고 깨끗한 것에도 집착하지 않았다. 다만 그 몸을 지탱하고 목숨을 보존하며, 묵은 병을 고치고 새 병이 생기지 않게 하며, 도를 닦아 언제나 함이 없는 경지에 머무르려고 할 뿐이었다. 이를 비유하면 마치 남자나 여자가 부스럼에 고약을 바르는 것은 그 부스럼을 고치기 위해서인 것과 같았다. 그도 또한 마찬가지여서 음식에 있어 만족할 줄 알았던 것은 묵은 병을 고치고 새 병이 생기지 않게 하기 위함일 따름이었다.

또 그는 때로는 밤을 세우면서 도를 닦아 때를 놓치지 않고 37품도(品道)의 행을 잃지 않았다. 앉기도 하고 거닐기도 하면서 수면의 장애[蓋]를 없앴으니, 초저녁에는 앉기도 하고 거닐기도 하면서 수면의 장애를 없앴고, 한밤중에는 오른쪽으로 누워 다리를 포개고 마음을 밝은 데에 메어두었으며, 새벽에는 앉기도 하고 거닐기도 하면서 그 마음을 깨끗이 하였다.

그래서 그는 음식에 만족할 줄 알고 경행(經行)함에 있어 때를 놓치지 않

았으며 탐욕과 더러운 생각을 버리고 어떤 나쁜 행도 없이 초선(初禪)에 노닐었다. 다시 이전부터 있었던 각(覺)과 관(觀)을 쉬고, 기억[念]과 기쁨과 즐거움으로 제2선(禪)에 노닐었다. 다시 즐거움이 없어지고 평정[護]과 기억[念]과 청정함[淸淨]이 있어 스스로 몸의 즐거움을 느끼며, 성현들이 구하는 평정과 기억과 청정함으로 제3선에 노닐었다. 그는 다시 괴로움과 즐거움이 없어지고 아무 근심도 없으며, 괴로움도 즐거움도 없는 평정과 기억과 청정함으로 제4선에 노닐었다.

그는 청정하여 더러움이 없는 삼매에 든 마음[三昧心]으로 두려움이 없게 되었다. 다시 삼매를 얻어 무수한 세월 동안 겪은 일을 기억하게 되었으니, 그는 과거 1생·2생·3생·4생·5생·10생·20생·30생·40생·50생·1백 생·1천 생·만 생·수천만 생과 이루어지는 겁[成劫]·무너지는 겁[敗劫]·이루어지고 무너지는 겁[成敗劫]에 있었던 일들을 다 기억하였다.

'나는 예전에 어디에 태어났었고, 성(姓)은 무엇이었으며 이름은 무엇이었다. 어떤 음식을 먹었고 어떤 괴로움과 즐거움을 받았었다'라고 알았고, 또 수명이 길고 짧았던 것과 저기서 죽어 여기에 태어났고 여기서 죽어 저기에 태어났다는 그러한 인연의 본말을 모두 다 알았다.

그는 또 청정하여 더러움이 없는 삼매에 든 마음[三昧心]으로 두려움이 없게 되어, 태어나고 죽는 중생들을 관찰하였다. 그는 또 천안(天眼)으로 태어나고 죽는 중생들을 관찰하여 좋은 세계와 나쁜 세계, 좋은 모양과 나쁜 모양, 예쁜지 추한지 등 그 행에 따른 종류들을 모두 다 알았다.

또 어떤 중생이 몸과 입과 뜻으로 나쁜 짓을 저지르고 성현을 비방하며 온갖 삿된 업의 근본을 짓고는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥에 태어나는 것을 알았고, 또 어떤 중생이 몸과 입과 뜻으로 선한 행을 하였고 성현(聖賢)을 비방하지 않아 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 천상의 좋은 곳에 태어났다는 것을 죄다 알았다.

그는 또 청정한 천안으로 중생들을 관찰하여 예쁘고 추함과 좋은 세계와 나쁜 세계, 좋은 모양과 나쁜 모양을 모두 다 알고 두려움이 없게 되었다.

그는 또 보시하는 마음이 있고 번뇌가 다한 뒤에는 괴로움을 관찰해 사실 그대로 알았으니, 즉 '이것은 괴로움[苦]이고, 이것은 괴로움의 발생[苦集]

이며, 이것은 괴로움의 소멸[苦盡]이고, 이것은 괴로움에서 벗어나는 방법[苦出要]이다'고 사실 그대로 알았다. 그는 이렇게 관찰하고는 탐욕의 번뇌[欲漏]에서 마음이 해탈하고 생존의 번뇌[有漏]와 무명의 번뇌[無明漏]에서 마음이 해탈하였다. 이렇게 해탈하고 나서는 곧 해탈하였다고 아는 지혜[解脫智]를 얻었다. 그래서 나고 죽음은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 태(胎)를 받지 않는다는 것을 사실 그대로 알았다.

그 때 계두 범지는 바로 아라한(阿羅漢)이 되었다.

그 때 존자 계두는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세상에는 도저히 될 수 없는 것이 다섯 가지 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 인가? 없어질 물건은 잃지 않으려 하여도 그리 될 수 없고, 완전히 소멸할 법은 소멸하지 않게 하려 하여도 그리 될 수 없으며, 늙는 법은 늙지 않게 하려 하여도 그리 될 수 없고, 병드는 법은 병들지 않게 하려 하여도 그리 될 수 없으며, 죽는 법은 죽지 않게 하려 하여도 그리 될 수 없다. 비구들아, 이것을 일러 '도저히 될 수 없는 다섯 가지가 있다'고 하는 것이니라.

여래가 세상에 출현하건 출현하지 않건 이 법계는 영원히 머물러 여여(如如)하기 때문에 무너지지 않지만, 없어지고 소멸하는 소리와 나고 늙고 병들고 죽는 것들은 생기거나 혹은 사라져서 모두 다 그 근본으로 돌아간다. 비구들아, 이것을 일러 '다섯 가지 법은 어떻게 할 수 없다'고 하는 것이다.

그러므로 마땅히 방편을 구해 5근(根)을 닦아야 한다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 이른바 신근(信根)·정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)이니라.

비구들아, 이 5근을 닦아 익히면 곧 수다원(須陀洹)을 성취하여 집집마다 모두 같은 종족이 될 것이며, 더욱 나아가면 사다함(斯陀含)을 성취하고, 거기서 더 나아가 5결사(結使)를 없애면 아나함(阿那含)을 성취하여 거기에서

열반에 들고 이 세상으로 돌아오지 않을 것이며, 거기서 더 나아가 번뇌가 다하면 번뇌가 없게 되어 심해탈(心解脫)하고 혜해탈(慧解脫)하며 몸으로 그것을 증득하여 자유롭게 노닐면서 다시는 태를 받지 않는다는 것을 사실 그대로 알게 될 것이다.

그러므로 마땅히 방편을 구해 앞의 다섯 가지 법을 버리고 뒤의 5근(根)을 닦아야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"고칠 수 없는 다섯 종류의 사람이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 종류의 사람인가? 첫째 아첨하는 사람은 고칠 수 없고, 둘째 간사한 사람은 고칠 수 없으며, 셋째 입이 거친 사람은 고칠 수 없고, 넷째 질투하는 사람은 고칠 수 없으며, 다섯째 은혜를 모르는 사람은 고칠 수 없다. 비구들아, 이것을 일러 '다섯 무리의 사람은 고칠 수 없다'고 하는 것이니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

간사하고 입이 거친 사람

질투하고 은혜를 모르는 사람

이런 사람들은 고칠 수 없나니

지혜로운 이 그를 버리느니라.

"그러므로 모든 비구들아, 항상 바른 마음을 배워 질투를 버리고, 말한 바대로 법답게 위의(威儀)를 닦으며, 은혜를 기억해 갚을 줄을 알아야 하나니, 작은 은혜도 잊지 말아야 하거늘 하물며 큰 은혜이겠는가? 아끼고 탐내는 마음을 가지지 말고 또 자기를 칭찬하고 남을 비방하지 않도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]5)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"옛날 석제환인은 삼십삼천에게 이렇게 명령하였다.

'만일 너희들이 아수륜(阿須倫)과 싸워 아수륜이 지고 하늘이 이기게 되거든, 너희들은 비마질다라(毗摩質多羅)6)아수륜을 잡아 이리 끌고 와서 그 몸을 다섯 군데를 꼭꼭 묶어라.'

그 때 비마질다라아수륜도 여러 아수륜들에게 명령하였다.

'너희들이 오늘 저 하늘들과 싸워 만일 이기게 되거든 석제환인을 잡아 결박해 이곳으로 끌고 오너라.'

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 그 때 그 둘은 서로 싸웠는데 하늘이 이기고 아수륜이 졌다. 삼십삼천은 아수륜의 왕 비마질다라를 잡아 그 몸을 결박하여 석제환인에게 끌고 가서 중문 밖에 두고 다섯 군데를 밧줄로 꼭꼭 결박하는 것을 직접 보았다. 그 때 아수륜의 왕 비마질다라는 이렇게 생각하였다.

'이 하늘들의 법은 바르고 아수륜의 소행은 비법(非法)이다. 나는 이제 아수륜을 좋아하지 않고 지금부터는 이 천궁에서 살리라.'

그리고 그는 곧 말하였다.

'하늘들의 법은 바르고 아수륜은 비법이다. 나는 여기서 살고 싶다.'

이렇게 생각하자, 그 즉시 아수륜들의 왕 비마질다라는 그 몸의 결박이 저절로 풀어지고 다섯 가지 욕망[五欲]으로 스스로 즐기고 있다는 것을 깨닫게 되었다. 그러나 만일 아수륜들의 왕 비마질다라가 '하늘들은 비법이요 아수

5) 잡아함 제40권 제1110경과 제43권 제1168경, 별역잡아함 제2권의 제39경을 참조하라.

6) 팔리어로는 Vepacitti이고 비마질다(毗摩質多)로 음역하기도 하며, 사종종(絲種種)·문신(紋身)으로 한역하기도 한다. 환술(幻術)에 능해 실 한 가닥으로 갖가지 조화를 부릴 수 있다고 한다.

륜의 법만이 바르다. 나는 삼십삼천이 쓸데가 없다. 다시 아수륜 궁전으로 돌아가고 싶다'고 생각하고 나면, 그 즉시 아수륜왕의 몸은 곧 다섯 개의 밧줄에 묶이고 다섯 가지 욕망은 저절로 사라지곤 하였다.

모든 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 결박의 빠르기가 이보다 더한 것은 없느니라. 그러나 악마의 결박은 이보다 더 심하니라. 설사 번뇌[結使]의 악마가 묶으려 하더라도 움직이면 악마에게 묶이겠지만 움직이지 않으면 악마에게 묶이지 않느니라.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 마음이 묶이지 않게 하고 한적한 곳을 좋아해야 한다. 왜냐 하면 이 모든 번뇌는 악마의 경계이기 때문이다. 만일 비구가 악마 경계에 머문다면, 그는 끝내 태어남·늙음·병듦·죽음을 벗어나지 못하고, 근심·걱정·괴로움·번민을 벗어나지 못할 것이다.

나는 이제 이 괴로움의 한계를 말했느니라.

또 만일 비구가 마음이 움직이지 않아서 번뇌에 집착하지 않는다면, 그는 곧 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·걱정·괴로움·번민에서 벗어나게 될 것이다. 나는 이제 이 괴로움의 한계를 말했느니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 이렇게 배워서 번뇌를 없애고 악마의 경계를 초월해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난이 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 섰다. 이 때 아난이 세존께 여쭈었다.

"없어짐[盡]을 말씀하시는데 어떤 법을 일컬어 '없어진다'고 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"아난아, 색(色)은 함이 없는 인연으로서 그런 이름만 있다. 탐욕도 없고

함도 없는 것으로서 이것을 '아주 없어지는 법'이라고 한다. 그 없어지는 것을 '완전히 없어진다[滅盡]'고 말한다. 통(痛 : 受)·상(想)·행(行)·식(識)은 함도 없고 지음도 없다. 그것은 아주 다 사라지는 법으로서 탐욕도 없고 더러움도 없다. 그것은 완전히 없어지는 것이므로 '완전히 없어진다'고 말한다.

아난아, 마땅히 알아야 한다. 5성음(盛陰)은 탐욕도 없고 지음도 없는 사라지는 법이다. 저 완전히 없어지는 것을 '완전히 없어진다'고 말한다. 이 5성음은 아주 없어져 영원히 생기지 않기 때문에 '완전히 없어진다'고 말하느니라."

그 때 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 생루(生漏) 범지(梵志)가 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 이 때 생루 범지가 세존께 여쭈었다.

"어떻습니까? 구담(瞿曇)이시여, 어떤 인연이 있고 어떤 과거의 행이 있었기에 이 백성들이 없어지고 사라지고 줄어들게 된 것입니까? 예전엔 성이 있었는데 지금은 허물어졌고 예전엔 백성들이 살았는데 지금은 빈터가 되었습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"범지여, 알고 싶은가? 그것은 다 그 백성들의 소행이 법답지 않았기 때문이다. 그래서 예전엔 성이 있었는데 지금은 무너졌고, 예전엔 백성이 살았는데 지금은 빈터가 된 것이다. 백성들이 간탐(?貪)에 묶이고 애욕을 익힌 결과, 때아닌 바람이 불고 비가 때맞춰 내리지 않아 심은 종자들이 자라지 못했고, 이 곳에 살던 백성들의 시체가 길에 넘치게 된 것이니라. 범지야, 마땅히 알아야 한다. 이런 인연으로 나라가 무너지고 백성이 번성하지 못하게 된 것이니라.

또 범지야, 백성들의 소행이 법답지 않으면 뇌성벽력의 자연 현상이 생기고 하늘에서 우박이 내려 모판을 못쓰게 만든다. 그럴 때 죽어가는 백성들은

이루 다 헤아릴 수 없느니라.

또 범지야, 백성들의 소행이 법답지 않으면 서로 싸우고 다투게 되니, 주먹으로 치기도 하고 기왓장이나 돌을 던져 서로 생명을 잃게 하느니라.

또 범지야, 그 백성들이 서로 싸우며 자기들이 있는 곳을 불안하게 여기면 나라의 임금도 편안하지 않아 군사를 일으켜 서로 공격하게 되어, 칼에 찔려 죽기도 하고 창이나 화살에 찔려 죽기도 하는 등 죽는 사람이 이루 다 헤아릴 수 없이 많게 된다. 범지야, 이와 같은 인연으로 백성들이 줄어들고 번성하지 못하게 되느니라.

또 범지야, 백성들의 소행이 법답지 않기 때문에 하늘과 땅의 신이 도와줄 기회를 얻지 못하여 백성들은 재앙을 당하기도 하고, 질병으로 자리에 눕게 되면 항복 받는 이는 적고 병으로 죽는 이는 많게 되느니라.

범지야, 이것을 일러 '이런 인연으로 백성들이 줄어들고 번성하지 못하게 된다'고 하는 것이니라."

그 때 생루 범지가 세존께 아뢰었다.

"구담의 말씀은 매우 시원합니다. 이렇게 사람들이 줄어드는 이치를 말씀해주시니, 진실로 여래의 말씀과 틀림이 없습니다. 예전엔 성이 있었는데 지금은 허물어졌고, 예전엔 사람이 살았는데 지금은 빈터가 되었습니다. 왜냐 하면 법답지 않기 때문에 곧 간탐의 병이 생겼고, 간탐의 병이 생겼기 때문에 삿된 업이 생겼으며, 삿된 업이 생겼기 때문에 하늘이 때맞춰 비를 내리지 않아 오곡은 익지 않고 백성들은 번성하지 못하게 되었으며, 비법(非法)이 유행하게 되자 하늘이 재앙을 내려 모판을 못쓰게 만든 것입니다.

그들이 비법을 행함으로써 간탐의 병에 집착하자 나라의 임금도 편하지 않아 제각기 군사를 일으켜 서로 공격하였고 죽은 사람이 이루 헤아릴 수 없을 정도로 많았습니다. 그리하여 나라는 황폐해지고 백성들은 사방으로 흩어지게 된 것입니다.

오늘 세존의 말씀은 참으로 훌륭하고 시원스럽습니다. 비법(非法)으로 말미암아 이런 재앙이 닥치게 되니, 즉 남에게 붙잡혀 그 목숨이 끊기게 됩니다. 비법으로 말미암아 도둑질할 마음이 생기고, 도둑질할 마음을 낸 뒤에는 왕에게 잡혀 죽게 되며, 삿된 업을 지음으로써 비인(非人)들이 그 틈을 엿보

게 됩니다. 그 인연으로 말미암아 곧 목숨을 마치게 되어 백성들이 줄어들기 때문에 살만한 성이 없게 된 것입니다.

구담이시여, 오늘 너무도 많은 말씀을 해주셨습니다. 마치 꼽추가 등을 펴고 장님이 눈을 뜨며 어둠 속에서 등불을 얻은 듯, 안목이 없는 자에게 안목이 되어 주셨습니다. 이제 사문 구담께서는 무수한 방편으로 설법하셨습니다. 저는 이제 거듭 부처님과 법과 승가에 귀의합니다. 원컨대 우바새가 되는 것을 허락해 주소서. 이 목숨 다할 때까지 다시는 감히 살생을 하지 않겠습니다.

만일 사문 구담께서 제가 코끼리나 말을 탄 것을 보게 되시더라도 저는 여전히 공경하겠습니다. 왜냐 하면 저는 파사닉왕(波斯匿王)과 빈비사라왕(頻毗娑羅王)·우전왕(優塡王)·악생왕(惡生王)·우다연왕(優陀延王)으로부터 범지의 복을 받는 자7)로서 그 덕을 잃을까 두렵기 때문입니다. 만일 제가 오른 어깨를 드러내거든 세존께서는 저의 예배를 받아 주소서. 만일 제가 걸어가다가 구담께서 오시는 것을 보게 되면 저는 신었던 신을 벗겠사오니, 세존께서는 저의 예배를 받아주소서.

그 때 세존께서는 고개를 끄덕여 허락하셨다. 그러자 생루 범지는 너무 기뻐 어쩔 줄 몰라 하면서 부처님 앞으로 나아가 아뢰었다.

"저는 거듭 사문 구담께 귀의합니다. 원컨대 세존께서는 우바새가 되도록 허락해 주소서."

세존께서는 그를 위해 차례대로 설법하시어 기쁜 마음을 내게 하셨다. 범지는 설법을 듣고 곧 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 생루 범지는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

7) 고려대장경 원문은 '범지복(梵之福)'이다. 이는 곧 범분(梵分)으로서 팔리어로는 brahma-deyya이고 정시지(淨施地)라고 한역한다. 왕이 바라문에게 하사하는 봉지(封地)를 말한다.

증일아함경 제27권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

35. 사취품(邪聚品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"삿된 소견을 가진 무리에 속한 사람은 어떤 얼굴과 어떤 모양을 가지는가?"

비구들이 세존께 아뢰었다.

"여래께서는 모든 법의 왕이요, 모든 법의 어른이십니다. 훌륭하십니다, 세존이시여. 모든 비구들을 위해 그 뜻을 말씀해주소서. 저희들은 그 말씀을 듣고 나서 받들어 행하겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너희들은 잘 사유하고 기억하라. 내 너희들을 위해 그 뜻을 해설하리라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다. 세존께서 말씀하셨다.

"삿된 무리에 속한 사람은 다섯 가지 일을 보면 알 수 있다. 다섯 가지가 보이면 곧 그 사람은 삿된 무리에 머물고 있음을 알 수 있느니라.

어떤 것이 그 다섯 가지인가? 웃어야 할 때에 웃지 않는 것, 기뻐해야 할

때에 기뻐하지 않는 것, 사랑하는 마음을 내야 할 때에 사랑하는 마음을 내지 않는 것, 나쁜 짓을 하고도 부끄러워하지 않는 것, 좋은 말을 들어도 마음에 두지 않는 것이다. 이런 사람은 반드시 삿된 무리에 머무는 사람임을 알아야 한다. 삿된 무리에 머무르는 사람은 이 다섯 가지 일로 알 수 있느니라.

또 바른 무리에 머무르는 사람은 어떤 모양과 어떤 인연을 가지고 있는가?"

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"여래께서는 모든 법의 왕이요, 모든 법의 어른이십니다. 원컨대 세존께서는 비구들을 위해 그 뜻을 말씀하여 주소서. 저희들은 말씀을 듣고 나서 받들어 행하겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너희들은 잘 사유하고 기억하라. 내 너희들을 위해 그 뜻을 해설하리라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 모든 비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다. 세존께서 말씀하셨다.

"바른 무리에 속한 사람도 다섯 가지 일로 알 수 있다. 다섯 가지가 보이면 그 사람은 바른 무리에 머물고 있는 사람임을 알 수 있느니라.

어떤 것이 그 다섯 가지인가? 웃어야 할 때에 웃는 것, 기뻐해야 할 때에 기뻐하는 것, 사랑하는 마음을 내야할 때에 사랑하는 마음을 내는 것, 부끄러워해야 할 때에 부끄러워하는 것, 좋은 말을 들으면 마음에 두는 것이다. 이런 사람은 바른 무리에 머물고 있는 사람임을 알아야 하느니라.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 삿된 무리를 버리고 바른 무리에 머물도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여래는 세상에 출현할 때 반드시 다섯 가지 일을 한다. 어떤 것이 그 다섯 가지 일인가? 첫째는 법륜(法輪)을 굴리는 일이요, 둘째는 부모를 제도하는 일이며, 셋째는 믿음이 없는 사람을 믿음의 땅에 세우는 일이요, 넷째는 보살의 마음을 내지 못한 이로 하여금 보살의 마음을 내게 하는 일이며, 다섯째는 미래에 올 부처님을 예언하는 일이니라.

만일 여래가 세상에 출현하면 반드시 이 다섯 가지 일을 한다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 자애로운 마음을 내고 여래를 향하여야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"다섯 가지 보시는 복(福)을 얻지 못한다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 첫째는 칼을 남에게 주는 것이요, 둘째는 독약을 남에게 주는 것이며, 셋째는 들소를 남에게 주는 것이요, 넷째는 음녀(?女)를 남에게 주는 것이며, 다섯째는 귀신사당을 짓는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '이 다섯 가지 보시는 그 복을 얻지 못한다'고 하는 것이니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 또 큰 복을 얻게 하는 다섯 가지 보시가 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 첫째는 동산을 만드는 것이요, 둘째는 숲을 만드는 것이며, 셋째는 다리를 놓는 것이요, 넷째는 큰 배를 만드는 것이며, 다섯째는 미래와 과거를 위해 살집을 짓는 것이다.

비구들아, 이것을 일러 '이 다섯 가지는 복을 얻게 하는 것이다'라고 한 것이니라.

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

동산 만드러 시원함을 베풀거나

또는 튼튼한 다리를 놓아

강나루 사람들을 건너게 해주며

또 나그네 위해 좋은 집을 짓는 자

그런 사람은 밤이건 낮이건

언제나 그 복을 누리게 되리니

계율과 선정을 두루 성취한

그 사람 반드시 천상에 태어나리.

"그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 이 다섯 가지 보시 닦기를 생각해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여자는 다섯 가지 힘을 가지고 그 남편을 가볍게 본다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 첫째는 색(色)의 힘이요, 둘째는 친척의 힘이며, 셋째는 농사의 힘이요, 넷째는 아이의 힘이며, 다섯째는 스스로 지키는 힘이다. 이것을 일러 '여자에게는 다섯 가지 힘이 있다'고 하는 것이니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 여자들은 이 다섯 가지 힘에 의지해 남편을 가볍게 여기느니라. 그러나 만일 남편에게 한 가지 힘만 있으면 그 여자를 눌러 버리고 만다. 어떤 것이 그 한 가지 힘인가? 그것은 이른바 부귀(富貴)의 힘이니라.

남편이 부하고 귀하면 색의 힘도 당하지 못하고, 친척과 농사와 아이와 스스로를 지키는 힘도 당하지 못한다. 그것은 이 한 가지 힘으로 저러한 힘들을 이기기 때문이니라.

저 악마 파순(波旬)에게도 다섯 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인

가? 빛깔의 힘·소리의 힘·냄새의 힘·맛의 힘·감촉의 힘이 그것이다. 저 어리석은 사람들은 빛깔·소리·냄새·맛·감촉의 법에 집착하기 때문에 파순(波旬)의 경계를 벗어나지 못하느니라.

그러나 만일 성인의 제자로서 한 가지 힘만 성취한다면 그러한 힘들을 이길 수 있다. 어떤 것이 그 한 가지 힘인가? 이른바 방일(放逸)하지 않는 힘이다. 만일 성인의 제자가 방일하지 않음[無放逸]를 성취한다면 그는 빛깔·소리·냄새·맛·감촉에 얽매이지 않을 것이다. 5욕(欲)에 얽매이지 않기 때문에 능히 태어남·늙음·병듦·죽음의 법을 분별해 악마의 다섯 가지 힘을 이기고 악마의 경계에 떨어지지 않으며, 온갖 두려움을 벗어나 함이 없는 곳에 이르느니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

계율은 달콤한 이슬 같은 길이요

방일은 죽음으로 가는 길이라네.

탐하지 않으면 죽지 않나니

도를 잃으면 스스로 죽느니라.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 기억해 수행하며 방일하지 말라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여자들에겐 다섯 가지 욕망이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 욕망인가? 첫째는 호화롭고 귀한 집안에 태어나는 것이요, 둘째는 부귀한 집으로 시집을 가는 것이며, 셋째는 남편으로 하여금 제 말을 따르게 하는 것이요, 넷째

는 아이를 많이 두는 것이며, 다섯째는 집에서 혼자 마음대로 하는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '여자들에게는 다섯 가지 욕망이 있다'는 것이니라.

비구들아, 이와 같이 우리 비구들에게도 욕심 낼 만한 다섯 가지 일이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 이른바 계율[禁戒]·많이 들음[多聞]·삼매(三昧)·지혜(智慧)·지혜해탈(智慧解脫)을 성취하는 것이다. 이것을 일러 '비구들에게도 욕심 낼 만한 다섯 가지 법이 있다'고 하는 것이니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

나는 호화로운 종족으로 태어나

부유하고 귀한 집으로 시집가고

남편도 마음대로 부려 보았으면

그러나 복 없으면 되지 않는다네.

나는 많은 자식을 두고

향과 꽃으로 아름답게 꾸몄으면

비록 이러한 욕심은 있어도

그러나 복 없으면 되지 않는다네.

믿음과 계율을 완전히 이루고

삼매에 들어 흔들리지 않으며

지혜 또한 성취하는 것

이는 게으르면 되지 않는다네.

도의 과위를 빨리 얻고 싶고

생사의 깊은 연못을 벗어나

열반에 이르기를 바라고 원하지만

이는 게으르면 되지 않는다네.

"그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 선(善)한 법을 행

하고 선하지 않은 법은 버리며, 점차적으로 앞으로 나아가고 중간에 후회하는 마음을 가지지 말아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"남을 향해 예배하지 않아야 할 다섯 때가 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 때인가? 만일 탑 가운데 있을 때라면 예배하지 않아야 하고, 대중 가운데 있을 때라면 예배하지 않아야 하며, 길을 가고 있을 때라면 예배하지 않아야 하고, 병으로 누워 있을 때라면 예배하지 않아야 하며, 음식을 먹고 있을 때라면 예배하지 않아야 한다. 비구들아, 이것을 일러 '다섯 가지 경우에는 예배하지 않아야 한다'고 하는 것이니라.

또 때를 알아 예배해야 하는 다섯 가지 경우가 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 탑 가운데 있지 않을 때, 대중 가운데 있지 않을 때, 길을 가고 있지 않을 때, 병들지 않았을 때, 음식을 먹고 있지 않을 때이니, 그럴 때에는 예배해야 하느니라.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 때를 따라 행하는 방편을 쓰도록 해야 한다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城)의 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제44권 1,181번째 소경과 『별역잡아함경』 제5권 95번째 소경이 있다.

비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서 우두반(優頭槃)2)에게 말씀하셨다.

"너는 지금 라열성에 들어가 더운물을 조금 구해 오너라. 왜냐 하면 내가 오늘은 척추에 풍병(風病)을 앓고 있어 아프기 때문이다."

우두반이 부처님께 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

이 때 우두반은 부처님의 분부를 받고, 때가 되자 가사를 입고 발우를 가지고 라열성에 들어가 더운물을 구하였다. 그 때 존자 우두반은 이런 생각을 하였다.

'세존께서는 무슨 이유로 나에게 더운물을 구해오라고 하신 걸까? 여래께선 모든 번뇌가 이미 없어지고 온갖 선을 두루 가지셨다. 그런데도 여래께서는 '나는 지금 풍병으로 앓는다'고 말씀하셨다. 또 세존께서는 누구네 집으로 찾아가라고 성명(姓名)도 가르쳐 주시 않으셨다.'

그 때 존자 우두반은 라열성의 남자들 중에 반드시 제도해야 할 사람을 천안(天眼)으로 살펴보았다. 이 때 선근(善根)을 심지 않고 계율도 없으며 믿음도 없고 사견을 가졌으며 부처님과 법과 승가에 대해 치우친 견해를 가진 비사라선(毗舍羅先)이라는 장자가 라열성에 있는 것을 보았다. 그는 '보시의 덕도 없고 주는 일도 없고 받는 자도 없으며, 또 선악의 과보도 없다. 현세도 후세도 없고 아버지도 어머니도 없으며, 세상에는 현세와 후세에서 몸소 증득하여 스스로 노닐며 교화하는 사문 바라문 등의 성취자도 없다'는 이런 견해를 가지고 있었다.

그는 수명이 극히 짧아 닷새 뒤에는 반드시 목숨을 마치게 되어 있었고, 또 오도대신(五道大神)을 섬기고 있었다.

그 때 우두반은 이렇게 생각하였다.

'여래께서는 반드시 저 사람을 제도하고 싶어하실 것이다. 왜냐 하면 이 장자는 목숨을 마친 뒤에 반드시 제곡지옥(啼哭地獄)에 떨어질 것이기 때문이

2) 팔리어로는 Upav a이다. 우파마나(優波摩那)라 음역하기도 하고, 백정(白淨)으로 한역하기도 한다.

다.'

우두반은 빙그레 웃었다. 오도대신은 멀리서 그가 웃는 것을 보고는 곧 제 모습을 숨기고 사람 모양으로 변해 우두반에게 와서 심부름꾼이 되었다. 그 때 존자 우두반은 그 심부름꾼을 데리고 장자의 집으로 찾아가 문 밖에서 잠자코 서 있었다. 장자는 어떤 도인이 문 밖에 서 있는 것을 멀리서 보고 곧 이런 게송을 말하였다.

잠자코 서 있는 그대는 지금

머리를 깎고 가사를 입었구나

무엇을 구하려 하는가?

무슨 까닭으로 여기 왔는가?

그러자 우두반도 게송으로 대답하였다.

집착 없는 분이신 여래께서

지금 풍병으로 앓고 계시오.

만일 더운물이 있다면

여래께선 목욕하고 싶어하시오.

장자는 잠자코 대답하지 않았다. 그 때 오도대신이 비사라선에게 말하였다.

"장자는 더운물을 보시하라. 반드시 한량없는 복을 얻고 단 이슬 같은 과보를 받을 것이다."

장자가 대답하였다.

"내게는 오도대신이 있는데 이 사문을 섬겨 무슨 이익이 있겠는가?"

오도 대신은 이런 게송을 말하였다.

여래께서 세상에 태어나실 때

하늘의 제왕도 내려와 모셨으니

그 누가 이 분보다 더 빼어나

이 분과 짝할 수 있을까?

아무리 오도대신 섬기더라도

구제 받는 일 있을 수 없으니

차라리 이 석씨 스승께 공양하라.

곧 반드시 큰 과보 얻으리라.

오도 대신은 다시 장자에게 말하였다.

"너는 스스로 몸과 입과 뜻이 행하는 일을 잘 단속하는 것이 좋을 것이다. 너는 오도대신의 위력을 모르느냐?"

오도 대신은 곧 큰 귀신의 형상으로 변해 오른손에 칼을 들고 장자에게 말하였다.

"지금 내가 바로 오도 대신이다. 빨리 저 사문에게 더운물을 드려라. 주저하지 말라."

이 때 장자는 곧 이렇게 생각하였다.

'참으로 기이하고 참으로 특별나구나. 오도 대신도 이 사문을 공양하는구나.'

그는 곧 향기로운 더운물을 도인에게 드리고 또 석밀(石蜜)까지 사문에게 드렸다.

이 때 오도대신은 그 향기로운 더운물을 손수 들고 우두반과 함께 세존께서 계시는 곳으로 갔고, 향기로운 더운물을 여래께 바쳤다.

그 때 세존께서 그 향기로운 더운물로 몸을 씻으시자 병은 즉시 차도를 보이고 더 이상 심해지지 않았다.

장자는 닷새 뒤에 목숨을 마치고 사천왕천(四天王天)에 태어났다.

그 때 존자 우두반은 장자가 죽었다는 말을 듣고 곧 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 우두반이 여래께 여쭈었다.

"그 장자는 목숨을 마치고 지금 어디에 태어났습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그 장자는 목숨을 마치고 사천왕천에 태어났느니라."

우두반이 부처님께 아뢰었다.

"그 장자는 그곳에서 목숨을 마치면 다시 어디에 태어납니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그곳에서 목숨을 마치면 다시 사천왕천 중 삼십삼천에 태어나고 나아가 타화자재천(他化自在天)에 태어날 것이요, 그곳에서 목숨을 마치면 다시 사천왕천에 태어날 것이다. 이렇게 그는 60겁 동안 나쁜 세계에 떨어지지 않을 것이고 최후에는 사람의 몸을 얻어 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 배워 벽지불(?支佛)이 될 것이다. 왜냐 하면, 더운물을 보시한 그 복덕(福德)이 그러하기 때문이다.

그런 까닭에 우두반아, 많은 스님들을 목욕시키고 그 설법을 들어야겠다고 항상 생각해야 한다. 우두반아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 존자 우두반은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 범행 닦기가 싫어져서 계율을 버리고 속가로 돌아가려고 하였다. 그는 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 그 비구가 세존께 아뢰었다.

"저는 이제 범행(梵行) 닦기가 싫어져 계율을 버리고 속가로 돌아가고자 합니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 무슨 까닭에 범행 닦기가 싫어졌으며 계율을 버리고 속가로 돌아가려고 하는가?"

비구가 대답했다.

3) 이 소경의 이역경(異譯經)으로는 안세고(安世高)가 한역한 『불설아난동학경(佛說阿難同學經)』이 있다.

"저는 지금 마음이 치성(熾盛)하여 몸 안에서 불꽃처럼 훨훨 타오르고 있습니다. 저는 비길 데 없이 단정한 여자를 보게 되면, 곧 저 여자와 사귀어 보았으면 하는 생각을 하게 되고, 또 다시 '이것은 바른 법이 아니다. 만일 내가 이 마음을 따른다면 그것은 바른 도리가 아니다' 하는 생각도 하곤 합니다. 저는 그 때 다시 이렇게 생각하였습니다.

'이것은 나쁜 이익이요, 좋은 이익이 아니다. 이것은 나쁜 법이요, 좋은 법이 아니다.'

그래서 저는 지금 계율을 버리고 속가로 돌아가려는 것입니다. 사문의 계율은 실로 범해서는 안 되는 것입니다. 차라리 저는 속인으로 살면서 분수껏 보시나 하며 살겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"무릇 여자에게는 다섯 가지 나쁜 점이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 첫째는 더러운 것이요, 둘째는 이간질하는 것이며, 셋째는 질투하는 것이요, 넷째는 성내는 것이며, 다섯째는 은혜를 모르는 것이니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

기쁨은 재물에서 오는 것이 아니요

겉모양은 착하지만 속에는 독 품었네.

착한 길로 나아가는 사람 방해하나니

더러운 못을 버리는 매[鷹]같이 하라.

"그런 까닭에 비구야, 마땅히 더러운 생각을 버리고 깨끗한 관찰을 사유(思惟)하라. 만일 비구가 깨끗한 관찰을 사유한다면 그는 욕애(欲愛)·색애(色愛)·무색애(無色愛)4)를 끊고 무명(無明)과 교만(?慢)을 완전히 끊을 것이다. 비구야, 지금 너의 그 욕심은 어디서 생겨나느냐? 그 여자의 머리털에서 생겼느냐? 그러나 머리털은 더러운 체액처럼 더럽고, 모두 허깨비처럼

4) 욕애(欲愛)는 감각적 쾌락에 대한 갈망을, 색애(色愛)는 존재하는 것에 대한 갈망을, 무색애(無色愛)는 존재하지 않는 것에 대한 갈망을 뜻한다. 이를 욕애(欲愛)·유애(有愛)·비유애(非有愛)라고도 한다.

세상 사람을 속이는 것이다. 손·손톱·이[齒] 등 몸에 딸린 것들은 그 어느 것 하나 깨끗한 부분이 없다. 어느 것이 참되며 어느 것이 진실한가? 머리에서 발끝에 이르기까지 모두 이와 같으니라. 간·쓸개·5장(藏) 따위의 형상 있는 물건들은 하나도 탐낼만한 것이 없다. 그 어느 것이 참된가? 비구야, 지금 너의 그 욕심은 어디서 생겼느냐? 네가 지금 범행을 잘 닦는다면 여래의 바른 법은 반드시 괴로움을 없애줄 것이다. 사람의 목숨은 너무도 짧아 세상에 오래 머물지 못한다. 아무리 오래 산다고 해도 1백 년을 넘기지 못하고, 혹 1백 년을 넘긴다 해도 얼마 되지 않아 죽느니라. 비구야, 마땅히 알아야 한다. 여래가 세상에 출현하는 것은 참으로 만나기 어려운 일이요, 법을 듣는 것도 역시 어려운 일이다. 4대(大)로 된 몸을 받기도 어렵고, 모든 감각기관이 완전하기도 어려우며, 중국(中國)5)에 태어나기도 어렵다. 선지식(善知識)을 만나기도 어렵고, 그로부터 법을 듣기도 어려우며, 그 뜻을 분별하기도 어렵고, 법과 법을 성취하기도 어려우니라.

비구야, 만일 네가 지금 선지식을 따라고 잘 섬긴다면 법을 올바르게 분별할 수 있어야 하고, 또 남을 위해 그 뜻을 자세히 설명해야 하느니라. 만일 법을 들은 뒤에 잘 분별할 수 있고, 그 법을 분별한 뒤에 그 뜻을 설명할 수 있으며, 탐욕의 생각, 성냄과 어리석음의 생각이 없어 이 3독(毒)을 여읜다면, 곧 태어남·늙음·병듦·죽음을 벗어날 것이니라. 나는 지금 그 뜻을 간략하게 말하였다."

그 때 그 비구는 부처님의 가르침을 듣고 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 예배하고 물러나 떠나갔다.

그 때 그 비구는 한적한 곳에서 법을 깊이 사유하였다.

'족성자들이 수염과 머리를 깎고 출가하여 도를 배우고 위없는 범행을 닦으려고 하는 까닭은 나고 죽음을 이미 다하고 범행이 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 태를 받지 않기 위해서이다.'

이와 같이 사유하여 사실 그대로를 알았다. 그 때 그 비구는 곧 아라한이 되었다.

5) 여기서는 인도(印度)를 가리킨다.

그 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 가란다죽원에서 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 아난(阿難)과 다기사(多耆奢)7)는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 성에 들어가 걸식하였다. 이 때 다기사는 어떤 거리에서 한 여인을 보았는데 그녀는 세상에서 보기 드물 만큼 너무도 단정하였다.

그는 그 모습을 보고 난 뒤 마음이 어지러워져 평상시와 같지 않았다. 다기사는 곧 아난에게 게송으로 말하였다.

애욕의 불꽃이 훨훨 타올라

제 마음이 뜨겁게 달아오릅니다

이를 끌 방법 말해 주시면

저에게 큰 도움이 될 것입니다.

그러자 아난도 또 게송으로 대답하였다.

애욕이라는 전도(顚倒)된 법으로

마음이 맹렬히 타오른다는 걸 알아라.

모습을 떠올리는 생각 없애버리면

애욕은 곧 저절로 쉬게 되리라.

그 때 다기사가 다시 게송으로 말하였다.

6) 잡아함 제45권 제1214경을 참조하라.

7) 팔리어로는 Va g sa라고 한다. 붕기사(鵬耆舍)·범기(凡耆)라고도 하며 의역하여취선(取善)이라고 한다.

마음은 이 몸의 근본이 되고

눈은 바라보는 근원입니다.

꿈속에서 보고 가까이 했던 것

그 몸 시들은 어지러운 풀 같네.

이 때 존자 아난은 곧 앞으로 다가가 오른손으로 다기사의 머리를 어루만지며 이런 게송을 설하였다.

탐욕이 없으신 부처님께서

애욕 많은 난다(難陀)를 제도했던 때를 기억하라.

천상과 지옥을 함께 보이셨으니

마음을 제어하면 다섯 갈래 세계를 벗어나리라.

다기사는 존자 아난의 말을 듣고 이렇게 말하였다.

"이제 그만 두소서. 아난이여, 함께 걸식을 마치고 세존께 돌아가십시다."

그 때 그 여인은 멀리서 다기사를 보고 방긋 웃었다. 다기사는 그 여인의 웃음을 보고 생각하였다.

'지금 그대의 몸뚱이는 뼈를 세워놓고 가죽으로 둘러싼 것이다. 마치 더러운 것이 가득 담긴 화병(畵甁)과 같아 세상 사람을 홀리고 생각을 어지럽히는구나.'

존자 다기사는 그 여인을 머리에서 발끝까지 모두 관찰하였다.

'저 몸뚱이에 탐할 만한 것이 무엇이 있는가? 서른 여섯 가지 부위가 모두 다 더러운 것뿐이다. 지금 이 온갖 것들은 다 어디서 생겨났을까?'

존자 다기사는 다시 이렇게 생각하였다.

'내가 지금 남의 몸을 관찰하기보다는 차라리 내 몸 속을 잘 살펴보자. 이 탐욕은 어디서 생겨났을까? 흙의 요소에서 생겨났을까? 물이나 불이나 바람의 요소에서 생겨났을까? 만일 흙이라는 요소에서 생겼다면 흙의 요소는 단단하고 강해 부술 수가 없다. 가령 물이라는 요소에서 생겼다면 물이라는 요소는 너무 물러 가질 수가 없다. 또 불이라는 요소에서 생겼다면 불이라는

요소는 뜨거워서 가질 수가 없는 것이다. 가령 바람이라는 요소에서 생겼다면 바람이라는 요소는 형상이 없어 가질 수가 없다.'

이 때 존자는 곧 '이 탐욕은 생각[思想]에서 생겨났을 뿐이구나' 하고 깨달았다. 그는 곧 다음 게송을 읊었다.

탐욕아, 내 너의 근본을 아나니

너는 생각만으로 생겨나는 것

내가 너를 생각하지 않는다면

너는 존재하지 못을 것이다.

그 때 존자 다기사는 이 게송을 읊고 또 더럽다는 생각을 사유하여 그 자리에서 곧 번뇌로부터 마음이 해탈하였다. 아난과 다기사는 라열성을 나와 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 다시사가 세존께 아뢰었다.

"저는 지금 좋은 이익을 얻었고 깨달은 것이 있습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 지금 무엇을 스스로 깨달았느냐?"

다기사가 부처님께 아뢰었다.

"색(色)은 견고하지 못한 것이고 단단하지도 못하며 볼 수도 없고 거짓되어 진실하지 못한 것입니다. 통(痛 : 受)은 튼튼함이 없고 견고하지도 않으며 또한 물거품과 같아 거짓되어 진실하지 못한 것입니다. 상(想)은 견고하지 못한 것이고 단단하지도 않으며 거짓되어 진실하지 못한 것이 또한 아지랑이와 같습니다. 행(行)도 또한 견고하지 못한 것이고 단단하지도 않으며 파초와 같아서 알맹이가 없습니다. 식(識)도 견고하지 못한 것이고 단단하지도 않으며 거짓되어 진실하지 못한 것입니다."

그는 거듭 부처님께 아뢰었다.

"이 5성음(盛陰)은 견고하지 못한 것이고 단단하지도 않으며 거짓되어 진실하지 못한 것입니다."

이 때 존자 다기사가 다시 게송으로 말하였다.

색(色)은 물거품 덩어리와 같고

통(痛)은 부질없는 거품과 같으며

상(想)은 마치 아지랑이와 같고

행(行)은 마치 파초와 같으며

식(識)은 허깨비와 같다 하나니

이것은 부처님의 말씀이시네.

이것을 깊이 사유한 뒤에

온갖 행을 자세히 관찰하면

그것은 모두 다 비고 고요해

진실로 참된 것 전혀 없나니

그것은 모두 이 육신 때문이라

이것은 선서(善逝)의 말씀이시네.

그러므로 마땅히 세 법을 없애고

그 색을 보거든 더럽다 여겨라.

이 몸도 또한 그와 같아서

허깨비처럼 거짓되어 진실 아니네.

이것을 해로운 법이라 하나니

5음(陰)은 결코 견고하지 않다네.

진실이 아닌 줄을 이미 알고서

나는 이제 훌륭한 길로 되돌아왔네.

"이와 같이 세존이시여, 제가 지금 깨달은 것은 바로 이것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하다, 다기사야. 5성음(盛陰)의 근본을 잘 관찰하였구나. 너는 이제 꼭 알아야 한다. 수행하는 자라면 이 5성음의 근본은 모두 견고하지 못한 것이라고 관찰해야 한다. 왜냐 하면, 내가 이 5성음을 관찰하고 보리수[道樹]

밑에서 무상등정각(無上等正覺)을 얻었을 때에도 그대가 오늘 관찰한 것과 같았기 때문이니라."

이렇게 설명하셨을 때, 그 자리에 있던 60명 비구들은 다 번뇌가 없어지고 마음에 이해가 생겼다.

그 때 존자 다기사는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]8)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 승가마(僧迦摩)9) 장자의 아들이 부처님께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 이 때 장자의 아들이 부처님께 아뢰었다.

"원컨대 세존이시여, 도를 닦도록 허락해주소서."

장자의 아들은 곧 도를 닦을 수 있게 되었다. 그는 한적한 곳에서 제 자신을 이겨내며 수행하여 그 법의 과(果)를 이루었다. 족성자(族姓子)들이 수염과 머리를 깎고 출가하여 도를 배우는 목적은 '나고 죽음은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 태를 받지 않는다'고 하는 사실 그대로 알기 위해서이다. 그 때 승가마는 곧 아라한이 되었다.

그 때 그는 한적한 곳에서 이렇게 생각하였다.

'여래가 세상에 출현하시는 것은 참으로 만나기 어렵다. 다살아갈(多薩阿竭)은 아주 가끔씩 세상에 출현하시니, 마치 우담발(優曇鉢) 꽃이 지극히 가끔씩 피는 것과 같다. 이 또한 그와 같아서 여래가 세상에 출현하는 일은 지극히 가끔씩 있는 일이다. 일체의 행이 사라지는 일도 만나기 어렵고 생사(生死)를 벗어나기도 어렵다. 그러므로 애욕이 다하고 탐욕이 없어진 열반이 가장 중요한 것이다.'

그 때 승가마의 장모는 그 사위가 도인이 되어 탐욕에 집착하지 않고 세속 집안의 번거로움을 버리고 또 자기 딸을 침 뱉듯 버렸다는 소식을 들었다.

8) 이 소경의 이역경(異譯經)으로는 유송(劉宋) 시대 혜간(慧簡)이 한역한 『불설장자자육과출가경(佛說長者子六過出家經)』이 있다.

9) 팔리어로는 Sabbak ma라고 하며, 승가라마(僧伽羅摩)라고도 한다.

그러자 그 장모는 딸에게 찾아가 물었다.

"네 남편이 도인이 되었다는 게 사실이냐?"

그 딸이 대답하였다.

"도인이 되었는지 소녀도 자세히 모르겠습니다."

그 노모(老母)가 말하였다.

"너는 지금 당장 아름답게 꾸미고 좋은 옷을 입고 이 아들과 딸을 안아라. 승가마가 있는 곳으로 같이 가자."

그 어머니와 딸은 함께 승가마에게로 찾아갔다. 그 때 존자 승가마는 어떤 나무 밑에서 가부좌하고 앉아 있었다. 그 때 그 모녀는 그의 앞에 아무 말이 없이 서 있었다.

그 노모와 딸은 승가마를 머리에서 발끝까지 바라보다가 그에게 말하였다.

"지금 자네는 왜 내 딸과 말을 하지 않는가? 이 아이들은 자네가 난 아들과 딸이라네. 자네의 지금 소행은 참으로 도리가 아닐세. 그 누구의 용서도 받지 못할 짓이네. 자네가 지금 생각하는 것은 사람이 할 짓이 아니리네."

그러자 존자 승가마가 곧 이런 게송으로 대답하였다.

이 밖에 더 착한 일 없고

이 밖에 더 묘한 일 없으며

이 밖에 더 옳은 일 없고

이 보다 더 나은 착한 생각은 없다오.

그러자 장모가 말하였다.

"내 딸이 무슨 죄가 있고 무슨 법답지 못은 일을 하였는가? 지금 무슨 까닭으로 이 아이를 버리고 집을 떠나 도를 배운단 말인가?"

그 때 승가마가 곧 이런 게송으로 대답하였다.

냄새나는 곳에서 더러운 짓하고

성을 잘 내고 거짓말을 좋아하며

질투하는 마음 옳지 않으니

이것은 여래께서 하신 말씀이라오.

그 때 노모가 승가마에게 말하였다.

"유독 내 딸만이 그런 것이 아니라 모든 여자가 다 그렇다네. 이 사위성 사람들로서 내 딸을 본 자는 모두 정신이 아득하여 마치 목마른 사람이 물을 마시고 싶어하듯 정(情)을 통하고 싶어하고 아무리 보아도 싫증을 내지 않으며 모두들 집착하는 생각을 하다고 한다. 그런데 자네는 어째서 이 아이를 버리고 도를 배우며, 게다가 비방까지 하는가? 만일 네가 내 딸을 받아들이지 않겠다면 자네가 낳은 아들과 딸이라도 자네가 보살피게."

승가마가 게송으로 말하였다.

제게는 아들도 딸도 없으며

농사도 재물도 보배도 없고

또한 사내종 계집종도 없으며

권속도 거느리는 무리도 없습니다.

홀로 거닐며 짝하는 이 없이

한적한 곳에서 즐거워하고

사문(沙門)의 법을 실천하면서

바른 부처님의 도를 구하고 있습니다.

아들을 두고 딸을 두는 것

어리석은 자들이나 하는 짓이니

저는 항상 제 몸도 없다고 생각하는데

어떻게 아들딸이 있을 수 있으리요

그 때 아내와 장모, 아들과 딸은 이 게송을 듣고 제각기 '저런 뜻을 본다면 결코 집으로 돌아가지 않을 것이다'라고 생각하였다. 그들은 다시 승가마를 머리에서 발끝까지 살펴보고는 길게 탄식하고 앞으로 나아가 꿇어앉아 말하

였다.

"설사 저희들이 몸과 입과 뜻으로 잘못을 저질렀다 하더라도 모두 용서하소서."

그들은 승가마를 세 번 돌고 돌아갔다.

그 때 존자 아난은 때가 되어, 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하다가 그 모녀를 만나게 되어 물었다.

"아까 승가마를 만나보셨습니까?"

노모가 대답하였다.

"비록 만나기는 했지만 만나지 않은 것이나 다름이 없습니다."

아난이 말하였다.

"이야기는 나누어 보셨습니까?"

노모가 대답하였다.

"이야기를 나누어 보았지만 제 마음에 들진 않았습니다."

존자 아난은 곧 이런 게송을 설하였다.

불로 하여금 물을 내게 하고

물로 하여금 불을 내게 하려고 하였으며

공(空)한 법을 있게 하려 하고

욕심 없는 자를 욕심내게 하려고 했네.

그 때 존자 아난은 걸식을 마치고 기수급고독원으로 돌아와 승가마에게로 가서 한쪽에 앉아 승가마에게 말하였다.

"사실 그대로의 법을 알았는가?"

승가마가 대답하였다.

"저는 이미 사실 그대로의 법을 깨달아 알았습니다."

아난이 말하였다.

"어떻게 사실 그대로의 법을 깨달았는가?"

승가마는 대답하였다.

"색(色)은 무상(無常)한 것이고, 이 무상한 이치가 곧 괴로움입니다. 괴로

움에는 나[我]라고 할 것이 없으며, 나라고 할 것이 없다는 것이 곧 공(空)입니다. 통(痛)·상(想)·행(行)·식(識)도 다 무상한 것이고, 이 무상한 이치가 곧 괴로움입니다. 괴로움에는 나라고 할 것이 없으며, 나라고 할 것이 없다는 것이 곧 공입니다. 이 5성음(盛陰)은 무상한 이치요, 무상한 이치는 괴로움의 이치입니다. 나는 그것의 소유가 아니요, 그것이 나의 소유도 아닙니다."

그리고 승가마는 곧 게송으로 말하였다.

괴로움과 괴로움이 서로를 일으키니

괴로움 벗어남도 그와 같다네.

저 현성의 8품도

그것은 열반으로 이르게 한다.

다시는 이런 삶으로 돌아가지 않고

천상과 인간을 돌아다니다

장차 괴로움의 근본 없애고

영원히 쉬어 움직임이 없으리.

내 이제 공(空)의 자취를 보니

그것은 부처님의 말씀과 같네.

이제는 아라한을 이루었으니

다시는 중생의 태(胎)에 들지 않으리.

그 때 존자 아난이 찬탄하였다.

"훌륭하다, 온갖 법을 사실 그대로 잘 깨달았구나."

아난이 다시 이런 게송을 말하였다.

범행의 자취를 잘 지키고

또한 그 도를 잘 수행하여

일체의 결박을 끊어버렸으니

부처님의 참다운 제자로구나.

그 때 아난은 이 게송을 마치고 곧 자리에서 일어나 떠나갔다. 그는 부처님께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 서서 그 동안의 사실을 전부 세존께 아뢰었다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 공정하게 아라한을 논하려 한다면 바로 승가마 비구가 그러한 이라고 말해야 할 것이요, 악마의 권속을 항복 받은 이도 바로 이 승가마 비구이니라. 왜냐 하면, 승가마 비구는 일곱 번이나 가서 마군을 항복 받고 이제 비로소 도를 이루었다. 지금부터는 일곱 번째 출가까지만 받아들인다. 이 한도를 넘어서는 것은 법이 아니니라."

그 때 세존께서 비구들에게 다시 말씀하셨다.

"내 성문(聲聞) 제자 중에 능히 마(魔)를 항복 받고 지금 도를 이루게 된 비구는 바로 승가마 비구가 그 첫째이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제28권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

36. 청법품(聽法品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"수시(隨時)로 설법을 들으면 다섯 가지 공덕이 있으니, 수시로 받들어 가지며 차례를 잃지 말라. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 일찍이 들어보지 못했던 것을 듣게 되고, 이미 들었던 것은 외우게 되며, 소견이 삿된 데로 기울지 않고, 의심이 없어지며, 심오한 이치를 곧 이해하게 되는 것이다. 수시로 설법을 들으면 이런 다섯 가지 공덕이 있느니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 방편을 구해 수시로 설법을 들어야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"욕실(浴室)을 지으면 다섯 가지 공덕이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인

가? 첫째는 풍기(風氣)를 없애고, 둘째는 병(病)이 나으며, 셋째는 때를 없애고, 넷째는 몸이 가뿐해지며, 다섯째는 살결이 뽀얘진다.

비구들아, 이것을 일러 '욕실을 지으면 다섯 가지 공덕이 있다'고 하는 것이니라. 그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 만일 이 다섯 가지 공덕을 구하는 사부대중이 있거든 방편을 써서 욕실을 짓도록 권유하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"사람들에게 양지(楊枝)1)를 보시하면 다섯 가지 공덕이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 공덕인가? 첫째는 풍기를 없애고, 둘째는 가래침을 없애며, 셋째는 생장(生藏)에 소화가 잘 되고, 넷째는 입에서 냄새가 나지 않으며, 다섯 째는 눈이 맑아진다."

비구들아, 이것을 일러 '사람들에게 양지를 보시하면 다섯 가지 공덕이 있다'고 하는 것이니라. 만일 선남자(善男子)나 선여인(善女人)이 이 다섯 가지 공덕을 구한다면 마땅히 양지 보시할 생각을 하도록 하라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

1) 팔리어로는 danta-ka ha이고 치목(齒木)이라고도 하며 이를 닦을 때 썼던 작은 나뭇가지를 말한다. 인도에서는 사람을 초청하면 먼저 치목과 향수를 내놓아 건강을 기원하는 풍습이 있었다고 한다.

"너희들은 백정이 그 재업(財業)으로 뒤에 수레나 말이나 큰 코끼리를 타고 다니는 것을 보았느냐?"

모든 비구들이 아뢰었다.

"아닙니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하구나! 비구들아, 나도 또한 백정이 소 따위를 잡는 일이나 해 가지고 수레나 말이나 큰 코끼리를 타게 되었다는 말은 보지도 못했고 듣지도 못했다. 왜냐 하면 나도 또한 백정이 수레나 말이나 큰 코끼리를 타고 다니는 것을 보지 못했으니, 그럴 이치가 없기 때문이니라. 어떠냐? 비구들아, 너희들은 양을 잡거나 돼지를 잡거나 혹은 사슴을 잡는 사람이 그런 악행을 저지른 뒤에 벌어들인 재물로 뒤에 수레나 말이나 큰 코끼리를 타고 다니게 된 것을 보았느냐?"

모든 비구들이 대답하였다.

"아닙니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하다, 비구들아. 나도 또한 백정이 살아있는 동물을 죽여서 번 돈으로 수레나 말이나 큰 코끼리를 타게 되었다는 말은 보지도 못했고 듣지도 못했다. 그럴 이치가 없기 때문이니라. 비구들아, 너희들이 만일 수레나 말을 타고 다니는 백정을 보았다면 그것은 전생(前生)의 덕이 있어서이지 금생(今生)의 복은 아니니라. 그것은 다 전생에 이미 지었던 행으로 이루어진 것이니라. 너희들이 만일 양을 잡는 사람이 수레나 말을 타고 다니는 것을 보았다면, 마땅히 알아야 한다. 그것은 그 사람이 전생에 복을 심었기 때문이다. 그 까닭은 그들 모두 살생하는 마음을 버리지 못했기 때문이니라.

왜냐 하면, 만일 어떤 사람이 악한 사람들을 가까이 하고 살생하기를 좋아해서 지옥에 갈 죄를 심었다면, 혹 인간으로 태어나더라도 목숨이 매우 짧을 것이다. 또 만일 어떤 사람이 도둑질하기를 좋아하여 지옥에 갈 죄를 심었다면 마치 저 백정처럼 천한 것을 취하고 귀한 것을 팔면서 세상사람들을 속이고 바른 법을 생각하지 않을 것이다. 저 백정도 그와 같아서 살생하는 마음 때문에 그런 죄를 짓고는 수레나 말이나 큰 코끼리를 타고 다니지 못할 것이

니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 일체 중생들에 대해 자애로운 마음을 내어야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 석제환인(釋提桓因)은 팔을 굽혔다 펴는 것 큼 주 짧은 시간에 세존께서 계시는 곳으로 와서 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 석제환인이 세존께 아뢰었다.

"여래께서도 말씀하셨듯이, 여래께서 세상에 출현하시면, 반드시 다섯 가지 일을 하십니다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 법륜(法輪)을 굴리는 일, 부모를 제도하는 일, 믿음이 없는 이를 믿음의 땅에 서게 하는 일, 보살의 마음을 내지 않은 이들에게 보살의 마음을 일으키게 하는 일, 그 사이에 일어날 일에 대해서와 아무 부처가 될 것이라고 수기(授記)하시는 일입니다. 이 다섯 가지 인연(因緣)은 여래께서 세상에 출현하시면 어느 부처님이시든 다 반드시 하시는 일입니다. 지금 여래의 어머니께서 삼십삼천에 계시면서 법을 듣고 싶어하시는데, 지금 여래께서 염부리(閻浮里)에 계시면서 사부대중들에게 둘러싸여 있고, 또 국왕과 백성들이 모두 찾아와 구름처럼 모여들었습니다. 훌륭하신 세존이시여, 삼십삼천으로 가셔서 어머님께 설법해 주소서."

세존께서는 잠자코 청을 받아주셨다. 그 때 난다(難陀)용왕과 우반난다(優槃難陀) 용왕2)은 이렇게 생각하였다.

'저 까까머리 사문들이 우리 위를 날아간다. 방편을 써서 허공을 날지 못하

2) 팔리어로는 Nanda와 Upananda이고 각기 환희(歡喜)와 현희(賢喜)로 한역하며, 8대용왕들 중의 하나이다.

게 하자.'

이 때 용왕은 곧 화를 내며 거대한 화염의 폭풍을 뿜어 염부리 안을 맹렬히 불태웠다. 그 때 아난이 부처님께 아뢰었다.

"이 염부리에 웬 일로 이런 불이 일어났습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"두 용왕이 '저 까까머리 사문들이 늘 우리 위를 날아다닌다. 우리가 저들을 제지해서 허공을 날지 못하게 하자'고 생각하고는, 곧 화를 내며 이런 불을 뿜어내는 것이다. 그 때문에 이런 변괴가 일어난 것이니라."

그 때 대가섭(大迦葉)이 곧 자리에서 일어나 세존께 아뢰었다.

"제가 지금 당장 가서 저들과 싸우겠습니다."

세존께서 말씀하셨다

"저 두 용왕은 매우 흉악(兇惡)하여 교화시키기 어렵다. 그대는 자리에 앉아라."

그 때 존자 아나율(阿那律)이 곧 자리에 일어나 세존께 아뢰었다.

"제가 지금 당장 가서 저 악룡(惡龍)들을 항복 받겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"저 두 악룡은 너무도 사나워서 교화시키기 어렵다. 그대는 자리에 앉아라."

그 때 존자 이월(離越)·존자 가전연(迦?延)·존자 수보리(須菩提)·존자 우다이(優陀夷)·존자 바갈(婆竭)이 각각 자리에서 일어나 세존께 아뢰었다.

"제가 지금 당장 가서 저 악룡들을 항복 받겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"저 두 악룡은 매우 흉악하여 교화시키기가 어렵다. 그대들은 자리에 앉아라."

그 때 존자 대목건련(大目?連)이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 꿇어앉아 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"제가 저들에게 가서 악룡들을 항복 받겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"저 두 용왕은 너무도 흉악해서 항복 받기 어렵다. 그대는 지금 어떻게 저들을 교화하려는가?"

목련이 부처님께 아뢰었다.

"제가 우선 저들에게 가서 먼저 아주 큰 향상으로 변화해 저 용들에게 겁을 주고, 그 다음엔 다시 아주 작은 형상으로 변화하고, 그런 연후에 다시 평상시의 모습을 보여 저들을 항복 받겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하구나. 목련아, 그대라면 저 악룡들을 항복 받을 수 있을 것이다. 그러나 목련아, 마음을 굳게 가지고 어지러운 생각을 일으키지 말라. 왜냐 하면 저 용들은 흉악하여 너를 괴롭힐 준비가 잘 되어있기 때문이니라."

이 때 목련은 곧 부처님 발에 예배하고 팔을 굽혔다 펴는 시간처럼 아주 짧은 시간에 그곳에서 사라져 수미산(須彌山) 꼭대기로 갔다. 그 때 난다 용왕과 우반난다 용왕은 수미산을 일곱 겹으로 에워싸고 잔뜩 성을 내며 큰 불을 뿜고 있었다. 그 때 목련은 자신의 본래 모습을 숨기고 열네 개의 머리를 가진 큰 용왕으로 변화하여 수미산을 열네 겹으로 에워싸고 큰 불을 뿜어내며 두 용왕 위에 머물러 있었다. 난다와 우반난다 용왕은 열네 개의 머리를 가진 큰 용왕을 보자 곧 매우 두려워하며 저희끼리 수군거렸다.

"우리들은 오늘 저 용왕의 위력을 시험해 우리를 이길 수 있나 알아보자."

그 때 난다 용왕과 우반난다 용왕은 꼬리로 바다를 쳐서 삼십삼천까지 물이 튀게 하였건만, 정작 목련의 몸에는 묻게 하지 못하였다. 그 때 존자 대목련이 다시 꼬리로 바닷물을 치자 물은 범가이천(梵迦夷天)까지 치솟았고 아울러 두 용왕의 몸에도 쏟아 부었다. 두 용왕은 저희들끼리 말하였다.

"우리는 온 힘을 다해 물을 삼십삼천까지 튀게 하였다. 그런데 저 큰 용왕은 우리보다 더 위의 하늘까지 올라가게 한다. 또 우리는 머리가 일곱 개인데 저 용왕은 열 네 개의 머리를 가졌다. 우리는 수미산을 일곱 겹으로 에워쌌는데 저 용왕은 열네 겹으로 에워쌌다. 이제 우리 두 용왕은 힘을 합쳐 함께 싸우자."

이 때 두 용왕은 잔뜩 성을 내며 뇌성과 번개와 벽력을 치면서 큰 화염(火焰)을 뿜었다. 존자 대목련은 이렇게 생각하였다.

'저 용들이 불과 벽력으로 싸우는데 만일 나까지 불과 벽력으로 싸운다면 저 염부리 사람들을 비롯한 삼십삼천이 다 화(禍)를 입을 것이다. 나는 이제 아주 작은 형상으로 변화해 저들과 싸우리라.'

목련은 곧 아주 작은 몸으로 변화하여 용의 입으로 들어갔다가 용의 코로 나오고 코로 들어갔다가 귀로 나왔으며, 다시 귀로 들어갔다가 눈으로 나오고 눈에서 나와서는 눈썹 위로 기어다녔다. 그 때 두 용왕은 매우 두려워하며 이렇게 생각하였다.

'이 큰 용왕은 너무도 위력이 세어 입으로 들어갔다가 코로 나오고 코로 들어갔다가 눈으로 나올 수가 있구나. 우리는 오늘 진정으로 졌다. 우리 용의 종류에는 알에서 태어나는 것, 태에서 태어나는 것, 습한 곳에서 태어나는 것, 변화로 태어나는 것 등 네 가지 종류가 있다. 하지만 그들 중에 우리보다 나은 자는 아무도 없다. 그런데 이제 저 왕의 위력이 이와 같으니 감히 싸워이길 수가 없구나. 이제 우리의 목숨은 경각에 달렸다.'

이런 생각을 한 그들은 겁이 나서 온 몸의 털이 곤두섰다.

그 때 목련은 용왕이 두려워하는 것을 보고 다시 그 모습을 숨기고 평상시의 모습으로 돌아와 용왕의 속눈썹 위를 걸어다녔다. 그러자 두 용왕은 대목련을 보고 저희끼리 말하였다.

"이 사람은 목련이라는 사문이다. 용왕이 아니었구나. 참으로 기이하고 참으로 뛰어나며, 큰 위력을 가지고 있어 우리와 싸울 수 있었구나."

그 때 두 용왕이 목련에게 말하였다.

"존자께서는 왜 저희들을 이처럼 괴롭히십니까? 무슨 훈계할 말씀이라도 있으십니까?"

목련이 대답하였다.

"너희들은 지난날 '왜 까까머리 사문들이 항상 우리 위로 날아다니고 있으니, 우리가 지금 저들을 제어하자'고 하는 그런 생각을 하였느냐?"

용왕들이 대답하였다.

"그렇습니다, 목련이시여."

목련이 말하였다.

"용왕들이여, 마땅히 알아야 한다. 이 수미산은 모든 하늘들의 길이지 너희

들만이 사는 곳이 아니다."

용왕들이 대답하였다.

"부디 용서하시고 너무 꾸짖지 마소서. 지금부터 다시는 감히 괴롭히지 않고 나쁘고 어지러운 생각들을 내지 않겠습니다. 원컨대 저희들을 제자로 삼아 주소서."

목련이 말하였다.

"너희들은 내게 귀의하지 말라. 내가 귀의하는 분께 너희들도 귀의하라."

용왕들이 목련에게 말하였다.

"저희들은 지금 여래께 귀의합니다."

목련이 말하였다.

"너희들이 이 수미산을 의지하고서는 세존께 귀의할 수가 없다. 이제 나와 함께 사위성으로 가면 귀의할 수 있을 것이다."

그래서 목련은 두 용왕을 데리고 팔을 굽혔다 펼 정도의 아주 짧은 시간에 수미산에서 사위성으로 갔다. 그 때 세존께서는 한량없이 많은 대중들에게 설법을 하고 계셨다. 이 때 목련이 두 용왕에게 말하였다.

"너희들은 마땅히 알아야 한다. 지금 세존께서 한량없이 많은 대중들을 위해 설법하고 계시니 너희들 용의 모습으로는 세존께 갈 수 없다."

용왕들이 말하였다.

"그렇습니다, 목련이시여."

용왕들은 용의 모습을 숨기고 사람의 모양으로 변화하였는데, 크지도 않고 작지도 않았으며 얼굴은 단정한 것이 복숭아꽃 빛과 같았다. 그 때 목련이 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그리고 두 용왕에게 말하였다.

"지금이 바로 그 때다. 앞으로 나가거라."

용왕들은 목련의 말을 듣고 곧 자리에서 일어나 꿇어앉아 합장하고 세존께 아뢰었다.

"저희 두 족성자(族姓子)는 한 사람은 이름이 난다(難陀)이고 한 사람은 이름이 우반난다(優槃難陀)라고 합니다. 지금 여래께 귀의하여 5계(戒)를 받들어 가지겠사오니 원컨대 세존께서는 우바새가 되도록 허락하소서. 목숨

을 마칠 때까지 다시는 살생을 하지 않겠습니다."

그 때 세존께서는 손가락을 퉁겨 허락하셨다. 두 용왕은 본 자리로 돌아가 앉아 법을 들으려고 하였다.

그 때 파사닉왕(波斯匿王)이 '무슨 인연으로 이 염부리(閻浮利)에 이처럼 연기와 불꽃이 일어나는 걸까' 하고 생각하고는 곧 보배 깃털로 장식한 수레를 타고 사위성을 나와 세존께 나아갔다. 사람들은 멀리서 왕이 오는 것을 보고 모두 일어나 맞이하면서 말하였다.

"잘 오셨습니다, 대왕이시여. 여기 앉으소서."

그러나 두 용왕은 잠자코 있으면서 일어나지 않았다. 파사닉왕은 세존의 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 대왕이 세존께 아뢰었다.

"제가 여쭙고 싶은 것이 있습니다. 원컨대 세존께서는 일일이 자세하게 설명해 주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"묻고 싶은 것이 있으면 지금 물으십시오."

파사닉왕이 부처님께 아뢰었다.

"무슨 인연으로 이 염부리에 이처럼 연기와 불꽃이 일어나는 것입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"이것은 난다와 우반난다 용왕이 일으킨 것입니다. 그러나 대왕께선 두려워하지 마십시오. 지금부터는 연기와 불꽃이 일어나는 변란이 없을 것입니다."

이 때 파사닉왕은 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 이 나라의 대왕으로서 인민들의 존경을 받고 이름이 사방에 알려져 있다. 그런데 저 두 사람은 어디서 왔기에 내가 오는 것을 보고도 일어나 맞이하지 않는가? 만일 내 나라 사람이라면 잡아서 가둘 것이요, 다른 나라에서 왔다면 잡아서 죽이리라.'

용왕들은 파사닉왕의 마음 속 생각을 알고 곧 화가 났다. 용왕들은 그 때 이렇게 생각하였다.

'우리는 이 왕에게 아무 잘못도 없다. 그런데도 오히려 우리를 해치려 하는구나. 기어코 이 나라 왕과 가이국(迦夷國)3) 사람들을 모두 잡아죽이리라.'

3) 팔리어로는 K si라고 한다. 가시(迦尸)라고도 하며, 광(光)·노위(蘆葦)로 한역한다. 당시 16국 중의 하나로 중인도에 있었던 나라이다. 파사닉왕이 누이를 시집보내며 나누어주었던 봉지였으나 후에 누이가 불운하게 죽자 파사닉왕이 다시 몰수하였다.

용왕들은 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 예배하고 바로 물러나 떠나갔는데 기원(祇洹)숲에서 얼마 안 가 그 모습이 보이지 않았다.

그 때 파사닉왕은 그들이 떠나는 것을 보고 곧 세존께 아뢰었다.

"나라 일이 너무 많아 궁중으로 돌아갈까 합니다."

세존께서 말씀하셨다.

"형편대로 하십시오."

파사닉왕은 곧 자리에서 일어나 떠나갔다. 그리고는 신하들에게 명령하였다.

"아까 그 두 사람이 어느 길로 갔느냐? 빨리 가서 그들을 잡아오너라."

신하들은 왕의 명령을 받고 즉시 달려가 찾아보았으나 간 곳을 알 수 없어 궁중으로 돌아갔다. 그 때 난다 용왕과 우반난다 용왕은 이렇게 생각하였다.

'우리는 그 왕에게 아무 잘못이 없다. 그런데도 우리를 잡아 헤치려고 하는구나. 우리는 저 나라 백성들을 남김없이 다 죽이리라.'

그러나 용왕들은 다시 이렇게 생각하였다.

'저 나라 백성들에게 무슨 잘못이 있겠는가? 사위성 백성들을 죽이리라.'

그러다가 다시 생각하였다.

'사위국 사람들이 우리에게 무슨 잘못이 있겠는가? 왕궁의 관리들만 모조리 잡아죽이리라.'

그 때 세존께서 용왕들이 마음 속으로 생각하고 있는 것을 아시고 목련에게 말씀하셨다.

"그대는 저 파사닉왕을 구하도록 하라. 난다 용왕과 우반난다 용왕이 해치지 못하도록 하라."

목련이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

목련은 부처님의 분부를 받고 세존의 발에 예배하고 물러나 떠났다.

그는 왕궁 위에서 가부좌하고 앉아 모습을 감추었다. 그 때 두 용왕은 뇌성을 울리고 벽력을 치며 사나운 비바람을 뿌려대면서 왕궁 위에 있었다. 혹은 기왓장이나 돌을 퍼붓기도 하고 혹은 칼을 퍼붓기도 했는데 그것들은 땅에 닿기도 전에 우발(優鉢)연꽃으로 변해 허공에 떠 있었다. 용왕들은 더욱 화가 치밀어 크고 높은 산을 궁전 위로 던졌다. 그러자 목련은 다시 그것을 갖가지 음식으로 변화시켰다. 용왕은 더욱 화가 치밀어 온갖 칼을 퍼부었다.

그 때 목련은 다시 그것을 아주 예쁜 옷들로 변화시켰다. 용왕은 더욱 화가 치밀어 다시 파사닉왕의 궁전 위로 조약돌을 퍼부었지만 그것들은 땅에 닿기도 전에 7보로 변화하였다.

그 때 파사닉왕은 궁중에 내리는 7보들을 보고 너무 기뻐 어쩔 줄 몰라하다가 이렇게 생각하였다.

'이 염부리에 나보다 더 덕이 있는 사람은 여래를 제외하곤 아무도 없다. 왜냐 하면 우리 집에서는 벼 한 포기를 심으면 그것이 자라 한 섬의 쌀을 거두게 하고, 밥을 지어 감자장(甘蔗漿)에 찍어 먹으면 너무도 향기롭고 맛있기 때문이다. 그런데 이제 또 궁전 위에서 7보가 비처럼 쏟아지니, 내가 곧 전륜성왕(轉輪聖王)이 된단 말인가?'

그 때 파사닉왕은 많은 채녀(?女 : 시녀)들을 거느리고 그 7보를 거두고 있었다. 그 때 두 용왕은 저희끼리 말하였다.

"지금 이게 무슨 의미인가? 우리들이 여기 올 때에는 파사닉왕을 죽이려고 한 것이었는데, 그런데 오늘 이렇게 변화하고 심지어는 여기에 온갖 힘을 다 써 보았지만 저 파사닉왕의 털끝 하나 움직일 수 없구나."

그 때 용왕들은 대목건련이 궁전 위에 바른 몸과 바른 마음으로 조금도 기울어짐이 없이 가부좌하고 앉아 있는 모습을 보았다. 그 모습을 보고선 '이는 분명 저 대목련께서 부리신 조화일 것이다'라고 생각하였다. 그 때 두 용왕은 목련을 보고나서 이내 물러나 떠나갔다. 그 때 목련은 용왕들이 떠나는 것을 보고는 다시 신통을 거두고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 파사닉왕은 '지금 이 갖가지 음식은 내가 먼저 먹을 것이 아니라 여래께 바친 뒤에 먹어야 하리라' 하고 생각하였다. 파사닉왕은 곧 보배와 갖가

지 음식을 수레에 싣고 세존께 나아가 아뢰었다.

"이것은 아까 하늘이 내린 7보와 갖가지 음식입니다. 원컨대 받아주소서."

그 때 대목건련은 여래에게서 그리 멀지 않은 곳에 있었다. 그 때 부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"그대는 이제 이 7보와 갖가지 음식을 저 대목련에게 주십시오. 왜냐 하면 왕께선 목련의 은혜를 입어 성현의 땅에서 다시 살아날 수 있었기 때문입니다."

파사닉왕이 부처님께 아뢰었다.

"무슨 인연으로 제에게 다시 살아났다고 말씀하십니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그대는 아침에 내가 있는 곳으로 와 법을 들으려 하지 않았습니까? 그 때 어떤 두 사람도 찾아와 법을 듣고 있었고, 왕은 그들을 보고 이렇게 생각하였습니다.

'나는 이 나라에서 가장 세력이 있고 높아 사람들의 공경을 받는다. 그런데 저 두 사람은 어디서 왔기에 나를 보고도 일어나 맞이하지 않는가?'"

왕은 부처님께 아뢰었다.

"정말 그랬습니다, 세존이시여."

세존께서 말씀하셨다.

"그들은 사람이 아니라 바로 난다 용왕과 우반난다 용왕이었습니다. 그들은 왕의 뜻을 알고 저희끼리 말하였습니다.

'우리는 이 사람들과 저 왕에게 아무 잘못이 없는데 왜 도리어 우리를 해치려고 하는 걸까? 반드시 방편으로써 이 나라를 없애버리리라.'

나는 곧 용왕들이 마음속에 생각하고 있는 것을 알고 목련에게 '지금 저 파사닉왕을 구해 용들이 해치지 못하도록 하라'고 명령하였던 것입니다. 그는 내 분부를 받고 궁전 위에서 모습을 숨겨 나타나지 않고 그런 변화를 부렸던 것입니다. 그 때 용왕들은 버럭 화를 내며 조약돌을 궁전 위에 퍼부었지만 그것들은 땅에 떨어지기도 전에 모두 7보·옷· 음식으로 변화하고 말았던 것입니다. 이런 인연으로 대왕께선 오늘 다시 살아난 것입니다."

그 때 파사닉왕은 곧 두려운 생각이 들어 온 몸의 털이 곤두섰다. 그는 무

릎걸음으로 세존 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다.

"세존께서 너무도 돈독한 은혜를 베풀어주시어 제가 생명을 건지게 되었습니다."

다시 목련의 발에 머리를 조아려 예배하고 아뢰었다.

"존자의 은혜를 입어 생명을 건지게 되었습니다."

그 때 국왕은 곧 이런 게송을 말하였다.

존자께선 그 수명 무궁하시고

언제나 그 목숨 보호하소서.

괴롭고 궁(窮)한 재앙 물리쳐주시니

존자의 은혜로 어려움 벗어났다오.

그 때 파사닉왕은 천상의 향과 꽃을 여래의 몸에 흩뿌리며 말하였다.

"저는 이제 이 7보를 거룩하신 세 분께 바치나이다. 원컨대 받아주소서."

그는 머리를 조아려 부처님의 발에 예배하고 세 번 돌고는 곧 물러나 떠나갔다. 그 때 세존께서 이렇게 생각하셨다.

'이 사부대중들은 게으름이 많아 모두들 법을 듣지 않고, 또 방편을 구해 몸으로 증득하려고 하지도 않으며, 또 거두지 못한 것을 거두고 얻지 못한 것을 얻으려 하지도 않는다. 나는 이제 이 사부대중으로 하여금 법을 간절히 우러르게 하리라.'

그래서 세존께서는 사부대중에게 알리지도 않고 또 시자(侍者)도 데리고 가지 않고 팔을 굽혔다 펼 정도의 아주 짧은 시간에 기환(祇桓)숲에서 사라져 삼십삼천으로 가셨다.

그 때 석제환인은 세존께서 오시는 것을 멀리서 보고 여러 하늘들을 데리고 앞으로 나아와 세존을 맞이하고, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 앉으시기를 청하면서 말하였다.

"잘 오셨습니다, 세존이시여. 오랫동안 뵙지 못했습니다."

이 때 세존께서는 이렇게 생각하셨다.

'나는 이제 신통의 힘으로 내 몸을 숨겨 저 여러 사람들로 하여금 내가 어

디 있는지 보지 못하게 하리라.'

세존께서는 다시 이렇게 생각하셨다.

'나는 이제 이 삼십삼천에서 몸을 변화시켜 극히 넓고 크게 하리라.'

그 때 천상의 선법강당(善法講堂)에는 가로 세로가 1유순이나 되는 금 돌이 있었다. 그 때 세존께서 그 돌 위에 가부좌하고 앉으시자 그 돌이 꽉 찼다. 그 때 여래의 어머니이신 마야 부인께서 여러 천녀(天女)들을 거느리고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 이렇게 말하였다.

"뵙지 못한지 너무 오래인데 이제 이렇게 이곳으로 와주셨으니 참으로 다행입니다. 뵙기를 간절히 바랬더니 부처님께서 오늘 이렇게 오셨군요."

마야 부인은 머리를 조아려 발에 예배한 뒤 한쪽에 앉았다. 석제환인(釋提桓因)도 여래의 발에 예배하고 한쪽에 앉았고, 삼십삼천도 여래의 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 모든 하늘들은 세존께서 그곳에 계시며 하늘 무리는 불어나고 아수륜 무리는 줄어들게 하시는 것을 보았다.

그 때 세존께서는 그 하늘 무리들을 위해 미묘한 논(論)을 차근차근 말씀하셨으니, 그 때 설하신 논은 보시에 대한 논[施論] 계율에 대한 논[戒論] 천상에 태어나는 데 대한 논[生天論]이었으며, 또 '탐욕은 깨끗지 못한 생각이고 음욕은 더러운 것이므로 그것을 벗어나는 것이 즐거움이다'라고 말씀하셨다.

그 때 세존께서는 찾아온 여러 대중들과 하늘 사람들의 마음이 열리고 뜻에 이해가 생긴 것을 보시고, 모든 불세존(佛世尊)께서 항상 말씀하셨던 법인 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길을 모든 하늘들에게 자세히 설명하셨다. 그들은 그 자리에서 온갖 번뇌가 없어지고 법안(法眼)이 깨끗해졌다. 또 18억 천녀들은 도의 자취를 보았고, 3만 6천 하늘들은 법안이 깨끗해졌다. 이 때 여래의 어머니께서는 곧 자리에서 일어나 여래의 발에 예배하고 궁중으로 도로 들어갔다.

그 때 석제환인이 부처님께 아뢰었다.

"저는 지금 어떤 음식을 여래께 올려야합니까? 인간의 음식입니까, 자연으로 된 천상의 음식입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"인간의 음식이 여래의 식사가 될 수 있다. 왜냐 하면 나는 인간 세계에서 태어나 인간 세계에서 자랐으며 인간 세계에서 부처가 되었기 때문이니라."

석제환인이 부처님께 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

이 때 석제환인이 다시 부처님께 여쭈었다.

"천상의 시간에 맞추어야 합니까, 인간의 시간에 맞추어야 합니까?"

세존께서 대답하셨다.

"인간의 시간에 맞추어라."

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 석제환인은 곧 인간의 음식을 인간의 시간에 맞추어 여래께 공양하였다. 그 때 삼십삼천은 저희들끼리 이렇게 말하였다.

"우리는 오늘 여래께서 온종일 공양하시는 것만 본다."

이 때 세존께서는 '나는 지금 이와 같은 삼매에 들어 저 하늘들을 오게 하고 싶으면 곧 오게 하고, 물러가게 하고 싶으면 곧 물러가게 하리라'고 생각하셨다. 세존께서는 이 삼매에 들어 때를 맞춰 그 하늘들을 오고 물러가게 하셨다. 그 때 인간 세상의 사부대중들은 오랫동안 여래를 뵙지 못하자 아난에게 가서 물었다.

"여래께서는 지금 어디에 계십니까? 간절히 뵙고 싶습니다."

아난이 대답하였다.

"나도 여래께서 어디 계신지 모르오."

이 때 파사닉왕과 우전왕(優塡王)도 아난에게 와서 물었다.

"여래께서는 지금 도대체 어디 계십니까?"

아난이 대답하였다.

"대왕이시여, 저도 여래께서 어디 계시는 모릅니다."

두 왕은 여래를 그리워하다가 결국 병이 났다.

그러자 많은 신하들이 우전왕에게 아뢰었다.

"지금 무슨 병에 걸리셨습니까?"

왕이 대답하였다.

"나는 지금 근심으로 병이 들었다."

모든 신하들이 말하였다.

"어떤 근심으로 병이 들었습니까?"

그 왕이 대답하였다.

"여래를 뵙지 못하기 때문이다. 만일 내가 여래를 뵙지 못한다면 곧 죽을 것이다."

신하들은 곧 이런 생각을 하였다.

'어떤 방법을 써야 우전왕께서 돌아가시지 않으실까? 우리 이제 여래의 형상을 만들자.'

그 때 신하들이 왕에게 아뢰었다.

"저희들이 여래의 형상을 조성하고자 합니다. 그러면 공경하고 섬기며 예배할 수도 있을 것입니다."

왕은 이 말을 듣고 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰라 하면서 신하들에게 말하였다.

"훌륭하구나. 그대들의 말이 참으로 미묘하구나."

신하들이 아뢰었다.

"어떤 보배로 여래의 형상을 조성하오리까?"

그 때 왕은 곧 온 나라 안의 뛰어난 조각가들에게 명령하였다.

"내가 지금 여래의 형상을 조성하고자 하노라."

소씨 좋은 장인(匠人)이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 대왕이시여."

그 때 우전왕은 곧 우두전단(牛頭?檀)4) 나무로 높이 다섯 자 되는 여래상을 만들었다. 그 때 파사닉왕은 우전왕이 높이 다섯 자 되는 여래상을 만들어 공양한다는 소식을 들었다. 파사닉왕도 온 나라 안의 뛰어난 조각가를 불러 명령하였다.

"내가 지금 여래의 형상을 조성하고자 한다. 너희들은 즉시 준비하라."

이 때 파사닉왕은 이렇게 생각하였다.

'어떤 보배로 여래의 형상을 조성할까?'

4) 팔리어로는 gosisa-candana이고 적동색을 띠며 전단향 중 최고로 좋은 향을 가졌다고 한다. 옛날부터 불상과 전각 등을 조성하는데 사용되었던 고급목재이다.

조금 있다가 다시 생각하였다.

'여래의 몸은 마치 순금처럼 누렇다. 이제 금으로 여래의 형상을 만들리라.'

그래서 파사닉왕은 순전한 자마금(紫磨金)으로 높이 다섯 자 되는 여래상을 만들었다.

그 때 염부리 안에 비로소 두 개의 여래형상이 있게 되었다.

그 때 사부대중들이 아난에게 찾아가 물었다.

"저희들이 간절하게 여래를 뵙고 싶습니다. 지금 여래께서는 어디에 계십니까?"

아난이 대답했다.

"저도 여래께서 어디 계시는지 모릅니다. 우리 다 같이 아나율(阿那律)에게 가서 이 일을 물어 봅시다. 왜냐 하면 존자 아나율은 천안(天眼)이 제일이어서 청정하여 더러움이 없기 때문입니다. 그는 천안으로 1천 세계·2천 세계·삼천대천세계(三千大天世界)를 환히 다 보고 압니다."

이 때 아난이 사부대중들과 함께 아나율에게 찾아가 물었다.

"지금 이 사부대중들이 저에게 찾아와 지금 여래께서 어디 계시는지를 물었습니다. 원컨대 존자께서 천안으로 여래께서 지금 어디 계신지 살펴봐 주십시오."

그러자 존자 아나율이 대답하였다.

"여러분 잠시만 계십시오. 제가 지금 여래께서 어디 계신지 살펴보겠습니다."

그 때 아나율은 몸과 마음을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고 천안으로 염부리 안을 살펴보았지만 보이지 않았다. 그는 다시 구야니(拘耶尼)·불우체(弗于逮)·울단왈(鬱單曰)을 살펴보았지만 보이지 않았다. 그는 다시 사천왕·삼십삼천·염천(?天)·도술천(兜術天)·화자재천(化自在天)·타화자재천(他化自在天)을 골고루 살펴보고 심지어는 저 범천(梵天)까지 죄다 살펴보았지만 그 어디에도 보이지 않았다. 다시 1천 염부지(閻浮地)·1천 구야니(瞿耶尼)·1천 울단왈·1천 불우체·1천 사천왕·1천 염천·1천 도솔천·1천 화자재천·1천 범천을 골고루 살펴보았지만 여래를 볼 수 없었

다. 다시 삼천대천세계의 모든 국토를 살펴보았지만 또한 보이지 않았다. 그는 곧 자리에서 일어나 아난에게 말하였다.

"제가 지금 삼천대천세계의 모든 국토를 살펴보았지만 보이질 않습니다 "

그 때 아난과 사부대중들은 잠자코 있었다. 아난이 생각하였다.

'여래께서 반열반(般涅槃)하시려는 것은 아닐까?'

그 때 삼십삼천들은 저희들끼리 말하였다.

"우리는 좋은 이익을 얻었다. 원컨대 일곱 부처님께서 항상 세상에 나타나 계시면 천상과 인간은 많은 이익을 얻을 것이다."

어떤 천자는 이렇게 말하였다.

"일곱 부처님은 그만 두고 여섯 부처님만 계셔도 너무 좋겠다."

어떤 천자가 말하였다.

"다섯 부처님만이라도 계셨으면 좋겠다."

혹은 네 부처님, 세 부처님을 말하고 혹은 "두 부처님이라도 이 세상에 출현하시면 많은 이익이 있을 것이다."

이 때 석제환인이 여러 하늘들에게 말하였다.

"일곱 부처님과……(내지)……두 부처님은 고사하고 지금 저 석가문(釋迦文) 부처님만이라도 이 세상에 오래 계신다면 많은 이익이 있을 것이다."

그 때 여래께서는 모든 하늘들을 오게 하고 싶어하면 하늘들은 곧 오고, 여러 하늘들을 가게하고 싶어하면 하늘들은 곧 떠났다. 삼십삼천들은 저희끼리 말하였다.

"여래께서는 왜 종일 잡수시는 걸까?"

그러자 석제환인이 삼십삼천에게 말하였다.

"여래께서는 지금 인간세계의 시간에 맞춰 잡수시고 천상세계의 시간을 쓰시지 않기 때문이다."

그 때 세존께서는 그곳에서 석 달을 지내고 이렇게 생각하셨다.

'지금 염부리의 사부대중들은 너무 오랫동안 나를 보지 못해 매우 애가 탈 것이다. 나는 이제 신통을 버리고 저 성문들로 하여금 내가 삼십삼천에 있는 줄을 알게 하리라.'

여래께서는 곧 신통을 버리셨다. 이 때 아난은 아나율이 있는 곳에서 머물

고 있다가 다시 아나율에게 말하였다.

"지금 사부대중들이 매우 애태우며 여래를 뵙고 싶어합니다. 여래께서 지금 열반하신 것은 아닙니까?"

아나율이 아난에게 대답하였다.

"어젯밤에 어떤 하늘이 나에게 찾아와 여래께서 지금 삼십삼천의 선법강당에 계신다고 알려주었습니다. 그대는 잠시만 계십시오. 내가 지금 여래께서 어디 계시는지 살펴보겠습니다."

존자 아나율은 곧 가부좌하고 앉아 몸과 뜻을 바르게 하고 마음을 움직이지 않고 천안으로 삼십삼천을 살펴보다가, 세존께서 사방 1유순이나 되는 돌 위에 앉아 계시는 것을 보았다. 아나율은 곧 삼매에서 일어나 아난에게 말하였다.

"여래께서는 지금 삼십삼천에서 어머님을 위해 설법하고 계십니다."

아난과 사부대중들은 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰라하였다. 아난은 사부대중들에게 물었다.

"어느 분이 저 삼십삼천으로 가서 여래께 문안드릴 수 있겠습니까?"

아나율이 말하였다.

"존자 목련께서 신족(神足)이 제일이시니 그 신력을 부려 부처님께 가서 문안드려 주소서."

사부대중들도 목련에게 말하였다.

"지금 여래께서 삼십삼천에 계신다고 하니, 존자께서는 저희 사부대중들의 이름으로 여래께 문안드려 주십시오. 또 '세존께서는 이 염부리 세상에서 도를 얻으셨습니다. 원컨대 위신력을 부려 이 세상으로 돌아오시기 바랍니다' 하는 이런 뜻을 여래께 말씀드려 주십시오."

목련이 대답했다.

"매우 좋은 일입니다, 여러분."

목련은 사부대중들의 부탁을 받고 팔을 굽혔다 펼 정도의 아주 짧은 시간에 삼십삼천에 도착해 여래께서 계시는 곳으로 갔다. 그 때 석제환인과 여러 하늘들은 멀리서 목련이 오는 것을 보고 '분명 비구들의 심부름이 아니면 여러 왕들의 심부름일 것이다' 하고 그렇게들 생각하였다. 모든 하늘들이 모두

일어나 맞이하였다.

"잘 오셨습니다, 존자시여."

목련은 세존께서 한량없이 많은 대중들을 위해 설법하고 계시는 것을 멀리서 바라보고 이렇게 생각하였다.

'세존께서는 이 하늘에 계시면서도 여전히 번거로우시구나.'

목련은 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 섰다.

그 때 목련이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 사부대중들이 여래께 기거는 편안하고 행보는 건강하신지 문안드린다고 전해 왔습니다."

또 이런 것도 아뢰었다.

"세존께서는 염부리에서 자라나 이 세상에서 도를 얻으셨습니다. 원컨대 세존께서는 이 세상으로 돌아오소서. 사부대중들은 애를 태우며 세존을 뵙고 싶어합니다."

세존께서 말씀하셨다.

"사부대중들로 하여금 수행에 게으름이 없도록 하라. 어떠냐? 목련아, 사부대중들은 유행하며 교화에 힘쓰고 있느냐? 서로 다투는 일은 없느냐? 외도들이 괴롭히지는 않느냐?"

목련이 아뢰었다.

"사부대중들은 게으름이 없이 열심히 수행하고 있습니다."

"다만 목련아, 그대는 조금 전에 '여래께선 여기서도 번거로우시구나' 하고 생각했는데 그것은 그렇지 않다. 왜냐 하면 나는 여기서 설법한 지 그리 오래 되지 않았고, 또 만일 내가 '이 하늘들을 오게 하고 싶다'고 생각하면 하늘들은 곧 오고, '하늘들을 오지 못하게 하고 싶다'고 하면 하늘들은 오지 못하기 때문이다. 목련이여, 그대는 세상으로 돌아가라. 여래는 지금부터 이레 뒤에 승가시국(僧迦尸國) 큰 못 가로 가리라."

이 때 목련은 팔을 굽혔다 펴는 지극히 짧은 시간에 사위성 기수급고독원으로 돌아가 사부대중들에게 말하였다.

"여러분 마땅히 아셔야만 합니다. 지금부터 이레 뒤에 여래께서는 이 염부리 땅 승가시국의 큰 못 가로 내려오실 것입니다."

사부대중들은 이 말을 듣고 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰라 하였다. 또 파사닉왕(波斯匿王)·우전왕(優塡王)·악생왕(惡生王)·우다연왕(優陀延王)·빈비사라왕(頻毗娑羅王)도 여래께서 이레 뒤에 승가시국의 큰 못 가로 내려오신다는 소식을 듣고 너무 기뻐 어쩔 줄 몰라 하였다. 또 비사리(毗舍離) 사람들과 가비라월(迦毗羅越)의 석가족들과 구이라월(拘夷羅越) 사람들도 여래께서 염부리 땅으로 내려오신다는 소식을 듣고 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰라 하였다.

그 때 파사닉왕은 네 종류의 군사를 모으고 못 가로 나아가 세존을 뵈려고 하였다. 다섯 왕들도 모두 군사들을 거느리고 세존께서 오신다는 곳으로 나아가 여래와 그 대중들을 뵈려고 하였다. 가비라월의 석가족도 모두 세존께서 오신다는 곳으로 가고, 또 사부대중들도 모두 세존께서 오신다는 곳으로 나아가 여래를 뵈려고 하였다.

이레가 되자 석제환인은 자재천자(自在天子)에게 말하였다.

"너는 지금 이 수미산 꼭대기에서 승가시의 못 가까지 세 개의 길을 닦아라. 여래의 뜻을 살펴보니 신통을 부리지 않고 염부(閻浮) 땅으로 가려 하신다."

자재천자가 대답하였다.

"참으로 좋은 일입니다. 지금 당장 닦겠습니다."

자재천자는 곧 금·은·수정으로 된 세 길을 신통으로 만들었다. 가운데에 금 길을 두고 양쪽 가로 수정 길과 은 길을 만들고 길 가에는 금 나무를 심어놓았다. 그 때 여러 신묘한 하늘들은 이레 동안 모두 모여 법을 들었다.

그 때 세존께서는 수천만 무리들에게 앞뒤로 둘러싸여 설법하셨다.

"5성음(盛陰)은 괴로운 것이다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 색(色)·통(痛 : 受)·상(想)·행(行)·식(識)을 이르는 말이다.

어떤 것을 색음(色陰)이라고 하는가? 이른바 4대로 된 이 몸은 4대로 만들어진 색이니, 이것을 색음이라고 한다. 어떤 것을 통음(痛陰 : 受陰)이라고 하는가? 이른바 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이니, 이것을 통음이라고 한다. 어떤 것을 상음(想陰)이라고 하는가? 이른바 3세(世)가 함께 모인 것이니, 이것을 상음이라고 한다. 어떤 것을 행음

(行陰)이라고 하는가? 이른바 몸의 행과 입의 행과 뜻의 행이니, 이것을 행음이라고 한다. 어떤 것을 식음이라고 하는가? 이른바 눈·코·귀·혀·몸·뜻의 식(識)이니 이것을 식음이라고 한다.

어떤 것을 색(色)이라고 하는가? 이른바 색이란 추위도 색이요, 더위도 색이며, 굶주림도 색이요, 목마름도 색이다. 어떤 것을 통(痛 : 受)이라고 하는가? 이른바 느낌이란 감각[覺]을 말하는 것이니, 무엇을 느끼는가? 괴로움을 느끼고 즐거움을 느끼며 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느끼므로 감각이라고 한다. 어떤 것을 상(想)이라고 하는가? 이른바 상이란 곧 앎[知]이니, 파랑·노랑·하양·검정을 알고 괴로움과 즐거움을 알므로 상이라고 한다. 어떤 것을 행(行)이라고 하는가? 이른바 행이란 능히 이루는 것이 있기 때문에 행이라고 한다. 무엇을 이루는가? 악행(惡行)을 이루기도 하고 선행(善行)을 이루기도 하기 때문에 행이라고 한다. 어떤 것을 식(識)이라고 하는가? 이른바 식이란 옳고 그름을 분별하고 온갖 맛을 분별하는 것이니 이것을 식이라고 하느니라.

천자들이여, 마땅히 알아야만 한다. 이 5성음(盛陰)에는 세 갈래 나쁜 길과 천상 길과 인간 길이 있는 줄을 알아야 하고, 이 5성음이 사라지면 곧 열반의 길이 있는 줄을 알아야 하느니라"

세존께서 이렇게 설법하셨을 때 6만의 하늘 신들은 법안이 깨끗해졌다.

그 때 세존께서는 하늘 신들에게 설법하신 뒤에 곧 자리에서 일어나 수미산 꼭대기로 가시어 이런 게송을 말씀하셨다.

너희들은 부디 부지런히 공부하라.

부처님과 법과 성중 안에서

죽음으로 가는 길 부숴 없애되

갈고리로 코끼리를 다루듯 하라.

너희들은 만일 이 법에 대해서

게으르지 않고 힘써 닦는다면

나고 죽음을 이내 끝내어

괴로움의 근본이 없어지리라.

세존께서 이 게송을 말씀하시고 나서 곧 가운데 길로 나가셨다. 그 때 범천은 여래의 오른쪽 은 길에 서 있고 석제환인은 수정길 가에 서 있었으며, 여러 하늘 신들은 허공에서 꽃을 뿌리고 향을 사르며 풍악을 울려 여래를 즐겁게 하였다.

이 때 우발화색(優鉢華色) 비구니는 오늘 여래께서 염부제(閻浮提) 승가시의 못 가로 오신다는 소식을 듣고 이렇게 생각하였다.

'사부대중들과 국왕과 대신과 온 나라 백성들이 모두 빠짐없이 나갈 것이다. 만일 내가 평상시의 모습으로 나간다면 그것은 옳지 못할 것이다. 나는 이제 전륜성왕의 형상으로 세존을 뵈러 가리라.'

우발화색 비구니는 곧 자신의 모습을 숨기고 전륜성왕의 모습이 되어 7보를 두루 갖추었다. 7보란 이른바 윤보(輪寶)·상보(象寶)·마보(馬寶)·주보(珠寶)·옥녀보(玉女寶)·전병보(典兵寶)·전장보(典藏寶)이니, 이것을 7보라고 한다.

그 때 존자 수보리(須菩提)는 라열성(羅閱城)의 기사굴산(耆??山) 어느 산기슭에서 옷을 깁고 있었다. 수보리는 오늘 세존께서 염부리 땅으로 오신다는 소식을 듣고 '사부대중들이 빠짐없이 뵈러 갈 것이니 나도 지금 제때에 가서 여래께 문안하고 예배해야 하리라'고 생각하였다. 존자 수보리는 옷 깁기를 그만두고 자리에서 일어나 오른 무릎을 꿇었다. 그는 다시 이렇게 생각하였다.

'저 여래의 형상에서 무엇이 세존인가? 눈·귀·코·입·몸·뜻이 그것인가? 찾아가 뵈려는 자도 또한 땅·물·불·바람 4대(大)로 되어있지 않은가? 일체 모든 법은 다 비고 고요하여 지을 것도 없고 지어진 것도 없다. 그것은 세존께서 게송으로 말씀하신 것과 같다.

만일 부처님께 예배하려고 하거나

가장 높은 이들께 예배하려 하거든

갖가지 종류의 음(陰)과 지(持)와 입(入)5)

5) 5음(陰 : 蘊)과 18지(持 : 界)와 12입(入 : 處) 즉 3과(科)를 말한다.

그것들은 모두 다 덧없다 관찰하라.

먼 옛날 과거의 부처님들과

또 미래에 오실 부처님도

지금 현재의 부처님처럼

이들은 모두 다 무상(無常)한 것이니라.

만일 부처님께 예배하려 하거든

지난 과거와 다가올 미래

그리고 지금 현재에 대해

공(空)한 법이라고 관찰하여라.

만일 부처님께 예배하려 하거든

지나간 과거와 다가올 미래

그리고 현재와 모든 부처님

나라고 할 것도 없는 것이라고 생각하여라.

그 속에는 나[我]도 없고 목숨[命]도 없으며 남[人]도 없다. 지을 것도 없고 지어진 것도 없으며, 형용할 가르침도 없고 가르치는 자도 없다. 모든 법은 비고 고요한데 어느 것이 나[我]인가? 나라고 주장할 만한 것이 없다. 나는 이제 진실한 법의 무더기6)에 귀의하리라.

그래서 존자 수보리는 도로 앉아 옷을 기웠다.

그 때 우발화색 비구니는 전륜성왕의 모습으로 7보를 앞뒤에 거느리고 세존께서 오신다는 곳으로 나갔다. 이 때 다섯 나라 왕들은 멀리 전륜성왕이 오는 것을 보고 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰라 하며 저희들끼리 말하였다.

"참으로 기이하고 참으로 놀랍다. 이 세상에 여래와 전륜성왕 두 보배가 나타나다니."

6) 원문은 '진법지취(眞法之聚)'이고 이는 곧 부처님의 법신(法身)을 말한다.

그 때 세존께서는 수만의 하늘 신들을 거느리고 수미산 꼭대기에서 못 가로 내려 오셨다. 세존께서 발을 들어 땅을 밟으시자 이 삼천대천세계(三千大天世界)는 여섯 가지로 진동하였다.

이 때 신통변화로 나타난 전륜성왕이 점점 세존께 가까이 다가가자 여러 작은 나라 왕들과 백성들은 모두 피하였다. 그 때 신통변화로 나타난 성왕(聖王)은 세존께서 가까이 오신 것을 알고 다시 본래의 모습으로 돌아가 비구니가 되어 세존의 발에 예배하였다. 다섯 왕들은 그것을 보고 원망하면서 저희들끼리 수군거렸다.

"우리는 오늘 큰 손해를 보았다. 우리가 먼저 여래를 뵈어야 마땅한데 저 비구니가 먼저 뵈었다."

비구니는 세존 앞에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 부처님께 아뢰었다.

"저는 이제 가장 높은 분에게 예배합니다. 오늘 제일 먼저 뵐 수 있었던 저 우발화색 비구니는 바로 여래의 제자입니다."

그 때 세존께서는 그 비구니를 위해 이런 게송을 말씀하셨다.

착한 업으로 먼저 예배했으니

그대가 최초라 해도 허물이 없겠지만

텅 비어 아무것도 없는 저 해탈문(解脫門)

이것이 부처님께 예배하는 이치이니라.

만일 부처님께 예배하려 한다면

장차 다가올 미래와 지나간 과거

모두 공한 법이라 관찰하여라.

그것이 부처님께 예배하는 이치이니라.

그 때 다섯 왕과 헤아릴 수 없이 많은 사람들은 모두 세존께 나아가 제각기 이름을 일컬었다.

"저는 가시국(迦尸國)의 왕 파사익(波斯匿)입니다. 저는 발차국(拔嗟國)

의 왕 우전(優塡)입니다. 저는 다섯 도시의 주인 악생(惡生)입니다. 저는 남해(南海)의 주인 우다연(優陀延)입니다. 저는 마갈국(摩竭國)의 왕 빈비사라(頻毗娑羅)입니다."

그 때 11나술(那術)7) 사람들이 운집하였고, 사부대중들 가운데 가장 높은 어른 1,250명도 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 섰다.

그 때 우전왕은 우두전단으로 만든 여래상을 손에 들고 게송으로 여래께 아뢰었다.

제가 지금 여쭈고 싶은 게 있사오니

자비로 일체를 보호하는 분이시여

부처님의 형상을 만든 사람은

어떠한 복을 받게 됩니까?

그 때 세존께서도 게송으로 대답하였다.

대왕께선 이제 들어보시오

조금이나마 그 뜻을 설명하리다.

부처님의 형상을 만드는 것에 대해

내 이제 간략히 설명하리다.

태어날 때부터 눈이 온전하였고

나중에는 또 천안을 얻게 되며

흰자위 검은 동자 분명한 것은

부처님의 형상을 만든 덕입니다.

7) 곧 나유타(那由他 : nayuta)이고 조(兆)혹은 구(溝)라 한역한다. 수량을 나타내는 말이다.

온 몸은 완전해 이지러짐 없고

그 뜻은 반듯해 미혹되지 않으며

그 힘은 보통사람 곱절이나 되나니

부처님 형상을 만든 사람입니다.

나쁜 세계에는 떨어지지 않고

마침내는 저 천상에 태어나며

그곳에서 그는 천왕(天王)이 되나니

부처님의 형상을 만든 복입니다.

그 나머지 복도 헤아릴 수 없어

그 복은 가히 생각할 수조차 없으며

그 이름 사방에 두루 퍼지나니

부처님의 형상을 만든 복입니다.

"훌륭하고 훌륭합니다, 대왕이여. 그것은 이익이 많아 천상이나 인간이나 모두 그 덕을 입을 것입니다."

그 때 우전왕은 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰라 하였다.

세존께서는 사부대중들과 다섯 왕을 위해 미묘한 논을 말씀하셨으니, 그 때 설하신 논은 보시에 대한 논, 계율에 대한 논, 천상에 태어나는 것에 대한 논이었으며, 또 탐욕은 더러운 생각이고 번뇌는 큰 재앙이므로 그것을 벗어나는 것이 가장 긴요한 일이라고 하셨다.

그 때 세존께서는 사부대중들의 마음이 열리고 뜻에 이해가 생긴 줄을 아시고, 모든 부처님들께서 항상 말씀하셨던 법인 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대해 그들에게 모두 설명하셨다. 그 때 그 자리에 있던 하늘과 사람 6만여 명은 모든 번뇌가 없어지고 법안이 깨끗해졌다.

그 때 다섯 왕이 세존께 아뢰었다.

"지금 이 곳은 묘한 복을 받은 가장 신령스런 땅이니, 여래께서 비로소 도

술천(兜術天)8)에서 내려와 이곳에서 설법하셨기 때문입니다. 지금 이 땅에 기념물을 세워 영구히 보존해 없어지지 않게 하고 싶습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"당신들 다섯 왕은 이곳에 절[神寺]을 세우십시오. 영원히 복을 누리며 끝내 무너지지 않을 것입니다."

"절은 어떻게 세워야 합니까?"

그 때 세존께서는 오른손을 펴 땅 속에서 가섭여래사(迦葉如來寺)를 집어 올려 다섯 왕에게 보이면서 말씀하셨다.

"만일 절을 지으려거든 이것을 법으로 삼으십시오."

다섯 왕은 그 곳에 큰 절을 세웠다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"항하의 모래알처럼 많은 과거 여래를 따랐던 무리들도 오늘과 다름이 없었다. 미래 모든 불세존을 따르는 무리들도 오늘과 다름이 없을 것이다. 지금 이 경 이름은 『유천법본(遊天法本)』이라 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 사부대중들과 다섯 나라 왕들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

8) 신수대장경 각주에 의하면 "원·명 두 본에는 도술천(兜術天)이 도리천(?利天)으로 되어있다"고 한다.

증일아함경 제29권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

37. 육중품(六重品) ①

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 여섯 가지 소중한 법을 잘 명심해 그것을 공경하고 소중히 여기며, 마음에 굳게 새겨 잊어버리지 말라.

어떤 것이 여섯 가지인가? 비구들이여, 몸으로 행할 때 자비를 생각하되 거울에 얼굴을 비춰보듯 하라. 그것은 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이니 잊어버리지 말라. 또 입으로 행할 때 자비를 생각하고, 뜻으로 행할 때 자비를 생각하라. 그것은 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이니 잊어버리지 말라.

또 법의 이익을 얻거든 범행을 닦는 모든 이들과 나누고 아까워하는 생각을 가지지 말라. 이 법은 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이니 잊어버리지 말라. 또 모든 금계(禁戒)는 썩지 않고 무너지지 않는 것이니 완벽하게 갖추어 이지러짐이 없게 하라. 이는 지혜로운 사람들이 귀히 여기는 것이니라. 또 그 계를 사람들에게 널리 펴고 싶으면 그 의미[味]가 똑같도록 하라. 이 법은 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이니 잊어버리지 말라. 또 바른 견해를 가진 성현[賢聖]이 번뇌를 벗어나게 되면 이러한 견해를 범행을 닦는 여러 사람들과 그 법을 나누려고 해야 한다. 이것 또한 공경할 만하고 귀히 여길 만한

것이니 잊어버리지 말라.

비구들이여, 이것이 이른바 '여섯 가지 소중한 법이 있어 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이니 잊어버리지 말라'고 한 것이니라. 그러므로 비구들이여, 항상 몸과 입과 뜻의 행을 닦고 만일 이익을 얻거든 나누어줄 생각을 하며 탐내는 생각을 일으키지 말라. 이와 같나니 비구들이여, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 아뇩달샘[阿?達泉]1)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그들은 다 나한(羅漢)으로서 세 가지 밝음[三達]2)과 여섯 가지 신족[六通神足]이 자유로워 마음에 두려움이 없었는데, 오직 한 비구가 그렇지 않았으니 그는 바로 아난이었다.

그 때 세존께서는 가지가 7보로 된 금련화(金蓮華)에 앉으셨고, 5백 비구들도 각각 보배 연꽃에 앉았다. 그 때 아뇩달(阿?達) 용왕은 세존께 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 섰다.

그 때 용왕은 성중(聖衆)을 쭉 둘러보고 나서 세존께 아뢰었다.

"제가 지금 이 대중을 살펴보니 빠진 분이 계십니다. 존자 사리불께서 계시지 않습니다. 원컨대 세존께서는 한 비구를 보내 사리불을 불러오게 하소서."

그 때 사리불은 기원정사(祇洹精舍)에서 낡은 옷을 깁고 있었다. 그 때 세존께서는 목련에게 말씀하셨다.

"그대가 사리불에게 가서 '아뇩달 용왕이 보고 싶어한다'고 전하라."

목련이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

1) 팔리어로는 Anotatta sara이고 무열뇌지(無熱惱池)로 한역한다.

2) 3명(明)과 같고, 숙주지증명(宿住智證明)·사생지증명(死生智證明)·누진지증명(漏盡智證明)을 말한다.

존자 대목련은 사람이 팔을 굽혔다 펼 정도의 시간에 사리불이 있는 기원정사로 가 사리불에게 말하였다.

"여래께서 아뇩달 용왕이 보고 그대를 싶어한다고 전하라 하셨소."

사리불이 대답하였다.

"당신이 먼저 가시오, 나는 뒤에 가리다."

목련이 대답하였다.

"모든 성중(聖衆)과 아뇩달 용왕이 속히 모습을 뵙고 싶어하니 부디 시간을 지체하지 말고 가십시다."

사리불이 말하였다.

"당신이 먼저 가시오. 나는 뒤에 가리다."

그러자 목련이 다시 말하였다.

"어떻소? 사리불이여, 신족(神足)으로 나를 이길 수 있겠소? 그래서 나를 먼저 가라고 하는 거요? 만일 사리불께서 곧장 일어서지 않으신다면 내가 당신 팔을 붙잡고 저 샘으로 가겠소."

이 때 사리불은 이렇게 생각하였다.

'오늘 목련이 일부러 나를 시험하고 놀리는구나.'

그 때 존자 사리불은 몸소 갈지(竭支)3) 띠를 풀어 땅에 두고 목련에게 말하였다.

"만일 당신이 신족이 제일이라면 이 띠를 들어 땅에서 들어보시오. 그런 뒤에 내 팔을 붙잡고 저 아뇩달샘으로 데리고 가시오."

이 때 목련은 이렇게 생각하였다.

'지금 사리불이 나를 놀리는구나. 서로 겨뤄보자는 것인가? 지금 띠를 풀어 땅에 놓고 (이것을 들 수 있다면 내 팔을 붙잡고 저 샘으로 데려 가라)고 하다니.'

그리고 목련은 다시 생각하였다.

'이것은 반드시 까닭이 있으리라. 그러나 어려울 것은 없다.'

3) 팔리어로는 sa kacchika이고 승기지(僧祇支)라고도 한다. 또 엄액의(掩腋衣)·부견의(覆肩衣)라고도 하며 5의(衣) 가운데 하나이다.

그는 곧 팔을 펴 띠를 집어 들었다. 그러나 털끝만큼도 그 띠를 움직일 수 없었다. 그 때 목련은 온 힘을 다해 띠를 들려 하였으나 움직일 수 없었다.

그러자 사리불이 그 띠를 집어 염부나무 가지에 묶어 두었다. 이 때도 존자 목련은 온 신통력을 다해 그 띠를 들려 하였으나 움직일 수 없었다.

그리고 막 그 띠를 들자 이 염부지(閻浮地)가 크게 진동하였다.

그 때 사리불은 이렇게 생각하였다.

'목련 비구는 이 염부지도 진동시킬 수 있는데 하물며 이깟 띠겠는가? 나는 이제 이 띠를 2천하에 묶어두리라.'

그 때 목련은 다시 그것도 들었고, 3천하 4천하에 묶어두었지만 마치 가벼운 옷을 들 듯이 들었다.

이 때 사리불은 '목련 비구가 4천하를 들 수 있는 것은 말할 것도 없다. 나는 이제 이 띠를 저 수미산 중턱에 묶어두리라'고 생각하였다. 그러나 목련은 다시 저 수미산과 사천왕의 궁전까지 움직일 수 있었고, 삼십삼천의 궁전까지 모두 흔들었다.

사리불은 다시 그 띠를 1천세계에 묶어두었지만 목련은 그것도 움직일 수 있었다. 사리불은 다시 그 띠를 2천세계, 3천세계에 묶어두었지만 목련은 그것도 움직일 수 있었다.

그 때 온 천지가 크게 진동하였지만 여래께서 앉아 계시는 아뇩달샘만은 움직이지 않았다. 그것은 마치 힘센 장사가 나무 잎을 가지고 놀면서 아무 어려움이 없는 것과 같았다.

그 때 아뇩달 용왕이 세존께 아뢰었다.

"지금 이 천지가 왜 진동하는 겁니까?"

그 때 세존께서는 용왕에게 그 이유를 자세히 설명하셨다.

용왕이 부처님께 아뢰었다.

"그 두 사람의 신력(神力)은 어느 편이 낫습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"사리불 비구의 신력이 더 위대하니라."

용왕이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 전에 '목련 비구는 신족이 제일이어서 그보다 나은 이가 없다'

고 말씀하셨습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"용왕이여, 알아야 한다. 4신족(神足)4)이 있으니, 어떤 것이 네 가지인가? 자재삼매신력(自在三昧神力)·정진삼매신력(精進三昧神力)·심삼매신력(心三昧神力)·시삼매신력(試三昧神力)이다. 용왕이여, 이것이 이른바 4신족의 힘이니라. 만일 이 네 가지 신력을 가지고 있고, 가까이하고 수행하며 버리지 않는 비구 비구니가 있다면 그가 곧 신력이 제일이니라."

아뇩달 용왕이 부처님께 여쭈었다.

"목련 비구는 그 4신족을 얻지 못했습니까?"

"목련 비구도 이 4신족의 힘을 얻어 그것을 가까이하고 수행하며 조금도 버리지 않는다. 그리고 목련 비구는 한 겁 동안 살고싶으면 그것도 능히 할 수 있다. 그러나 사리불이 드는 삼매에 있어서 목련 비구는 그 이름조차 모르느니라."

그 때 존자 사리불은 다시 이렇게 생각하였다.

'저 목련이 삼천대천세계를 모두 움직이는 바람에 고물거리는 벌레가 헤아릴 수 없이 죽는구나. 그러나 여래의 자리는 움직일 수 없다고 내가 직접 들은 적이 있으니, 나는 이제 이 띠를 여래의 자리에 묶어두리라.'

그 때 목련이 다시 신족으로 그 띠를 들려 하였으나 움직일 수가 없었다. 목련은 생각하였다.

'내 신족이 퇴보한 것은 아닐까? 지금 이 띠를 들려 하여도 움직일 수가 없구나. 내 이제 세존께 나아가 그 이유를 여쭈어 보리라.'

목련은 그 띠를 버려 두고 곧 신족으로 세존께 나아갔다. 그는 사리불이 여래 앞에 앉아 있는 것을 멀리서 보고 다시 생각하였다.

'세존의 제자 중에 신족이 제일이기로는 나보다 나은 이가 없다. 그런데 내가 사리불만 못한 것일까?'

그 때 목련은 부처님께 아뢰었다.

"제가 신족에 있어서 퇴보하지는 않았습니까? 왜냐 하면 제가 기원정사에

4) 4여의족(如意足)이라고도 하는 4종의 선정이다.

서 먼저 출발하고 그 뒤에 사리불이 출발하였는데, 지금 사리불 비구가 먼저 와서 여래 앞에 앉아 있기 때문입니다."

부처님께서는 말씀하셨다.

"너는 신족에서 물러나지 않았다. 다만 사리불이 들어간 신족삼매(神足三昧)의 법을 네가 이해하지 못하는 것일 뿐이다. 왜냐 하면 사리불 비구는 지혜가 한량없고 마음의 자재를 얻었기 때문이다. 너는 사리불의 마음 씀씀이만 못한다. 사리불은 심신족(心神足)에서 자재를 얻었으니, 사리불 비구는 마음으로 생각하는 법에서 곧 자재를 얻느니라."

대목련은 즉시 침묵하였다.

그 때 아뇩달 용왕은 너무 기뻐 어쩔 줄 몰라하며 생각하였다.

'지금 사리불 비구가 가진 뛰어난 신력은 불가사의하여, 목련 비구는 그가 들어간 삼매의 이름조차 알지 못하는구나.'

그 때 세존께서는 아뇩달 용왕에게 미묘한 법을 설하여 그를 기쁘게 하셨고, 또 계를 말씀하셨다. 그리고 이른 아침에 비구들을 데리고 사위국 기수급고독원으로 돌아가셨다.

그 때 모든 비구들은 저희끼리 말하였다.

"세존께서는 당신 입으로 '내 성문 중에 신족이 제일인 자는 바로 목련 비구다'고 말씀하셨다. 그런데 오늘은 '사리불만 못하다'고 말씀하셨다."

그래서 비구들은 목련에 대해 업신여기는 생각을 가졌다. 그 때 세존께서는 곧 '이 비구들이 목련을 업신여기는 생각을 가지고 있구나. 그러면 한량없는 죄를 받을텐데'라고 생각하시고 곧 목련에게 말씀하셨다.

"너의 신력을 나타내서 이 대중들에게 보여 대중들이 게으른 생각을 내지 못하게 하라."

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

목련은 세존의 발에 예배하고 곧 여래 앞에서 사라져 동방으로 항하의 모래알 같은 세계를 일곱 개나 지난 곳에 있는 부처님 세계로 갔는데, 그 나라에는 기광(奇光) 여래·지진·등정각께서 출현해 계셨다. 목련은 평상시 차림으로 그 나라로 가서 그 여래의 발우 가장자리를 거닐고 있었다. 그 나라 사람들은 몸집이 매우 컸다.

그 때 그 비구들은 목련을 보고 저희끼리 말하였다.

"그대들은 이 벌레를 보라. 꼭 사문 같구나."

비구들은 그 벌레를 집어 부처님께 보이면서 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 지금 이 벌레는 꼭 사문 같습니다."

그 때 기광 여래는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여기서 서방으로 항하의 모래알 같은 세계 일곱 개를 지나가면 인(忍)이라는 세계가 있는데 그 세계에는 석가문(釋迦文) 여래·지진·등정각께서 출현해 계신다. 이 자는 바로 그 부처님의 제자로서 신족이 제일이니라."

그리고 그 부처님께서는 목련에게 말씀하셨다.

"지금 이 비구들이 너를 업신여기는 생각을 하는구나. 너는 신통을 나타내 이 대중에게 보여라."

목련은 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

목련은 부처님의 분부를 받고 발우를 담는 그물 망에다 그 5백 비구를 담아 범천으로 올라갔다. 목련은 왼쪽 다리로 수미산을 딛고 오른쪽 다리를 범천에 올리며 곧 다음 게송을 읊었다.

더욱 정진할 것을 늘 생각하며

부처님의 법을 닦아 행하고

마군들의 원한 항복 받기를

갈고리로 코끼리를 다루듯 하라.

만일 능히 이 법 안에서

능히 실천하며 방일하지 않는다면

괴로움의 근원을 완전히 없애

다시는 온갖 번뇌 받지 않으리.

그 때 목련의 이 소리는 기원정사까지 두루 울렸다. 비구들은 이 소리를 듣고 세존께 아뢰었다.

"목련께서는 지금 어디서 이 게송을 읊습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"목련 비구는 이 부처님 세계에서 동방으로 항하의 모래알 같은 세계를 일곱 번 지난 곳에서, 그물 망에 그곳의 5백 비구를 담고는 왼쪽 다리로 수미산을 밟고 오른쪽 다리로 범천을 디디며 그 게송을 읊었느니라."

비구들은 처음 보는 일이라며 찬탄하였다.

"참으로 기이하고 놀랍습니다. 목련 비구께 그런 큰 신통력이 있음에도 불구하고 저희들은 목련께 업신여기는 생각을 가졌었습니다. 원컨대 세존께서는 목련 비구로 하여금 그 5백 비구들을 데리고 이리 오게 해주소서."

이 때 세존께서는 도력을 멀리까지 나타내 목련이 그 뜻을 알아차리게 하셨다. 그래서 목련은 5백 비구들을 데리고 사위성 기수급고독원으로 돌아왔다.

그 때 세존께서는 수천만 대중들에게 설법하고 계셨다. 목련은 5백 비구를 데리고 세존께 나아갔다. 석가문 부처님의 제자들은 그 비구들을 우러러 보았다. 동방세계 비구들은 세존의 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 그 비구들에게 말씀하셨다.

"너희 비구들은 어디서 왔는가? 누구의 제자인가? 도중에 며칠이나 걸렸는가?"

5백 비구들은 석가문 부처님께 아뢰었다.

"저희들의 세계는 동방에 있습니다. 그 곳의 부처님 이름은 기광여래이시고, 저희는 그 분의 제자입니다. 그러나 저희들은 오늘 어디로 왔으며 며칠이나 걸렸는지 모르겠습니다."

"너희들은 부처님의 세계를 아는가?"

"모릅니다, 세존이시여."

"너희들은 지금 그 세계로 돌아가고 싶은가?"

"그렇습니다, 세존이시여. 그 세계로 돌아가고 싶습니다."

그 때 세존께서 그 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 너희들을 위해 6계(界)의 법을 설명하리니, 잘 사유하고 기억하라."

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다. 세존께서는 말씀하셨다.

"어떤 것을 6계(界)의 법이라 하는가? 비구들이여, 알아야 한다. 6계로 이루어진 사람은 부모의 정기를 받아 세상에서 태어난다. 그 6계(界)란 이른바 흙의 요소[地界]·물의 요소[水界]·불의 요소[火界]·바람의 요소[風界]·허공의 요소[空界]·식의 요소[識界]이니 비구들이여, 이것을 6계라 하느니라.

또 사람의 몸에는 부모의 정기를 받아 6입(入)이 생긴다. 어떤 것이 여섯 가지인가? 이른바 안입(眼入)·이입(耳入)·비입(鼻入)·설입(舌入)·신입(身入)·의입(意入)이다. 비구들이여, 이것이 이른바 '이 6입은 부모로 말미암아 생기게 된다'는 것이니라.

또 이 6입을 의지함으로써 곧 6식신(識身)이 있게 된다. 어떤 것이 여섯 가지인가? 만일 안식(眼識)5)에 의지하면 안식신(眼識身)이 있게 되고, 이식신(耳識身)·비식신(鼻識身)·설식신(舌識身)·신식신(身識身)·의식신(意識身)이 있게 된다. 비구들이여, 이것을 6식신이라 하느니라.

만일 이 6계(界)·6입(入)·6식(識)을 아는 비구가 있다면 그는 여섯 하늘6)을 건너 다시 몸을 받을 것이요, 만일 거기서 목숨을 마치고 이곳으로 와 태어난다면 총명하고 재주가 뛰어나 현재의 몸으로 번뇌[結使]를 없애고 열반에 이르게 될 것이다."

그 때 세존께서 목련에게 말씀하셨다.

"너는 지금 이 비구들을 저 부처님 세계로 다시 데려다 주라."

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

목련은 다시 그 5백 비구들을 그물 망에 담아 부처님 주위를 세 번 돌고 곧 물러나, 팔을 굽혔다 펼 정도의 시간에 그 부처님 세계에 이르렀다. 목련은 그 비구들을 거기 두고 그 부처님의 발에 예배한 뒤 다시 이 인계(忍界)로 돌아왔다.

5) 고려대장경 원문의 '안식(眼識)'은 문맥으로 보아 '안(眼)'이라야 옳다. 즉 '만일 눈에 의지하면……'이 되어야 한다.

6) 곧 욕계(欲界) 6천을 말한다.

그 때 그 세계 비구들은 이 6계(界)에 대한 설법을 듣고 모든 번뇌가 없어져 법안(法眼)이 깨끗해졌다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"내 제자 중에서 성문(聲門)으로서 그 신족을 따를 이 없기 제일인 자는 바로 대목건련(大目乾連) 비구이니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]7)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 발기국(拔耆國)의 사자원(師子園)8)에서 신통이 있고 덕이 높은 비구인 현자(賢者) 사리불(舍利弗)·현자 대목건련(大目乾連)·현자 가섭(迦葉)·현자 리월(離越)·존자 아난(阿難) 등 5백 비구와 함께 계셨다.

그 때 목건련과 대가섭과 아나율은 이른 아침에 사리불이 있는 곳으로 갔다. 아난은 그 세 분의 큰 성문이 사리불이 있는 곳으로 가는 것을 멀리서 보고 리월에게 말하였다.

"저 세 성문들이 사리불께서 계시는 곳으로 가시는군요. 우리 두 사람도 사리불께 가십시다. 왜냐 하면 사리불의 기묘한 법을 들을 수 있기 때문입니다."

리월이 대답하였다.

"그렇게 하십시다."

그래서 리월과 아난은 사리불이 있는 곳으로 갔다.

사리불은 말하였다.

"잘 오셨습니다. 여러분, 이 자리에 앉으십시오."

그 때 사리불이 아난에게 말하였다.

7) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제48권 184번째 소경인 우각사라림경(牛角娑羅林經)과 서진(西晉) 시대 축법호(竺法護)가 한역한『생경(生經)』 제2권 비구각언지경(比丘各言志經)이 있다.

8) 팔리어로는 gosi gas la vanad ya이고 우각사라림(牛角娑羅林)이라고도 한다.

"제가 지금 묻고 싶은 것이 있습니다. 이 우사자원(牛師子園)은 너무도 즐거운 곳으로, 천연의 향기는 사방에 가득합니다. 무엇이 이 동산을 이처럼 즐겁게 할까요?"

아난은 대답하였다.

"어떤 비구는 듣고 잊지 않는 것이 많으며, 모든 법의 의미를 빠짐없이 기억하고, 범행을 갖추어 수행합니다. 그는 이런 법을 모두 완전히 갖추고 빠뜨리지도 않으며, 또 사부대중에게 설법하되 차례를 잃지 않고 사납지도 않으며 어지러운 생각이 없습니다. 그런 비구는 이 우사자원에서 지내며 즐거워할 것입니다."

사리불은 다시 리월에게 말하였다.

"아난께서 지금 설명하셨으니, 나는 다시 당신에게 그 뜻을 묻고 싶습니다. 우사자원은 이처럼 즐겁습니다. 당신이 다음으로 그 말씀해 주십시오. 그 이유는 또 어떤 것입니까?"

리월이 대답하였다.

"이곳에서 비구들은 한적한 곳을 즐기며 고요히 생각하고 좌선하여 지관(止觀)과 상응합니다. 그런 비구는 이 우사자원에서 지내는 것을 즐거워할 것입니다."

존자 사리불은 다시 아나율에게 말하였다.

"이번엔 당신이 즐거운 이유를 말씀해 보십시오."

아나율은 대답하였다.

"어떤 비구는 천안(天眼)으로 환히 보아 중생들을 관찰하고는 죽는 이와 태어나는 이, 좋은 형상과 나쁜 형상, 좋은 세계와 나쁜 세계, 예쁜지 추한지 등을 모두 압니다. 어떤 중생이 몸과 입과 뜻으로 악을 행하고 성현을 비방했다가 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥에 태어나는지, 또 어떤 중생이 몸과 입과 뜻으로 선을 행하고 성현을 비방하지 않았는지, 마치 사람이 허공을 두루 살피듯, 천안을 가진 비구 또한 그와 같이 세계를 관찰하는데 조금도 어려움이 없습니다. 그런 비구는 이 우사자원에서 지내며 이처럼 즐거워할 것입니다."

사리불은 다시 가섭에게 말하였다.

"제가 이번엔 당신에게 묻겠습니다. 이와 같이 여러분들이 즐거운 이유를 말하였습니다. 다음에는 당신께서 말씀해 보십시오."

가섭은 대답하였다.

"어떤 비구는 스스로도 아련야행(阿練若行)을 행하고 또 남들도 아련야행을 행하게 하며, 또 한적한 것의 덕을 칭찬합니다. 스스로도 기운 누더기 옷을 입고 남들도 두타행(頭陀行)을 하게 하며, 또 스스로도 만족할 줄을 알아 한적한 곳에서 살고 남들도 그런 행을 닦게 합니다. 스스로도 계덕(戒德)을 구족하여 삼매(三昧)를 성취하고 지혜(智慧)를 성취하고 해탈(解脫)을 성취하고 해탈지견(解脫知見)을 성취하며, 또 남들도 그런 법을 행하게 합니다. 스스로도 그 법을 칭찬하고 남을 교화하며, 남들도 그런 법을 행하고 가르치기를 싫어하지 않게 합니다. 이와 같은 비구는 이 우사자원에서 지내며 견줄 데 없이 즐거워할 것입니다".

존자 사리불은 다시 대목련에게 말하였다.

"여러분께서 모두 즐거운 이유를 말하였습니다. 다음에는 당신께서 즐거운 이유를 말씀해 보십시오. 지금 이 우사자원은 비할 바 없이 즐겁습니다. 당신은 어떻게 설명하시겠습니까?"

목련은 대답하였다.

"어떤 비구는 큰 신통이 있고 그 신통에서 자재를 얻었습니다. 그는 수천 가지로 변화하는 데 조금도 어려움이 없고, 또 한 몸을 나누어 무수한 몸을 만들기도 하고, 혹은 그것을 다시 모아 하나가 되기도 하며, 석벽을 그대로 지나가고 거센 강물처럼 솟았다 사라지기를 마음대로 하며, 나는 새처럼 흔적도 없이 허공에 머물고, 사나운 불처럼 산과 들을 태우며, 해와 달처럼 비추지 않는 곳이 없습니다. 또 손을 들어 해와 달을 만질 수도 있고, 또 몸을 변화시켜 범천에 이를 수도 있습니다. 이런 비구는 이 우사자원에 알맞을 것입니다,"

그 때 목련이 사리불에게 말하였다.

"우리는 제각기 분별해 말하였습니다. 이번엔 우리가 사리불께 그 이유를 묻겠습니다. 이 우사자원은 너무도 즐거운데 어떤 비구가 이곳에 알맞겠습니까?"

사리불이 말하였다.

"어떤 비구는 능히 그 마음을 항복 받되 그 마음은 그 비구를 항복 받지 못합니다. 만일 그 비구가 삼매를 얻고자 하면 곧 그 비구는 삼매를 얻을 수 있고, 뜻에 따라 예전과 최근에 성취한 삼매들을 즉시 갖출 수 있습니다. 마치 장자가 집에 좋은 옷을 상자에 가득 넣어 두었을 때, 그 장자는 마음에 따라 어떤 옷을 입고 싶으면 조금의 어려움도 없이 마음대로 꺼내 입는 것처럼, 그도 또한 마음대로 삼매에 들 수 있습니다. 그도 또한 그와 같아서, 그 마음은 그 비구를 부릴 수 있지만 그 비구는 그 마음을 부릴 수 있는 것이 아니며,9) 마음대로 삼매에 들어가는 데에도 조금도 어려움이 없습니다. 그와 같이 비구가 그 마음을 부릴 수 있고 마음이 그 비구를 부리는 것이 아니라면, 그런 사람은 이 우사자원에 머물기 적당할 것입니다."

그 때 사리불은 여러 현자들에게 말하였다.

"우리는 자기의 말재주를 따라 말하였고, 제각기 방편을 따라 그 뜻을 잘 설명하였습니다. 이제 우리 다같이 세존께 나아가 어떤 비구가 이 우사자원에서 즐거워할 수 있는지를 여쭈어 보고, 세존께서 무슨 말씀이 계시면 우리는 받들어 행합시다."

비구들은 대답하였다.

"그렇게 합시다, 사리불이여."

큰 성문들은 함께 여래께서 계신 곳으로 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그리고 대성문들은 있었던 일들을 자세히 부처님께 아뢰었다.

그 때 세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하구나, 아난의 말과 같으니라. 왜냐 하면 아난 비구는 법을 들으면 기억할 수 있고 온갖 법에 빠뜨림이 없으며 범행을 갖춰 수행하나니, 그런

9) 고려대장경 원문은 '심능사비구 비비구능사심(心能使比丘 非比丘能使心)'으로 되어있다. 이것은 이 경의 앞뒤 내용과 상반되고, 『중아함경』의 우각사라림경 내용과도 상반된다. 문맥에 따른다면 '비구능사심 비심능사비구(比丘能使心 非心能使比丘)' 즉 '그 비구는 그 마음을 부릴 수 있지만 그 마음은 그 비구를 부릴 수 있는 것이 아니며'가 되어야 옳을 것으로 생각된다.

법을 잘 들어 잊지 않고 삿된 소견도 없으며, 사부대중에게 설법하되 말이 뒤섞이지 않고 또한 사납지도 않기 때문이다.

리월 비구의 말 또한 좋구나. 왜냐 하면 그는 한적한 곳을 즐겨 사람들 속에 있지 않고, 항상 생각하고 좌선하며 다툼이 없고, 지관을 닦으면서 적막한 곳에서 한가히 살기 때문이다.

아나율 비구 또한 좋구나. 왜냐 하면 아나율 비구는 천안이 제일이기 때문이다. 그는 마치 눈 있는 사람이 손바닥의 구슬을 살펴보듯 천안으로 삼천대천세계를 관찰한다. 아나율 비구 또한 그와 같아서 천안으로 삼천대천세계를 관찰하는 데 조금도 어려움이 없기 때문이다.

가섭 비구도 또한 좋구나. 왜냐 하면 가섭 비구는 자신도 아련야행을 실천하고 또 한적한 곳에서 수행하는 것을 칭찬하며, 자신도 걸식하고 또 걸식하는 덕을 칭찬하며, 자신도 기운 누더기 옷을 입고 또 누더기 옷을 입는 덕을 칭찬하며, 자신도 만족할 줄 알고 또 만족할 줄 아는 덕을 칭찬하며, 자신도 바위 굴속에서 살고 또 바위 굴속에서 사는 덕을 칭찬하며, 자신도 계(戒)를 성취·삼매의 성취·지혜의 성취·해탈의 성취·해탈견해(解脫見慧)의 성취를 이루고 남들도 이 5분법신(分法身)을 성취하게 하며, 자신도 교화하고 남들도 그런 법을 실천하게 하기 때문이다.

훌륭하고, 훌륭하구나. 목건련의 말과 같으니라. 왜냐 하면 목련 비구는 큰 위력이 있고 신통이 제일이며 마음의 자재를 얻었기 때문에 그는 하고 싶다고 마음먹은 것은 곧 능히 할 수 있으니, 즉 하나의 몸을 억만 개로 나누기도 하고 혹은 다시 합쳐 하나가 되기도 하며, 전혀 막힘이 없이 석벽을 그대로 통과하고 솟았다 사라지기를 마음대로 하며, 거센 강물처럼 걸림이 없고 허공의 새처럼 흔적이 없으며, 해와 달처럼 비추지 않는 곳이 없고 몸을 변화시켜 범천에 이를 수도 있기 때문이다.

훌륭하구나, 사리불의 말과 같으니라. 왜냐 하면 사리불은 그 마음을 항복 받았으니, 그 마음이 사리불을 항복 받는 것이 아니다. 만일 삼매에 들고 싶으면 그는 조금의 어려움도 없이 곧 성취하나니, 마치 장자가 조금의 어려움도 없이 좋은 옷을 마음대로 꺼내 입는 것과 같다. 사리불 비구도 이와 같이 그 마음을 항복 받았고 그 마음이 사리불을 항복 받은 것이 아니며, 마음대로

삼매에 들어가 모든 것이 눈앞에 나타나기 때문이다.

훌륭하고, 훌륭하구나. 비구들이여, 너희들의 말은 모두 방편을 따른 것이다. 이제 다시 내 말을 들어보아라. 어떤 비구가 이 우사자원에서 즐거울 수 있는가?

어떤 비구는 촌락을 의지해 살면서 때가 되면 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식한다. 그는 걸식을 마치고는 머물던 곳으로 돌아와 손과 얼굴을 씻고 나무 아래에서 몸과 뜻을 바르게 하고 가부좌하고 앉아 생각을 앞에 매어 둔다. 그리고 그 비구는 이렇게 생각한다.

'나는 이 자리에서 꼼짝하지 않고 기어코 번뇌를 없애고 번뇌 없음을 성취하리라.'

그래서 그 비구는 곧 번뇌에서 마음이 해탈한다. 그런 비구라면 이 우사자원에 머물기 알맞을 것이다.

이와 같나니 비구들이여, 항상 부지런히 정진하고 게으르지 않으면 어느 곳에서나 받들어 높이지 않는 이가 없으리라. 이와 같나니 비구들이여, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 주원(呪願)이 지닌 여섯 가지 공덕을 설명하리니, 너희들은 자세히 들어 잘 생각하고 기억하라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

세존께서는 말씀하셨다.

"여섯 가지 공덕이란 무엇인가? 첫째 그로 인해 시주 단월(檀越)들은 세 가지 법을 성취한다. 시주 단월이 성취하는 세 가지 법이란 무엇인가? 그로

인해 시주들은 믿음[信根]을 성취하고, 계덕(戒德)을 성취하며, 들음[聞]을 성취한다. 이것이 이른바 '시주 단월들은 세 가지 법을 성취한다'는 것이니라.

보시한 물건도 역시 세 가지 법을 성취한다. 어떤 것이 세 가지인가? 그 보시한 물건은 빛깔을 성취하고, 맛을 성취하며, 향기를 성취하게 된다. 이런 세 가지 법이 있다.

비구들이여, 이것이 이른바 '이 여섯 가지는 큰 공덕을 얻고 이름과 덕망이 널리 알려지며 감로와 같은 과보를 받는다'는 것이다.

그러므로 비구들이여, 만일 이 여섯 가지를 성취하고 싶다면 늘 보시를 생각하라. 이와 같나니 비구들이여, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 한량없는[無央數] 대중을 위해 설법하고 계셨다.

그 때 그 자리에 있던 어떤 비구가 '여래께서 나에게 일러주는 말씀이 계셨으면' 하고 생각하였다. 세존께서는 그 비구의 마음속 생각을 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 비구가 '여래께서 몸소 나를 가르쳐 주셨으면' 하고 생각한다면, 그 비구는 계를 청정하게 갖추어 더러움이 없게 하고, 지관을 닦아 행하며 한적한 곳을 즐겨야 할 것이다. 또 만일 비구가 의복·음식·침구와 질병을 치료하는 의약품을 구하고자 한다면, 그도 계덕을 성취하고 공적하고 한가한 곳에 지내며 스스로 수행하여 지관과 서로 상응해야 할 것이다.

또 비구가 만족할 줄 알려거든, 그도 계덕을 두루 갖추려고 생각하고 한적한 곳에서 지내며 스스로 수행하여 지관과 서로 상응해야 할 것이다.

또 비구가 사부대중을 비롯한 국왕과 백성들과 형상이 있는 모든 중생들에게 알려지고 싶다면, 그도 계덕을 두루 갖추려고 생각해야 할 것이다.

또 비구가 4선(禪)에서 후회하는 마음이 없고 또 변하지 않기를 바란다면, 그도 계덕을 성취하려고 생각해야 할 것이다.

또 비구가 4신족(神足)을 얻고 싶다면, 그도 계덕을 두루 갖추어야 할 것이다.

또 비구가 8해탈문(解脫門)을 얻어 아무런 장애가 없고 싶다면, 그도 계덕을 두루 갖추려고 생각해야 할 것이다.

또 비구가 천이(天耳)를 얻어 하늘과 인간 소리를 환하게 듣고 싶다면, 그도 계덕을 두루 갖추려고 생각해야 할 것이다.

또 비구가 남의 마음속 생각과 모든 감각기관의 이지러짐을 알기를 바란다면, 그도 계덕을 두루 갖추려고 생각해야 할 것이다.

또 비구가 중생들의 마음에 탐욕이 있는 마음인지 탐욕이 없는 마음인지, 성내는 마음인지 성냄이 없는 마음인지, 어리석은 마음인지 어리석음이 없는 마음인지 사실 그대로 알기를 바라고, 애욕의 마음인지 애욕이 없는 마음인지, 집착하는 마음인지 집착이 없는 마음인지 사실 그대로 알기를 바라며, 어지러운 마음인지 어지러움이 없는 마음인지, 병든 마음인지 병이 없는 마음인지, 소심한 마음인지 소심함이 없는 마음인지, 헤아리는 마음인지 헤아림이 없는 마음인지, 아파하는 마음인지 아픔이 없는 마음인지, 삼매의 마음인지 삼매가 없는 마음인지, 해탈한 마음인지 해탈이 없는 마음인지 사실 그대로 알기를 바란다면, 이러기를 바라는 사람은 계덕을 두루 갖추려고 생각해야 할 것이다.

또 비구가 한량없는 신통을 얻어 한 몸을 나누어 무수한 몸을 만들고 그것을 다시 합쳐 하나로 만들며, 솟았다 가라앉기를 자유자재로 하고 몸을 바꾸어 범천까지 가려고 한다면, 그도 계덕을 두루 갖추려고 생각해야 할 것이다.

또 비구가 전생의 무수한 겁 동안 있었던 일, 즉 1생이나 2생 내지 1천 생·백천억 생과 성겁(成劫)·패겁(敗劫)·성패겁(成敗劫) 등 헤아릴 수 없는 세월과 '나는 일찍이 여기서 죽어 저기에 태어났는데 이름은 무엇이고 자(字)는 무엇이었으며, 혹은 저기서 죽어 이곳에 와 태어났다'는 것 등을 스스로 기억하고 싶다면, 무수한 겁 동안 있었던 이러한 일들을 스스로 기억하고 싶다면 계덕을 두루 갖추려고 생각하고 다른 생각이 없어야 할 것이다.

또 비구가 천안을 얻어 중생들의 좋은 세계와 나쁜 세계, 좋은 형상과 나쁜 형상, 예쁜지 추한지를 사실 그대로 알고, 또 어떤 중생이 몸과 입과 뜻으로

악을 행하고 성현을 비방해 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤 지옥에 태어나는 것을 보고, 어떤 중생이 몸과 입과 뜻으로 선을 행하고 성현을 비방하지 않으며 바른 마음과 소견으로 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤 천상의 좋은 곳에 태어나는 것을 환히 보려고 한다면, 이러기를 바라는 자는 계덕을 두루 갖추려고 생각해야 할 것이다.

또 비구가 번뇌를 없애고 번뇌가 없게 되어 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하여, '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 태를 받지 않는다'고 사실 그대로 알려고 한다면, 그도 계덕을 두루 갖추려고 생각하고 어지러운 생각 없이 안으로 고요히 사유하며 한적한 곳에서 지내야 할 것이다.

비구들이여, 계덕을 두루 갖추려고 생각하고 다른 생각은 없도록 하며, 위의를 성취해 완전히 갖추려면, 조그만 허물도 두려워해야 하거늘 더구나 큰 허물이야 어떻겠는가?

만일 여래가 이야기해 주기를 바라는 비구가 있다면 항상 계덕을 두루 갖추려고 생각해야 한다. 계덕을 두루 갖추었으면 들음[聞]을 두루 갖추려고 생각해야 하고, 들음을 두루 갖추었으면 보시[施]를 두루 갖추려고 생각해야 하며, 보시를 두루 갖추었으면 지혜(智慧)를 두루 갖추고 해탈지견(解脫知見)을 두루 갖추려고 생각해야 하느니라.

만일 비구가 계신(戒身)·정신(定身)·혜신(慧身)·해탈신(解脫身)·해탈지견신(解脫知見身)을 두루 갖춘다면, 그는 하늘·용·귀신의 공양을 받고 공경할 만하고 귀히 여길 만하여 하늘과 사람들이 모두 받들 것이다.

그러므로 비구들이여, 5분법신(分法身)을 두루 갖춘 사람은 세상의 복밭[福田]으로서 그보다 더 훌륭한 이는 없다고 생각하라. 이와 같나니 비구들이여, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제30권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

37. 육중품 ②

[ 6 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불은 세존께서 계신 곳에 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 사리불이 세존께 아뢰었다.

"저는 지금 사위성에서 여름 안거를 마쳤습니다. 이제는 세상으로 나가 유행하며 교화하고자 합니다."

세존께서 말씀하셨다.

"지금이 바로 그 때이니라."

사리불은 자리에서 일어나 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 물러나 떠나갔다.

사리불이 떠난 지 오래지 않아 어떤 비구가 사리불을 비방하려는 마음으로 세존께 아뢰었다.

"사리불은 비구들과 다투고는 참회하지도 않고 지금 사람들 세상으로 나가 유행하고 있습니다."

그러자 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다.

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제5권 24번째 소경인 「사자후경(師子吼經)」이 있다.

"너는 빨리 가서 내가 사리불을 부른다고 일러라."

"그렇게 하겠습니다."

부처님께서 목련과 아난에게 분부하셨다.

"너희들은 절 안에 있는 비구들을 모두 세존이 있는 곳으로 모이게 하라. 왜냐 하면 사리불이 삼매에 들어 여래 앞에서 사자처럼 외치려 하기 때문이니라."

비구들은 부처님 분부를 받고 모두 세존께서 계시는 곳으로 모였고 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다.

세존의 분부를 받은 비구는 곧 사리불이 있는 곳으로 가서 사리불에게 말하였다.

"여래께서 뵙고자 하십니다."

사리불은 곧 부처님께서 계신 곳으로 나아가 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"아까 그대가 떠난 지 오래지 않아 행실이 나쁜 어떤 비구가 이곳으로 찾아와 '사리불 비구는 다른 모든 비구들과 다투고는 참회하지도 않고 사람들 세상으로 나가 유행하고 있습니다'라고 말하였다. 과연 그런가?"

사리불이 부처님께 아뢰었다.

"여래의 생각에 맡기겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"나는 안다. 그러나 지금 대중들이 모두 의심하고 있다. 그대는 대중들에게 말하여 그대의 결백을 알려야 할 것이다."

사리불이 부처님께 아뢰었다.

"저는 어머니 배속에서 나와 나이 80이 되어가도록 늘 생각해 왔습니다. 즉 일찍이 살생한 적이 없고 거짓말한 적이 없으며, 설사 장난칠 때라 하더라도 거짓말을 하지 않았고 또 일찍이 남들과 다툰 적도 없습니다. 만일 정신을 차리지 못할 때라면 혹 그럴 수도 있을 것입니다. 그러나 세존이시여, 저는 지금 마음이 깨끗한데 어떻게 저 범행을 닦는 이들과 다투겠습니까?

저 땅은 깨끗한 것도 받아들이고 더러운 것도 받아들이며, 똥·오줌 등 더러운 것도 모두 받아들이고 고름·피·눈물·가래마저도 거절하지 않습니

다. 그러면서도 저 땅은 나쁘다고도 말하지 않고 좋다고도 말하지 않습니다. 세존이시여, 저도 그와 같아서 마음이 흔들리지 않는데 어떻게 범행을 닦는 이들과 다투고 멀리 유행할 수 있겠습니까? 마음이 온전하지 못한 자라면 그럴 수 있을 것입니다. 그러나 저는 지금 마음이 바른데 어떻게 범행을 닦는 이들과 다투고 멀리 유행을 떠날 수 있겠습니까?

저 물은 좋아하는 물건도 깨끗하게 하고 좋아하지 않는 물건도 깨끗하게 하며, 저 물은 '나는 이것은 깨끗이 하고 이것은 그만 두자'고 생각하지 않습니다. 저도 그와 같아서 달리 생각하지 않는데 어떻게 범행을 닦는 이들과 다투고 멀리 떠나 유행할 수 있겠습니까?

맹렬한 불은 산과 들을 태우며 예쁘고 추한 것을 가리지 않고 끝내 다른 생각이 없습니다. 저도 그와 같거늘 어떻게 범행을 닦는 이들과 다툴 생각이 있겠습니까?

땅을 쓰는 빗자루2)는 예쁘고 추한 것을 가리지 않고 모두 쓸며 끝내 다른 생각이 없으며, 또 두 뿔이 잘린 소는 너무도 얌전하고 사납지 않아 잘 다룰 수 있어 마음먹은 곳으로 끌고 가는 데 전혀 어려움이 없습니다. 세존이시여, 제 마음도 그와 같아서 헤치려는 생각을 일으키지 않습니다. 그런데 어떻게 범행을 닦는 이들과 다투고 멀리 유행을 떠나겠습니다.

전다라(?陀羅) 여인은 헤진 옷을 입고 세상에서 걸식하면서도 아무런 거리낌이 없습니다. 세존이시여, 저도 그와 같아서 다른 생각이 없는데 다툼을 일으키고 멀리 유행을 떠나겠습니까?

기름가마가 군데군데 부서졌다면 눈 가진 사람은 누구나 곳곳에서 기름이 새어 나오는 것을 볼 수 있습니다. 세존이시여, 저도 그와 같아서 아홉 구멍으로 더러운 것들이 새고 있습니다. 그런데 어떻게 범행을 닦는 이들과 다투겠습니까?

나이 젊고 얼굴이 단정한 여자의 목에 죽은 송장을 걸치면 그 여자는 싫어하고 괴로워합니다. 세존이시여, 저도 그와 같아서 이 몸을 싫어하고 괴로워

2) 고려대장경 원문에는 '쇄(灑)'자로 되어 있으나 명본에는 '추(?)'자로 되어 있다. 문맥으로 보아 '추'자가 합당하리라 여겨져 명본에 의거해 번역한다.

하는 것이 그와 다름이 없습니다. 그런데 어떻게 범행을 닦는 이와 다투고 멀리 유행을 떠나겠습니까? 그것은 그렇지 않습니다. 세존께서도 그것을 아시고, 저 비구도 그것을 알 것입니다. 만일 그런 일이 있었다면 저 비구가 제 참회를 받아주기를 바랍니다."

그 때 세존께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"너는 지금 스스로 참회해야 한다. 왜냐 하면 만일 참회하지 않는다면 네 머리가 일곱 조각으로 부서질 것이기 때문이니라."

그 때 그 비구는 두려운 생각이 들어 온 몸의 털이 곤두섰다. 그는 곧 자리에서 일어나 여래의 발에 예배하고 세존께 아뢰었다.

"저는 이제 사리불께 잘못했다는 것을 알겠습니다. 원컨대 세존께서는 저의 참회를 받아주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"비구야, 너는 사리불에게 참회하라. 만일 그러지 않으면 네 머리가 일곱 조각이 날 것이다."

그러자 그 비구는 곧 사리불에게 그 발에 머리 조아려 예배하고 사리불에게 아뢰었다.

"원컨대 제 참회를 받아 주십시오. 제가 어리석어 진실을 분별하지 못했습니다."

그 때 세존께서 사리불에게 말씀하셨다.

"너는 지금 이 비구의 참회를 받아주고 또 손으로 그 머리를 어루만져 주어라. 왜냐 하면 만일 이 비구의 참회를 받아 주지 않으면 머리가 일곱 조각이 날 것이기 때문이다."

사리불은 손으로 그 머리를 어루만지며 그 비구에게 말하였다.

"그대 참회를 받아주겠소. 그대는 어리석고 미혹한 사람과 같았지만 우리 불법은 매우 넓고 크오. 그대는 이제 제때에 뉘우칠 줄 알았으니, 훌륭하오. 내 이제 그대의 참회를 받아들이겠으니 이후로 다시는 그런 잘못을 저지르지 마시오."

그래도 이렇게 두 번 세 번 되풀이하였다.

사리불은 다시 그 비구에게 말하였다.

"다시는 그런 잘못을 저지르지 마시오. 왜냐 하면 지옥에 들어가는 여섯 가지 법이 있고, 천상에 태어나는 여섯 가지 법이 있으며, 열반에 들어가는 여섯 가지 법이 있기 때문이오.

어떤 것이 여섯 가지인가? 남을 해치려 하는 것, '나는 이미 해치려는 마음을 일으켰다'고 하며 곧 기뻐 뛰면서 어쩔 줄 몰라하는 것, '나는 다른 사람들도 남을 해치도록 가르쳐 그들이 해치려는 마음을 일으키도록 하리라'고 하는 것, 남을 해치고 나서 기뻐하는 것, '나는 이런 향기롭지 못한 질문을 하리라'고 하는 것, 이런 일이 일어나지 않으면 곧 근심하고 걱정하는 것이오. 이것이 이른바 '사람을 나쁜 곳에 떨어지게 하는 여섯 가지 법이 있다'라고 한 것이오.

어떤 것이 사람을 좋은 곳에 태어나게 하는 여섯 가지인가? 이른바 몸의 계행을 완전히 갖추는 것, 입의 계행을 완전히 갖추는 것, 뜻의 계행을 완전히 갖추는 것, 목숨을 청정하게 하는 것, 죽이고 해치려는 마음이 없는 것, 질투하는 마음이 없는 것, 이것이 이른바 '좋은 곳에 태어나게 하는 여섯 가지가 있다'라고 한 것이오.

열반에 이르기 위해 어떤 여섯 가지 법을 닦아야 하는가? 이른바 6사념법(思念法)이니, 어떤 것이 여섯 가지인가? 이른바 몸으로 자비를 행하여 더러움이 없는 것, 입으로 자비를 행하여 더러움이 없는 것, 뜻으로 자비를 행하여 더러움이 없는 것, 이익을 얻으면 남들과 고루 나누고 아까워하지 않는 것, 결점이 없는 금계(禁戒)를 받들어 지키고 지혜로운 자들이 소중히 여기는 이러한 계를 완전히 구족하는 것, 모든 삿된 소견과 바른 소견과 괴로움의 근본을 완전히 없앨 수 있는 성현의 출요(出要) 등 이런 여러 소견들을 모두 분명히 아는 것, 이것이 이른바 '사람을 열반에 이르게 하는 여섯 가지 법'이라 하는 것이오. 비구여, 그대는 이제 방편을 구해 이 여섯 가지 법을 행하도록 하오. 이와 같나니 비구여, 꼭 이와 같이 공부해야 하오."

그 때 그 비구는 다시 자리에서 일어나 사리불의 발에 예배하고 말하였다.

"저는 이제 거듭 스스로 참회합니다. 어리석고 미혹한 사람처럼 저는 진실을 분별하지 못하였습니다. 원컨대 사리불께서는 저의 참회를 받아 주십시오. 이후로 다시는 범하지 않겠습니다."

사리불이 말하였다.

"그대의 참회를 받아주겠소. 성현의 법은 매우 넓고 크오. 그대는 과거를 고치고 미래를 닦아 다시는 범하지 마시오."

그 때 그 비구는 사리불의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 첫째가는 가장 공한 법을 설명하리니, 너희들은 잘 사유하고 기억하라."

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"어떤 것이 가장 공한 법인가? 저 눈은 생길 때에는 곧 생기지만 그 오는 곳을 볼 수 없고, 멸할 때에는 곧 멸하지만 그 멸하는 곳을 볼 수 없다. 다만 임시로 이름이 붙여진 법[假號法]과 인연의 법[因緣法]은 제외한다.

어떤 것이 임시로 붙여진 이름과 인연의 법인가? 이른바 이것이 있으면 곧 있고 이것이 생기면 곧 생기는 것이다. 즉 무명(無明)을 인연해 행(行)이 있고, 행(行)을 인연해 식(識)이 있으며, 식을 인연해 명색(名色)이 있고, 명색을 인연해 6입(入)이 있으며, 6입을 인연해 접촉[更樂 : 觸]이 있고, 접촉을 인연해 느낌[痛:受]이 있으며, 느낌을 인연해 애욕[愛]이 있고, 애욕을 인연해 집착[取]이 있으며, 집착을 인연해 존재[有]가 있고, 존재를 인연해 태어남[生]이 있으며, 태어남을 인연해 죽음[死]이 있고, 죽음을 인연해 근심[愁]·걱정[憂]·괴로움[苦]·번민[惱] 등 헤아릴 수 없는 것들이 있게 된다. 이와 같이 괴로움의 쌓임은 이 인연으로 된 것이니라.

3) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제13권 335번째 소경인 「제일의공경(第一義空經)」이 있다.

이것이 없으면 곧 없고 이것이 멸하면 곧 멸한다. 즉 무명이 멸하면 행이 멸하고, 행이 멸하면 식이 멸하며, 식이 멸하면 명색이 멸하고, 명색이 멸하면 6입이 멸하며, 6입이 멸하면 접촉이 멸하고, 접촉이 멸하면 느낌이 멸하며, 느낌이 멸하면 애욕이 멸하고, 애욕이 멸하면 집착이 멸하며, 집착이 멸하면 존재가 멸하고, 존재가 멸하면 태어남이 멸하며, 태어남이 멸하면 죽음이 멸하고, 죽음이 멸하면 근심·걱정·괴로움·번민이 모두 멸한다. 다만 임시로 이름이 붙여진 법만은 제외한다.

귀·코·혀·몸·뜻이라는 법도 또한 그와 같으니, 즉 생길 때에는 곧 생기지만 그 오는 곳을 알 수 없고, 멸할 때에는 곧 생기지만 멸하는 곳을 알 수 없다. 다만 그 임시로 이름이 붙여진 법만은 제외한다.

임시로 이름이 붙여진 법[假號法]이란 이것이 생기면 곧 생기고 이것이 멸하면 곧 멸하는 것이다. 이 6입도 지은 사람이 없고, 또한 명색과 6입도 부모로 말미암아 있기는 하지만 태에 들어간 자는 없다. 이것들은 인연으로 있는 것이요, 이 또한 임시로 붙여진 이름이며, 반드시 앞의 대상이 있은 뒤에야 비로소 있는 것이다.

마치 나무를 비벼 불을 구할 때 앞의 대상이 있는 뒤에야 불이 생기는 것과 같다. 그러나 불은 나무에서 나온 것도 아니요, 또 나무를 떠나 생기는 것도 아니다. 설사 어떤 사람이 나무를 쪼개어 불을 찾더라도 불을 얻지는 못하리니, 그것은 모두 인연이 모인 뒤에야 불이 있기 때문이다.

이 6정(情)4)이 일으키는 병 또한 그와 같아서 모두 인연이 모임으로 말미암아 그 가운데서 병을 일으킨다. 이 6입(入)은 생길 때에는 곧 생기지만 그 오는 곳을 볼 수 없고, 멸할 때에는 곧 멸하지만 그 멸하는 곳을 볼 수 없다. 그러나 임시로 이름이 붙여진 법만은 제외하나니, 그것은 부모의 인연이 모임으로 말미암아 있는 것이니라.

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

처음에는 어머니 태 안에 들며

4) 여섯 감각기관인 6근(根)의 다른 이름이다. 즉 이 경의 앞뒤에서 말한 6입(入)을 가리킨다.

차츰차츰 엉긴 수(?)처럼 되다가

드디어 혹처럼 되고

그런 뒤 비슷한 형상으로 변한다.

머리와 목이 먼저 생기고

다음에 차츰 손발이 생기며

온갖 뼈마디가 제각기 생기고

털과 손발톱·이빨 생긴다.

만일 그 어머니 온갖 음식과

갖가지 요리를 먹으면

그 정기로써 살아가나니

태를 받은 목숨의 근본이니라.

그로써 형체가 이루어지고

모든 감각기관이 빠짐없이 갖춰져

어머니로부터 태어나게 되나니

태를 받는 괴로움 이러하니라.

"비구들아, 마땅히 알아야 한다. 인연이 모여 곧 이 몸도 이루어진 것이니라. 또 비구들아, 한 사람의 몸에는 360개의 뼈가 있고, 9만 9천 개의 털구멍이 있으며, 5백 개의 맥(脈)이 있고, 5백 개의 근육이 있으며, 8만 종의 벌레가 산다.

비구들아, 알아야 한다. 6입으로 된 이 몸에는 이런 재앙이 있느니라. 비구들아, '누가 이 뼈를 만들었는가? 누가 이 근육과 맥을 붙였는가? 누가 이 8만 종의 벌레를 만들었는가'라고 생각하고 사유해보아라. 그 비구가 이렇게 생각하고 사유해본다면 그는 곧 두 가지 과보를 얻게 되리니, 아나함(阿那含)이 되거나 혹은 아라한(阿羅漢)이 될 것이다."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

360개의 뼈가

사람의 몸 속에 있네.

이는 과거 부처님께서 하신 말씀

나도 이제 그렇게 말한다.

근육은 5백 개

맥의 수도 그렇고

벌레는 8만 종

9만 9천 개의 털구멍.

마땅히 몸을 이렇게 관찰하며

비구들이여, 부지런히 정진하라.

아라한 도를 재빨리 얻어

열반의 세계에 이르게 되리라.

이런 법은 모두 비고 고요하건만

어리석은 사람들 그것을 탐내고

지혜로운 사람들 마음으로 기뻐하며

이 공한 법의 근본을 듣는다네.

"비구들아, 이것이 이른바 첫째가는 가장 공한 법이니라. 나는 여래께서 말씀하신 법을 너희들에게 설명하였다. 나는 이제 사랑하고 가엾이 여기는 마음으로 할 일을 다하였다.

너희들은 그 법을 수행하기를 항상 생각하고, 한적한 곳에서 좌선하며 사유하기를 게을리 하지 말라. 지금 수행하지 않는다면 나중에 후회하더라도 이익이 없을 것이다. 이것이 나의 교훈이다. 이와 같나니 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 생루(生漏) 범지5)는 세존께서 계신 곳으로 나아가 서로 문안하고 한쪽에 앉았다. 그 때 생루 범지가 세존께 아뢰었다.

"구담이시여, 지금 찰리(刹利)는 마음으로 무엇을 바라고, 무슨 일을 하며, 어떤 가르침에 집착하고, 무엇을 구경(究竟)으로 여깁니까? 또 지금 바라문은 마음으로 무엇을 바라고, 무슨 일을 하며, 어떤 가르침에 집착하고, 무엇을 구경으로 여깁니까? 또 지금 국왕은 마음으로 무엇을 바라고, 무슨 일을 하며, 어떤 가르침에 집착하고, 무엇을 구경으로 여깁니까? 또 지금 도둑은 마음으로 무엇을 바라고, 무슨 일을 하며, 어떤 가르침에 집착하고, 무엇을 구경으로 여깁니까? 또 지금 여자는 마음으로 무엇을 바라고, 무슨 일을 하며, 어떤 가르침에 집착하고, 무엇을 구경으로 여깁니까?"

그 때 세존께서 범지에게 말씀하셨다.

"찰리 종족은 항상 싸우기를 좋아하고, 온갖 기술이 많으며, 사무를 좋아하고, 바라는 구경(究竟)은 끝내 중간에 그만두지 않는다."

"바라문은 마음으로 무엇을 바랍니까?"

"바라문은 마음으로 주술을 좋아하고, 반드시 살 집을 지으며, 한적한 곳을 좋아하고, 범천에 뜻을 둔다."

"국왕은 마음으로 무엇을 바랍니까?"

"범지여, 알아야 한다. 왕은 정치의 권력을 얻기를 바라고, 군대와 무기에 뜻을 두며, 재물에 탐착하느니라."

"도둑은 마음으로 무엇을 바랍니까?"

"도둑은 훔칠 뜻을 품고 간사한 데 마음을 두며, 자기가 한 짓을 남들이 모르게 하려고 한다."

"여자는 마음으로 무엇을 바랍니까?"

"여자는 남자에게 뜻을 두고, 재물에 탐착하며, 남녀간의 일에 마음이 매여

5) 팔리어로는 J usso br hma a이고 생문(生聞) 범지라고도 한다.

자유롭기를 바라느니라."

그 때 범지가 세존께 아뢰었다.

"참으로 놀랍고, 참으로 뛰어나십니다. 그런 일들을 다 아시고 계셨군요. 그것은 진실이요, 헛말이 아닙니다. 그러면 지금 비구는 마음으로 무엇을 바랍니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"계덕을 두루 갖추고, 마음은 도법에 노닐며, 뜻을 네 가지 진리에 두고, 열반에 이르려고 한다. 이것이 비구가 구하는 것이니라."

이 때 생루 범지가 세존께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 비구가 먹는 마음은 움직일 수 없습니다. 그 이치는 실로 그러합니다. 구담이시여, 열반은 매우 즐거운 것이고, 여래께서는 너무도 많은 말씀을 해 주셨습니다. 마치 장님이 눈을 뜨고, 귀머거리가 소리를 듣게 되며, 어둠 속에 있던 자가 빛을 보는 것과 같습니다. 오늘 여래께서 하신 말씀도 그와 같아서 전혀 다르지 않습니다. 저는 이제 나라 일이 너무 많아 이만 돌아가려 합니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"때를 알아서 하라."

그 때 생루 범지는 곧 자리에서 일어나 부처님 주위를 세 번 돌고 곧 물러갔다.

그 때 생루 범지는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 생루 범지는 세존께서 계신 곳으로 나아가, 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 범지가 세존께 아뢰었다.

"이 가운데서 어떤 비구가, 또 어떻게 해야, 범행을 닦으며 번뇌가 흘러나오는 일이 없고 청정하게 범행을 닦을 수 있겠습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 계율을 완전히 갖추고 범하지 않는다면, 이것을 청정하게 범행을 닦는 것이라 한다. 또 범지여, 눈으로 빛깔을 보더라도 생각을 일으키지 않고 분별을 일으키지 않으며 나쁜 생각을 없애고 좋지 못한 법을 버려 눈을 온전하게 할 수 있다면, 이것이 이른바 '이 사람은 청정하게 범행을 닦는다'고 하는 것이다.

또 귀로 소리를 듣거나, 코로 냄새를 맡거나, 혀로 맛을 보거나, 몸으로 감촉을 느끼거나, 뜻으로 법을 알더라도 분별이나 생각이 전혀 없고 청정하게 범행을 닦아 그 뜻을 온전하게 할 수 있다면, 이런 사람은 범행을 닦으며 번뇌가 흘러나오는 일이 없을 수 있느니라."

바라문이 부처님께 아뢰었다.

"어떤 사람이 범행을 닦지 않고, 청정한 행을 두루 갖추지 못합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"사람들이 함께 모여 있다면 그것은 범행이 아니니라."

바라문이 부처님께 여쭈었다.

"어떤 사람이 번뇌가 있고 두루 갖추지 못합니까?"

세존께서 대답하셨다.

"어떤 사람이 여자와 교접하거나 손발을 서로 비비거나 그녀를 마음에 품고 잊지 않는다면, 범지여, 이것이 이른바 '행을 두루 갖추지 못하고, 온갖 음탕한 마음이 흘러나오는 것이며, 음욕·성냄·어리석음과 상응하는 것'이니라.

또 범지여, 여자와 장난을 치거나 서로 말을 주고받는다면, 범지여, 이것이 이른바 '이 사람은 행을 온전히 갖추지 못한 것이고, 음욕·성냄·어리석음이 흘러나오며, 범행을 갖추지 못하고 청정한 행을 닦는다'고 하는 것이니라.

또 범지여, 어떤 여자의 음탕한 눈길과 서로 마주쳤는데도 눈길을 옮기지 않고 거기서 곧 음욕과 성냄과 어리석음의 생각을 일으켜 온갖 어지러운 생각들을 한다면, 범지여, 이것이 이른바 '이 사람은 범행이 깨끗하지 못하고 범행을 닦지 않는다'고 하는 것이니라.

또 범지여, 어떤 사람이 우는 소리나 웃는 소리를 멀리서 듣고 거기서 음욕과 성냄과 어리석음을 일으켜 온갖 어지러운 생각들을 한다면 범지여, 이것이 이른바 '이 사람은 범행을 깨끗이 닦지 않고, 음욕·성냄·어리석음과 상

응하며, 행을 완전히 갖추지 못했다'고 하는 것이니라.

또 범지여, 어떤 사람이 일찍이 보았던 여자를 뒤에 다시 생각해 그 머리와 눈을 기억하고는 거기서 그리움을 내어 으슥한 곳에서 음욕·성냄·어리석음을 일으켜 나쁜 행과 상응한다면, 범지여, 이것이 이른바 '이 사람은 범행을 닦지 않는다'고 하는 것이니라."

그 때 생루 범지가 세존께 아뢰었다.

"참으로 놀랍고 참으로 뛰어나십니다. 사문 구담께서는 범행도 아시고 범행이 아닌 것도 아시며, 번뇌가 흘러나오는 행도 아시고 번뇌가 흘러나오지 않는 행도 아십니다. 왜냐 하면 저도 그렇게 생각했기 때문입니다. 세상 사람들은 여자와 손발이 서로 닿게 되면 곧 온갖 어지러운 생각들을 일으킵니다. 그 때 저는 이렇게 생각했습니다.

'이 사람은 행이 깨끗하지 못하고, 음욕과 성냄과 어리석음과 상응한다. 첫째가는 접촉은 여자이고, 첫째가는 욕망은 눈과 눈이 서로 마주치는 것이다. 그렇게 여자는 말과 웃음으로 남자를 얽어매고, 혹은 말을 걸어 남자를 얽어맨다.'

지금 저는 '이런 여섯 종류의 사람은 모두 깨끗하지 못한 행을 한다'고 이렇게 생각합니다. 오늘 여래께서는 너무도 많은 말씀을 해주시니, 마치 장님이 눈을 뜨고 헤매던 사람이 길을 발견하며 어리석은 사람이 도를 듣게 되고 눈을 가진 사람이 빛깔을 보는 것과 같습니다.

여래께서는 그와 같이 설법하셨습니다. 저는 지금 부처님과 법과 승가에 귀의합니다. 지금부터 다시는 살생하지 않겠습니다. 원컨대 저를 우바새로 받아주소서."

그 때 생루 범지는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 비사리(毗舍離) 교외의 숲에서 대비구들 5백 명과

6) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제5권 110번째 소경인 「살차경(薩遮經)」이 있다.

함께 계셨다.

그 때 존자 마사(馬師)는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 성에 들어가 걸식하였다.

그 때 살차니건자(薩遮尼?子)7)는 멀리서 마사가 오는 것을 보고 곧 마사에게 가서 말하였다.

"그대의 스승은 어떤 이치를 말하고, 어떤 교리와 어떤 계율로 그대들에게 설법하는가?"

마사는 대답하였다.

"범지여, 색(色)은 무상한 것이다. 무상한 것은 괴로운 것이요, 괴로운 것은 나[我]가 없으며, 나가 없는 것은 곧 공(空)한 것이다. 공하다면 그것은 내 소유가 아니요 나도 그것의 소유가 아니니, 이것이 지혜로운 자들이 배우는 것이다. 통(痛:受)·상(想)·행(行)·식(識)도 무상한 것이니, 이 5성음(盛陰)은 무상한 것이다. 무상한 것은 괴로운 것이요, 괴로운 것은 나가 없으며, 나가 없는 것은 곧 공한 것이다. 공하다면 그것은 내 소유가 아니요 나도 그것의 소유가 아니다. 그대가 알고 싶어하는 우리 스승의 가르침과 훈계는 그 이치가 이와 같고, 제자들을 위해 이런 이치를 말씀하신다."

그 때 니건자는 두 손으로 귀를 막으면서 말하였다.

"그만, 그만. 마사여, 나는 그런 소리 듣고 싶지 않다. 아무리 구담 사문이 그렇게 가르친다 해도 나는 조금도 듣고 싶지 않다. 왜냐 하면 내 주장대로라면 색(色)은 영원한데 그 사문의 주장은 무상하다고 하기 때문이다. 언제 한 번 사문 구담을 만나 함께 변론해서 사문 구담의 뒤바뀐 생각을 고쳐 주리라."

그 때 비사리성에 살던 5백 동자는 한 곳에 모여 서로 이야기하고 있었다. 그 때 니건자가 5백 동자에게 가서 동자들에게 말하였다.

"너희들은 모두 오라. 우리 함께 사문 구담에게 가자. 왜냐 하면 저 사문 구담과 변론해서 저 사문이 바른 진리의 길을 볼 수 있도록 해주고 싶기 때문이다. 저 사문은 색을 무상한 것이라고 말하지만 내 주장대로라면 색은 영원

7) 팔리어로는 Saccaka Niga haputto라고 한다.

한 것이다.

마치 역사(力士)가 털이 긴 양을 손으로 잡고 동·서 어디로든 마음대로 끌고 가되 아무 어려움이 없는 것처럼, 나도 그와 같이 저 사문 구담과 변론하며 마음대로 그를 잡았다 놓았다 하기에 아무 어려움이 없으리라. 또 여섯 개의 이빨을 가진 사나운 코끼리는 깊은 산에서 놀아도 아무것도 어려워 할 것이 없는 것처럼, 나도 이제 그와 같아 그자와 변론하기에 아무 어려움이 없으리라. 또 건장한 두 사내가 연약한 한 사람을 붙잡아 불에 지지며 마음대로 뒤집되 아무 어려움이 없는 것처럼, 나도 그와 같이 저와 변론하되 아무 어려움이 없으리라.

나는 변론으로 코끼리도 죽일 수 있거늘 하물며 사람이겠는가? 또 코끼리도 동·서·남·북으로 마음대로 부리는데 어찌 사람만 그리 못하겠느냐? 마음이 없는 물건인 이 강당의 들보나 기둥도 오히려 옮길 수 있는데 하물며 사람과 변론해서 이기는 일 정도이겠는가? 나는 그가 얼굴의 구멍에서 피를 쏟으며 죽게 하리라."

그 모임에 있던 어떤 동자가 말하였다.

"니건자는 끝내 저 사문을 변론으로 대적할 수 없을 것이다. 아마 사문 구담이 니건자를 변론으로 대적할 수 있을 것이다."

또 어떤 동자는 이렇게 말하였다.

"사문은 니건자를 변론으로 대적할 수 없을 것이다. 그러나 니건자는 저 사문을 변론으로 대적할 수 있을 것이다."

그 때 니건자는 이렇게 생각하였다.

'만일 저 사문 구담의 주장이 저 마사 비구의 말대로라면 상대할 만하겠지만 다른 이치가 있더라도 들어 보면 알 것이다.'

그 때 니건자는 5백 동자에게 앞뒤로 둘러싸여 세존께서 계신 곳으로 나아가 서로 문안하고 한쪽에 앉았다. 이 때 니건자가 세존께 아뢰었다.

"어떻소? 구담이여, 어떤 교리와 어떤 계율로 제자들을 훈계하오?"

부처님께서 니건자에게 말씀하셨다.

"나는 이렇게 주장한다. 색은 무상한 것이다. 무상한 것은 곧 괴로운 것이요, 괴로운 것은 나가 없으며, 나가 없는 것은 곧 공한 것이다. 공하다면 그

것은 내 소유가 아니요, 나도 그것의 소유가 아니다. 통·상·행·식도 그러하니, 이 5성음(盛陰)은 다 무상한 것이다. 무상한 것은 곧 괴로운 것이요, 괴로운 것은 나가 없으며, 나가 없는 것은 곧 공한 것이다. 공하다면 그것은 내 소유가 아니요, 나도 그것의 소유가 아니다. 내 가르침은 이런 이치이니라."

니건자는 말하였다.

"나는 그런 이치는 듣고 싶지 않소. 왜냐 하면 내가 이해하기로는 색은 영원하기 때문이오."

"그대는 일단 마음을 모으고 오묘한 이치를 사유해 보라. 그 다음에 다시 말하라."

"내가 지금 말한 '색은 영원하다'는 이치는 이 5백 동자도 그렇게 생각하는 것이오."

세존께서 말씀하셨다.

"그대가 지금 말한 '색은 영원하다'는 이치는 이 5백 동자도 그렇게 생각하는 것이라고?"

세존께서 말씀하셨다.

"너는 지금 너의 주장을 말하면서 왜 저 5백 사람을 끌어들이는가?"

니건자가 대답하였다.

"나는 '색은 영원하다'고 말하오. 사문께선 어떤 주장을 하고 싶소?"

세존께서 말씀하셨다.

"나는 '색은 무상하고 또한 나가 없다'고 말한다. 억지와 거짓으로 수(數)를 모아 이 색이 있는 것일 뿐, 진실함도 없고 단단함도 견고함도 없어 눈덩이와 같은 것이니, 그것은 없어지는 법이요 변하는 법이다. 너는 지금 '몸은 영원하다'고 말하였다. 내가 이제 너에게 물으리니 마음대로 대답하라. 어떤가? 니건자여, 전륜성왕은 자기 나라에서 자유로울 수 있는가? 그래서 그 대왕은 놓아주지 않을 자도 놓아주고 결박하지 않을 자도 결박할 수 있는가?"

니건자가 대답하였다.

"성왕이라면 그런 자유로운 힘이 있어 죽이지 않을 자도 죽일 수 있고, 결박하지 않을 자도 결박할 수 있소."

"어떤가? 니건자여, 그런 전륜성왕도 늙겠는가? 머리가 하얗게 세고 얼굴이 쭈글쭈글해지며 옷에는 때가 꼬질꼬질 끼겠는가?"

그러자 니건자는 잠자코 대답하지 않았다. 세존께서 두 번 세 번 물었으나 그는 여전히 잠자코 대답하지 않았다.

그 때 밀적 금강역사(密跡金剛力士)가 손에 금강저(金剛杵)를 들고 허공에서 말하였다.

"네가 대답하지 않는다면 여래 앞에서 네 머리를 부수어 일곱 조각을 내리라."

그 때 세존께서는 니건자에게 말씀하셨다.

"너는 지금 허공을 보라."

니건자는 공중을 우러러 밀적 금강역사를 보고 또 '만일 네가 여래의 물음에 대답하지 않는다면 네 머리를 부수어 일곱 조각을 내리라'라는 공중의 그 소리를 들었다. 그는 그것을 보고 놀랍고 두려워 온 몸의 털이 곤두섰다.

그는 세존께 아뢰었다.

"원컨대 구담이여, 나를 살려 주시오. 그리고 이제 다시 물으시오. 내가 대답하겠소."

세존께서 말씀하셨다.

"어떤가? 니건자여, 전륜성왕도 늙겠는가? 그 역시 머리가 하얗게 세고 이빨이 빠지며 피부가 늘어지고 얼굴이 쭈글쭈글해지겠는가?"

니건자는 대답하였다.

"사문 구담이 그렇게 말하더라도 나는 '색은 영원하다'고 주장하겠소."

"그대는 잘 사유해본 뒤에 대답하라. 앞뒤의 말이 서로 맞지 않는구나. 전륜성왕도 늙는지, 또 머리가 하얗게 세고 이빨이 빠지며 피부가 늘어지고 얼굴이 쭈글쭈글해지는지 그것만 논하라."

니건자가 대답하였다.

"전륜성왕도 아마 늙을 것이오."

"전륜성왕은 자기 나라에서는 언제나 자유로울 수 있는데, 왜 늙음과 병듦과 죽음은 물리치지 못하는가? 만일 '내게는 늙음과 병과 죽음이 필요 없다. 나는 영원히 이러하리라'고 하며 그렇게 하고 싶어한다면 그것이 과연 이치에

옳겠는가?"

그 때 니건자는 잠자코 대답하지 않았고, 근심과 걱정으로 괴로워하며 잠자코 아무 말도 하지 않았다. 니건자는 온몸에서 땀을 흘렸고 그 땀은 옷을 적시고 또 앉은자리와 땅까지 적셨다.

세존께서 말씀하셨다.

"니건자여, 그대는 대중들이 있는 자리에서 이렇게 사자처럼 외쳤었다.

'너희 동자들은 나와 함께 저 구담에게로 가자. 그와 변론하여, 마치 털이 긴 양을 손으로 잡고 동·서로 마음대로 끌되 아무 어려움이 없는 것처럼, 또 큰 코끼리가 깊은 산중에 들어가 마음대로 노닐되 두려움이 없는 것처럼, 또 건장한 두 사내가 연약한 한 사람을 잡고 불에 지지며 마음대로 뒤적거리는 것처럼 그를 항복 받으리라.'

너는 또 '나는 항상 변론으로 큰 코끼리를 죽일 수 있다. 이런 들보나 기둥이나 초목들은 다 마음이 없는 것이지만, 이런 것들과도 변론해 굽히고 펴고 숙이고 쳐들게 할 수 있고 또 겨드랑 밑으로 땀을 흘리게 할 수도 있다'고 하지 않았느냐?"

그 때 세존께서 세 가지 법의를 들추어 니건자에게 보이면서 말씀하셨다.

"너는 여래의 겨드랑이에 흐른 땀이 없는 것을 보라. 그런데 지금 너는 땀을 흘려 땅까지 적시는구나."

니건자는 또 잠자코 대답하지 않았다.

그 때 모여 있던 대중들 가운데에 두마(頭摩)8)라는 동자가 있었는데, 두마 동자가 세존께 아뢰었다.

"저는 지금 베풀어주신 것을 감당할 수 있고, 또 드릴 말씀이 있습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"마음대로 말하라."

두마 동자가 부처님께 아뢰었다.

"마치 마을에서 멀지 않은 곳에 목욕하기 좋은 연못이 있는데, 그 목욕하는 연못에 다리가 많은 벌레가 있는 경우와 같습니다. 그러면 그 마을 사람들은

8) 팔리어로는 Dummukha이고, 또는 돌목가(突目?)라고도 한다.

남녀노소 할 것 없이 그 목욕하는 연못으로 가 그 벌레를 잡아내고 제각기 기왓장이나 돌로 그 팔과 다리를 때려 잘라버립니다. 결국 그 벌레는 물로 도로 들어가고 싶어도 끝내 그리될 수 없습니다. 이 니건자도 그와 같습니다. 그는 처음에는 서슬이 시퍼런 마음으로 여래와 변론하려 하며 마음에 질투와 교만을 품었었는데, 이제 여래께서 그것을 완전히 없애 영원히 남김 없게 하셨습니다. 따라서 이 니건자는 다시는 여래께 찾아와 변론하지 못할 것입니다.'

그 때 니건자가 두마 동자에게 말하였다.

"너는 지금 어리석어 참과 거짓도 분별하지 못하는구나. 또 나는 너하고 변론하는 것이 아니라 사문 구담과 변론하고 있는 것이다."

니건자가 부처님께 아뢰었다.

"이치를 물어주시오. 내가 다시 말하겠소."

세존께서는 말씀하셨다.

"어떤가? 니건자여, 전륜성왕이 늙음·병듦·죽음이 닥치지 않게 하려 한다면, 그럴 수 있겠는가? 그 성스러운 대왕은 그 소원을 이룰 수 있겠는가?"

"그 소원은 이룰 수 없소."

"이 색은 있게 하고 이 색은 없게 하려고 한다면 될 수 있겠는가?"

"될 수 없소, 구담이여."

"어떤가? 니건자여, 이 색은 영원한가, 무상한가?"

"색은 무상한 것이오."

"만일 무상하다면 그것은 바뀌고 변하는 법이다. 너는 그래도 '이것은 나다'라거나 '나는 저것의 소유이다'라고 보겠는가?"

"아니오, 구담이여."

"그러면 통·상·행·식은 영원한가, 무상한가?"

"무상하오."

"만일 무상하다면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데도 너는 과연 그것을 있다고 보는가?"

"그것은 없는 것이오."

"이 5성음(盛陰)은 영원한가, 무상한가?"

"무상하오."

"만일 무상하다면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데도 너는 과연 그것을 있다고 보는가?."

"그것은 없는 것이오."

"어떠냐, 니건자야. 너는 '영원하다'고 말했었는데, 그 말은 이 이치와 어긋나지 않는가?"

그 때 니건자는 세존께 아뢰었다.

"제가 지금 어리석어 진리를 분별하지 못하고 그런 감정을 품어 구담과 논쟁하며 '색은 영원하다'고 말했습니다. 어떻게 맹수인 사자가 멀리서 사람이 오는 것을 보고 두려워하겠습니까? 끝내 그럴 일은 없습니다. 지금 여래께서도 그와 같아 털끝만큼도 두려움이 없으십니다. 제가 지금 미치고 어리석어 깊은 이치를 알지 못하고 감히 사문 구담을 괴롭혔습니다.

사문 구담께서 많은 말씀을 해주시니, 마치 장님이 눈을 뜨고 귀머거리가 소리를 듣게 되며 헤매던 이가 길을 발견하고 눈 없던 자가 빛깔을 보게 된 것과 같습니다. 사문 구담께서도 그처럼 무수한 방편으로 설법해주셨습니다.

저는 이제 사문 구담과 법과 비구스님들께 귀의합니다. 제가 우바새가 되도록 허락하소서. 지금부터 목숨을 마칠 때까지 살생하지 않겠습니다. 원컨대 구담과 비구스님들께선 제 청을 받아 주소서. 저는 부처님과 비구스님들께 공양을 올리고 싶습니다."

세존께서는 잠자코 그 청을 받아 주셨다. 니건자는 세존께서 잠자코 청을 받으신 것을 보고 곧 자리에서 일어나 부처님 주위를 세 번 돈 뒤에 그 발에 머리 조아려 예배하고 떠났다.

그는 비사리의 동자들이 있는 곳으로 가 동자들에게 말하였다.

"너희들은 내게 공양할 재료를 지금 곧 내게 가져오고 때를 어기지 말라. 나는 지금 사문 구담과 그 비구스님들을 초청하였다. 내일 공양하리라."

동자들은 각기 공양거리를 마련해 가지고 와서 그에게 주었다. 니건자는 그날 밤으로 갖가지 맛있는 음식을 장만하고 좋은 자리를 펴고 때가 되어 세존께 아뢰었다.

"이제 때가 되었습니다. 세존께서는 왕림하소서."

세존께서는 때가 되자 가사를 입고 발우를 가지고 비구스님들을 데리고 비사리로 가시어 니건자의 집에 이르러 자리에 앉으셨다. 비구들도 차례로 앉았다. 니건자는 부처님과 비구들이 좌정한 것을 보고 갖가지 음식을 손수 돌렸다.

그리고 부처님과 비구들이 공양을 마치자 그는 깨끗한 물을 돌리고, 곧 작은 자리를 가지고 와서 여래 앞에 앉아 설법을 듣고자 하였다.

그 때 세존께서는 그를 위해 차근차근 미묘한 논을 말씀하셨다. 이른바 논이란, 보시론·계율론·하늘에 태어나는 것에 대한 논이요, 탐심은 더럽고 음욕은 깨끗지 못한 행이므로 그것을 벗어나는 것이 즐거움이라 하셨다.

세존께서는 니건자의 마음이 열리고 뜻이 풀린 것을 보시고는, 모든 부처님께서 항상 말씀하시는 괴로움과 괴로움의 발생과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸에 이르는 길을 그 니건자에게 모두 말씀하셨다. 이 때 니건자는 곧 그 자리에서 온갖 번뇌가 없어지고 법안이 깨끗해졌다.

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

제사에선 불이 제일이 되고

문장에선 게송이 으뜸이 되며

사람 중에선 임금이 제일이고

모든 물은 바다가 근원이며

별 가운데에선 달이 가장 밝고

광명 중에선 해가 제일이라네.

위와 아래와 또 사방과

모든 땅에서 자라는 만물

하늘과 사람들 그 가운데서

부처님이 더 없이 높은 분이니

만일 그 덕을 구하고 싶다면

세 부처님을 최상으로 여겨라.

세존께서는 이 게송을 마치시고 곧 자리에서 일어나 떠나셨다.

이 때 니건자의 5백 제자는 자신들의 스승이 부처님의 교화를 받았다는 소식을 듣고 저희들끼리 말하였다.

"우리 스승께서 어쩌다 구담을 스승으로 섬기게 되었을까?"

그래서 그 제자들은 비사리성을 나서 길에 서서 기다렸다.

그 때 니건자는 부처님께 나아가 법을 듣고자 하였고, 세존께서는 그를 위해 설법하시어 기뻐하게 하셨다. 니건자는 설법을 듣고 곧 자리에서 일어나 그 발에 머리 조아려 예배하고 물러나 떠났다.

니건자의 제자들은 멀리서 그들의 스승이 오는 것을 보고 저희끼리 말하였다.

"저 사문 구담의 제자가 지금 저기 온다."

그리곤 제각기 기왓장과 돌을 들고 그를 때려 죽였다. 그 때 여러 동자들은 니건자가 그 제자들에게 맞아 죽었다는 소식을 듣고 세존께 나아가 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 동자들이 세존께 아뢰었다.

"여래께서 교화하신 니건자가 지금 제자들에게 살해당했습니다. 그는 지금 목숨을 마치고 어디에 태어났습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그는 덕이 있는 사람으로서 네 가지 진리를 완전히 갖추고 세 가지 번뇌[結使]를 없애 수다원(須陀洹)을 이루었으니 반드시 괴로움을 벗어날 것이다. 지금 그는 목숨을 마치고 삼십삼천에 태어났다. 그는 미륵 부처님을 뵙고는 완전히 괴로움을 벗어날 것이니, 이것이 곧 그 이치이다. 그것을 생각하며 수행하라."

그 때 동자들은 세존께 아뢰었다.

"참으로 이상하고 참으로 놀랍습니다. 그 니건자는 세존께 찾아와 변론으로 겨루려다가 도리어 제 변론에 스스로 묶여 여래의 교화를 받았습니다. 여래를 뵙는 일은 결코 허망하지 않습니다. 마치 사람들이 바다에 들어가 보배를 구하면 반드시 그것을 얻고 끝내 헛되이 돌아오지 않는 것처럼, 어떤 사람이 여래께 찾아온다면 그는 반드시 법의 보배를 얻고 끝내 헛되이 돌아가지 않습니다."

그 때 세존께서는 동자들을 위해 미묘한 법을 말씀하시어 그들을 기쁘게

하셨다. 그러자 동자들은 부처님으로부터 설법을 듣고 자리에서 일어나 부처님 주위를 세 번 돈 뒤에 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 곧 물러나 떠났다. 그 때 동자들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제31권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

38. 역품(力品) ①

[ 1 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 보통의 힘이 있다. 어떤 것이 여섯 가지인가? 어린애는 울음으로 힘을 삼아 할 말이 있으면 반드시 먼저 운다. 여자는 성냄으로 힘을 삼아 성을 낸 뒤에 말을 한다. 사문과 바라문은 참음으로 힘을 삼아 항상 겸손할 것을 생각하고 남들보다 낮춘 뒤에 자신의 말을 한다. 국왕은 교만으로 힘을 삼아 그 큰 권력으로 자신의 말을 한다. 그리고 아라한은 골똘하고 정밀함으로 힘을 삼아 자신의 말을 한다. 모든 불세존(佛世尊)께서는 큰 자비를 성취하고 그 큰 자비로 힘을 삼아 중생들에게 널리 이익을 주느니라.

비구들아, 이것을 일러 '여섯 가지 보통의 힘이 있다'고 하는 것이다. 그러므로 비구들이여, 항상 큰 자비를 수행할 것을 생각하라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제26권 692번째 소경인 「팔력경(八力經)」과 693번째 소경인 「광설팔력경(廣說八力經)」이 있다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 늘 무상하다는 생각을 사유(思惟)하고, 무상하다는 생각을 널리 펴라. 무상(無常)하다는 생각을 사유하고 무상하다는 생각을 널리 펴고 나면, 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)에 대한 욕망을 모두 끊고 또 무명과 교만을 끊게 될 것이다. 마치 불로 초목을 태우면 남김없이 영원히 없어지고 흔적도 없는 것처럼, 이 또한 그와 같아 만일 무상하다는 생각을 닦는다면 욕계와 색계와 무색계의 욕망을 모두 끊고 무명과 교만도 남김없이 영원히 없어질 것이다.

왜냐 하면 비구가 무상하다는 생각을 닦으면 마음에 욕심이 없어지기 때문이다. 그는 욕심 없는 마음으로 곧 법을 잘 분별하고 그 뜻을 사유하여 근심·걱정·괴로움·번민이 없어지게 되고, 법의 뜻을 사유함으로써 곧 어리석음과 미혹이 없어질 것이다.

만일 수행하는 사람이라면, 싸우는 이를 보게되면 그는 곧 이렇게 생각한다.

'저 여러 사람들은 무상하다는 생각을 닦지 않고 무상하다는 생각을 널리 펴지 않기 때문에 저렇게 싸우는 것이다. 저들은 싸우면서 그 뜻을 보지 못하고 그 뜻을 보지 못하기 때문에 곧 미혹한 마음이 있게 된다. 저들은 이런 미혹한 마음을 가지고 있으니 목숨을 마치면 곧 아귀·축생·지옥의 세 갈래 나쁜 세계로 들어가느니라.

그러므로 비구들아, 무상하다는 생각을 닦고 무상하다는 생각을 널리 펴면, 곧 성내는 생각과 어리석은 생각이 없어져 능히 법을 보고 그 뜻을 보아 목숨을 마친 뒤에는 천상·인간·열반의 세 갈래 좋은 세계에 태어나게 될 것이다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 마갈국(摩竭國) 우가지강(憂迦支江) 가에 계셨다.

그 때 세존께서 어떤 나무 아래로 가 손수 자리를 펴고 앉아 몸과 뜻을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고 계셨다.

그 때 어떤 범지가 그 곳을 지나가게 되었다. 그 범지는 세존의 발자국이 오묘한 것을 보고 곧 이렇게 생각하였다.

'이것은 어떤 사람의 발자국인가? 이것은 하늘·용·귀신·건답화(乾沓和 : 건달바)·아수륜(阿須倫)·사람 혹은 사람이 아닌 자의 발자국인가? 아님 우리의 선조 범천의 것인가?'

범지는 곧 발자국을 따라 앞으로 나아갔다. 그는 세존께서 어떤 나무 아래에 앉아 몸과 뜻을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고 계신 것을 멀리서 보았다. 그는 이 모습을 보고 말하였다.

"당신은 하늘입니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"나는 하늘이 아니다."

"건답화입니까?"

"나는 건답화도 아니다."

"용입니까?"

"나는 용도 아니다."

"열차(閱叉)입니까?"

"나는 열차도 아니다."

"우리들의 선조입니까?"

"나는 그대의 선조도 아니다."

그러자 바라문이 세존께 여쭈었다.

"그러면 당신은 누구십니까?"

2) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제4권 101번째 소경인 「인간경(人間經)」과 『별역잡아함경』 제13권 267번째 소경이 있다.

세존께서 말씀하셨다.

"애욕[愛]이 있으면 취함[受 : 取]이 있고 취함이 있으면 애욕이 있다. 인연이 모인 뒤에 서로가 서로를 일으키는 것이 이와 같아 이리하여 5성음(盛陰)의 괴로움은 끊어질 때가 없다. 그러므로 애욕을 알면 곧 다섯 가지 욕망[五欲]을 알게 되고, 또 바깥의 6진(塵)과 안의 6입(入)을 알게 되며, 곧 이 성음(盛陰)의 본말을 알게 되느니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

세상에는 다섯 가지 욕망이 있고

뜻이 여섯째로 생겨나는 것이니

안팎의 여섯 가지 입처(入處)를 알아

괴로움을 완전히 없앨 것을 생각하라.

"그러므로 방편을 구해 안팎의 여섯 가지를 없애도록 하라. 범지여, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 그 범지는 부처님의 이러한 가르침을 듣고 되풀이해 깊이 사유하며 마음에서 놓지 않았다. 그래서 곧 그 자리에서 온갖 번뇌가 없어지고 법안이 깨끗해졌다.

그 때 그 범지는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 옛날 깨달음을 얻기 전 보살로 있을 때 이런 생각을 했었다.

3) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제12권 287번째 소경인 「성읍경(城邑經)」과 오(吳) 시대 지겸(支謙)이 한역한 『패다수하사유십이인연경(貝多樹下思惟十二因緣經)』과 당(唐) 시대 현장(玄?)이 한역한 『연기성도경(緣起聖道經)』과 송(宋) 시대 법현(法賢)이 한역한 『불설구성유경(佛說舊城喩經)』이 있다.

'이 세상은 너무도 괴롭다. 태어남이 있고 늙음·병듦·죽음이 있으며 이 5성음(盛陰)은 그 근본을 다할 수가 없다.'

그 때 나는 다시 생각하였다.

'어떤 인연으로 이 태어남[生]·늙음[老]·병듦[病]·죽음[死]이 있으며, 어떤 인연으로 이런 재앙이 있게 된 걸까?'

이렇게 사유했을 때 다시 이런 생각이 떠올랐다.

'태어남이 있으면 곧 늙음·병듦·죽음이 있다.'

이렇게 사유했을 때 다시 '어떤 인연으로 태어남이 있는 걸까? 이것은 존재[有]에서 생긴 것이다'는 생각이 떠올랐다.

또 '존재는 무엇으로 말미암아 있는 걸까'라는 생각을 하였고, 이렇게 사유했을 때 곧 '이 존재는 취함[受 : 取]으로 말미암아 있다'는 생각을 하였다.

다시 '이 취함은 무엇으로 말미암아 있는 걸까'고 생각하였고, 그 때 지혜로 관찰해보니 애욕[愛]으로 말미암아 취함이 있는 것이었다.

다시 '이 애욕은 무엇으로 말미암아 생기는 걸까'고 사유하였고, 거듭 관찰해보니 느낌[痛 : 受]으로 말미암아 애욕이 있는 것이었다.

다시 '이 느낌은 무엇으로 말미암아 생기는 걸까'고 사유하였고, 이렇게 관찰했을 때, 접촉[更樂 : 觸]으로 말미암아 이 느낌이 있는 것이었다.

다시 '이 접촉은 무엇으로 말미암아 있는 걸까'고 거듭 사유하였고, 내가 이렇게 생각했을 때, 6입(入)을 인연하여 이 접촉이 있는 것이었다.

이 때 나는 '이 6입은 무엇으로 말미암아 있는 걸까'고 거듭 사유하였고, 이렇게 관찰했을 때, 명색(名色)으로 말미암아 6입이 있는 것이었다.

이 때 나는 다시 '명색은 무엇으로 말미암아 있는 걸까'고 이렇게 생각하였고, 이렇게 관찰했을 때, 식(識)으로 말미암아 명색이 있는 것이었다.

'이 식은 무엇으로 말미암아 있는 걸까'고 이렇게 관찰했을 때, 행(行)으로 말미암아 식이 생기는 것이었다.

이 때 나는 다시 '행은 무엇으로 말미암아 생기는 걸까' 하고 이렇게 생각하였고, 이렇게 관찰했을 때, 행은 어리석음[癡]으로 말미암아 생기는 것이었다.

무명(無明)을 인연하여 행이 있고, 행을 인연하여 식이 있으며, 식을 인연

하여 명색이 있고, 명색을 인연하여 6입이 있으며, 6입을 인연하여 접촉이 있고, 접촉을 인연하여 느낌이 있으며, 느낌을 인연하여 애욕이 있고, 애욕을 인연하여 취함이 있으며, 취함을 인연하여 존재가 있고, 존재를 인연하여 태어남이 있으며, 태어남을 인연하여 죽음이 있고, 죽음을 인연하여 근심·걱정·번민·고통이 헤아릴 수 없게 된다. 이것을 괴로움 무더기의 발생이라 한다.

나는 그 때 다시 '어떤 인연으로 말미암아 태어남·늙음·병듦·죽음이 멸하는가'고 이렇게 생각하였고, 내가 그것을 관찰했을 때 태어남이 멸하면 늙음·병듦·죽음이 멸하는 것이었다.

그 때 다시 '무엇으로 말미암아 태어남이 없게 되는가'고 생각하였고, 이 태어남의 근원인 존재가 멸하면 태어남도 곧 멸한다는 것을 관찰하였다.

다시 '무엇으로 말미암아 존재가 없어지는가'고 생각하였고, 이 때 '취함이 없으면 존재가 없다'는 이런 생각을 일으켰다.

이 때 나는 '무엇으로 말미암아 취함이 멸하는가'라는 이런 생각을 하였고, 이렇게 관찰했을 때, 애욕이 멸하면 취함도 곧 멸하는 것이었다.

다시 '무엇으로 말미암아 애욕이 멸하는가'라는 이런 생각을 하였고, 느낌이 멸하면 애욕이 멸한다는 것을 거듭 다시 관찰하였다.

다시 '무엇으로 말미암아 느낌이 멸하는가'고 사유하였고, 이렇게 관찰했을 때, 접촉이 멸하면 느낌이 멸하는 것이었다.

다시 '접촉은 무엇으로 말미암아 멸하는가'고 사유하였고, 이렇게 관찰했을 때, 6입이 멸하면 접촉이 멸하는 것이었다.

다시 '이 6입은 무엇으로 말미암아 멸하는가'고 관찰하였고, 이렇게 관찰했을 때, 명색이 멸하면 6입이 멸하는 것이었다.

다시 '명색은 무엇으로 말미암아 멸하는가'고 관찰하였고, 식이 멸하면 명색이 멸하는 것이었다.

다시 '이 식은 무엇으로 말미암아 멸하는가'고 관찰하였고, 행이 멸하면 식이 멸하는 것이었다.

다시 '이 행은 무엇으로 말미암아 멸하는가'고 관찰하였고, 어리석음이 멸하면 행이 멸하는 것이었다.

행이 멸하면 식이 멸하고, 식이 멸하면 명색이 멸하며, 명색이 멸하면 6입이 멸하고, 6입이 멸하면 접촉이 멸하며, 접촉이 멸하면 느낌이 멸하고, 느낌이 멸하면 애욕이 멸하며, 애욕이 멸하면 취함이 멸하고, 취함이 멸하면 존재가 멸하며, 존재가 멸하면 태어남이 멸하고, 태어남이 멸하면 늙음과 병듦이 멸하며, 늙음과 병듦이 멸하면 죽음이 멸한다. 이것이 이른바 5성음(盛陰)의 소멸이라 하는 것이다.

이 때 나는 다시 이렇게 생각하였다.

'이 식이 가장 근본이 되어 사람들에게 태어남·늙음·병듦·죽음이 있게 된다. 그러나 사람들은 그 태어남·늙음·병듦·죽음의 근본 원인을 알지 못한다.'

마치 어떤 사람이 산 속의 작은 길을 따라 가다가 옛사람들이 다니던 옛날의 큰 길을 발견한 것과 같다. 이 때 그는 그 길을 따라 조금 더 앞으로 나아가다가 옛 성곽과 동산과 목욕하는 연못을 발견하였는데 수목이 우거지고 성에는 아무도 살고 있지 않았다. 그는 그것을 보고 본국으로 돌아가 왕에게 아뢰었다.

'저는 어제 산 속에서 놀다가 아름다운 성을 발견하였는데 수목이 우거지고 그 성에는 아무도 살고 있지 않았습니다. 대왕께서는 사람들을 보내어 그 성에서 살게 하소서.'

이 때 국왕은 그 사람의 말을 듣고 곧 사람들을 살게 하였다. 그래서 그 성은 옛날과 같이 백성들이 번성하고 즐거움이 견줄 데 없게 되었다.

비구들이여, 알라. 나는 옛날 보살이 되기 전에 산중에서 도를 배우다가 옛날의 모든 부처님들이 노니시던 곳을 발견하였고, 그 길을 따라 태어남·늙음·병듦·죽음이 일어나는 근본을 알았으며, 발생이 있고 소멸이 있음을 모두 분별하고, 태어남의 괴로움·태어남의 발생·태어남의 소멸·태어남의 소멸에 이르는 길을 모두 알았다. 존재·취함·애욕·느낌·접촉·6입·명색·식·행·어리석음에 있어서도 또한 그러하나이다.

무명이 일어나면 행이 일어나고 행이 지은 것은 모두 식을 말미암았다. 나는 이제 이 식을 밝혀 사부대중에게 그 근본을 설명하는 것이다. 너희들은 그 근본의 일어남을 알아서 괴로움을 알고 괴로움의 발생·괴로움의 소멸·

괴로움의 소멸에 이르는 길을 알고, 그것을 생각해 분명하게 해야 한다. 6입이 있으면 태어남·늙음·병듦·죽음이 있고, 6입이 멸하면 곧 태어남·늙음·병듦·죽음이 멸한다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 6입을 멸하도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 한량없는 백천만 대중을 위해 설법하고 계셨다.

그 때 아나율도 그 자리에 있었는데, 그 아나율은 대중 속에서 졸고 있었다. 그 때 부처님께서 아나율이 조는 것을 보시고 곧 게송으로 말씀하셨다.

법을 받들면 유쾌히 잠들고

그 뜻에 뒤섞인 어지러움 없다.

저 성현께서 말씀하신 법

지혜로운 이들이 즐기는 것이라.

마치 저 깊고 깊은 연못이

맑고 깨끗해 티끌 하나 없듯

그와 같이 법을 듣는 사람

청정한 마음으로 즐거이 받아들인다.

마치 저 크고 반듯한 돌이

바람에 조금도 움직이지 않듯

그와 같이 칭찬이나 비방을 듣더라도

그 마음 조금도 움직이지 않는다.

그 때 세존께서 아나율에게 말씀하셨다.

"너는 나라의 법이나 도적이 두려워 도를 닦느냐?"

아나율이 대답하였다.

"아닙니다, 세존이시여"

"그러면 너는 왜 출가하여 도를 배우느냐?."

"이 늙음·병듦·죽음과 근심·걱정·괴로움·번민을 싫어하고, 고통에 시달리기 때문에 그것을 버리기 위해 출가하여 도들 배우는 것입니다."

"족성자야, 너는 지금 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우고 있다. 그런데 지금 세존이 몸소 설법하는데 어떻게 거기서 졸고 있느냐?"

이 때 존자 아나율이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 길게 꿇어앉아 합장하고 세존께 아뢰었다.

"지금부터는 몸이 문드러지더라도 결코 여래 앞에서 졸지 않겠습니다."

그 때 존자 아나율은 새벽이 되도록 자지 않았다. 그러나 잠을 버릴 수는 없었고 결국 눈이 손상되었다. 그 때 세존께서는 아나율에게 말씀하셨다.

"너무 열심히 정진하면 조바심이라는 덮개[調戱蓋]4)와 상응하고 또 너무 게으르면 결박[結]과 상응하게 된다. 너의 행동은 그 중간이어야 하느니라."

아나율은 부처님께 아뢰었다.

"저는 전에 벌써 여래 앞에서 맹세하였습니다. 이제 와서 그 약속을 어길 수는 없습니다."

그 때 세존께서는 의사 기역(耆域)5)에게 말씀하셨다.

"너는 아나율의 눈을 치료해 주라."

기역이 대답하였다.

"만일 아나율이 조금이라도 잠을 잔다면 저는 그 눈을 치료할 수 있습니다."

세존께서 아나율에게 말씀하셨다.

4) 도거악작개(掉擧惡作蓋: uddhacca-kukkucca-n vara a)라고도 하며, 5개(蓋) 중 하나이다. 마음이 들뜨고 불안한 것을 말한다.

5) 팔리어로는 J vaka이고 기역(祇域)·기바가(耆婆伽)라고도 하며, 활(活)이라 한역하기도 한다. 부처님 생존 당시의 명의이다.

"너는 잠을 자라. 왜냐 하면 모든 법은 먹어야 존재하고 먹지 않으면 존재하지 못하기 때문이니라. 눈은 잠으로 음식을 삼고 귀는 소리로 음식을 삼으며 코는 냄새로 음식을 삼고 혀는 맛으로 음식을 삼으며 몸은 감촉으로 음식을 삼고 뜻은 법으로 음식을 삼는다. 그리고 나는 지금 열반에도 음식이 있다고 말한다."

아나율이 부처님께 아뢰었다.

"열반은 무엇으로 음식을 삼습니까?"

"열반은 방일하지 않는 것으로 음식을 삼는다. 그러므로 방일하지 않는 것을 타고 무위(無爲)에 이르느니라."

"세존께서 비록 눈은 잠으로 음식을 삼는다고 말씀하셨지만 저는 차마 잘 수 없습니다."

아나율이 낡은 옷을 깁고 있을 때였다. 이 때 육안은 허물어지고 티 없이 맑은 천안을 얻었다.

그 때 아나율은 보통의 방식대로 옷을 기우려 하였으나 실을 바늘구멍에 꿸 수가 없었다. 이 때 아나율은 이렇게 생각하였다.

'이 세상에서 도를 얻은 나한은 나를 위해 바늘을 꿰어다오'.

세존께서는 깨끗한 천이(天耳)로 '이 세상에서 도를 얻은 아라한은 나를 위해 바늘을 꿰어다오'라고 하는 이 소리를 들으셨다. 세존께서는 아나율이 있는 곳으로 가 말씀하셨다.

"너는 그 바늘을 가져 오라, 내가 꿰어 주리라."

아나율은 부처님께 아뢰었다.

"아까 제가 말한 것은 세상에서 복을 구하려는 사람은 저를 위해 바늘을 꿰어달라는 것이었습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"세상에서 복을 구하는 사람으로 나보다 더한 사람은 없다. 여래는 여섯 가지 법에 있어서 만족할 줄을 모른다. 무엇이 여섯 가지인가? 첫째는 보시요, 둘째는 교훈이며, 셋째는 인욕이요, 넷째는 법다운 설명과 이치에 맞는 설명이며, 다섯째는 중생을 보호하는 것이요, 여섯째는 위없이 바르고 참된 도를 구하는 것이다.

아나율야, 이것이 이른바 '여래는 이 여섯 가지 법에 있어서 만족할 줄을 모른다'는 것이니라."

아나율은 아뢰었다.

"여래의 몸은 진실한 법의 몸이신데 다시 무슨 법을 구하려 하십니까? 여래께서는 이미 생사의 바다를 건너고 또 애착을 벗어나셨는데, 지금 또 애써 복의 도를 구하시는군요."

세존께서는 말씀하셨다.

"그렇다, 아나율야. 네 말과 같다. 여래도 이 여섯 가지 법에 있어서 만족할 줄 모른다는 것을 안다. 만일 중생들이 죄악의 근본인 몸·입·뜻의 행을 안다면 끝내 세 갈래 나쁜 곳에 떨어지지 않을 것이다. 저 중생들은 죄악의 근원을 알지 못하기 때문에 세 갈래 나쁜 곳에 떨어지는 것이니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

이 세상에 있는 모든 힘 중에

천상과 인간에서 노닐게 하는 것

복의 힘이 가장 훌륭하나니

그 복으로 불도도 성취하네.

"그러므로 아나율야, 방편을 구해 이 여섯 가지 법을 얻도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]6)

이와 같이 들었다.

6) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제38권 1,077번째 소경인 「적경(賊經)」과 『별역잡아함경』 제1권 16번째 소경, 서진(西晉) 시대 축법호(竺法護)가 한역한 『불설앙굴마경(佛說鴦掘摩經)』, 서진 시대 법거(法炬)가 한역한 『불설앙굴계경(佛說鴦??經)』, 유송(劉宋) 시대 구나발타라(求那跋陀羅)가 한역한 『앙굴마라경(央掘魔羅經)』이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 모든 비구들이 사위성에 가서 걸식(乞食)을 하다가, 파사닉왕의 궁궐문 밖에서 많은 사람들이 손을 들고 부르짖으며 원통함을 호소하는 소리를 들었다.

'우리나라에 앙굴마(鴦掘魔)라는 도적이 있습니다. 그는 매우 흉포(凶暴)하여 중생을 수 없이 죽입니다. 중생들에게 무자비하기 때문에 온 나라 사람들이 모두 그를 두려워합니다. 그는 날마다 사람을 죽여 그 손가락으로 목걸이를 만들므로 이름을 지만(指?)이라고 합니다. 원컨대 대왕께서 가시어 그와 싸우소서."

비구들은 걸식을 마치고 기원정사(祇洹精舍)로 돌아와 가사와 발우를 두고 니사단을 어깨에 걸치고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 비구들이 세존께 아뢰었다.

"오늘 저희 비구들은 사위성에 들어가 걸식하다가, 많은 사람들이 궁궐 문밖에서 '지금 대왕의 나라에 앙굴마라는 도적이 있습니다. 그는 사람됨이 흉포하고 자비심이 없어 모든 중생들을 마구 죽입니다. 사람들이 없어지고 나라가 비게 되는 것은 모두 그 사람 때문입니다.

또 그는 사람 손가락을 잘라 꽃다발처럼 만든다고 합니다' 하고 원통함을 호소하는 것을 보았습니다."

세존께서 비구들의 말을 듣고 곧 자리에서 일어나 잠자코 걸어가셨다.

그 때 세존께서는 곧장 그가 있다는 곳으로 가셨고, 땔감을 줍고 풀을 지며 밭갈이하던 사람들과 소나 염소를 치던 사람들은 세존께서 그 길로 가시는 것을 보고 제각기 아뢰었다.

'사문이시여, 사문이시여, 그 길로 가지 마십시오. 왜냐 하면 그 길 가에는 앙굴마라는 도적이 살고 있습니다. 그래서 그 길로 가려는 사람은 반드시 열 명·스무 명·서른 명·마흔 명·쉰 명씩 모여서 가곤 합니다. 그렇게 하는데도 거기를 무사히 지나지 못하고 모두 앙굴마에게 잡히고 맙니다. 그런데 사문 구담께서 동행도 없이 혼자 가시다가 앙굴마에게 변을 당하신다면, 그건 너무 생각이 없으신 것입니다."

세존께서는 이 말을 듣고도 멈추지 않고 계속 나아가셨다.

그 때 앙굴마의 어머니는 음식을 가지고 앙굴마가 있는 곳으로 갔다. 그 때 앙굴마는 '내 손가락목걸이는 이제 그 수가 찼을까?' 하고 생각하고는 곧 손가락 숫자를 세어 보았으나 아직 수가 차지 않았다. 다시 세어 보았으나 꼭 한 사람 손가락이 모자랐다. 앙굴마는 좌우를 둘러보며 살아있는 사람이 있는지 찾아보고 잡아죽이려고 하였다. 그러나 사방으로 멀리까지 살펴보았으나 사람은 보이지 않았다. 그는 이렇게 생각하였다.

'우리 스승께선 (만일 어머니를 죽일 수 있는 자라면 반드시 천상(天上)에 태어나리라)고 가르치셨다. 그런데 지금 어머니가 몸소 이곳에 와 있다. 즉시 잡아죽인다면 손가락 수도 채우고 또 천상에 태어날 수도 있으리라.'

이 때 앙굴마는 왼손으로 어머니의 머리를 붙잡고 오른손으로 칼을 빼어들고는 어머니에게 말하였다.

"잠깐만 그렇게 계십시오, 어머니."

그 때 세존께서는 '저 앙굴마가 5역죄를 짓겠구나' 하고 생각하고는, 곧 눈썹 사이에서 광명을 놓아 그 산을 두루 비추었다. 앙굴마는 광명을 보고 다시 그 어머니에게 말하였다.

"이 산을 비추는 것이 무슨 광명입니까? 국왕이 군사를 모아 나를 치려고 하는 것은 아닐까요?"

그 어머니가 말하였다.

"너는 이제 알아야 한다. 이것은 해나 달이나 불의 광명이 아니고, 제석이나 범천왕의 광명도 아니다.'

그 때 그 어머니는 곧 이런 게송을 말하였다.

이것은 불빛이 아니고

해나 달, 제석이나 범천의 광명도 아니라네.

새와 짐승들도 놀라지 않고

즐거이 우는 소리 보통 때와 다르구나.

이 광명 너무도 맑고 깨끗해

사람을 한량없이 기쁘게 하나니

분명 저 존귀하고 가장 훌륭하신

10력(力)을 지니신 분 이곳에 오셨으리.

천상과 이 세상 사람 중에서

천안으로 이 세계 살펴보시고

일부러 너를 제도하시고자

세존께서 이곳으로 오신 것이리.

앙굴마는 부처라는 말을 듣고 너무 기뻐 어쩔 줄을 모르면서 중얼거렸다.

"우리 스승께선 또 내게 '만일 네가 어머니를 죽일 수 있고 또 사문 구담을 죽일 수 있다면 반드시 천상에 태어날 것이다'라고 가르치셨다."

이 때 앙굴마가 어머니에게 말하였다.

"어머니, 여기 잠깐만 계십시오. 저는 먼저 사문 구담을 잡아죽이고, 그런 뒤에 밥을 먹겠습니다."

앙굴마는 곧 그 어머님을 놓아주고 세존을 쫓아갔다. 세존이 오는 모습을 멀리서 바라보니 마치 금덩이 같아서 비추지 않는 곳이 없었다. 그는 그 모습을 보고 웃으며 이렇게 말하였다.

"이제 저 사문이 내 손아귀에 들어왔으니, 반드시 죽이리라. 이 길을 지나려는 백성들은 모두들 무리를 지어 함께 지나가는데, 저 사문은 혼자 길동무도 없구나. 내 이제 저 자를 잡아죽이리라."

앙굴마는 곧 허리에 찼던 칼을 빼어 세존을 향해 달려들었다. 그러자 세존께서는 곧 왔던 길로 발길을 돌려 천천히 걸어가셨다. 앙굴마는 온힘을 다해 달리며 뒤쫓았지만 여래를 따라잡을 수 없었다. 앙굴마는 세존을 향해 소리쳤다.

"멈춰라, 멈춰라, 사문아."

세존께서는 말씀하셨다.

"나는 멈추었는데 네가 멈추지 않는구나."

앙굴마는 달려오면서 멀리서 게송으로 이렇게 말하였다.

도망가면서 도리어 멈췄다 말하고

나에게 멈추지 않는다 하는구나

나에게 그 뜻을 설명해 보라

왜 너는 멈추었고 내가 멈추지 않은 것인지.

세존께서는 게송으로 대답하셨다.

세존이 멈추었다 말하는 것은

모든 중생을 해치지 않는 것

너는 지금 죽이려는 마음을 가져

악의 근본을 벗어나지 못하는구나.

자비스런 마음의 땅에 나는 머물러

모든 사람 가엾이 여겨 보호하거늘

너는 지옥 고통의 종자를 심으며

악의 근본을 벗어나지 못하는구나.

앙굴마는 이 게송을 듣고 생각하였다.

'내가 정말 악한 걸까? 우리 스승은 나에게 (이것이 바로 큰 제자로서 큰 과보를 얻는 것이니, 천 사람을 죽여 그 손가락으로 목걸이를 만들 수 있다면 그는 소원을 이룰 것이다. 그런 사람은 목숨을 마친 뒤에 천상의 좋은 곳에 태어날 것이요, 만일 그를 낳은 어머니와 사문 구담을 죽인다면 반드시 범천에 태어날 것이다)라고 말하지 않았는가?'

그 때 부처님께서는 위신력을 부려 그가 정신을 번쩍 차리게 하셨다. 그는 생각하였다.

'범지의 여러 서적에도 (여래께서 세상에 출현하심을 만나기는 참으로 어려운 일이니, 아주 가끔씩 몇 억겁만에 출현하신다. 그 분이 세상에 출현하시면 건너지 못한 이는 건너게 하고 해탈하지 못한 이는 해탈하게 하신다.

그 분은 여섯 가지 소견을 없애는 법을 말씀하시니, 여섯 가지란 무엇인

가? 나[我]가 있다는 소견을 가진 이를 위해서는 여섯 가지 소견을 없애는 법7)을 말씀하시고, 나가 없다는 이를 위해서는 나가 없다는 소견을 없애는 법을 말씀하시며, 나는 있기도 하고 없기도 하다는 소견을 가진 이를 위해서는 나는 있기도 하고 없기도 하다는 소견의 법을 말씀하시고,8)또 스스로 관찰하면서 관찰하는 법을 말씀하시며, 스스로 나는 없다는 법을 말씀하시고, 내가 설명하는 것도 아니고 내가 설명하지 않는 것도 아니라는 법을 말씀하신다. 여래께서 세상에 출현하시면 이 여섯 가지 소견을 없애는 법을 말씀하신다)는 이런 말이 있다.

또 나는 힘껏 달릴 때에는 코끼리나 말, 수레 및 어떤 사람도 따라잡을 수 있다. 그런데 지금 저 사문은 빨리 걷지도 않는데 따라잡을 수가 없다. 저 분이 분명 여래일 것이다'

그 때 앙굴마는 곧 이런 게송을 말하였다.

거룩한 분께서 나를 위하여

미묘한 게송을 말씀하셨네

이처럼 악한 사람 진리를 알았으니

모두 존귀한 분 위신력 덕분이네.

지금 즉시 이 날카로운 칼을

깊은 구덩이에 던져 버리자

저 사문의 발자국에 예배하고

지금 곧 사문이 되기를 구하리.

7) 고려대장경 원문이 '멸육견지법(滅六見之法)'으로 되어 있으나 내용상 '나가 있다는 소견을 없애는 법' 즉 '멸아견지법(滅我見之法)'이 되어야 옳을 것으로 생각된다.

8) 고려대장경 원문은 '언유아견무유아견역여설유아견무아견지법(言有我見無有我見亦與說有我見無我見之法)'으로 되어 있다. 내용상 '멸(滅)'자를 넣어 '언유아견무유아견역여설멸유아견무아견지법(言有我見無有我見亦與說滅有我見無我見之法)' 즉 '나는 있기도 하고 없기도 하다는 소견을 가진 이를 위해서는 나는 있기도 하고 없기도 하다는 소견을 멸하는 법을 말씀하시고'가 되어야 옳을 것으로 생각된다.

그 때 앙굴마는 곧 부처님 앞으로 나아가 아뢰었다.

"세존이시여, 원컨대 제가 사문이 되는 걸 하소서."

세존께서는 말씀하셨다.

"잘 왔구나, 비구야."

그 자리에서 앙굴마는 바로 사문이 되어 세 가지 법의를 입었다. 세존께서는 곧 게송으로 말씀하셨다.

너는 이제 머리를 깎았으니

결박 버리기 또한 그같이 하라

결박이 없어지면 큰 과보 이루고

근심과 고뇌 다시는 없으리라.

앙굴마는 이 게송을 듣고 곧 온갖 번뇌가 없어지고 법안이 깨끗해졌다. 세존께서는 앙굴마 비구를 데리고 사위성 기원정사로 돌아가셨다.

그 때, 파사닉왕은 네 종류의 군사를 모아 앙굴마를 치러가려고 하였고, 왕은 '나는 지금 세존께 나아가 이 사실을 세존께 자세히 아뢰고, 만일 세존께서 무슨 말씀이 있으면 받들어 행하리라'고 생각하였다. 파사닉왕은 곧 네 종류의 군사를 모으고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 왕에게 물으셨다.

"대왕께선 지금 어딜 가시는 길이기에 몸에 그처럼 먼지를 뒤집어썼습니까?"

파사닉왕은 부처님께 아뢰었다.

"지금 우리나라에 너무도 흉포하고 모든 중생에게 무자비한 앙굴마라는 도적이 있습니다. 나라가 황폐해지고 백성들이 뿔뿔이 흩어지는 것은 다 그 도적 때문입니다. 그 자는 사람을 잡아죽여 그 손가락으로 목걸이를 만든다고 합니다. 그는 악한 귀신이지, 사람이라 할 수 없습니다. 그래서 제가 지금 그자를 치려고 합니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"만일 앙굴마가 견고한 신심으로 출가하여 도를 배우는 것을 대왕께서 보신다면 어떻게 하시겠습니까?"

"만일 그러는 줄 안다면 마땅히 받들어 섬기고 공양하며 때맞춰 예배할 것입니다. 그러나 세존이시여, 그는 악한 사람으로 착함이라곤 털끝만큼도 없어 항상 중생을 죽이기만 하는데, 어떻게 그런 마음이 있어 출가해 도를 배울 수 있겠습니까? 결코 그럴 리가 없습니다."

그 때 앙굴마는 세존에게서 멀지 않은 곳에서 가부좌하고 앉아, 몸과 마음을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고 있었다. 세존께서는 오른손을 뻗어 그를 가리키며 대왕에게 말씀하셨다.

"저 자가 바로 그 도적 앙굴마입니다."

왕은 그 말을 듣자 무서운 생각이 들어 온 몸의 털이 곤두섰다. 세존께서는 말씀하셨다.

"두려워하지 마십시오. 가까이 가 보시면 의심이 저절로 풀릴 것입니다."

이 때 왕은 부처님의 말씀을 듣고 앙굴마에게 다가가서 물었다.

"네 성은 무엇인가?"

앙굴마는 대답하였다.

"제 성은 가가(伽伽)이고, 어머니 이름은 만족(滿足)입니다."

그러자 왕은 곧 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 말하였다.

"이 바른 법 가운데서 즐거워하며 게으름 없이 청정한 범행을 닦는다면 괴로움을 완전히 벗어날 것이오. 내가 목숨을 마칠 때까지 의복·음식·침구와 병을 치료할 의약을 공양하리다."

앙굴마는 잠자코 대답하지 않았다. 왕은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예배하고 세존께 돌아왔다.

그는 머리를 조아려 세존의 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 이 때 왕이 다시 부처님께 아뢰었다.

"항복하지 않는 자를 항복 받고, 굴복하지 않는 자를 굴복시키시다니, 참으로 기이하고 참으로 놀랍습니다. 그처럼 극악한 자를 항복 받으시다니 일찍이 없던 일입니다. 원컨대 세존께서는 무궁한 수명을 누리시며 온 백성들을 길러 주소서. 세존의 은혜를 입어 이 어려움을 면하였습니다. 저는 나라 일이

너무 많아 이만 돌아가고자 합니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"왕께서 때를 알아 하십시오."

대왕은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 세존의 발에 예배하고 물러나 떠났다.

그 때 앙굴마는 아련야(阿練若)를 닦으면서 다섯 가지 누더기 옷[五納衣]9)을 입고 때가 되면 발우를 가지고 집집으로 걸식을 다녔으며, 한 번 돌고는 다시 시작하였다. 헤어진 누더기를 입은 모습은 너무도 누추하였고, 한데 앉아서는 몸을 덮지도 않았다. 앙굴마는 한적한 곳에서 그런 행을 스스로 닦았다. 그리하여 족성자들이 출가하여 도를 배우는 목적인 위없는 범행을 닦으려하였고, '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 태를 받지 않는다'고 사실 그대로 알았다.

이 때 앙굴마는 바로 아라한이 되어 여섯 가지 신통이 맑게 트이고 더러움이 전혀 없게 되었다.

때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고 있을 때였다. 그 때 그는 어떤 부인이 산통을 심하게 겪고 있는 모습을 보고 생각하였다.

'중생들은 극심한 고통을 겪으며 한없이 다시 태에 드는구나.'

앙굴마는 걸식을 마친 후 가사와 발우를 두고는 니사단을 어깨에 걸치고 세존께 나아가 머리 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 앉았다.

이 때 앙굴마는 세존께 아뢰었다.

"저는 아까 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하다가, 아기를 배어 몸이 매우 무거운 어떤 부인을 보고 '중생들이 겪는 괴로움이 어찌 저리도 심한가'고 생각하였습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 지금 그 부인에게 찾아가 '저는 성현에게서 다시 태어난 뒤로는 살생

9) 부처님께서 제정하신 법의(法衣)는 버려진 천으로 만들었다는 의미에서 분소의(糞掃衣)라고도 하고, 또 여러 가지 색깔의 천을 이어 붙여 만든 옷이라 하여 5납의(納衣)·백납의(百納衣)라고도 한다.

한 적이 없습니다'고 말하라. 이 정성스러운 말을 지니면 그 부인의 태는 별탈이 없을 것이다."

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

앙굴마는 그 날로 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가서는 그 산모를 찾아가 말하였다.

"저는 성현에게서 다시 태어난 뒤로 두 번 다시 살생하지 않았습니다. 이 정성스러운 말을 기억하신다면 순산할 것입니다."

그 때 그 산모는 곧 순산하였다.

언젠가 앙굴마가 성안에서 걸식할 때였다. 여러 남녀노소들은 그를 보고 저희끼리 말하였다.

"저 자는 앙굴마다. 중생을 헤아릴 수 없이 죽여놓고 지금은 버젓이 성안을 다니며 걸식하는구나."

성안의 백성들은 제각기 기왓장과 돌을 던졌고 개중에는 칼로 찌르는 자도 있었다. 그는 머리와 눈을 다치고 옷이 모두 찢어진 채 온몸에 피를 흘리며 곧 사위성을 벗어나 여래께서 계신 곳으로 갔다.

세존께서는 그가 머리와 눈을 다치고 피가 뚝뚝 흐르는 옷을 입고 오는 모습을 멀리서 보시고 말씀하셨다.

"너는 참아야 한다. 왜냐 하면 그 죄는 오랫동안 받아야 할 것이기 때문이다."

그 때 앙굴마는 세존의 앞으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 앙굴마는 여래 앞에서 이런 게송을 말하였다.

견고한 마음으로 법의 글귀 듣고

견고한 마음으로 불법 행하며

견고한 마음으로 착한 벗 가까이하면

곧 저 열반에 이르게 되리라.

내 본래 큰 도적이었으니

그 이름은 앙굴마

악의 흐름에 떠다녔으나

고맙게도 존자께서 건져주셨네.

이제는 스스로 귀의함을 보고

또한 법의 근본도 관찰하여

세 가지 밝음[三明]에 이르게 되었고

부처님 행의 업을 성취하였네.

내 본래 무해(無害)라는 이름으로

헤아릴 수 없이 많은 중생 죽였지만

지금은 이름이 진제실(眞諦實)

그 어떤 중생도 해치지 않네.

만일 이 몸이나 입이나 뜻에

해치려는 마음이 전혀 없다면

그 이름을 무살해(無殺害)라 하나니

하물며 다른 생각 일으킴이랴.

활 만드는 장인 뿔을 잘 다루고

뱃사공은 물길을 능숙히 타며

훌륭한 목수 나무를 잘 다루듯

지혜로운 사람 자기 몸을 다루네.

어떤 이 채찍으로 굴복시키려하고

어떤 이 말로써 굴복시키려하지만

나는 끝내 무기를 쓰지 않나니

나는 이제 스스로를 항복 받았네.

사람이 이전에 죄를 지었더라도

뒤에 그쳐 다시는 저지르지 않으면

이는 세상을 비추는 것

구름이 사라지고 달이 나타나듯.

사람이 이전에 죄를 지었더라도

뒤에 그쳐 다시는 저지르지 않으면

이는 세상을 비추는 것

구름이 사라지고 해가 나타나듯.

어리고 젊고 연로한 비구들이

부처님의 법을 닦아 행한다면

이는 세상을 비추는 것

구름 없는 하늘의 저 달처럼.

어리고 젊고 연로한 비구들이

부처님의 법을 닦아 행한다면

이는 세상을 비추는 것

구름 없는 하늘의 저 해처럼.

내 이제는 집착과 감정 적어지고

음식에 있어선 만족할 줄 알며

온갖 괴로움을 다 벗어났으니

과거의 인연 이제는 다하였네.

다시는 죽음의 길 받지 않고

구태여 살기를 좋아하지도 않나니

이제는 그저 때를 기다리며

스스로 기뻐하고 어지럽지 않노라.

이 때 여래께서는 앙굴마의 말을 긍정하셨다. 앙굴마는 여래께서 긍정하시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 예배하고 떠났다. 그 때 비구들이 세존께 아뢰었다.

"저 앙굴마는 전생에 어떤 공덕을 지었기에 지금 저렇게 총명하고 지혜로우며 세상에 드물 만큼 얼굴이 단정합니까? 또 어떤 악업을 지었기에 지금 저 몸으로 헤아릴 수 없는 중생을 죽였습니까? 또 어떤 공덕을 지었기에 지금 여래를 만나 아라한의 도를 얻게 된 것입니까?"

세존께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"아주 먼 옛날 이 현겁(賢劫)에 가섭(迦葉) 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)이라는 부처님께서 이 세상에 출현하셨고, 그 가섭여래께서 세상을 떠난 뒤에 대과(大果)라는 왕이 나라를 다스리며 이 염부제(閻浮提)를 맡았었다. 그 왕에게는 8만 4천 명의 궁녀와 시녀가 있었지만 그 누구에게서도 자식이 없었다. 대과왕은 여러 나무신·산신·해·달·별 등에 빠짐없이 기도하며 자식을 얻고자 하였다. 그러자 왕의 첫째 부인은 곧 아이를 배었고, 8·9개월이 지나 아들을 낳았는데 세상에 드물 만큼 얼굴이 단정하였다. 그 때 그 왕은 이렇게 생각하였다.

'몇 년을 자식도 없이 지내던 내가 이제야 비로소 아들을 얻었다. 이제 이름을 짓고 다섯 가지 욕망[五欲]을 마음껏 누리게 하리라.'

왕은 관상을 볼 줄 아는 여러 신하들을 불러모으고 명령하였다.

'내가 이제 아들을 얻었으니 각기 이름을 지어 보라.'

신하들은 왕의 분부를 받고 왕에게 아뢰었다.

'이 태자는 너무도 기묘하고 비할 바 없이 단정하며 얼굴빛이 복숭아꽃 같습니다. 반드시 큰 세력을 가질 것이니 이름을 대력(大力)이라 하소서.'

관상가들은 태자의 이름을 짓고 제각기 자리에서 일어나 떠났다. 왕은 그 태자를 사랑하여 잠시도 눈앞에서 때어놓지 않았다.

태자가 나이 여덟 살이 되던 때였다. 그는 신하들을 거느리고 부왕에게 나아가 아침 문안을 드렸다. 왕은 '태자가 참으로 기특하구나'고 생각하고는 곧 태자에게 말하였다.

'내가 이제 너를 결혼시키고 싶은데 어떠냐?'

태자는 아뢰었다.

'제가 아직 나이도 어린데 구태여 결혼해 무엇하겠습니까?'

부왕은 우선 참고 결혼시키지 않았다. 그렇게 20년이 지나 왕은 다시 말하였다.

'내 너를 결혼시키고 싶구나.'

태자는 아뢰었다.

'결혼은 해서 무엇하겠습니까?'

그 때 부왕은 신하들과 백성에게 말하였다.

'내 자식도 없이 오랫동안 지내다가 겨우 아들을 하나 낳았는데 결혼할 생각은 않고 티 없이 청정하게만 지내는구나.'

그래서 왕은 태자의 이름을 청정(淸淨)이라고 고쳤다.

청정 태자가 나이 30이 되자 왕은 다시 신하들에게 분부하였다.

'나는 이제 이미 늙었고 다른 아들이 없다. 오직 청정 태자가 있을 뿐이니, 지금 왕위를 태자에게 주어야겠다. 그러나 태자가 다섯 가지 욕망을 좋아하지 않으니, 이 나라 일을 어떻게 처리해야겠는가?'

신하들은 아뢰었다.

'방편을 써서 다섯 가지 욕망을 즐기게 하소서.'

부왕은 곧 종을 치고 북을 울려 온 나라에 영을 내렸다.

'누구든 청정 태자로 하여금 다섯 가지 욕망을 좋아하게 할 수 있는 자가 있다면, 내 천금과 여러 가지 보물을 내리리라.'

그 때 예순 네 가지 술수를 환히 아는 음종(淫種)이라는 여자가 있었다. 그녀는 왕이 '누구든 청정 태자로 하여금 다섯 가지 욕망을 좋아하게 할 수 있는 자가 있다면 천 금과 여러 가지 보물을 내리리라'는 명령을 내렸다는 소식을 듣고, 곧 왕에게 가서 아뢰었다.

'저에게 천 금과 여러 가지 보물을 주신다면 태자로 하여금 다섯 가지 욕망을 즐기게 하겠습니다.'

부왕은 대답하였다.

'정말 그렇게 할 수 있다면 더욱 중히 상을 내리고 약속을 어기지 않을 것이다.'

그 음녀는 아뢰었다.

'태자는 어느 곳에서 주무십니까?'

'저 동쪽 별당에 있다. 거기는 여자란 없고 오직 남자 한 사람이 시봉하고 있을 뿐이다.'

'원컨대 대왕께서는 내궁(內宮)에 영을 내려 마음대로 출입하되 막지 말게 하소서.'

그 음녀는 그 날 밤 두 시를 알리는 소리가 나자 태자가 거처하는 방 문밖에서 거짓으로 소리내어 울었다. 태자는 여자의 울음소리를 듣고 시자에게 물었다.

'어떤 사람이 이곳에서 우는가?'

시자는 아뢰었다.

'어떤 여자가 문밖에서 울고 있습니다.'

'너는 빨리 가서 우는 까닭을 물어 보라.'

그 시자가 가서 우는 까닭을 묻자 음녀가 대답하였다.

"남편에게 버림받아서 울고 있는 것입니다."

시자는 돌아와 태자에게 아뢰었다.

'그 여자는 남편에게 버림받았고 또 도둑이 두려워 운다고 합니다.'

'그 여자를 데려다 코끼리 우리에 두라.'

그러나 그곳에 가서도 또 울었다. 다시 마구간에 데려다 두었지만 거기서도 또 울었다. 태자는 다시 시자에게 말하였다.

'이리 데리고 오라.'

곧 데려다 방에 들여놓았지만 거기서도 또 울었다. 태자는 친히 그에게 물었다.

'왜 또 우는가?'

음녀는 대답하였다.

'태자시여, 외롭고 연약한 여자라 너무도 두렵습니다. 그래서 우는 것입니다.'

'이 평상 위에 올라 오라. 무서움이 없어질 것이다.'

그때서야 여자는 잠자코 말이 없었고, 또 울지도 않았다. 그리고 그녀는

곧 옷을 벗더니 태자에게 다가가 태자의 손을 끌어다 자기 가슴 위에 얹었다. 태자는 곧 깜짝 놀랐지만 차츰차츰 흥분하게 되었고, 욕정이 일어 곧 그녀를 취하게 되었다.

이튿날 아침 청정 태자는 부왕에게 갔다. 부왕은 태자의 얼굴빛이 보통 때와 다른 것을 멀리서 보고 말하였다.

'너는 바라던 일이라도 이루었는가?'

태자는 대답했다.

'예, 대왕의 말씀대로 입니다.'

부왕은 너무 기뻐 어쩔 줄 몰라하며 말하였다.

'소원이 무엇이냐, 내 뭐든지 들어주리라.'

'소원대로 해 주시겠다는 약속을 중간에 후회하지 않으신다면 소원을 말씀드리겠습니다.'

'네 말대로 결코 중간에 후회하지 않으리라. 소원이 무엇이냐?'

'지금 대왕께서는 이 염부제를 다스리며 무엇이든 마음대로 하실 수 있습니다. 염부제 안에 있는 모든 처녀들을 먼저 우리 집에 왔다가 그 뒤에 시집가게 하소서.'

'네 말대로 하리라.'

왕은 곧 나라 안의 온 백성들에게 영을 내렸다.

'아직 시집가지 않은 처녀는 먼저 청정 태자에게 보냈다가 시집가도록 하라.'

그 때 그 성의 수만(須蠻)이라는 여자가 차례가 되어 왕에게 가게 되었다. 수만 장자의 딸은 벗은 몸에 맨발로 사람들 속을 다니면서도 부끄러움이 없었다. 사람들은 그것을 보고 저희끼리 말하였다.

'저 여인은 장자의 딸로서 그 이름이 널리 알려져 있다. 그런데 어떻게 벗은 몸으로 사람들 속을 다니는가? 나귀와 무엇이 다른가?'

그녀는 사람들에게 대답하였다.

'나는 나귀가 아니다. 너희들이 바로 나귀다. 너희들은 여자가 여자를 보고 부끄러워하는 것을 본적이 있는가? 이 성 사람들은 모두 여자고, 오직 청정 태자만 남자다. 나도 청정 태자의 문 앞에 가면 옷을 입을 것이다.'

그 때 성 사람들은 저희끼리 말하였다.

'저 여자 말이 참으로 우리 마음에 든다. 우리는 정말로 여자요 남자도 아니다. 오직 청정 태자만이 남자다. 우리도 오늘부터는 남자 노릇을 하자.'

그래서 그 성 백성들은 모두 전쟁 도구를 갖추고는 갑옷을 입고 몽둥이를 들고 부왕에게 가서 말하였다.

'두 가지 소원이 있습니다. 들어 주소서.'

왕은 물었다.

'두 가지 소원이 무엇이냐?'

백성들은 왕에게 아뢰었다.

'만일 대왕께서 살고싶으시면 저 청정 태자를 죽이십시오. 만일 태자를 살리고자 하신다면 지금 당장 대왕을 죽일 것입니다. 우리는 이 나라의 법도를 능멸하는 저 청정 태자를 더 이상 받들어 섬길 수 없습니다.'

그 때 부왕은 곧 이런 게송을 말하였다.

집안을 위해선 한 사람을 잊고

마을을 위해선 한 집안을 잊고

나라를 위해선 한 마을을 잊고

내 몸을 위해선 세상을 잊는다.

부왕은 이 게송을 말한 뒤 백성들에게 말하였다.

'지금 곧 너희들 뜻대로 하라.'

그 때 사람들은 곧 청정 태자를 잡아와 두 손을 결박하고 성밖으로 끌고 가서 저희끼리 말하였다.

'우리 다 함께 기왓장이나 돌로 때려죽이자. 어떻게 혼자 죽이겠는가?'

그 때 청정태자는 죽음에 이르러 이렇게 말하고 맹세하였다.

'여러분, 나를 마음대로 죽이시오. 부왕께선 내 소원을 들어 주셨으니 나는 지금 죽더라도 감히 사양할 수가 없소.

제가 다음 세상에서는 이 원수를 꼭 갚게 하시고, 또 참사람 나한을 만나 빨리 해탈을 얻게 하소서.'

그 때 백성들은 태자를 잡아죽이고 제각기 흩어졌느니라.

비구들이여, 다른 생각을 말라. 그 때 그 대과왕(大果王)이 어찌 다른 사람이겠는가? 지금의 저 앙굴마의 스승이었던 자가 바로 그 사람이다. 그 때의 음녀는 지금 그 스승의 아내요, 그 때의 백성들은 앙굴마에게 죽은 8만 명의 백성들이며, 그 때의 청정 태자는 지금의 앙굴마 비구가 바로 그 사람이니라.

그는 죽음에 다다라 그런 서원을 세웠기 때문에 손을 온전치 못하게 하리라고 하던 원한을 갚았고 그 인연으로 한없이 사람을 죽였다. 또 그 뒤에 부처님을 뵙고 싶다는 서원을 세웠기 때문에 지금 해탈을 얻어 아라한이 된 것이다. 이것이 그 경위이니 그렇게 알아야 하느니라."

세존께서는 다시 비구들에게 말씀하셨다.

"내 제자 중에서 제일 총명하고 지혜가 빠른 이는 바로 앙굴마 비구이니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제32권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

38. 역품 ②

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城)의 기사굴산(耆??山)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 이 영취산(靈鷲山)을 보느냐?"

비구들은 아뢰었다.

"예, 봅니다."

"너희들은 알라. 아주 먼 옛날에 이 산은 다른 이름이었느니라. 너희들은 또 저 광보산(廣普山)을 보느냐?"

"너희들은 알라. 아주 먼 옛날에 이 산은 지금과 다른 이름이었느니라. 너희들은 또 저 백선산(白善山)1)을 보느냐."

"예, 봅니다."

"아주 먼 옛날에 이 산은 지금과 다른 이름이었느니라. 너희들은 또 저 부중산(負重山)2)을 보느냐?"

1) 팔리어로는 Pa ava이고 반다바(般茶婆)·반다바(槃茶婆)로 음역하며 백산(白山)이라고 한역하기도 한다. 왕사성 5산의 하나이다.

2) 팔리어로 Vebh ra이고 비바라(毗婆羅)·비부라(毗富羅)로 음역하며 방산(方山)으로 한역하기도 한다. 왕사성 5산의 하나이다.

"예, 봅니다."

"너희들은 선인굴산(仙人掘山)3)을 보느냐."

"예, 봅니다."

"저 산은 아주 먼 옛날에도 지금 이름과 같았고 다른 이름이 없었다. 왜냐 하면 저 선인산(仙人山)에는 신통이 있는 보살과 도를 얻은 아라한이 항상 있었고, 여러 선인들이 살았었기 때문이니라. 또한 벽지불도 저 산에서 노닐었느니라. 내 이제 그 벽지불의 이름을 말하리니, 너희들은 자세히 듣고 잘 생각해 기억하라.

아리타(阿利?)와 파리타(婆利?)라는 이름의 벽지불(?支佛)이 계셨었고, 심제중(審諦重) 벽지불과 선관(善觀) 벽지불과 구경(究竟) 벽지불과 총명(聰明) 벽지불과 무구(無垢) 벽지불과 제사념관(帝?念觀) 벽지불과 무멸(無滅)·무형(無形)·승(勝)·최승(最勝)·극대(極大)·극뇌전광명(極雷電光明) 벽지불이 계셨었다.

비구들이여, 부처가 세상에 출현하기 전, 이런 5백 벽지불이 이 선인산(仙人山)에서 살고 있었다. 여래가 도술천(兜術天)에서 이 세상으로 내려오려 했을 때, 저 정거천자(淨居天子)가 먼저 이 세상에 내려와 두루 알렸다.

'이 부처 세계를 깨끗이 하라. 지금부터 2년 뒤에는 여래께서 세상에 출현하실 것이다.'

여러 벽지불은 이 말을 듣고 모두 허공에 올라가 이런 게송을 읊었다.

모든 부처님 세상에 나오시기 전

이곳에서 성현들이 살았네.

스스로 깨달은 벽지불들

언제나 이 산에서 살고 있었네.

이 산의 이름은 선인산(仙人山)

3) 팔리어로는 Isigili이고 이사기리(伊師耆利)로 음역하며 선탄산(仙呑山)이라 한역하기도 한다. 왕사성 5산의 하나이다. 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 모두 선인굴산(仙人窟山)으로 되어 있다"고 한다.

벽지불이 살던 곳

많은 선인과 아라한들 있어

이 산은 한번도 빈 적이 없었네.

그 때 모든 벽지불들은 곧 공중에서 몸을 불태워 반열반(般涅槃)에 들었다. 왜냐 하면 세상에는 두 부처의 이름이 있을 수 없기 때문에 열반에 든 것이다. 한 무리의 상단에 두 길잡이가 있을 수 없고, 한 나라에 두 임금이 있을 수 없으며, 한 부처 세계에도 두 부처의 이름이 있을 수 없다.

왜냐 하면 아주 먼 옛날 이 라열성에 희익(喜益)이라는 왕이 있었다. 그는 늘 지옥의 고통을 생각하고 아귀와 축생의 고통을 생각하였다. 그 때 그는 생각하였다.

'나는 항상 지옥·축생·아귀의 고통을 기억한다. 나는 다시는 이 세 갈래 나쁜 길에는 들어가지 않으리라. 그러기 위해서는 왕의 지위와 처자와 종들을 모두 버리고 견고한 믿음으로 집을 떠나 도를 배워야 한다.'

그래서 희익대왕은 그 지독한 괴로움이 싫어 곧 왕의 지위를 버리고는 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 배웠다. 그는 한적한 곳에서 자신을 극복하며 5성음(盛陰)을 관찰하고 그 무상함을 분명하게 관찰하였다. 즉 '이것은 색(色)이다. 이것은 색의 발생[色習]4)이다. 이것은 색의 소멸[色滅]이다. 통(痛 : 受)·상(想)·행(行)·식(識)도 그와 같아서 모두 무상한 것이다.

이렇게 5성음(盛陰)을 관찰했을 때 발생했던 법은 모두 소멸하는 법이 되었고, 이렇게 관찰하고 난 뒤 벽지불의 도(道)를 성취하였다.

그 때 벽지불이 된 희익은 곧 다음 게송을 읊었다.

나는 저 지옥의 고통과

축생 등 다섯 갈래를 기억하고는

4) 신수대장경 각주에 의하면 "원(元)·명(明) 두 본과 성본(聖本)에는 색습(色習)이 색집(色集)으로 되어있다"고 한다.

그것을 버리고 도를 배워

홀로 떠나 근심이 없네.

그 때 그 벽지불도 저 선인산에 살았느니라. 비구들아, 이런 사실로 보아 알아야 한다. 저 산에는 언제나 신통을 얻은 보살과 도를 얻은 참사람[眞人]들이 살았고, 선인의 도를 배우는 사람이 그곳에서 살았기 때문에 이름을 선인산이라고 하였고, 다시 다른 이름이 없는 것이다.

여래가 세상에 출현하기 전에는 여러 하늘들이 늘 이 선인산에 내려와 공경하였다. 왜냐 하면 이 산에는 순전히 참사람들만 살고 다른 잡된 사람은 없었기 때문이다.

그리고 이 다음에 미륵 부처님이 세상에 강림하실 때에도 다른 산들은 제각기 다른 이름이 있겠지만, 이 선인산만은 다른 이름이 없을 것이다. 또 이 현겁(賢劫)5)동안에도 이 산 이름만은 달라지지 않을 것이다.

그러므로 너희 비구들이 이 산을 가까이하고 받들어 섬기며 공경한다면 온갖 공덕이 더욱 늘어날 것이다. 보든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

5) 팔리어로는 bhadda-kappa이고 발타겁(跋陀劫)이라고도 한다. 3겁의 하나로 과거의 주겁(住劫)을 장엄겁(莊嚴劫), 미래의 주겁을 성숙겁(星宿劫)이라 하며, 현재의 주겁을 현겁이라 한다. 사람의 수명이 1백 년에 1세씩 늘어 10세에서 8만 4천 세까지 늘어났다가 다시 1백 년에 1세씩 줄어 8만 4천 세에서 10세가 되는 것을 20번 반복하는 동안 구류손불·구나함모니불·가섭불·석가모니불을 비롯한 천불이 출현하므로, 수많은 현성(賢聖)이 출현하는 시기라하여 이 겁을 현겁이라 한다.

6) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제43권 1,171번째 소경인 「육종중생경(六種衆生經)」이 있다.

"너희들은 생각을 오로지 하여 스스로를 닦아야 한다. 어떻게 생각을 온전히 해야하는가? 비구는 가야할 때 갈 줄 알고, 움직이는 태도·나아가고 멈춤·굽히고 폄·구부리고 우러름·옷을 입는 법·잠자기와 깨기·말하기와 침묵하기에 있어 모두 때를 알아야 한다.

또 비구가 만일 마음이 온전하고 바르다면, 그 비구는 아직 생기지 않은 탐욕의 번뇌[欲漏]7)가 생기지 않고 이미 생긴 것은 곧 사라질 것이며, 아직 생기지 않은 생존의 번뇌[有漏]를 생기지 못하게 하고 이미 생긴 것은 사라지게 할 것이며, 아직 생기지 않은 무명의 번뇌[無明漏]를 생기지 못하게 하고 이미 생긴 것은 사라지게 할 것이다.

또 만일 생각을 오로지 해 6입(入)을 분별한다면 끝내 나쁜 길에 떨어지지 않을 것이다. 6입(入)을 어떻게 분별하면 나쁜 길에 떨어지는가? 눈으로 곱거나 추한 빛깔을 볼 때 고운 것을 보면 기뻐하고 나쁜 것을 보면 기뻐하지 않으며, 귀로 곱거나 추한 소리를 들을 때 고운 소리를 들으면 기뻐하고 나쁜 소리를 들으면 기뻐하지 않으며, 코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같이 하는 것이다.

마치 여섯 가지 동물이 그 성향과 행동이 각각 다른 것과 같다. 만일 어떤 사람이 개·여우·원숭이·상어·독사·새를 잡아 밧줄로 메어 하나로 묶고 풀어놓는다면, 여섯 동물은 각각 그 성향과 행동이 달라 개는 마을로 달아나려고 마음먹고, 여우는 무덤 사이로 달아나려고 마음먹으며, 상어는 물 속으로 달아나려고 마음먹고, 원숭이는 숲 속으로 달아나려고 마음먹으며, 독사는 구멍 속으로 들어가려고 마음먹고, 새는 공중으로 날아가려고 마음먹는다. 이와 같이 여섯 동물들은 그 성향과 행동이 각각 다르니라.

또 어떤 사람이 이 여섯 가지 동물을 잡아 한 곳에 매어 두고 동서남북 어디로도 가지 못하게 한다고 하자. 그러면 그들은 비록 몸부림쳐보지만 그 자리를 떠나지 못한다.

우리의 6정(情)8)도 그와 같아 각각 주인이 따로 있어 행하는 것이 같다.

7) 유루·무명루와 함께 3루(漏)라고 한다. 무명을 제외한 욕계의 모든 번뇌를 욕루(欲漏)라 하고, 무명을 제외한 색계·무색계의 모든 번뇌를 유루(有漏)라 하며, 3계의 무명을 무명루(無明漏)라 한다.

8) 6근(根)·6입(入)이라고 하며 눈[眼]·귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻[意]을 말한다. 근(根)에는 정식(情識)이 있기 때문에 정이라고 표현한 것이다.

않고, 좋거나 나쁘거나 그 보는 것이 각각 다르다. 그 때 비구는 그 6정(情)을 한 곳에 매어 둔다. 그러므로 비구들이여, 생각을 오로지 해 어지럽지 않다면, 그 때는 악마 파순이 그 틈을 노리지 못하고 온갖 착한 공덕은 모두 성취될 것이다.

이와 같이 비구들아, 눈을 완전히 갖출 것을 늘 생각한다면 곧 두 가지 과보를 얻으리니 현세에서 아나함과(阿那含果)를 얻거나 혹은 아라한과(阿羅漢果)를 얻을 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 바라나(波羅▩)의 녹야원(鹿野園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무상(無常)한 것이라는 생각을 닦고, 무상한 것이라는 생각을 널리 펴라. 무상한 것이라는 생각을 닦고 무상한 것이라는 생각을 널리 펴고 나면 욕애(欲愛)를 끊고 색애(色愛)와 무색애(無色愛)9)를 끊으며 교만(?慢)과 무명(無明)을 모두 끊게 될 것이다. 무엇 때문인가?

아주 먼 옛날에 선목(善目)이라는 벽지불이 있었다. 그는 용모가 단정하고 얼굴빛이 복숭아꽃 같았으며 눈길이 자상하고 입에서는 우발화(優鉢華) 향기가 나고 몸에서는 전단향 냄새가 났다. 어느 때 선목 벽지불은 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 바라나성에 들어가 걸식하다가 어느 장자 집에 이르러 문 밖에 잠자코 서 있었다. 그 때 그 장자의 딸이 단정하기 짝이 없고 세상에 드물 만큼 얼굴이 빼어나며 입에서는 우발화 향기가 나고 몸에서는 전단향 냄새가 나는 도인이 문밖에 서있는 것을 멀리서 보고, 갑자기 욕정이

9) 욕계(欲界)에서의 갈애, 색계(色界)·무색계(無色界)에서의 갈애를 각각 욕애·색애·무색애라 한다.

일어 그 비구에게 다가가 말하였다.

'당신은 너무도 단정하고 얼굴빛이 복숭아꽃 같은 것이 세상에서 보기 드문 분이십니다. 제가 비록 여자의 몸이지만 저 또한 그 단정함이 서로 짝이 될 만합니다. 그러나 우리 집에는 보배가 많고 재물도 한량없습니다. 그러므로 사문이 되기는 매우 어렵습니다.'

벽지불이 물었다.

'누이여, 지금 나의 어디를 좋아하는가?'

장자의 딸이 대답하였다.

'저는 바로 당신의 눈빛을 좋아합니다. 또 입에서는 우발화 향기가 나고 몸에서는 전단향 냄새가 납니다.'

그 때 벽지불은 곧 왼손을 펴고 오른손으로 그 눈을 빼어 손바닥에 놓고 말하였다.

'그대가 좋아하는 눈이란 바로 이것이다. 누이여, 지금 어디를 좋아하겠는가? 이것은 마치 부스럼과 같아서 탐낼 것이 하나도 없다. 또 이 눈에서는 더러운 것이 새어 나온다. 누이여, 알아야 한다. 이 눈[眼]은 물거품 같아서 견고하지 않고, 허깨비처럼 진실한 것이 아니건만 세상 사람을 속이고 미혹하게 하는 것이다.

귀[耳]·코[鼻]·혀[口]·몸[身]·뜻[意]도 그와 같아서 견고하지 않고 거짓되어 진실하지 않은 것이다. 입은 침 그릇으로서 더러운 물질을 내뱉고, 순전히 흰 뼈만 머금고 있는 이 몸은 괴로움의 그릇으로서 없어질 법이요 언제나 더러운 것이 가득 차고 온갖 벌레가 득실거리는 곳이며, 또 그림을 그려 놓은 병과 같지만 그 안에는 더러운 물질이 가득하다.

누이여, 지금 어디를 좋아하겠는가? 그러므로 누이여, 마땅히 그 마음을 오로지 하여 이것은 허깨비처럼 거짓되어 진실이 아니라고 생각하라. 만일 누이가 내 눈빛을 무상하다고 생각한다면 가지고 있던 좋아하던 생각과 욕심은 저절로 사라질 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 다 무상하다고 생각하고 나면 가지고 있던 욕정은 저절로 사라질 것이다. 이렇게 6입(入)에 대해 사유한다면 욕정은 곧 사라질 것이다.'

그 때 장자의 딸은 곧 두려운 생각이 들어 앞으로 나아가 벽지불의 발에

예배하고 아뢰었다.

'지금부터는 허물을 고치고 선을 닦아 다시는 욕정을 일으키지 않겠습니다. 원컨대 저의 참회를 받아주소서.'

이렇게 두 번 세 번 수행하기를 맹세하였다. 벽지불은 대답하였다.

'그만하라, 그만하라. 누이여, 그것은 너의 허물이 아니다. 그것은 내가 전생의 죄로 이런 형상을 받았기 때문에, 보는 사람들로 하여금 욕정을 일으키게 한 것이다. 이 눈을 자세히 관찰해 보라. 이 눈[眼]은 나[我]가 아니요, 나 또한 그의 소유가 아니다. 또 내가 그것을 만든 것이 아니요, 그것이 나를 만든 것도 아니다. 그것은 없는 가운데서 생겨서는 곧 무너져 없어지는 것이다. 그것은 과거도 현재도 미래도 아니요, 모두 인연이 모여 된 것이다.

이른바 인연이 모인 것이란 '이것을 인연하여 저것이 있고 이것이 일어나면 저것이 일어난다. 이것이 없으면 저것도 없고 이것이 소멸하면 저것도 소멸한다'는 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 그와 같아서 모두 비고 고요한 것이다.

그러므로 누이여, 눈빛에 집착하지 말라. 눈빛에 집착하지 않으면 곧 안온한 곳에 이르게 되어 다시는 욕정이 일어나지 않을 것이다. 누이여, 이와 같이 공부해야 하느니라.'

이렇게 벽지불은 그 여자에게 네 가지 무상한 법을 설하고 허공으로 올라가 열 여덟 가지 신통을 보이고는 머물던 곳으로 돌아갔다. 그 때 그 여자는 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 관찰해 아무것도 없는 것임을 밝게 알고 한적한 곳에서 이 법을 깊이 사유하였다. 그리고 다시 6입(入)에 주인이 없음을 깊이 사유하고 4등심(等心)10)을 얻었다. 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 범천(梵天)에 태어났다.

비구들이여, 알아야 한다. 만일 무상하다는 생각을 사유하고 무상하다는 생각을 널리 편다면 욕애·색애·무색애를 모두 끊고 교만과 무명이 모두 없어질 것이다. 그러므로 비구들이여, 이와 같이 공부해야 하느니라."

10) 4무량심(無量心)이라고도 하며, 자애로운 마음[慈]·불쌍히 여기는 마음[悲]·기뻐하는 마음[喜]·평정한 마음[捨]을 말한다.

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]11)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕은 마부에게 명령하였다.

"너는 지금 보배로운 깃털로 장식한 수레를 준비하라. 내가 밖으로 나가 유람하고 싶구나."

그는 왕의 명령을 받고 곧 보배로운 깃털로 장식한 수레를 준비하고 왕에게 나아가 아뢰었다.

"보배로운 깃털로 장식한 수레를 준비하였습니다. 왕께선 때를 알아 하소서."

파사닉왕은 그를 데리고 사위성을 나서 동산으로 갔다. 동산의 숲에선 아무 소리도 들리지 않고 사람들도 없어 매우 조용하고 공허하였다. 그는 이를 보고 여래께서 말씀하신 모든 법의 근본을 생각하였다.

그 때 시자는 왕 뒤에서 왕에게 부채질을 하고 있었다. 왕은 그에게 말하였다.

"이 동산의 과일나무들에선 어떤 소리도 없고, 또 사람들도 없어 매우 조용하고 공허하다. 지금 여래·지진·등정각을 청해 이곳에서 노닐며 교화하게 하고 싶구나. 그러나 지금 어디 계시는지 모르겠구나. 내가 찾아가 뵙고 싶구나."

시자는 아뢰었다.

"석가족 땅에 녹당(鹿堂)12)이라는 마을이 있는데, 여래께서는 지금 그곳에서 노닐며 교화하고 계십니다."

"그 녹당은 여기서 얼마나 되는가?"

11) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제59권 213번째 소경인 「법장엄경(法莊嚴經)」이 있다.

12) 팔리어로는 Metal pa이고 미루리(彌婁離)라고도 하며, 길상(吉祥)이라 한역하기도 한다.

"여래께서 머무시는 곳은 여기서 멀지 않습니다. 그 달리는 거리로 계산하면 3유순(由旬)쯤 될 것입니다."

"보배로운 깃털로 장식한 수레를 빨리 준비하라. 내 지금 여래를 뵙고싶구나."

시자는 왕의 명령을 받고는 곧 수레를 준비하고 왕에게 나아가 아뢰었다.

"수레가 준비되었습니다. 왕께선 때를 알아하소서."

왕은 곧 수레를 타고 그 마을로 갔다.

그 때 많은 비구들은 밖에서 경행(經行)을 하고 있었다. 왕은 수레에서 내려 그 비구들에게 갔다. 그곳에 도착해서는 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 서서 아뢰었다.

"지금 여래께서는 어디 계십니까? 제가 뵙고 싶습니다.'

비구들은 말하였다.

"세존께서는 저 강당 안에 계십니다. 가서 뵐 수 있으니 어렵게 생각지 마십시오. 왕께선 가실 때 천천히 발걸음을 옮겨 소리가 나지 않게 하십시오."

그 때 파사닉왕이 시자를 돌아보았다.

시자는 생각하였다.

'왕께서 지금 혼자 세존을 뵈려하시니, 나는 여기 있자.'

왕은 혼자서 세존께 나아갔다.

그 때 세존께서는 천안으로 파사닉왕이 문밖에 서 있는 것을 보시고 곧 자리에서 일어나 왕에게 문을 열어주었다. 왕은 세존을 보자 곧 머리를 조아려 그 발에 예배하고 자기 성명을 일컬었다.

"저는 파사닉왕입니다."

이렇게 이름을 세 번 일컬었다.

세존께서는 말씀하셨다.

"당신은 왕이시고, 저는 석가족에서 출가하여 도를 닦는 자입니다.'

왕은 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 무궁한 수명을 누리시며 천상과 인간을 안락하게 하소서."

세존께서는 말씀하셨다.

"대왕께선 무궁한 수명을 누리시며 법으로 다스리고 비법(非法)으로 다스리진 마십시오. 법으로 다스렸던 분들은 모두 천상의 좋은 곳에 태어났고, 목숨을 마친 뒤에도 그 이름이 시들지 않아 세상 사람들이 '옛날에 법으로 세상을 다스리며 왜곡시키는 법이 없었던 국왕이 계셨었다'는 말을 전하게 하였습니다. 만일 이 왕의 국토에 사는 백성들이 왕의 공덕을 찬탄하고 기억하며 잊지 않는다면 왕께서는 천상에서 여섯 가지 공덕이 늘어갈 것입니다.

그 여섯 가지란, 첫째는 천상에서의 수명이요, 둘째는 천상에서의 몸이며, 셋째는 천상에서의 즐거움이요, 넷째는 천상에서의 신통이며, 다섯째는 천상에서의 부유함이요, 여섯째는 천상에서의 광명입니다.

그러므로 대왕께서는 법으로 다스려야지 비법으로 다스려선 안됩니다. 저도 지금 몸에 그런 공덕이 있기 때문에 사람들의 공경과 예배를 받는 것입니다."

왕은 부처님께 아뢰었다.

"여래의 공덕이라면 마땅히 사람들의 예배를 받아야합니다."

"대왕께선 어째서 여래는 사람들의 예배를 받아 마땅하다고 말씀하십니까?"

"여래에겐 여섯 가지 공덕이 있기 때문에 사람들의 예배를 받아 마땅하십니다. 그 여섯 가지란, 여래의 바른 법은 너무도 부드럽고 아름다우며 지혜로운 사람들이 닦아야 할 것이니, 이것이 여래의 첫째 공덕으로서 섬길 만하고 공경할 만한 것입니다.

또 여래의 성중은 너무도 온화하고 유순하며 여러 법을 성취하였으니, 계율을 성취하고 삼매를 성취하고 지혜를 성취하고 해탈을 성취하고 해탈지견을 성취하였습니다. 성중이란 이른바 4쌍8배(四雙八輩)13)니, 이들이 바로 여래의 성중으로서 공경할 만하고 높일 만한 세상의 큰 복 밭입니다. 이것이 여래의 둘째 공덕입니다.

또 여래의 사부대중은 가르치는 행법(行法)을 잘 익히고, 거듭거듭 물음으

13) 예류향·예류과, 일래향·일래과, 불환향·불환과, 아라한향·아라한과의 네 쌍 여덟 무리를 말한다.

로써 여래를 귀찮게 하지 않습니다. 이것이 여래의 셋째 공덕입니다.

또 세존이시여, 세상에서 뛰어난 큰 재주를 가진 찰리·바라문·거사·사문들이 모여 이렇게 논의하는 것을 저는 보았습니다.

'우리는 이 이치를 저 사문 구담에게 가서 물어 보자. 만일 저 사문 구담이 이 이치에 대답하지 못한다면 그에게 부족한 점이 있는 것이다. 그러나 만일 그가 잘 대답한다면 우리 모두 그 훌륭함을 칭찬하자.'

그래서 4성(姓)들은 세존께 나아가 그 이치를 묻기도 하고 혹은 잠자코 있기도 하였습니다. 그 때 세존께서는 그들을 위해 설법하셨고, 법을 들은 그들은 다시는 묻지 못했는데 하물며 따지려 했겠습니까? 그들은 모두 여래를 스승으로 섬겼으니, 이것이 그 넷째 공덕입니다.

또 저 62가지 소견을 가진 이들이 세상 사람들을 속이면서 바른 법을 이해하지 못하고 그로 말미암아 어리석게 됩니다. 그러나 여래께서는 그 여러 삿된 소견을 없애고 바른 소견을 닦게 하셨습니다. 이것이 여래의 다섯째 공덕입니다.

또 중생들이 몸과 입과 뜻으로 악을 행하다가도 목숨을 마칠 때 여래의 공덕을 생각하기만 해도 세 갈래 나쁜 길을 떠나 천상에 태어나게 되고 아무리 나쁜 사람이라도 천상에 태어나게 됩니다. 이것이 여래의 여섯째 공덕입니다. 그래서 중생들은 여래를 뵙기만 하면 모두들 공경하는 마음을 내어 공양하는 것입니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 대왕께서는 여래 앞에서 사자처럼 외쳐 여래의 공덕을 연설하였습니다. 그러므로 대왕께서는 여래를 향하는 마음을 항상 가지도록 하십시오. 대왕이여, 이와 같이 공부해야 합니다."

이와 같이 세존께서는 파사닉왕을 위해 미묘한 법을 말씀하시어 그를 기쁘게 하셨다. 그 때 대왕은 부처님의 설법을 듣고 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 예배하고 물러났다.

그가 떠난 지 오래지 않아 부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 이 법을 받들어 공양하고 잘 외워 익혀야 한다. 왜냐 하면 이것은 저 파사닉왕이 한 말이기 때문이니라. 너희들도 사부대중을 위해 그 이치

를 널리 설명하라. 비구들이여, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 11 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성의 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 아사세왕(我?世王)은 신하들에게 명령하였다.

"너희들은 보배로운 깃털로 장식한 수레를 빨리 준비하라. 내가 세존을 뵈러 가고싶구나."

신하들은 왕의 명령을 받고 곧 보배로운 깃털로 장식한 수레를 준비하고 왕에게 나아가 아뢰었다.

"수레 준비가 이미 끝났습니다. 왕께선 때를 알아하소서."

이 때 왕은 보배로운 깃털로 장식한 수레를 타고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 아사세왕이 세존께 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 제 청을 허락하여 이 라열성에서 90일 동안의 여름 안거를 지내소서."

그 때 세존께서는 묵묵히 왕의 청을 허락하셨다. 왕은 세존께서 잠자코 청을 허락하시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예배하고 물러갔다. 그리고 아사세왕은 때맞춰 의복·음식·침구·병을 치료하는 의약품을 공양하였다.

그 때 비사리성(毗舍離城)에선 귀신이 흥성하여 죽는 사람이 헤아릴 수 없었으니, 하루 동안에 죽는 사람이 1백여 명이나 되었다. 귀신 나찰이 그곳에 가득 차 얼굴과 눈이 누렇게 떴고 어떤 이들은 3일이나 4일 만에 죽었다. 그래서 비사리성 사람들은 두려움에 떨며 모두들 한 곳에 모여 함께 의논하였다.

"이 큰 성은 너무도 번성했고 토지와 사람이 풍족해 한없이 부유하고 즐거워 저 석제환인이 사는 하늘의 궁전 같았다. 그런데 지금은 귀신의 피해를 입어 모조리 죽고 쓸쓸하기가 산이나 들과 같다. 누가 이 재앙을 물리칠 수

있는 신덕(神德)을 가졌겠는가?"

그 때 백성들은 저희끼리 말하였다.

"우리는 사문 구담께서 가시는 곳에는 어떤 삿된 귀신도 침범하지 못한다고 들었다. 만일 그 여래께서 이곳으로 오신다면 이 귀신들은 모두 스스로 도망쳐 흩어질 것이다. 그런데 지금 세존께서는 라열성에 머무시며 아사세왕의 공양을 받고 계시니, 아마도 이곳으로 와 교화하지 않으실 것이다."

또 어떤 사람은 이렇게 말하였다.

"여래께서는 큰 자비로 중생을 가엾이 여겨 일체를 두루 살피시곤 제도하지 못한 이를 제도하시고, 일체 중생을 버리지 않으시기를 마치 어머니가 자식을 사랑하듯 하신다. 그러므로 만일 청하는 사람이 있다면 여래께서는 곧 오실 것이요, 아사세왕도 결국 만류하지 못할 것이다. 누가 저 아사세왕의 땅으로 가서 세존께 '지금 우리 성이 큰 곤욕을 당하고 있습니다. 원컨대 세존께서는 가엾이 여겨 돌보아 주소서'라고 아뢸 수 있겠는가?"

그 때 최대(最大)라는 큰 장자가 그 대중 가운데 있었다. 대중들은 그에게 말하였다.

"우리는 사문 구담께서 가시는 곳에는 어떤 나쁜 귀신도 피해를 입히지 못한다고 들었습니다. 만일 그 여래께서 이곳으로 오시기만 한다면 이 재앙을 능히 없앨 것입니다. 그대는 저 세존께 찾아가 이런 사정을 자세히 아뢰어 이 성이 영원히 존재할 수 있게 하십시오."

장자는 잠자코 대중들의 말을 따라 곧 자리에서 일어나 집으로 갔다. 집에 도착해서는 여행 도구를 챙기고 여러 하인을 거느리고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 장자는 세존께 아뢰었다.

"비사리성 사람들이 큰 재앙을 만나 많은 백성들이 죽어 나가는데, 줄지어 시체를 실어내는 수레를 계산해 보면 하루에도 1백여 대가 넘습니다. 원컨대 세존께서는 가엾이 여기고 돌보시어 저 남아 있는 사람들을 안온한 곳으로 건져 아무 일도 없게 하소서. 또 저희들은 세존께서 가시는 곳에는 하늘도 용도 귀신들도 감히 침범하지 못한다고 들었습니다. 원컨대 저희를 살피시고 저희 성으로 오시어 백성들을 건져 안온하게 아무 일도 없게 하소서."

세존께서는 말씀하셨다.

"나는 이미 라열성 아사세왕의 청을 받아들였다. 모든 불세존은 두말하는 법이 없다. 만일 저 아사세왕이 허락한다면 여래는 가리라."

최대 장자는 부처님께 아뢰었다.

"그것은 매우 어려운 일입니다. 아사세왕은 결코 저희 나라에 오시도록 여래를 놓아주지 않을 것입니다. 왜냐 하면 아사세왕은 저희 나라에 털끝만큼도 좋은 마음을 가지고 있지 않기 때문입니다. 그는 언제나 무슨 수단을 써서라도 우리나라 백성들을 해치려고 합니다.

만일 아사세왕이 저를 본다면 그는 곧 저를 잡아죽일 것입니다. 그런데 어떻게 이런 사정을 말할 수 있겠습니까? 우리나라 백성들이 귀신들에게 피해를 입고 있다는 소식을 듣는다면 그는 한량없이 기뻐할 것입니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 두려워 말고 지금 왕에게 가서 이렇게 말하라.

'여래께서 왕의 신상에 대해 예언하셨는데, 그 말씀은 결코 거짓이 없고 두 말씀이 없습니다. 죄 없는 부왕을 죽였으니 왕께서는 마땅히 아비지옥(阿鼻地獄)에 태어나 그곳에서 1겁을 지내야만 합니다. 그러나 지금 그 죄를 벗어나 과거의 허물을 뉘우치고 여래의 법 안에서 믿음을 성취하였으니, 그 공덕으로 말미암아 그 죄가 남김없이 소멸하게 되었습니다. 따라서 이제는 목숨을 마치게 되면 박구지옥(拍毬地獄)에 태어날 것이요, 그곳에서 목숨을 마치면 사천왕천에 태어날 것이며, 거기서 목숨을 마치면 염천(?天)에 태어날 것이요, 염천에서 목숨을 마치면 도술천(兜術天)·화자재천(化自在天)·타화자재천(他化自在天)에 태어났다가 다시 차례로 내려와 사천왕천에 태어날 것입니다. 대왕께선 아셔야합니다. 그렇게 20겁 동안 나쁜 세계에 떨어지지 않고 항상 천상과 인간 세상에 태어날 것이며, 최후에는 인간의 몸을 받아 견고한 믿음으로 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 배워 제악(除惡)이라는 벽지불이 될 것입니다.'

그 왕이 이 말을 들으면 너무 기뻐 어쩔 줄 모르면서 '네 소원이 무엇인가? 내 어김없이 들어 주리라'고 너에게 말하리라."

장자는 세존께 아뢰었다.

"저는 이제 세존의 위신력을 받들어 저 왕에게 가겠습니다."

그는 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예배하고 왕에게 갔다. 그 때 아사세왕은 여러 신하들과 함께 높은 궁전 위에서 강론하고 있었다. 이 때 이 장자가 왕에게 다가갔다. 왕은 멀리서 보고 신하들에게 말하였다.

"만일 저 사람이 여기로 온다면 너희들은 어떻게 할 것인가?"

그러자 어떤 이는 "우리는 그를 잡아 다섯 동강을 내겠습니다"고 말하고, 또 어떤 이는 "목을 베어 나무에 매달겠습니다"고 말하였다.

왕은 말하였다.

"너희들은 빨리 저자를 죽여 나를 만나는 일이 없도록 하라."

장자는 이 말을 듣고 너무도 두려웠지만 이내 소리를 높여 이렇게 외쳤다.

"저는 부처님이 보내서 왔습니다."

왕은 부처님이라는 소리를 듣고 곧 자리에서 내려와 오른 무릎을 땅에 꿇고 여래가 계신 곳을 향하며 장자에게 물었다.

"여래께서는 어떤 분부가 계셨느냐?"

장자는 말하였다.

"세존께서 성왕(聖王)의 신상에 대해 예언하셨는데, 그 말씀은 결코 거짓이 없고 두 가지 말씀이 없습니다. 여래께서는 '왕께선 부왕을 죽였으니 그 죄로 말미암아 마땅히 아비지옥에 들어가 1겁을 지내야만 합니다. 그러나 이내 여래 앞에서 허물을 고쳤으니, 이제는 박구지옥에 태어나게 되었으며, 거기서 목숨을 마치면 사천왕천에 태어나고 계속해서 타화자재천에 났다가 다시 차례로 내려와 사천왕천에 태어날 것입니다. 그렇게 20겁 동안에 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 않고 천상과 인간을 돌아다니다가 최후에는 인간의 몸을 받아 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우고 제악(除惡)이라는 벽지불이 되어 세상에 출현할 것입니다'고 말씀하셨습니다."

왕은 이 말을 듣고 너무 기뻐 어쩔 줄 몰라하며 장자에게 말하였다.

"너의 소원이 무엇이냐? 내 들어 주리라."

장자가 왕에게 아뢰었다.

"소원이 있으니 왕께선 물리치지 마소서."

"네가 무엇을 원하는지 말만 하라. 내 물리치지 않으리라."

"비사리성 백성들이 재앙을 만나 귀신에게 피해를 입은 자들이 헤아릴 수

없습니다. 원컨대 대왕께서는 세존께서 저 나라로 가 저 귀신들을 모두 흩어 달아나게 하도록 세존을 놓아주소서. 왜냐 하면 여래께서 가시는 곳에는 하늘도 용도 귀신들도 그 틈을 엿보지 못한다고 저희는 들었기 때문입니다. 원컨대 대왕께서는 세존께서 저 나라로 가도록 허락하소서."

왕은 이 말을 듣고 곧 길게 탄식하며 말하였다.

"네 소원이 너무 커 보통 사람이 감당할 수 있는 것이 아니구나. 만일 네가 내게 성이나 마을이나 나라의 재물·처자를 요구했다면 나는 아까워하지 않았을 것이다. 네가 세존께서 가시도록 청할 줄은 내 미처 생각하지 못했구나. 그러나 나는 이미 네 소원을 들어 준다고 약속하였으니 이제 네 뜻을 따르리라."

그 때 장자는 매우 기뻐하면서 곧 자리에서 일어나 하직하고 물러갔다.

그는 세존께 나아가 아뢰었다.

"아사세왕이 세존께서 저희 나라로 가시는 것을 허락하였습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너희들은 먼저 가거라. 여래는 때를 보아 가리라."

장자는 머리를 조아려 그 발에 예배한 뒤 부처님 주위를 세 번 돌고 물러갔다. 세존께서는 이른 아침에 비구들에게 앞뒤로 둘러싸여 가란다죽원을 나와 비사리성으로 향하셨다.

그 때 아사세왕은 일산을 든 한 사람과 함께 높은 누각 위에 있다가 세존께서 그 나라를 향해 떠나시는 것을 멀리서 보고 탄식하면서 좌우에 말하였다.

"우리가 그 장자에게 속았다. 저들을 살리기 위해 여래께서 이 나라를 떠나시게 하다니."

아사세왕은 먼지로 세존의 몸이 더럽혀질까 염려해 곧 5백 개의 일산을 들고 세존을 배웅하였다. 라열성 사람들도 또 5백 개의 일산을 들고 여래의 뒤를 따랐다. 그 때 또 석제환인(釋提桓因)도 세존의 마음속 생각을 알고 먼지로 여래의 몸이 더렵혀질까 염려하여 5백 개의 보배 일산을 허공에 두었고, 여러 강의 신들도 5백 개의 일산을 들고 허공에 있었다. 또 비사리성 백성들도 세존께서 성으로 들어오신다는 소식을 듣고 5백 개의 보배 일산을 들고 나와 세존을 맞이하였다. 그래서 2,500개의 보배 일산이 허공에 떠있게 있

었다.

그 때 세존께서는 그 일산들을 보고 빙그레 웃으셨다. 모든 불세존들의 상법(常法)대로 여래께서 웃으셨을 때 파랑·노랑·하양·검정·빨강의 다섯 가지 광명이 그 입에서 나왔다.

시자 아난은 그 광명을 보고 이렇게 생각하였다.

'무슨 까닭일까? 세존께서 웃으실 때에는 반드시 인연이 있다. 함부로 그러시는 것이 아니다.'

그 때 아난이 꿇어앉아 합장하고 세존께 아뢰었다.

"여래께서는 결코 함부로 웃지 않으십니다. 웃음에는 반드시 그 이유가 있으십니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 지금 여래에게 공양한 저 2,500개의 보배 일산을 보느냐?"

"예, 봅니다."

"만일 여래가 출가하여 도를 배우지 않았다면 2,500세 동안 전륜성왕이 되어 백성들을 다스렸을 것이다. 그러나 여래는 출가하여 도를 배웠으니 다시는 저런 보배 일산 공양을 받지 않으리라.

아난아, 알아야 한다. 아주 먼 옛날에 선화치(善化治)라는 왕이 있었다. 그는 밀치라국(蜜?羅國)을 법으로 다스리며 백성들을 대하는 데에도 법이 있었다. 그래서 이 염부리(閻浮里) 땅을 통솔함에 그 명령을 따르지 않는 자들이 없었다.

그 왕에게는 8만 4천 명의 부인과 시녀가 있었는데 모두 찰리(刹利) 종족이었고, 그 첫째 부인의 이름은 일광(日光)이었다. 그러나 대를 이을 자식이 없었다. 그 때 왕은 이렇게 생각하였다.

'내가 지금 이 염부리 땅을 통솔한다고는 하지만 자식이 없다.'

그는 곧 산신·나무신과 천지 신명에게 자식을 점지해 달라고 빌었다. 그러자 며칠 지나지 않아 그 부인이 아이를 배었다. 일광부인은 왕에게 아뢰었다.

'대왕이여, 아소서. 제가 지금 아이를 밴 것이 느껴집니다. 잘 보호해야 하겠습니다.'

그렇게 8·9개월이 지나 한 사내아이를 낳았는데, 용모가 단정하고 얼굴빛이 복숭아꽃 같았다. 부인은 그 모습을 보고 매우 기뻐하며 대왕에게 가서 보였다. 왕은 아이를 보고 너무 기뻐 어쩔 줄 몰라하였고, 8만 4천 부인들도 새로 태어난 태자를 보고 다들 기뻐하였다.

그 때 왕은 신하들과 나라의 스승과 도사들을 불러 아들의 상을 보게 하고 또 이름을 지어 세상에 퍼지게 하라 하였다. 관상가들은 왕에게 아뢰었다.

'지금 태어난 태자는 너무도 단정한 것이 이 세상사람들과 다르니, 보기만 하면 사랑하지 않을 자가 없습니다. 그러니 애념(愛念)이라 이름하소서.'

그들은 이름을 짓고 제각기 돌아갔다.

그 때 왕은 태자를 사랑해 잠시도 눈을 떼지 않았고, 또 태자를 위해 세 계절14)의 강당을 짓고 미녀들을 가득 채워 태자와 즐기게 하였다. 그 때 태자는 이렇게 생각하였다.

'이 미녀들 중에 과연 이 세상을 떠나지 않고 영원히 존재하며 또 변하거나 바뀌지 않을 사람이 있을까? 그러나 저들을 관찰해보면 모두들 무상하여 이 세상에 영원히 존재할 자는 없다. 저들은 다 허망하여 진실이 아닌데도 사람들로 하여금 집착하고 사랑하며 즐기게 한다. 그래서 모두들 그것을 멀리 여읠 줄 모른다. 나에게 저들이 필요할까? 저들을 버리고 도를 배워야겠다.'

애념 태자는 곧 그 날로 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 배웠고, 그 밤에 모든 결박을 끊고 '발생한 법은 모두 다 없어진다'는 것을 사유하여 벽지불이 되었다.

그는 벽지불이 되어 곧 이런 게송을 읊었다.

탐욕은 무상한 법

변하고 바뀌며 진실함도 안정됨도 없네

이것이 큰 재앙이 됨을 알아

짝하는 이 없이 홀로 노니네.

14) 인도의 기후는 1년이 여름·겨울·우기로 나뉘어진다.

벽지불은 이 게송을 마치고 곧 허공으로 날아올라 밀치라성을 세 바퀴 돌았다. 그 때 국왕은 높은 궁전 위에서 궁녀들과 즐겁게 놀다가 그 벽지불이 성을 세 바퀴 도는 모습을 보고는 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰라하며 '나의 태자가 마치 새처럼 허공을 나르는구나'고 하였다. 그러나 그가 벽지불이 된 줄은 모르고 말하였다.

'아들아, 이 궁전으로 내려오너라. 나와 함께 즐겁게 놀자.'

아난아, 그 때 그 벽지불은 그 부모를 제도하기 위해 곧 궁전으로 내려 왔다. 이 때 왕이 그에게 말하였다.

'태자야, 지금 왜 그런 시녀들이나 입는 옷을 걸치고, 또 다른 사람들과 달리 수염과 머리까지 깎았느냐?'

벽지불은 대답하였다.

'소자가 지금 입고 있는 옷은 매우 기이하고 고상하여 보통 사람들이 좋아하는 것이 아닙니다.'

'무슨 이유로 궁중에는 오지 않는가?'

'지금부터 다시는 애욕을 익히지 않고, 다섯 가지 욕망 속에서 지내는 것을 좋아하지도 않을 것입니다.'

'만일 다섯 가지 욕망 속에서 지내는 것이 마음에 들지 않는다면 나의 후원(後園)에서 지내거라.'

그 때 국왕은 곧 몸소 동산으로 가서 집을 지었다. 벽지불은 그 부모를 제도하기 위해 그 동산의 집에 머무르며 왕의 공양을 받다가 며칠을 지낸 뒤 곧 무여열반(無餘涅槃)의 세계에서 반열반하였다.

왕은 그 사리를 거두어 화장하고 그곳에 큰 신사(神寺)를 세웠다. 세월이 흐른 뒤 왕은 그 동산으로 유람을 갔다가 그 절이 허물어지고 파괴된 것을 보고 생각하였다.

'이곳은 내 아들의 절인데 벌써 이처럼 허물어졌구나.'

그 때 국왕은 곧 자기 일산으로 그 신사를 덮어 주었으니, 그것은 다 사랑하는 마음이 다하지 않았기 때문이었느니라.

아난아, 그 때의 선화왕(善化王)이 누구일까라는 생각은 말라. 그가 바로 나이니라. 나는 그 때 아들을 위해 일산으로 그 절을 덮어 준 공덕으로 천상

과 인간을 돌아다니면서 여러 백천 번 전륜성왕이 되었고 또 제석(帝釋)과 범천(梵天)이 되었다. 나는 그 때 그가 벽지불인 줄을 몰랐었다. 만일 그가 벽지불인 줄 알았더라면 그 공덕은 이루 헤아릴 수 없었을 것이다. 만일 여래가 위없이 바른 도를 이루지 않았더라면 다시 2,500번이나 전륜성왕이 되어 천하를 다스렸을 것이다. 그러나 지금 도를 이루었기 때문에 이 2,500개의 일산이 저절로 나타난 것이다. 아난아, 이런 인연으로 여래가 웃은 것이다. 모든 부처님을 섬기는 공덕은 이와 같이 헤아릴 수 없는 것이다. 그러므로 아난아, 방편을 구해 모든 불세존을 공양하도록 하라. 아난아, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 세존께서는 비구들을 거느리고 비사리성에 도착해 성문에 서서 이런 게송을 말씀하셨다.

내 이제 여래가 되었으니

이 세상에서 가장 제일이라

이 정성스러운 말을 가지면

비사리성엔 재앙 없으리.

그리고 이 지성스런 법으로.

열반의 세계로 가게 되리라

이 정성스러운 말을 가지면

비사리성엔 재앙 없으리.

그리고 이 지성스러운 승가

여러 성현들 중 제일이니라

이 지성스러운 말을 가지면

비사리성엔 재앙 없으리.

두 발 가진 사람도 안온을 얻고

네 발 가진 짐승도 또한 그러하며

길을 가는 이에게도 축복이 있고

길을 오는 이에게도 또한 그러하리.

밤이나 낮이나 안온을 얻고

괴롭히는 자가 없을 것이니

이 정성스러운 말을 가지면

비사리성에 재앙은 없어지리.

여래께서 이렇게 말씀하시고 나자 나찰 귀신들은 그 자리에 있을 수 없어 제각기 달아나 다시는 비사리성으로 들어오지 못했고, 모든 병자들의 병이 낫게 되었다.

그 때 세존께서는 미후지(??池) 가에 머무셨고, 그 나라 사람들은 의복·음식·침구·병을 치료할 의약품으로 받들어 섬기고 공양하였다. 그리고 그 귀천을 따라 제각기 부처님과 비구스님들께 공양하고 또 팔관재(八關齋)를 닦으며 그 때를 놓치지 않았다. 그 때 비사리성에는 외도들의 스승이 여섯 사람 있어 그곳에서 교화하고 있었다. 이른바 여섯 스승이란 불란가섭(不蘭迦葉)15)·아이단(阿夷?)16)·구야루(瞿耶樓)17)·파휴가전(波休迦?)18)·선비로지(先比盧持)19)·니건자(尼?子)20) 등이었다. 이 여섯 스승들은 한 곳에 모여 이렇게 말하였다.

"저 사문 구담은 이 비사리성에 머무르면서 사람들의 공양을 받는데 우리는 그들의 공양을 받지 못한다. 우리는 그를 찾아가 누가 이기고 누가 지는지 변론해 보자."

15) 팔리어로 P ra a-Kassapa이고, 부란나가섭(富蘭那迦葉)으로 음역하기도 한다.

16) 팔리어로 Ajita-kesa-Kambala이고, 아기다시사흠바라(阿耆多翅舍欽婆羅)로 음역하기도 한다.

17) 팔리어로 Makkhali-Gos la이고, 말가리구사리(末伽梨瞿舍梨)로 음역하기도 한다.

18) 팔리어로 Pakudhakacc yana이고, 파부타가전나(婆浮陀伽?那)로 음역하기도 한다.

19) 팔리어로는 Sa jaya Bela hi-putta이고 산야이비라리불(散若夷毗羅梨沸)로 음역하기도 한다.

20) 팔리어로는 Niga tha N ta-putta이고 니건자(尼乾子)라고도 한다.

불란가섭이 말하였다.

"모든 사문 바라문들은 남의 말을 받아들이지 않고 방편으로 힐난한다. 이것은 사문 바라문의 법이 아니다. 저 구담 사문도 남의 말을 받아들이지 않고 방편으로 힐난한다. 우리가 어떻게 그와 변론할 수 있겠는가."

아이단은 말하였다.

"보시는 없다. 받는 이도 없고 주는 이도 없다. 또 이승·저승도 없고 중생도 없고 선·악의 과보도 없다."

구야루는 말하였다.

"항수(恒水) 가에서 헤아릴 수 없이 많은 사람을 죽여 시체로 산을 이루고, 그 강 건너편에서 온갖 공덕을 짓는다하더라도 그로 인한 선·악의 과보는 전혀 없다."

파휴가전은 말하였다.

"설사 항수 왼쪽에서 보시하고 계율을 지키며 때때로 이바지해 모자람이 없게 하더라도 그에 따른 복의 과보는 없다."

선비로지는 말하였다.

"말도 없고 말의 과보도 없다. 오직 침묵만이 즐겁다."

니건자는 말하였다.

"말도 있고, 말의 과보도 있다. 사문 구담도 사람이요, 나도 사람이다. 구담이 아는 것이 있으면 우리도 아는 것이 있다. 사문 구담에게 신통이 있으면 우리에게도 신통이 있다.

만일 그 사문이 한 가지 신통을 나타내면 우리는 두 가지 신통을 나타내고, 그가 두 가지 신통을 나타내면 우리는 4신족을 나타내며, 그가 네 가지를 나타내면 우리는 여덟 가지를 나타내고, 그가 여덟 가지를 나타내면 우리는 열 여섯 가지를 나타내며, 그가 열 여섯 가지를 나타내면 우리는 서른 두 가지를 나타내어 언제나 그 보다 많이 나타내 끝까지 그에게 굴복하지 않는다면, 충분히 그와 힘을 겨룰 수 있을 것이다. 그리고 만일 그가 우리 변론을 받아들이지 않는다면 그것은 곧 그의 허물이다. 사람들은 듣고 나서 다시는 그를 공양하지 않을 것이고, 우리가 그 공양을 얻게 될 것이다."

이 때 어떤 비구니가 이 말을 듣고 말했다.

"저 외도의 여섯 스승이 한자리에 모여 '사문 구담은 남의 주장을 받아들이지 않는다. 우리는 충분히 그를 이길 수 있다'고 논의하는구나."

그 때 수로니(輸盧尼) 비구니21)는 허공으로 날아 올라 그 여섯 스승들에게 이런 게송을 읊었다.

아무도 우리 스승 짝할 이 없고

가장 높아 그보다 나은 이 없네.

나는 바로 그 분의 제자

그 이름은 수로니(輸盧尼)라네.

만일 너희에게 깨침이 있다면

나와 함께 변론해 보자.

나는 낱낱이 그 물음에 대답하리.

마치 사자가 사슴을 낚아채듯이.

거룩한 우리 스승 제해 놓고는

여래라 일컬을 이 본래 없나니

내 비록 비구니이지만

외도들 항복 받기엔 충분하다네.

비구니가 이렇게 말했을 때 외도들의 여섯 스승은 그 얼굴조차 우러러 보지 못하였다. 하물며 변론할 수 있었겠는가?

그 때 비사리성 사람들은 비구니가 허공에서 여섯 스승과 변론하는데 여섯 스승들이 능히 대답하지 못하는 것을 멀리서 보고, 모두들 칭찬하고 한없이 기뻐하면서 말하였다.

"여섯 스승들이 오늘 저 분에게 항복하였다."

21) 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 수로니비구니(輸盧尼比丘尼)가 수로비구니(輸盧比丘尼)로 되어 있다"고 하며, 본 경의 뒷부분에서도 '수로비구니'라 하였다.

그 때 여섯 스승들은 큰 근심에 잠겨 비사리성을 떠났고 다시는 성으로 들어오지 않았다.

그 때 비구들은 수로(輸盧) 비구니가 여섯 스승들과 변론해 이겼다는 소식을 듣고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 그 사실을 세존께 자세히 아뢰었다. 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"수로 비구니는 큰 신통과 큰 위신이 있고 지혜롭고 많이 안다. 나는 '저 외도들의 여섯 스승과 변론할 수 있는 이는 아무도 없고, 오직 나와 저 비구니뿐이다'고 늘 생각했었다."

세존께서는 다시 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 저 비구니처럼 외도를 항복 받을 수 있는 다른 비구니를 본 적이 있느냐?"

비구들은 아뢰었다.

"없습니다, 세존이시여."

"비구들아, 나의 성문 중에 외도를 항복 받을 수 있는 데 있어 첫째가는 비구니는 바로 저 수로 비구니이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 12 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 감각기관[六細滑更樂入]이 있다. 여섯이란 이른바, 안입(眼入)·이입(耳入)·비입(鼻入)·설입(舌入)·신입(身入)·의입(意入)이니 이것을 6입(入)이라 한다.

범부들은 눈으로 빛깔을 보면 곧 집착하는 마음을 일으켜 그것을 버리지 못한다. 그는 그 빛깔을 보고 나서는 매우 애착하는 마음을 내어 생사에 떠다니면서 벗어날 때가 없다. 6정(情)22)에 있어서도 그와 같아서 집착하는 생각

22) 여섯 감각기관인 6근(根)의 다른 이름이다. 즉 이 경의 앞뒤에서 말한 6입(入)을 가리킨다.

을 내어 그것을 버리지 못하고, 그로 말미암아 흘러 다니면서 벗어날 때가 없다.

그러나 세존의 현명한 제자들은 눈으로 빛깔을 보아도 집착하지 않고 더러운 마음이 없이 곧 '이 눈은 무상한 것으로서 괴롭고 공이며 나가 아닌 것이다'고 분별한다.

6정(情)에 있어서 이와 같이 더러운 마음을 내지 않고 '이 6정은 무상하고 괴로우며 공이고 나가 아니다'고 분별한다. 이렇게 사유할 때에 두 가지 과보를 얻게 되니, 현세에서 아나함이 되거나 아라한이 되느니라.

마치 매우 주린 사람이 보리를 찧고 까불러 깨끗이 해 먹고 굶주림을 제거하려고 하는 것처럼, 성중도 그와 같이 이 6정(情)을 나쁘고 더러운 것이라 생각하고는 곧 도를 이루어 무여열반의 세계에 들어가느니라. 그러므로 비구들이여, 방편을 구해 이 6정을 없애도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제33권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

39. 등법품(等法品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 비구가 일곱 가지 법을 성취한다면 현세에서 무궁한 즐거움을 누리고 번뇌를 없애려 하면 곧 없앨 수 있을 것이다. 일곱 가지 법이란 무엇인가? 이른바 비구가 법을 알고, 이치를 알며, 때를 알고, 자기를 알며, 만족할 줄을 알고, 대중 가운데 들어갈 줄을 알며, 사람들을 관찰하는 것이니, 이것을 일곱 가지 법이라 하느니라.

비구가 법을 안다는 것은 무엇인가? 비구가 법을 안다는 것은 이른바 계경(契經)·기야(祇夜)·게(偈)·인연(因緣)·비유(譬喩)·본말(本末)·광연(廣演)·방등(方等)·미증유(未曾有)·광보(廣普)·수결(授決)·생경(生經) 등을 아는 것이다. 만일 비구가 법을 모른다면 그것은 12부 경전을 모르는 것이며, 그는 비구가 아니다. 비구로서 능히 법을 알기 때문에 법을 안다고 한다. 이와 같이 비구는 법을 알아야 하느니라.

비구가 뜻을 이해한다는 것은 무엇인가? 비구는 여래의 의도를 알고 깊은 이치를 이해하여 의심이 없어야 한다. 만일 비구가 깊은 이치를 이해하지 못한다면 그는 비구가 아니다. 비구로서 능히 깊은 이치를 이해하기 때문에 이

치를 안다고 한다. 이와 같이 비구는 이치를 분별해야 하느니라.

비구가 적당한 때를 안다는 것은 무엇인가? 비구는 적당한 때를 알아, 관(觀)을 닦아야 할 때에는 곧 관을 닦고, 지(止)를 닦아야 할 때에는 곧 지를 닦으며, 침묵해야 할 때에는 침묵할 줄 알고, 가야 할 때에는 갈 줄 알며, 외워야 할 때에는 외울 줄 알고, 남을 가르쳐야 할 때에는 가르칠 줄 알며, 말해야 할 때에는 말할 줄 알아야 한다. 만일 비구가 이것을 몰라 지를 닦고 관을 닦으며 나아가고 그쳐야 할 때를 알지 못한다면 그는 비구가 아니다. 만일 비구로서 그 때를 알아 적당한 때를 놓치지 않는다면 이것을 일러 적당한 방법을 따르는 것이라 한다. 이와 같이 비구는 그 적당한 때를 알아야 하느니라.

비구가 스스로 자신을 닦는다는 것은 무엇인가? 비구는 자기를 알아 '나는 지금 이런 소견과 지식과 생각과 앎을 가지고 있다. 이런 지혜가 있어 걸음걸이와 나아가고 멈춤을 항상 바른 법대로 한다'고 알아야 한다. 만일 비구가 지혜로운 드나듦과 가고 옴을 알지 못한다면 그는 비구가 아니다. 비구로서 적당한 나아감과 멈춤을 스스로 닦으면 이것을 자신의 행을 스스로 닦는 것이라 한다. 이것이 이른바 비구가 자기를 안다는 것이니라.

비구가 만족할 줄 안다는 것은 무엇인가? 비구는 스스로 잠자고 깨고 앉고 눕고 경행하고 나아가고 멈춤에 있어 그 적당함을 헤아려 능히 만족할 줄을 알아야 한다. 만일 비구가 그것을 알지 못한다면 그는 비구가 아니다. 비구로서 능히 그것을 알기 때문에 만족할 줄을 안다고 하는 것이다. 비구들이여, 이와 같은 것을 만족할 줄 아는 것이라 하느니라.

비구가 대중 가운데 들어갈 줄을 안다는 것은 무엇인가? 비구는 대중을 분별하여 '이들은 찰리 종족이고, 이들은 바라문들이며, 이들은 장자들이고, 이들은 사문들이다. 나는 이 법으로 적당하다면 저 무리 가운데로 들어가 말해야 할 경우와 침묵해야 할 경우를 모두 잘 알아서 하리라'고 알아야 한다. 만일 비구가 대중 가운데 들어갈 줄 모른다면 그는 비구가 아니다. 그가 비구로서 대중 가운데 들어갈 줄 알기 때문에 대중 가운데 들어갈 줄 안다고 한다. 이것이 이른바 비구가 대중 가운데 들어갈 줄 안다는 것이니라.

비구가 사람들의 근성을 안다는 것은 무엇인가? 비구들이여, 알라. 두 종

의 사람이 있다. 어떤 것이 두 종류인가? 어떤 한 사람은 동산으로 가서 비구를 직접 만나보려 하지만 다른 한 사람은 동산으로 가 비구 만나는 것을 좋아하지 않는다. 이 경우 동산으로 가서 비구를 직접 만나보려는 사람이 더 훌륭한 사람이다.

비구들이여, 또 두 종류의 사람이 있다. 어떤 것이 두 종류인가? 어떤 한 사람은 비구에게 찾아가 절후의 안부를 묻지만 다른 한 사람은 비구에게 찾아가지도 절후의 안부를 묻지도 않는다. 이 경우 절에 가는 사람이 가지 않는 사람보다 더 훌륭하니라.

비구들이여, 또 두 종류의 사람이 있다. 어떤 것이 두 종류인가? 어떤 한 사람은 비구에게 찾아가 지극한 마음으로 법을 듣지만 다른 한 사람은 비구에게 찾아가지도 지극한 마음으로 법을 듣지도 않는다. 이 경우 지극한 마음으로 법을 듣는 사람이 듣지 않는 사람보다 더 훌륭하니라.

비구들이여, 또 두 종류의 사람이 있다. 어떤 것이 두 종류인가? 어떤 한 사람은 능히 법을 관찰하고 받들어 가지며 외우지만 다른 한 사람은 법을 받들어 가지고 외우지 못한다. 이 경우 법을 받들어 가지고 외우는 사람이 그러지 않는 사람보다 더 훌륭하니라.

비구들이여, 또 두 종류의 사람이 있다. 어떤 것이 두 종류인가? 어떤 한 사람은 법을 들으면 그 뜻을 이해하지만 다른 한 사람은 법을 듣고도 그 뜻을 이해하지 못한다. 이 경우 법을 들으면 이해하는 사람이 그러지 못하는 사람보다 더 훌륭하니라.

비구들이여, 또 두 종류의 사람이 있다. 어떤 것이 두 종류인가? 어떤 한 사람은 법을 듣고 그 법을 성취하지만 다른 한 사람은 법을 듣지도 않고 법을 성취하지도 못한다. 이 경우 법을 듣고 법을 성취하는 사람이 그러지 못하는 사람보다 더 훌륭하니라.

비구들이여, 또 두 종류의 사람이 있다. 어떤 것이 두 종류인가? 어떤 한

사람은 법을 들으면 그 수행을 감당하여 바른 법을 분별하고 보호해 가지지만 다른 한 사람은 그 법을 수행하는 일을 감당하지 못한다. 이 경우 법을 수행할 수 있는 사람이 그 여러 종류의 사람 중에서 가장 높고 제일이니라.

마치 우유에서 낙(酪)이 생기고, 낙에서 수(?)가 생기며, 수에서 제호(醍?)가 생기면 제호가 제일이어서 어느 것도 따르지 못하는 것처럼, 만일 어떤 사람이 수행을 잘하면 그가 제일이어서 아무도 따르지 못하느니라. 이것이 이른바 비구가 사람의 근성을 관찰한다는 것이다. 만일 어떤 사람이 이것을 알지 못한다면 그는 비구가 아니다. 비구로서 법을 듣고 그 뜻을 분별한다면 그가 최상이다. 이와 같이 비구는 사람들의 성질을 관찰해야 하느니라.

만일 비구가 이 일곱 가지 법을 성취한다면 현세에서 즐겁고 함이 없을 것이요, 탐욕의 번뇌가 끊어지고 의심도 없어질 것이다.

그러므로 비구들이여, 방편을 구해 이 일곱 가지 법을 성취하도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"저 삼십삼천의 주도수(晝度樹)는 그 밑동의 세로와 가로가 각 50유순이요, 높이는 1백 유순이며 동서남북으로 드리운 그늘이 각각 50유순이나 된다. 삼십삼천들은 그곳에서 넉 달 동안 서로 어울려 즐기느니라.

비구들이여, 알라. 어떤 때에 그 주도수의 꽃과 잎이 시들어 땅위에서 누렇게 떨어지면 하늘들은 그 징조를 보고 다들 기뻐하며 즐거움이 솟아나 '이 나무는 오래지 않아 열매가 맺히겠구나'고 한다.

비구들이여, 알라. 혹은 어떤 때에 그 나무의 열매가 모두 시들어 땅에 떨

1) 중아함 제2경인 『주도수경(晝度樹經)』과 송(宋)나라 시호(施護)가 한역한 『불설원생수경(佛說園生樹經)』을 참조하라.

어지면 삼십삼천은 더욱 기뻐하며 그들끼리 말한다.

'이 나무는 오래지 않아 잿빛이 되겠구나.'

비구들이여, 알라. 다시 시간이 흘러 그 나무가 잿빛이 되면 삼십삼천은 잿빛이 된 나무를 보고 나서 매우 기뻐하며 그들끼리 말한다.

'이제 이 나무가 잿빛이 되었으니 오래지 않아 눈[羅網]이 생기겠구나.'

그 뒤 삼십삼천은 그 주도수에 눈이 생기는 것을 보게 되고, 또 오래지 않아 봉우리가 돋기 시작한다. 그 때 삼십삼천은 그것을 보고 다시 기뻐하며 '이제 이 나무에 봉우리가 돋았으니 오래지 않아 봉우리가 터지겠구나'고 말한다.

비구들이여, 알라. 삼십삼천은 그 나무의 봉우리가 조금씩 벌어지는 것을 보고는 모두들 기뻐하며 이렇게 말한다.

'이 나무가 이제 점점 봉우리를 여는 것을 보니 오래지 않아 온 나무에 꽃이 활짝 피어나겠구나.'

비구들이여, 알라. 어느 날 그 나무는 모든 봉우리를 터트리고, 그 모습을 본 모든 이들은 기뻐하며 이렇게 말한다.

'이 나무가 드디어 꽃을 활짝 피웠구나.'

그 때 그 꽃향기는 바람을 거슬러 1백 유순까지 진동한다. 그 때 여러 하늘들은 넉 달 동안 그곳에서 서로 어울려 즐기는데 그 즐거움은 이루 헤아릴 수 없느니라.

이와 같이 현성의 제자[賢聖弟子]가 출가하여 도를 배우려고 하는 때는 저 나뭇잎이 비로소 시들어 떨어지려고 하는 것과 같다. 또 현성의 제자가 처자와 재물을 버리고 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우며 머리와 수염을 깎는 것은 저 나뭇잎이 땅에 떨어지는 것과 같으니라.

비구들이여, 알라. 현성의 제자가 탐욕스러운 생각 없이 착하지 않은 법을 버리고 기쁨을 기억해 유지하며 초선(初禪)에서 마음이 노니는 것은 저 주도수가 잿빛이 되는 것과 같다. 또 현성의 제자가 각과 관을 쉬고 마음속으로 기뻐하며 그 한마음을 오로지 하여 각도 관도 없이 제2선에서 마음이 노니는 것은 저 나무에 눈이 생기는 것과 같다.

또 현성의 제자가 기억하고 평정을 유지하며 몸의 즐거움을 스스로 깨달

아, 모든 성현들이 구하는 평정[護]과 기억[念]을 완전히 갖추어 제3선에서 마음이 노니는 것은 저 나무에 봉우리가 생기는 것과 같다. 또 현성의 제자가 괴로움과 즐거움을 완전히 없애고, 근심은 이미 없어졌으며, 괴로움도 없고 즐거움도 없는 평정과 기억이 있고 청정한 제4선에서 마음이 노니는 것은 저 나무의 봉우리가 점점 벌어지는 것과 같다.

또 현성의 제자가 번뇌를 완전히 다하고 번뇌가 없게 되어, 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하여 현세에서 스스로 즐거워하며 '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 태를 받지 않는다'고 사실 그대로 아는 것은, 저 나무에 꽃이 활짝 피는 것과 같으니라.

그 때 현성의 제자는 그 계덕(戒德)의 향기가 사방에 두루 퍼져 칭찬하지 않는 이가 없으며, 저들이 넉 달 동안 스스로 즐기듯 4선(禪)에서 마음이 노닐며 그 행을 완전히 갖추게 된다.

그러므로 비구들이여, 방편을 구해 계덕의 향기를 갖추도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부해야 하느니라.

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 일곱 가지 물과 관련된 비유로 사람도 그와 같음을 설명하리니, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라."

비구들은 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

세존께서는 말씀하셨다.

"어떤 것이 일곱 가지 물과 관련된 비유로 사람도 그와 같다는 것인가? 물

2) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제1권 4번째 소경인 「수유경(水喩經)」이 있다.

밑에 가라앉아 있는 사람이 있고, 또 잠깐 수면 위로 나왔다가 도로 가라앉는 사람이 있으며, 수면 위로 고개를 내밀고 주위를 살피는 사람이 있고, 수면위로 계속 머리를 내밀고 있는 사람이 있으며, 물에서 헤엄쳐 나아가는 사람이 있고, 물에서 나와 저쪽 언덕으로 가려는 사람이 있으며, 이미 저쪽 언덕에 이른 사람이 있다. 비구들이여, 이것이 이른바 일곱 가지 물과 관련지어 비유할 수 있는 사람들이 세상에 있다는 것이니라.

어떤 사람이 물밑에 가라앉아 있으면서 나오지 못하는 사람인가? 이른바 어떤 사람은 착하지 않은 법이 그 몸에 가득 차서 몇 겁이 지나더라도 고치지 못한다. 그런 사람을 물밑에 가라앉아 있는 사람이라 하느니라.

어떤 사람이 수면 위로 나왔다가 도로 가라앉는 사람인가? 이른바 어떤 사람은 신근(信根)이 점점 엷어져 비록 착한 법이 있다지만 그것이 든든하지 못하다. 그래서 그는 몸과 입과 뜻으로 선을 행하다가 뒤에 다시 몸과 입과 뜻으로 악을 행하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 태어난다. 그런 사람을 수면 위로 나왔다가 도로 가라앉는 사람이라 하느니라.

어떤 사람이 수면 위로 고개를 내밀고 주위를 살피는 사람인가? 이른바 어떤 사람은 믿음의 선근(善根)이 있으나 몸과 입과 뜻의 행에 있어서 조금도 그 법을 늘리지 않고 스스로 지키기만 한다. 그래서 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 아수륜(阿須倫)에 태어난다. 그런 사람을 수면 위로 고개를 내밀고 주위를 살피는 사람이라 하느니라.

어떤 사람이 물에서 계속 머리를 내밀고 있는 사람인가? 이른바 어떤 사람은 믿음으로 정진하여 3결(結)을 끊고 다시는 물러나지 않으며 반드시 구경에 이르러 위없는 도를 성취한다. 그런 사람을 물에서 계속 머리를 내밀고 있는 사람이라 하느니라.

어떤 사람이 물을 헤엄쳐 건너려는 사람인가? 이른바 어떤 사람은 믿음으로 정진하면서 항상 부끄러워하여 3결(結)을 끊고 음욕과 성냄과 어리석음이 엷어져 이 세상에 태어나 괴로움을 완전히 벗어난다. 그런 사람을 물을 헤엄쳐 건너려는 사람이라 하느니라.

어떤 사람이 저쪽 언덕에 이르려는 사람인가? 어떤 사람은 믿음으로 정진하여 5하분결(下分結)을 끊고, 아나함(阿那含)이 되어 그곳에서 반열반에

들고 다시는 이 세상으로 돌아오지 않는다. 그런 사람을 저쪽 언덕에 이르려는 사람이라 하느니라.

어떤 사람이 이미 저쪽 언덕으로 건너간 사람인가? 이른바 어떤 사람은 믿음으로 정진하면서 부끄러워 할 줄을 알고, 번뇌를 다해 번뇌가 없게 되어 현세에서 스스로 즐거워하며 '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 태를 받지 않는다'고 사실 그대로 안다. 그는 이 무여열반(無餘涅槃)의 세계에서 반열반한다. 그런 사람을 이미 저쪽 언덕으로 건너간 사람이라 하느니라.

비구들아, 이것이 이른바 물과 관련된 사람의 일곱 가지 비유인데, 이를 이제 너희들에게 말하였다. 모든 불세존(佛世尊)께서 수행해야할 일인 중생 제도를 나는 이제 이미 행하였다. 너희들은 한적한 곳이나 혹은 나무 밑에서 이 말을 되새기며 좌선하기를 게을리 하지 말라. 이것이 나의 가르침이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"성왕(聖王)은 먼 곳에서 나라를 다스리지만 일곱 가지 법을 성취하기 때문에 원수나 도적에게 사로잡히지 않는다. 어떤 것이 일곱 가지인가? 그의 성은 매우 높고 가지런하게 정비되어 있다. 이것이 그 왕이 가장 먼저 성취하는 첫 번째 법이다. 또 그 성문은 매우 튼튼하다. 이것이 그 성이 성취하는 두 번째 법이다. 또 그 성밖의 해자는 매우 깊고 넓다. 이것이 그 성이 성취하는 세 번째 법이다. 또 그 성안에는 온갖 곡식이 많아 창고에 가득 찬다. 이것이 그 성이 성취하는 네 번째 법이다. 또 그 성에는 섶과 풀이 풍족하다. 이것이 그 성이 성취하는 다섯 번째 법이다. 또 그 성에는 온갖 기구와 무기가

3) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제1권 3번째 소경인 「성유경(城喩經)」이 있다.

갖추어져 있다. 이것이 그 성이 성취하는 여섯 번째 법이다. 또 그곳의 성주는 매우 총명하고 재주가 뛰어나 사람의 마음을 미리 알고 매질할 이는 매질하고 다스릴 이는 다스린다. 이것이 그 성이 성취하는 일곱 번째 법으로서, 이럴 경우 다른 나라에서 침노하지 못한다. 비구들이여, 이것이 이른바 '그 나라의 주인이 일곱 가지 법을 성취하면 남이 감히 넘보지 못한다'는 것이니라.

비구도 이와 같아서 일곱 가지 법을 성취하면 악마 파순(波旬)도 그 틈을 노리지 못한다. 어떤 것이 일곱 가지인가? 이른바 비구가 계율을 성취하고 위의를 완전히 갖추는 것이니, 소소한 계율도 범하기를 두려워하거늘 하물며 중요한 계율이겠는가? 이것이 이른바 비구가 성취하는 첫째 법으로서 악마 파순이 그 틈을 노리지 못하게 하는 것이니, 마치 저 성이 높고 크며 너무도 험준해 무너뜨릴 수 없는 것과 같으니라.

또 비구가 만일 눈으로 빛깔을 보더라도 집착하거나 기억하지 않고 눈을 온전히 해 번뇌가 새는 일 없이 눈을 잘 보호하고, 귀로 소리를, 코로 냄새를, 혀로 맛을, 몸으로 감촉을, 뜻으로 법을 인식할 때도 그와 같아서 잡된 생각을 일으키지 않고 뜻을 온전히 해 어지러운 생각 없이 뜻을 잘 보호한다면, 이것이 이른바 비구가 성취하는 둘째 법으로서 악마 파순이 그 틈을 노리지 못하게 하는 것이니, 마치 저 성문이 튼튼한 것과 같으니라.

또 비구가 많이 듣고 잊어버리지 않으며 항상 바른 법과 도의 가르침을 기억해 사유하며 과거에 겪은 일들을 빠짐없이 모두 다 안다면, 이것이 이른바 비구가 성취하는 셋째 법으로서 악마 파순이 그 틈을 노리지 못하게 하는 것이니, 저 성밖의 해자가 매우 깊고 넓은 것과 같으니라.

또 비구가 온갖 방편을 갖추고, 가진 법은 모두 처음도 좋고 중간도 좋고 마지막도 좋으며 청정함을 완전히 갖추고 범행을 닦는다면, 이것이 이른바 비구가 성취하는 넷째 법으로서 저 성에 온갖 곡식이 많아 바깥의 도적들이 감히 침입할 엄두를 내지 못하는 것과 같으니라.

또 비구가 4증상심(增上心)4)의 법을 사유하여 빠뜨림이 없으면, 이것이

4) 팔리어로는 catt ro adhipat 이고 곧 4선(禪)을 가리킨다.

이른바 비구가 성취하는 다섯째 법으로서 악마 파순이 그 틈을 노리지 못하게 하는 것이니, 마치 저 성에 섶과 풀이 많아 남들이 감히 침노하지 못하는 것과 같으니라.

또 비구가 4신족(神足)을 얻어 하는 일에 어려움이 없다면, 이것이 이른바 비구가 성취하는 여섯째 법으로서 악마 파순이 그 틈을 노리지 못하게 하는 것이니, 마치 저 성안에 무기가 완전히 갖추어져 있는 것과 같으니라.

또 비구가 음(陰)·입(入)·계(界)를 자세히 분별하고, 또 12인연으로 일어난 법을 분별한다면, 이것이 이른바 비구가 성취하는 일곱째 법으로서 악마 파순이 그 틈을 노리지 못하게 하는 것이니, 마치 저 성주가 총명하고 재주가 뛰어나 받아들일 것은 받아들이고 버릴 것은 버리는 것과 같다. 이제 이 비구도 그와 같아서 음·입·계의 모든 병을 자세히 분별해 안다.

만일 비구가 이 일곱 가지 법을 성취한다면 악마 파순이 끝내 그 틈을 노리지 못할 것이다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들이 방편을 구해 음·입·계와 12인연을 잘 분별해 그 차례를 잃지 않는다면 곧 악마의 경계를 벗어나고 그 안에 머물지 않을 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 정신이 머무르는 일곱 곳[七神止處]5)을 설명하리라. 너희들은 자세히 듣고 잘 사유하고 기억하라."

비구들은 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

5) 팔리어로는 satta vi a hitiyo이고 7식주(識住)·7식지처(識止處)라고도 한다.

"정신이 머무르는 일곱 곳이란 무엇인가? 이른바 여러 가지 몸에 여러 가지 생각들을 가지는 중생들이 있으니 이른바 인간과 천상이니라. 또 여러 가지 몸에 같은 생각을 가지는 중생들이 있으니 이른바 이 세상에 처음으로 출현했다는 범가이천(梵迦夷天)이니라. 또 똑같은 몸에 여러 가지 생각을 가지는 중생들이 있으니 이른바 광음천(光音天)이니라. 또 똑같은 몸에 같은 생각을 가지는 중생들이 있으니 이른바 변정천(遍淨天)이니라. 또 한량없는 허공인 중생들이 있으니 그것은 공처천(空處天)이다. 또 한량없는 식인 중생들이 있으니 그것은 식처천(識處天)이다. 또 아무것도 존재하지 않는 중생들이 있으니 그것은 무유처천(無有處天)이니라.

비구들아, 이것이 식이 머무는 일곱 곳[七識住處]이다. 나는 이제 식이 머무는 일곱 곳을 설명하였다. 모든 불세존께서 시행하는 일인 중생 제도를 나는 이제 이미 마쳤다. 너희들은 한적한 곳이나 나무 밑에서 이를 잘 수행하며 게을리 하지 말라. 이것이 내 가르침이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 균두(均頭)는 중한 병이 들어 자리에 누워 스스로 기거하지 못하였다.

그 때 균두는 곧 이렇게 생각하였다.

"여래 세존께서는 지금 나를 가엾이 여기지 않으시는구나. 이렇게 중한 병에 걸렸으니 목숨이 오래가지 않을 것이고 약도 쓸 수 없으리라. 나는 세존께서 '한 사람이라도 건지지 못한 이가 있으면 나는 끝내 버리지 않을 것이다'고 말씀하시는 것을 들었는데, 지금 이렇게 홀로 버림을 받았으니 이 괴로움을 어찌할까."

그 때 세존께서는 균두 비구가 원망하는 소리를 천이(天耳)로 들으시고 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 모두 모여라. 균두 비구를 문병하러 가자."

비구들은 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

세존께서는 여러 비구들을 데리고 천천히 걸어 균두 비구의 방으로 가셨다. 그 때 균두 비구는 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고 곧 땅에 내려와 엎드렸다. 그러자 세존께서 균두 비구에게 말씀하셨다.

"너는 지금 병이 매우 위중하다. 자리에서 내려올 것 없다. 나는 이 자리에 앉겠다."

그 때 세존께서는 균두에게 말씀하셨다.

"네 병은 더하냐 덜하냐? 아니면 더하지도 덜하지도 않으냐? 내 말을 들을 수는 있겠느냐?"

균두 비구는 부처님께 아뢰었다.

"지금 저의 병은 너무 깊어 더하기만 할 뿐 나을 기미가 없습니다. 약이란 약은 다 써 보았습니다."

세존께서 물으셨다.

"병은 누가 간호하는가?"

"여러 범행자들이 찾아와 간호하고 있습니다."

세존께서 균두에게 말씀하셨다.

"너는 지금 나에게 7각의(覺意)를 설명할 수 있겠는가?"

그 때 균두는 7각의의 이름을 세 번이나 일컬었다.

"저는 지금 여래 앞에서 7각의법을 설명할 수 있습니다."

"만일 네가 여래에게 설명할 수 있다면 지금 바로 설명해 보라."

그 때 균두는 부처님께 아뢰었다.

"7각의란 무엇인가 하오면, 이른바 염각의(念覺意)이니 이는 여래께서 말씀하신 바이며, 법각의(法覺意)·정진각의(精進覺意)·희각의(喜覺意)·의각의(?覺意)·정각의(定覺意)·호각의(護覺意)입니다. 세존이시여, 이른바 7각의란 바로 이것을 말하는 것입니다."

이 때 존자 균두는 이렇게 말하고 나자 앓던 병이 깨끗이 나아 아무 고통도 없게 되었다. 그 때 균두가 세존께는 아뢰었다.

"약 중 가장 효험이 좋은 약은 바로 7각의법입니다. 약 중 가장 효험이 좋

은 약을 말하자면 이 7각의를 능가할 것이 없습니다. 지금 이 7각의를 사유했더니 앓던 온갖 병이 모두 깨끗이 나았습니다."

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 이 7각의법을 받아 지녀 잘 기억하고 외우며 부처님과 법의 승가에 대해 의심하지 말라. 그리하면 중생들의 모든 병은 모두 깨끗이 나을 것이다.

왜냐 하면 이 7각의는 매우 깨닫기 어렵고, 모든 법을 다 알아 모든 법을 밝게 비추게 하며, 또 좋은 약처럼 온갖 병을 치료하고, 감로처럼 아무리 먹어도 싫증이 나지 않기 때문이다.

만일 이 7각의를 얻지 못한다면 그런 중생은 생사에 흘러 다닐 것이다. 그러므로 비구들아, 방편을 구해 이 7각의를 닦도록 하라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"전륜성왕이 세상에 출현하면 곧 7보가 세상에 나타나게 된다. 즉 윤보(輪寶)·상보(象寶)·마보(馬寶)·주보(珠寶)·옥녀보(玉女寶)·거사보(居士寶)·전병보(典兵寶)이니 이것이 7보다. 이것이 이른바 전륜성왕이 세상에 출현하면 곧 7보가 세상에 널리 퍼진다는 것이니라.

만일 여래가 세상에 출현하면 곧 7각의(覺意)의 보배가 세상에 나타난다. 일곱 가지란 이른바 염각의(念覺意)·법각의(法覺意)·정진각의(精進覺意)·희각의(喜覺意)·의각의(?覺意)·정각의(定覺意)·호각의(護覺意)로서 이것들이 세상에 나타난다. 여래가 세상에 출현하면 곧 이 7각의의 보배가 세상에 나타난다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 이 7각의를 닦아야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 전륜성왕이 세상에 출현한다면 그는 곧 좋은 땅을 골라 성을 세울 것이다. 그 성은 동서로 12유순에 남북으로 7유순이며, 토지는 기름져 즐겁기가 말할 수 없을 것이다.

그 성은 외곽이 일곱 겹으로 둘러쳐지고 7보로 그 사이가 장식될 것이니, 7보란 금·은·수정·유리·호박·마노·자거이다. 이것을 7보라 하느니라.

다시 7보로 된 해자가 그 성을 일곱 겹으로 에워싸는데 매우 깊고 넓어 아무도 건널 수 없고 그 사이에는 모두 금모래가 깔린다. 또 7보 나무가 그 사이에 줄을 지어 자라고, 그 나무들은 일곱 가지 빛깔을 띠니 즉 금·은·수정·유리·자거·마노·호박 빛깔이니라.

또 그 성 안에는 돌아가며 일곱 겹의 문이 있는데 모두 튼튼하고 이것 또한 7보로 만들어진다. 은 문은 금으로 그 사이를 꾸미고, 금 문은 은으로 그 사이를 꾸미며, 수정 문은 유리로 그 사이를 꾸미고, 유리문은 수정으로 그 사이를 꾸미며, 마노 문은 호박으로 그 사이를 꾸미는데 그 아름답기가 이루 말할 수 없느니라.

또 그 성 안에는 사방에 네 개의 목욕하는 못이 있는데 그 낱낱의 못은 세로와 가로가 1유순으로서 자연의 물이 흐르고 금·은·수정으로 만들어져 있다. 은 못의 물이 얼면 곧 은이 되고 금 못의 물이 얼면 곧 금이 되므로 전륜성왕이 이것을 사용한다.

또 그 성 안에는 일곱 가지 소리가 있다. 일곱 가지 소리란 이른바 고동소

6) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『장아함경』 제18권 「세기경(世記經)」의 전륜성왕품이 있고, 송(宋) 시대 시호(施護)가 한역한 『불설전륜왕칠보경(佛說轉輪王七寶經)』이 있다.

리·북소리·소고소리·종소리·장구소리·춤 소리·노래 소리니, 이것을 일곱 가지 소리라 한다. 그 때 그곳의 백성들은 그것으로 항상 즐거워한다. 그리고 그 중생들에게는 추위와 더위가 없고 굶주림과 목마름이 없으며 또 병도 없다.

전륜성왕은 세상에 머물며 이리저리 다니면서 교화하고 이 7보와 4신족(神足)을 성취하여 모자람이 없고 끝내 잃어버리지도 않는다. 전륜성왕이 성취하는 7보란 무엇인가? 이른바 윤보(輪寶)·상보(象寶)·마보(馬寶)·주보(珠寶)·옥녀보(玉女寶)·거사보(居士寶)·전병보(典兵寶)이니라.

또 그에게는 매우 용맹스러운 천 명의 아들이 있어 외부의 도적들을 항복 받을 것이다. 그리하여 이 염부리 땅은 칼이나 몽둥이를 쓰지 않고 다스려질 것이다."

그 때 어떤 비구가 세존께 아뢰었다.

"전륜성왕은 어떻게 윤보(輪寶)를 성취합니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"전륜성왕이 보름날 이른 아침에 목욕하고 머리를 감고 큰 대전에서 미녀들에게 둘러싸여 있으면, 그 때 천 개의 바큇살이 완전히 갖춰진 윤보가 동방에서 와서 대전 앞에 머무른다. 그 바퀴는 찬란히 빛나는 것이 사람의 솜씨로 만들어진 것이 아닌데, 땅 위로 일곱 길쯤 떨어져 차츰 왕 앞으로 다가와 머무른다. 전륜성왕은 그것을 보고 이렇게 말한다.

'나는 옛날 사람들에게서 (전륜왕이 보름날 머리를 감고 손을 씻고 대전 위에 앉아있으면 윤보가 스스로 동방에서 와 왕 앞에 머무른다)고 들었다. 내가 이제 이 윤보를 시험해 보리라.'

그 때 왕은 오른손으로 그 윤보를 잡고 이렇게 말한다.

'너는 지금 이치에 맞게 구르고 이치에 어긋나게 구르지 말라.'

그러면 윤보는 스스로 돌며 허공에 머무르고, 전륜성왕 역시 네 종류의 군사를 거느리고 허공에 머무른다. 이 때 윤보가 굴러 동방을 향해 가면 전륜성왕도 윤보를 따라 간다. 또 윤보가 머무를 때에는 전륜성왕과 그 거느린 무리들도 따라 머무른다.

그 때 동방의 여러 작은 나라 왕들과 백성들은 이 왕이 오는 것을 보고 모

두 일어나 맞이하고, 또 금 발우에는 은가루를 담고 은 발우에는 금가루를 담아 전륜성왕에게 올리면서 아뢴다.

'잘 오셨습니다. 성왕이시여, 지금 이 나라는 백성이 풍성하고 그 즐거움은 헤아릴 수 없습니다. 원컨대 대왕께서 이곳을 다스리소서.'

그러면 전륜성왕은 그들에게 이렇게 말한다.

'너희들은 법으로 다스리고 법이 아닌 것으로 다스리지 말라. 또 살생과 도둑질과 음탕한 짓을 하지 말라. 부디 법이 아닌 것으로 다스리지 말라.'

그 때 윤보는 다시 남방·서방·북방으로 옮겨가며 널리 백성들을 어루만져 교화하고는 왕이 본래 다스리던 곳으로 돌아와 땅위로 일곱 길쯤 떨어져 머무른다. 비구야, 전륜성왕은 이렇게 그 윤보를 성취하느니라.

비구는 다시 세존께 아뢰었다.

"전륜성왕은 어떻게 상보(象寶)를 성취합니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"비구여, 알라. 전륜성왕이 보름날에 목욕하고 큰 대전 위에 있으면, 그 때 상보가 남방에서 온다. 그 코끼리는 여섯 개의 어금니를 가졌고 새하얀 털을 가졌으며, 일곱 부위가 가지런하고 온통 금·은의 보배로 주렁주렁 장식하였으며, 능히 허공을 날아다닌다. 왕은 그것을 보고 이렇게 생각한다.

'이 상보는 너무도 훌륭하고 묘해 세상에선 보기 드물며 성질이 부드러워 사납지 않구나. 내 이제 이 상보를 시험해 보리라.'

그 때 전륜성왕은 아침해가 뜰 무렵 이 상보를 타고 천하 밖을 다니면서 백성들을 교화한다. 전륜성왕은 이렇게 상보를 성취하느니라."

이 때 비구가 세존께 아뢰었다.

"전륜성왕은 어떻게 마보(馬寶)를 성취합니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"전륜성왕이 세상에 출현할 때, 그 때 마보가 서방에서 온다. 그 말은 새파란 털에 꼬리털은 붉고 빛나며 걸어도 몸이 흔들리지 않고 아무 장애도 없이 허공을 날아다닐 수 있다. 왕은 그것을 보고 매우 기뻐하면서 이렇게 생각한다.

'이 말은 참으로 훌륭하고 묘하구나. 이제 부려 보리라. 또 성질이 선량해

사납지 않구나. 내 이제 이 마보를 시험해 보리라.'

그 때 전륜성왕은 곧 그 말을 타고 4천하를 다니면서 백성들을 교화한 뒤에 왕이 본래 다스리던 곳으로 돌아온다. 비구여, 이렇게 전륜성왕은 마보를 성취하느니라."

비구는 부처님께 다시 아뢰었다.

"또 어떤 인연으로 주보(珠寶)를 성취합니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"비구여, 전륜성왕이 세상에 출현할 때 주보가 동방에서 오는데, 그 구슬은 8각형에 네 면에는 불꽃같은 광명이 있으며 길이는 한 자 여섯 치다. 전륜성왕은 그것을 보고 이렇게 생각한다.

'이 주보는 너무도 훌륭하고 묘하다. 내 이제 시험해 보리라.'

그 때 전륜성왕은 한밤중에 네 종류의 군사를 모두 모으고 이 마니보(摩尼寶)를 높은 깃대 꼭대기에 다는데, 그 때 그 광명은 그 나라 안의 12유순을 비춘다. 그 때 성 안의 백성들은 그 광명을 보고 저희끼리 말한다.

'해가 벌써 떴다. 집안 일을 하자.'

그 때 전륜성왕은 대전 위에서 백성들을 본 뒤에 다시 궁전으로 들어간다. 전륜성왕은 다시 그 마니(摩尼)를 궁전에 두는데 궁전 안팎이 모두 밝아 두루 비치지 않는 곳이 없다. 비구여, 이렇게 전륜성왕은 주보를 성취하느니라."

비구는 부처님께 다시 아뢰었다.

"전륜성왕은 어떻게 옥녀보(玉女寶)를 성취합니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"비구여, 알라. 전륜성왕이 세상에 출현할 때 자연히 이 옥녀보가 나타난다. 그녀는 얼굴이 단정하고 얼굴빛이 복숭아꽃 같으며, 크지도 않고 작지도 않으며, 희지도 않고 검지도 않으며, 성질이 부드러워 사납지 않고 입에서는 우발화(憂鉢華) 향기가 나고 몸에서는 전단향 냄새가 난다. 그녀는 항상 성왕의 좌우에서 시중들며 그 때를 어기지 않고 언제나 온화하고 즐거운 얼굴빛으로 왕의 얼굴을 바라본다. 비구야, 이렇게 전륜성왕은 그 옥녀보를 성취하느니라."

비구는 다시 부처님께 아뢰었다.

"전륜성왕은 어떻게 거사보(居士寶)를 성취합니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"비구여, 전륜성왕이 세상에 출현할 때 곧 그 거사보도 세상에 나타난다. 그는 크지도 않고 작지도 않으며 몸은 붉은빛에 재주가 뛰어나고 지혜는 통달하여 어떤 일이고 해결하지 못하는 것이 없으며, 또 천안통(天眼通)을 얻은 자이다. 그 거사는 왕에게 찾아가 이렇게 아뢴다.

'성왕께서는 만수무강 하소서. 만일 왕께서 금·은과 보배를 원하신다면 모두 가져다 바치겠습니다.'

그리곤 그 거사는 천안으로 관찰해 보배창고가 있는 곳과 보배창고가 없는 곳을 모두 보고선 왕이 필요로 하는 보배가 있을 때 때맞춰 가져다 바쳤다. 그 때 전륜성왕은 그를 시험하려고 곧 그를 데리고 강을 건너다가 반대쪽 언덕에 이르기 전에 그에게 말한다.

'나는 지금 금·은·보배가 필요하다. 지금 당장 마련하라.'

장자(長者)는 이렇게 아뢴다.

'저쪽 언덕에 가서 마련하겠습니다.'

'나는 지금 당장 여기서 보배가 필요하다. 저쪽 언덕까지 갈 수 없다.'

그 때 거사는 곧 그 앞에 무릎을 꿇고 앉아 물을 향해 합장하는데 그러면 곧바로 물 속에서 7보가 솟아 나온다. 그 때 전륜성왕은 그 장자에게 이렇게 말한다.

'그만 둬라. 그만 둬라. 거사여, 더는 보배가 필요 없다.'

비구야, 이렇게 전륜성왕은 거사보를 성취하느니라."

비구는 다시 부처님께 아뢰었다.

"전륜성왕은 어떻게 전병보(典兵寶)를 성취합니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"비구여, 전륜성왕이 세상에 출현할 때 곧 이 보배가 있어 스스로 찾아와 응하는데, 세상을 뒤덮는 총명에 사람의 마음을 미리 알고 몸과 얼굴은 매우 아름답다. 그는 왕에게 와서 이렇게 아뢴다.

'원컨대 성왕께서는 마음껏 즐기소서. 만일 성왕께서 군사가 필요하시면

곧 바로 대령하여 나아가고 그침을 적당히 하여 그 때를 잃지 않겠습니다.'

그리곤 전병보는 왕의 생각을 따라 군사들을 구름같이 모아 왕의 좌우에 둔다. 그 때 전륜성왕은 전병보를 시험하려고 '내 군사들이 지금 당장 구름처럼 모였으면' 하고 생각한다. 그러면 군사들은 당장 왕의 문밖에 모인다. 만일 전륜성왕이 마음 속으로 군사들을 머무르게 하고 싶어하면 군사들은 곧 머무르고 나아가게 하고 싶어하면 곧 나아간다. 비구여, 이렇게 전륜성왕은 전병보를 성취하느니라. 비구여, 알라. 전륜성왕은 이렇게 7보를 성취하느니라."

이 때 그 비구는 다시 세존께 아뢰었다.

"전륜성왕은 어떤 4신족(神足)을 성취하여 좋은 이익을 마음대로 얻습니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"전륜성왕은 세상에 드물 만큼 용모가 단정하여 온 세상 사람들보다 뛰어난 것이 마치 저 하늘 사람은 아무도 따라올 자가 없는 것과 같다. 이것이 그 전륜성왕이 성취하는 첫 번째 신족이다.

또 전륜성왕은 세상을 뒤덮을 만큼 총명하여 익히지 못하는 것이 없는 사람 중의 영웅이다. 따라서 당대에는 그 지혜의 풍부함에 있어 아무도 전륜성왕을 능가하지 못한다. 이것이 그가 성취하는 두 번째 신족이다.

비구여, 또 전륜성왕은 병이 없이 몸이 건강하고 먹을 수 있는 음식은 저절로 소화되어 대소변에 괴로움이 없다. 비구여, 이것이 전륜성왕이 성취하는 세 번째 신족이다.

비구여, 또 전륜성왕은 그 수명이 헤아릴 수 없을 만큼 매우 길어, 당대 사람들의 수명으로는 아무도 전륜성왕의 수명을 능가할 자가 없다. 비구여, 이것이 전륜성왕이 성취하는 네 번째 신족이다. 비구여, 전륜성왕에게는 이런 4신족이 있느니라."

그 비구는 다시 세존께 아뢰었다.

"전륜성왕은 목숨을 마친 뒤에 어느 곳에 태어납니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"전륜성왕은 목숨을 마친 뒤에 삼십삼천에 태어나고 그 수명은 1천 세다.

왜 그렇게 되는가? 전륜성왕은 스스로도 살생하지 않고 남들도 살생을 못하게 하며, 스스로도 도둑질하지 않고 남들도 도둑질을 못하게 하며, 스스로도 음행하지 않고 남들도 음행을 못하게 하며, 스스로도 거짓말하지 않고 남들도 거짓말을 못하게 한다. 그래서 스스로도 열 가지 착한 법을 행하고 남들도 열 가지 착한 법을 행하게 한다. 비구여, 알라. 전륜성왕은 이런 공덕으로 말미암아 목숨을 마친 뒤에 삼십삼천에 태어나느니라."

그 때 그 비구는 이렇게 생각하였다.

'전륜성왕은 참으로 흠모할 만하구나. 그를 사람이라고 하자니 사람이 아니요, 그는 사실 하늘이 아니면서 하늘의 일을 행해 온갖 묘한 즐거움을 누리고 세 갈래 나쁜 길에 떨어지지도 않는다. 만일 지금 내가 계율을 용맹스럽게 지켜 그 복으로 장래에 전륜성왕이 된다면 또한 유쾌하지 않겠는가?'

그 때 세존께서는 그 비구의 마음속 생각을 아시고 그에게 말씀하셨다.

"너는 지금 여래 앞에서 그런 생각을 말라. 왜냐 하면 전륜성왕이 비록 7보와 4신족을 성취하여 아무도 따라올 자가 없다고는 하지만 그도 오히려 지옥·아귀·축생의 세 갈래의 나쁜 길을 면하지 못하기 때문이다. 왜냐 하면 전륜성왕은 4선(禪)과 4신족(神足)과 4제(諦)를 얻지 못해 그 인연으로 다시 세 갈래 나쁜 길에 떨어지기 때문이다. 사람 몸을 얻기는 매우 어렵고 여덟 가지 어려움을 당해 헤어나기도 매우 어려우며, 바른 나라에 태어나기도 쉽지 않고 좋은 벗을 구하기도 쉽지 않으며, 선지식을 만나고 싶어해도 그 또한 쉽지 않고 여래를 따라 법 안에서 도를 배우려하여도 또한 만나기 어려우며, 여래가 세상에 출현하는 일은 매우 만나기 어렵고 그 설법하시는 가르침 또한 마찬가지라 해탈(解脫)과 4제(諦)와 4비상(非常)은 참으로 듣기 어렵다.

저 전륜성왕은 이 네 가지 법을 완전히 성취하지 못한다. 비구여, 여래가 세상에 출현하면 곧 7보가 세상에 나타난다. 여래의 7각의(覺意)라는 보배는 완전한 구경에 이르게 하는 것으로 천상과 인간이 기리는 것이다. 비구여, 지금 범행을 잘 닦으면 현재의 몸으로 괴로움을 완전히 벗어날 것인데 저 전륜성왕의 7보가 무슨 소용이 있겠는가?"

그 비구는 여래의 이와 같은 가르침을 듣고 한적한 곳에서 도의 가르침을

깊이 사유하였다. 족성자들이 수염과 머리를 깎고 출가하여 도를 배우는 목적은 위없는 바른 업을 닦아 '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 태를 받지 않는다'고 사실 그대로 알기 위함이다. 그 때 그 비구는 곧 나한이 되었다.

그 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]7)

이와 같이 들었다.

어느 때 존자 동진가섭(童眞迦葉)8)은 사위국의 주암원(晝闇園)9)에 있었다. 가섭이 한밤중에 경행(經行)하고 있는데, 그 때 어떤 하늘이 가섭에게 찾아와 허공에서 가섭에게 이렇게 말하였다.

"비구여, 이 집은 밤에는 연기가 피어나고 낮에는 불길이 치솟는다는 것을 알아야 한다. 또 바라문은 지혜로운 자들에게 이렇게 말하였다.

'너는 이제 칼[刀]을 가지고 산길을 뚫어라. 산길을 뚫을 때 분명 등짐을 발견하게 될 것이니 너는 그것을 뽑아 버려야한다. 너는 이제 산길을 뚫어라. 산을 뚫을 때 분명 산을 보게될 것이니 너는 그 산을 버려야 한다. 너는 이제 산길을 뚫어라. 산길을 뚫을 때 분명 두꺼비를 발견하게 될 것이니 너는 그 두꺼비를 버려야 한다. 너는 이제 산길을 뚫어라. 산길을 뚫을 때 분명 고깃덩어리를 발견하게 될 것이니 고깃덩어리를 보게 되거든 그것을 버리고 떠나야 한다. 너는 이제 산길을 뚫어라. 산길을 뚫을 때 분명 칼[枷]10)을 발견하게 될 것이니 칼을 보게 되거든 그것을 버리고 떠나야 한다. 너는 이제 산길을 뚫어라. 산길을 뚫고 나면 분명 두 갈래 길이 나타날 것이니 두 갈래 길을

7) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제38권 1,079번째 소경인 「유경(喩經)」과 『별역잡아함경』 제1권 18번째 소경, 송 시대 시호(施護)가 한역한 『불설전륜왕칠보경(佛說轉輪王七寶經)』이 있다.

8) 팔리어로는 Kum ra Kassapa이고 동자가섭(童子迦葉)이라고도 하며, 구마라가섭(鳩摩羅迦葉)으로 음역하기도 한다.

9) 팔리어로는 Andhavana이고 암림(闇林)이라고도 하며 안타림(安陀林)으로 음역하기도 한다.

10) 죄인을 구속해 머리에 씌우던 형틀을 가리킨다.

보게 되거든 그것을 버리고 떠나야 한다. 너는 이제 산길을 뚫어라. 산길을 뚫고 나면 분명 나뭇가지를 발견하게 것이니 나뭇가지를 보게 되거든 그것을 버리고 떠나야 한다. 너는 이제 산길을 뚫어라. 산길을 뚫고 나면 분명 용을 발견하게 될 것이니 용을 보게 되거든 이야기를 나누려하지 말고 스스로 귀의하며 사모하도록 하라.'

비구여, 이 뜻을 잘 생각해 보라. 만일 이해하지 못하겠거든 바로 사위성으로 가서 세존께 나아가 이 뜻을 여쭈어 보라. 그리고 만일 여래께서 말씀이 계시거든 잘 명심하고 실행하라. 왜냐 하면 나는 여태껏 여래와 여래의 제자 혹은 내게서 들은 자들을 제외하고는, 어떤 사문 바라문이건 악마이건 악마의 하늘이건 이 뜻을 아는 자를 보지 못했기 때문이다."

가섭은 대답하였다.

"참으로 좋은 일입니다."

가섭은 이른 아침에 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 그 사실을 세존께 자세히 아뢰었다. 그리고는 가섭이 세존께 여쭈었다.

"저는 지금 여래께 그 뜻을 여쭙나이다. 그 하늘이 한 말은 무슨 뜻입니까? 왜 그 집은 밤에는 연기가 피어나고 낮에는 불길이 치솟습니까? 왜 바라문이라고 이름하고, 왜 지혜로운 자라고 이름했습니까? 산길을 뚫는다는 것은 무슨 뜻입니까? 그가 말한 칼[刀]도 무슨 뜻인지 모르겠습니다. 왜 등짐이라고 말했습니까? 또 그가 말한 산(山)이란 무슨 뜻입니까? 왜 또 두꺼비를 말했습니까? 왜 또 고깃덩어리를 말했습니까? 왜 또 칼[枷]을 말했습니다. 왜 또 두 갈래 길을 말했습니까? 나뭇가지는 무슨 뜻입니까? 왜 용이라고 이름했습니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"'집'이란 곧 이 몸뚱이니, 이는 물질인 4대(大)로 만들어져 부모의 혈맥을 받아 점점 자라나며 항상 먹이고 길러 부족함이 없게 하지만 그것은 곧 무너지고 흩어지는 법이다. '밤에는 연기가 피어난다'는 것은 중생들의 마음속 생각을 말한 것이요, '낮에는 불길이 치솟는다'는 것은 몸과 입과 뜻으로 짓는 행을 말한 것이다. '바라문'은 아라한을 말한 것이요, '지혜로운 자'는 공부하

는 이를 말한 것이다.

'산길을 뚫는다'는 것은 정진하는 마음을 말한 것이요, '칼[刀]'은 지혜를 말한 것이며, '등짐'은 5결(結)을 말한 것이요, '산'은 교만을 말한 것이며, '두꺼비'는 성내는 마음을 말한 것이요, '고깃덩어리'는 탐욕을 말한 것이며, 칼[枷]는 다섯 가지 욕망[五欲]을 말한 것이요, '두 갈래 길'은 의심을 말한 것이며, '나뭇가지'는 무명을 말한 것이요, '용'은 여래·지진·등정각을 말한 것이다.

그 하늘이 한 말은 이런 뜻이다. 네가 이제 이 뜻을 깊이 사유한다면 오래지 않아 번뇌가 없어질 것이다."

그 때 가섭은 여래의 이러한 가르침을 받고 한적한 곳에서 스스로 수행하였다. 족성자들이 수염과 머리를 깎고 출가하여 도를 배우는 목적은 범행을 닦아 '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 태를 받지 않는다'고 사실 그대로 알기 위함이다. 그 때 그 비구는 곧 나한이 되었다.

그 때 가섭은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]11)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城)의 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

만원자(滿願子)12) 역시 5백 명의 비구들을 거느리고 고향에서 유행하고 있었다. 그 때 세존께서는 라열성에서 90일 동안의 여름 안거를 마치고 천천히 세간을 유행하며 사위국 기수급고독원으로 오셨다. 그 때 다른 비구들도 제각기 흩어져 세간을 유행하다가 세존께서 계신 곳으로 모였다. 그들은 도착한 뒤 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 세존께서 여

11) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제2권 9번째 소경인 「칠거경(七車經)」이 있다.

12) 팔리어로는 Pu a Mant ni-putta이고 부루나미다라니자(富樓那彌多羅尼子)로 음역하기도 한다. 부처님의 제자 중 설법에 가장 뛰어났다고 한다.

러 비구들에게 물으셨다.

"너희들은 어디서 여름 안거를 지냈는가?"

비구들은 아뢰었다.

"저희들은 고향에서 여름 안거를 지냈습니다."

"너희들 고향에서는 어떤 비구가 스스로 아련야(阿練若)를 행하고 또 아련야를 칭찬하였으며, 스스로도 걸식하고 남들도 때를 어기지 않고 걸식하게 하였으며, 스스로도 누더기 옷을 입고 남들도 누더기 옷을 입게 하였으며, 스스로 만족할 줄 아는 행을 닦고 또 만족할 줄 아는 행을 칭찬하였으며, 스스로도 욕심을 적게 가지고 또 욕심을 적게 가지는 행을 칭찬하였는가? 또 스스로도 한적한 곳을 좋아하고 남들도 한적한 곳을 즐기게 하였으며, 스스로도 자기 행을 지키고 남들도 자신의 행을 지키게 하였으며, 스스로도 계행을 청정하게 온전히 지키고 남들도 계행을 닦게 하였으며, 스스로도 삼매를 성취하고 남들도 삼매를 닦게 하였으며, 스스로도 지혜를 성취하고 남들도 지혜를 닦게 하였으며, 스스로도 해탈을 성취하고 남들도 해탈을 닦게 하였으며, 스스로도 해탈의 지혜를 성취하고 남들도 그 법을 닦게 하였으며, 몸소 교화하기를 싫어하지 않고 설법하기를 게을리 하지 않았는가?"

그러자 모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"만원자(滿願子) 비구가 이 모든 비구들 중에서 능히 교화할 수 있었습니다. 그는 스스로도 아련야행(阿練若行)을 닦고 또 아련야행을 칭찬하였으며, 스스로 누더기 옷을 입고 욕심을 적게 가지며 만족할 줄을 알았고, 용맹하게 정진하고 걸식하며 한적한 곳을 좋아하였으며, 계율·삼매·지혜·해탈·해탈지견을 성취하였습니다. 그는 또 남들도 그런 법을 행하게 하고 스스로 능히 교화하고 설법하기를 싫어하지 않았습니다."

그 때 세존께서는 비구들을 위해 미묘한 법을 말씀하셨다. 비구들은 부처님 설법을 듣고 곁에 잠시 머물다가 이내 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돌고 물러갔다.

그 때 사리불은 세존에게서 멀지 않은 곳에서 가부좌하고 앉아 몸과 마음을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고 있다가 이렇게 생각하였다.

'만원자는 지금 좋은 이익을 한껏 얻었다. 왜냐 하면 범행을 닦는 모든 비

구들이 그의 덕을 칭찬하였고 또 세존께서도 그 말을 옳다 하시면서 부정하지 않으셨기 때문이다. 나는 언제나 그를 만나 이야기를 나눠볼 수 있을까?'

그 때 만원자는 고향에서 교화를 두루 마치고 천천히 세간을 유행하며 교화하다가 세존께서 계시는 곳으로 와 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 세존께서는 차근차근 그를 위해 설법하셨다. 만원자는 그 설법을 듣고 나서 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예배하고 물러갔다. 그는 니사단을 오른쪽 어깨에 걸치고 주암원(晝闇園)으로 갔다.

그 때 어떤 비구는 만원자가 니사단을 오른쪽 어깨에 걸치고 그 동산으로 가는 것을 보고 곧 사리불에게 가서 말하였다.

"세존께서 항상 칭찬하시던 만원자가 지금 막 여래께 찾아와 부처님으로부터 설법을 듣고는 동산으로 갔습니다. 존자께서는 때를 알아하십시오."

사리불은 이 비구의 말을 듣고 곧 자리에서 일어나 니사단을 오른쪽 어깨에 걸치고 그 동산으로 갔다. 그 때 만원자는 어떤 나무 밑에서 가부좌하고 앉아있었으므로 사리불도 어떤 나무 밑에 단정히 앉아 사유하였다. 그러다가 사리불은 곧 자리에서 일어나 만원자에게로 가 서로 문안하고 한쪽에 앉았다. 그 때 사리불이 만원자에게 물었다.

"어떻습니까? 만원자여, 세존을 말미암으면 범행을 닦고 제자가 될 수 있습니까?"

만원자는 대답하였다.

"그렇습니다, 그렇습니다."

사리불이 다시 물었다.

"세존으로 인해 청정한 계율을 닦을 수 있습니까?"

"아닙니다."

"마음의 청정함을 말미암으면 여래 밑에서 범행을 닦을 수 있습니까?"

"아닙니다."

"소견이 청정하면 여래 밑에서 범행을 닦을 수 있습니까?"

"아닙니다."

"어떻습니까, 망설임이 없으면 범행을 닦을 수 있습니까?"

"아닙니다."

"행적이 청정하면 범행을 닦을 수 있습니까?"

"아닙니다."

"어떻습니까, 도(道) 안에서 지혜를 청정하게 닦으면 범행을 닦을 수 있습니까?"

"아닙니다."

"어떻습니까, 지견이 청정하면 범행을 닦을 수 있습니까?"

"아닙니다."

사리불은 말하였다.

"제가 여래 밑에서 범행을 닦을 수 있느냐고 물었을 때, 당신은 그렇다고 대답했습니다. 그런데 제가 지혜롭거나 마음이 청정하거나 도와 지견이 청정하면 범행을 닦을 수 있느냐고 묻자 당신은 다시 아니다고 대답하였습니다. 그렇다면 당신은 지금 어떻게 여래 밑에서 범행을 닦을 수 있었습니까?"

만원자는 대답하였다.

"계율이 청정한 이치는 마음을 청정하게 했고, 마음이 청정한 이치는 소견을 청정하게 했으며, 소견이 청정한 이치는 망설임 없음을 청정하게 했고, 망설임 없음이 청정한 이치는 행적을 청정하게 했으며, 행적이 청정한 이치는 도를 청정하게 했고, 도가 청정한 이치는 지견을 청정하게 했으며, 지견이 청정한 이치는 열반의 이치에 들어가게 하였습니다. 이렇게 여래 밑에서 범행을 닦을 수 있었습니다."

사리불이 물었다.

"당신이 지금 한 말씀은 무슨 뜻입니까?"

만원자가 말했다.

"제가 이제 비유를 들이 그 뜻을 설명해 보겠습니다. 지혜로운 사람은 비유를 들면 그 뜻을 이해합니다. 지혜로운 분께선 스스로 깨달으십시오. 마치 지금 파사닉왕이 사위성에서 바지국(婆祇國)까지, 두 나라 사이에 일곱 대의 수레를 배치해 놓은 것과 같습니다. 파사닉왕은 성을 나와 먼저 첫 번째 수레를 탑니다. 그리고 두 번째 수레에 이르면 곧바로 두 번째 수레를 타고 첫 번째 수레를 버립니다. 조금 더 나아가서는 세 번째 수레를 타고 두 번째 수레를 버리며, 다시 더 나아가서는 네 번째 수레를 타고 세 번째 수레는 버립

니다. 다시 더 나아가서는 다섯 번째 수레를 타고 네 번째 수레를 버리고, 더 나아가서는 여섯 번째 수레를 타고 다섯 번째 수레를 버리며, 다시 더 나아가서는 일곱 번째 수레를 타고 여섯 번째 수레는 버리고 바지국으로 들어갑니다. 파사닉왕이 궁중에 들어갔을 때 만일 누군가 '대왕께선 오늘 어떤 수레를 타고 이 궁전으로 오셨습니까' 하고 묻는다면 그 왕이 무어라고 대답하겠습니까?"

사리불이 대답하였다.

"누군가 묻는다면 분명 '나는 사위성에서 나와 먼저 첫 번째 수레를 타고 두 번째 수레까지 왔고, 다시 두 번째 수레를 버리고 세 번째 수레를 탔으며, 다시 세 번째 수레를 버리고 네 번째 수레를 탔고, 다시 네 번째 수레를 버리고 다섯 번째 수레를 탔으며, 다시 다섯 번째 수레를 버리고 여섯 번째 수레를 탔고, 여섯 번째 수레를 버리고는 일곱 번째 수레를 타고 바지국에 도착하였다'고 대답할 것입니다. 왜냐 하면 앞 수레로 말미암아 두 번째 수레로 왔고 이렇게 계속해 서로를 말미암아 그 나라에 이르게 되었기 때문입니다. 만일 누군가 묻는다면 분명 이렇게 대답할 것입니다."

만원자는 말하였다.

"계율이 청정한 이치 또한 그와 같고, 마음이 청정함으로 말미암아 소견이 청정하게 되었고, 소견의 청정함으로 말미암아 망설임을 버린 청정함에 이르게 되었으며, 망설임 없는 이치로 말미암아 행적의 청정함에 이르게 되었고, 행적의 청정함으로 말미암아 도의 청정함에 이르게 되었으며, 도의 청정함으로 말미암아 지견의 청정함에 이르게 되었고, 지견이 청정한 이치로 말미암아 열반의 이치에 이르게 되어 여래 밑에서 범행을 닦게 된 것입니다.

왜냐 하면 계율이 청정한 이치는 곧 받아들이는 형태인데 여래께서는 받아들임[受入]을 없애라고 말씀하셨고, 마음이 청정한 이치 또한 곧 받아들이는 형태인데 여래께서는 받아들임을 없애라고 말씀하셨으며, 나아가 지견의 이치 또한 받아들임인데 여래께서는 받아들임을 없애라고 말씀하셨기 때문입니다. 이렇게 나아가 열반에 이르러야 여래 밑에서 범행을 닦을 수 있습니다.

만일 계율의 청정함으로 여래 밑에서 범행을 닦을 수 있다면 범부들 또한 멸도(滅道)를 얻어야 할 것입니다. 왜냐 하면 범부에게도 그런 계법(戒法)이

있기 때문입니다. 세존께서 말씀하신 바는 차례를 따라 도를 이루어야 열반의 세계에 이를 수 있다는 것이지 계율의 청정함만으로 멸도에 이를 수 있다는 것은 아닙니다. 마치 어떤 사람 7층 다락 꼭대기에 오르려 한다면 반드시 차례대로 올라가야 하는 것과 같습니다. 계율이 청정한 이치도 그와 같아 점점 마음에 이르게 되고, 마음으로 말미암아 소견에 이르게 되며, 소견으로 말미암아 망설임 없음에 이르게 되고, 망설임 없음으로 말미암아 깨끗한 행적에 이르게 되며, 깨끗한 행적으로 말미암아 도에 이르게 되고, 깨끗한 도로 말미암아 지견에 이르게 되며, 깨끗한 지견으로 말미암아 열반에 이르게 되는 것입니다."

그러자 사리불이 곧 찬탄하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 그 이치를 잘 설명하였습니다. 당신의 이름은 무엇입니까? 여러 범행 비구들은 당신을 어떻게 부릅니까?"

만원자는 대답하였다.

"제 이름은 만원자(滿願子)이고, 어머니의 성은 미다나니(彌多那尼)13)입니다."

"훌륭하고, 훌륭합니다. 만원자여, 우리 성현의 법에서 아무도 짝할 이가 없겠습니다. 마음에 감로(甘露)를 품고 끝없이 펼쳐 자세히 설명하였습니다. 제가 지금 매우 깊은 이치를 물었는데 당신은 모두 자세히 설명하셨습니다. 설사 모든 범행인이 당신을 머리에 이고 온 세상을 돈다하더라도 오히려 그 은혜를 갚지 못할 것입니다. 누구든 찾아와 가까이하고 문안하는 이가 있다면 그는 좋은 이익을 얻을 것입니다. 저도 오늘 좋은 이익을 얻고 그 가르침을 받았습니다."

만원자가 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭하십니다. 당신 말씀과 같습니다. 당신의 이름은 무엇이며, 여러 비구들은 당신을 어떻게 부릅니까?"

"제 이름은 우파제사(憂波提舍)14)이고, 어머니의 이름은 사리(舍利)이며

13) 팔리어로는 Mant i이고 미다라니(彌多羅尼)라고도 하며 만자녀(滿慈女)로 한역하기도 한다.

14) 팔리어로는 Upatissa이고 우파제(憂波提)라고도 하며, 대광(大光)으로 한역하기도 한다.

비구들은 저를 사리불(舍利弗)이라 부릅니다."

만원자는 말하였다.

"저는 이제 어르신과 변론하였었군요. 법의 주인께서 이곳으로 찾아오신 줄 미처 몰랐습니다. 만일 존자 사리불께서 이곳을 찾아주신 줄을 알았다면 그런 변론으로 문답을 주고받지 않았을 것입니다. 존자께서 그런 깊은 이치를 물으셨을 때 아마 전 바로 정신이 나갔을 것입니다. 훌륭하십니다. 사리불께서는 부처님 제자 중 가장 어른으로서 항상 감로같은 법의 맛으로 스스로 즐기시는 분이십니다. 설사 모든 범행인이 존자 사리불을 머리에 이고 여러 해 동안 온 세상을 돈다하더라도 잠깐 동안의 은혜조차 갚지 못할 것입니다. 어떤 중생이라도 존자께 찾아와 문안드리고 가까이 한다면 그는 좋은 이익을 선뜻 얻게 될 것입니다. 저 역시 좋은 이익을 얻었습니다."

그 때 두 현자는 그 동산에서 이렇게 서로 이야기를 나누었다. 그 두 사람은 서로의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

등법(等法)과 주도(晝度)와

수유(水喩)와 성곽유(城郭喩)와

식(識)·균두(均頭)·2륜(輪)과

파밀(波蜜)과 7거(車)에 대해 설하셨다.

증일아함경 제34권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

40. 칠일품(七日品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들은 식후에 모두 보회강당(普會講堂)에 모여 이런 논의를 하였다.

'수미산은 너무나 넓고 커서 어떤 산도 그에 미치지 못한다. 매우 기이하고 뛰어나며 넓고 크고 극히 험준하다. 그러나 그렇다해도 오래지 않아 모두 부서져 흔적도 없게된다. 수미산에 의지해 큰 산들이 또 있지만 그것 역시 부서진다.'

그 때 세존께서는 천이(天耳)로 비구들의 이런 이야기 들으시고, 곧 자리에서 일어나 그 강당으로 가 자리에 앉으셨다. 그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 여기 모여 무슨 이야기를 하고 있었는가? 무슨 일을 하려고 하는가?"

비구들은 아뢰었다.

"저희들은 여기 모여 법을 이야기하고 있었습니다. 지금껏 이야기한 것은 모두 법다운 이야기였습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하구나. 비구들이여, 너희들은 출가한 사람이니 응당 법을 논하고 또한 성현의 침묵도 버리지 않아야 한다. 왜냐 하면 비구들은 한 곳에 모이면 두 가지 일을 해야하기 때문이다. 두 가지란 무엇인가? 첫째는 함께 법을 논하는 것이요, 둘째는 성현의 침묵이다. 너희들이 이 두 가지를 아울러 행한다면 마침내 안온을 얻고 때를 놓치지 않을 것이다. 너희들은 아까 어떤 법다운 논의를 하였는가?"

비구들은 아뢰었다.

"저희들은 이곳에 모여 이런 이야기를 나누었습니다.

'매우 기이하고 매우 뛰어나다. 저 수미산은 너무도 높고 넓고 크다. 그러나 그 수미산이 그렇다해도 오래지 않아 부서지며, 또 그 주위의 철위산(鐵圍山)1) 역시 그와 같이 부서질 것이다.'

아까 저희들은 이곳에 모여 이런 법다운 이야기를 나누었습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너희들은 이 세상 경계가 부서지는 과정에 대해 듣고 싶으냐?"

비구들은 세존께 아뢰었다.

"지금이 바로 그 때입니다. 원컨대 세존께서는 지금 곧 말씀하시어 중생들의 마음을 해탈시켜 주소서."

"너희들은 잘 사유하고 기억해 마음 속에 깊이 간직하라."

비구들은 세존께 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

비구들은 부처님의 말씀을 듣고 있었다. 세존께서는 말씀하셨다.

"수미산은 너무도 넓고 커서 어떤 산도 그에 미치지 못한다. 비구들이여, 수미산을 알고 싶은가? 물 위로 나온 높이가 8만 4천 유순이요, 물 속에 들어간 깊이 또한 8만 4천 유순이니라. 그 수미산은 금·은·수정·유리의 네 가지 보배로 되어 있고 그 네 모서리도 금·은·수정·유리의 네 가지 보배로 되어있느니라.

1) 팔리어로는 Cakkav la-pabbata이고 철륜위산(鐵輪圍山)·금강산(金剛山)이라고 한다.

금으로 된 성엔 은으로 외곽(外郭)이 둘러쳐졌고, 은으로 된 성엔 금으로 외곽이 둘러쳐졌으며, 수정으로 된 성엔 유리로 외곽이 둘러쳐졌고, 유리로 된 성엔 수정으로 외곽이 둘러쳐졌다.

또 수미산 위에는 다섯 종류의 하늘이 살고 있는데, 그들은 모두 과거 인연으로 그곳에서 사는 자들이다. 어떤 것이 다섯 종류의 하늘인가? 이른바 그 은으로 된 성에는 세각천(細脚天)이 그곳에서 살고 있고, 금으로 된 성에는 시리사천(施利沙天)이 그곳에서 살고 있으며, 수정으로 된 성에는 환열천(歡悅天)이 그곳에서 살고 있고, 유리로 된 성에는 역성천(力盛天)이 그곳에서 살고 있다.

금성과 은성 중간에는 비사문천왕(毗沙門天王)이 헤아릴 수 없이 많은 야차들을 거느리고 그곳에서 살고 있고, 금성과 수성성 중간에는 비류박차천왕(毗留博叉天王)이 온갖 용신들을 거느리고 그곳에서 살고 있으며, 수정성과 유리성 중간에는 비류륵차천왕(毗留勒叉天王)이 그곳에서 살고 있고, 유리성과 은성 중간에는 제두뢰타천왕(提頭賴?天王)이 그곳에서 살고 있느니라.

비구들이여, 알라. 수미산 아래에는 아수륜(阿須倫)이 살고 있다. 그 아수륜은 삼십삼천과 싸우려 할 때 먼저 세각천과 싸운다. 거기서 이기면 다시 금성으로 가서 시리사천과 싸우고, 시리사천에게 이기면 다시 수정성으로 가서 환열천과 싸우고, 거기서 이기면 다시 유리성으로 가고, 그곳의 역성천에게 이기면 곧 삼십삼천과 싸운다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 수미산 정상에는 삼십삼천이 그곳에서 살고 있는데, 밤낮으로 환하게 밝으니 이는 그들 자신의 몸에서 나온 빛들이 서로 비추기 때문에 그렇게 된 것이다.

수미산을 의지해 해와 달이 도는데, 일천자(日天子)의 성곽(城郭)은 세로와 가로가 51유순이요, 월천자(月天子)의 성곽은 세로와 가로가 39유순이다. 가장 큰 별은 세로와 가로가 1유순요, 가장 작은 별은 세로와 가로가 2백 걸음이다. 수미산 정산은 동서남북으로 세로와 가로가 8만 4천 유순이다.

수미산 가까이 남쪽으로 큰 철위산이 있는데 길이는 8만 4천리요, 높이는 8만리다. 또 그 산 주위로 니미타산(尼彌陀山)2)이 그 산을 에워싸고 있고,

2) 니미타(尼彌陀)는 팔리어로 Nemindhara이고 니민다(尼民陀)라고도 하며 지변(持邊)·지지(持地)로 한역하기도 한다. 일곱 겹의 금산(金山) 중 가장 바깥쪽에 있는 산이다.

니미타산과 떨어져 또 가라산(?羅山)3)이 있으며, 그 산 밖에는 또 이사산(伊沙山)4)이라는 산이 있고, 그 산 밖에는 또 마두산(馬頭山)이라는 산이 있으며, 마두산 밖에는 비나야산(毗那耶山)5)이 있고, 비나야산 다음에는 철위산과 대철위산(大鐵圍山)이 있다.

철위산 중간에는 여덟 개의 큰 지옥(地獄)6)이 있고, 그 낱낱의 지옥에는 16격자(隔子)7)가 있다. 그 철위산은 염부리(閻浮里) 땅에 큰 이익을 준다. 왜냐 하면 만일 철위산이 없었다면 이 세상은 항상 악취가 가득했을 것이기 때문이다. 철위산 바깥에는 향적산(香積山)이 있고 향적산 기슭에는 8만 4천 마리 흰 코끼리가 그곳에서 살고 있는데, 모두들 여섯 개의 어금니를 가졌고 금과 은으로 주렁주렁 장식하였다. 그 향산(香山)에는 8만 4천 개의 굴이 있어 코끼리들은 거기서 살고 있는데, 모두 금·은·수정·유리로 되어있다. 그 중 가장 좋은 코끼리는 석제환인(釋提桓因)이 타고, 가장 나쁜 코끼리는 전륜성왕(轉輪聖王)이 타느니라.

향적산 기슭에는 또 마타(摩陀)라는 연못이 있는데 그곳에는 우발연화(優鉢蓮華)·구모두화(拘牟頭華) 등이 모두 자라므로 코끼리들은 그 뿌리를 파먹는다. 마타못 옆에는 우사가라(優?伽羅)라는 산이 있는데 그 산에는 여러 가지 초목과 새와 짐승과 벌레들이 살고, 또 그 산을 의지해 신통을 가진 도인들이 그곳에서 살고 있다. 또 반다바(般茶婆)라는 산과 기사굴산(耆??

3) 가라(?羅)는 팔리어로 Karav ka이고 가라치(訶羅置)라고도 하며 첨목(?木)·공파(空破)로 한역하기도 한다. 이 산에는 보배나무가 자라는데 그 모양이 첨산목(?山木)과 비슷하다고 한다.

4) 이사(伊沙)는 팔리어로 sadhara이고 이사다(伊沙陀)라고도 하며 지축(持軸)·자재지(自在持)로 한역하기도 한다.

5) 비나야(毗那耶)는 팔리어로 Vinataka이고 장애(障?)·상비(象鼻)로 한역하기도 한다.

6) 나락가(那落迦:naraka), 니리(泥犁:niraya)라고도 하며, 불락(不樂)·가염(可厭)·고구(苦具)·고기(苦器)·무유(無有)로 한역하기도 한다.

7) 『장아함』 제30경인 「세기경(世記經)」 지옥품(地獄品)에는 16소지옥(小地獄)으로 되어 있다.

山)이 있는데 이 산들은 염부리 땅이 의지하는 곳이다.

비구들이여, 알라. 언젠가 때가 되어 이 세간이 부서지려 할 때면, 하늘이 비를 내리지 않아 심은 모종이 자라지 않고 작은 강과 샘들이 모두 말라버린다. 일체의 행(行)은 모두 무상함으로 돌아가 오래 머무르지 못하느니라.

비구들이여, 알라. 언젠가 때가 되면 이른바 긍가강(?伽江)·사두강(私頭江)·사타강(死陀江)·바차강(婆叉江)의 네 개의 큰 강도 모두 바짝 말라버린다. 비구들이여, 이와 같이 갖가지로 덧없이 변한다는 것은 바로 이런 것을 말하는 것이니라.

비구들이여, 언제가 때가 되어 이 세상에 두 개의 해가 나타나면, 이 때 온갖 초목은 모두 시들어 떨어진다. 비구들이여, 이와 같이 무상해 오래 머무르지 못하고, 이 때 온갖 샘과 작은 강들은 모두 말라 버리느니라. 비구들이여, 알라. 이 세상에 두 개의 해가 나타나면, 그 때 네 개의 큰바다도 아래로 1백 유순이나 말라버리고 점점 더해 아래로 7백 유순까지 바닷물이 말라버리느니라.

비구들이여, 알라. 이 세상에 세 개의 해가 나타날 때면, 네 개의 큰바다는 아래로 1천 유순이나 말라버리고 점점 더해 아래로 7천 유순까지 바닷물이 말라버리느니라.

비구들이여, 알라. 이 세상에 네 개의 해가 나타날 때면, 네 개의 큰바다는 그 깊이가 1천 유순밖에 되지 않는다. 비구들이여, 이와 같이 모든 행은 무상해 오래 머무르지 못하느니라.

비구들이여, 알라. 언젠가 때가 되어 이 세상에 다섯 개의 해가 나타나면, 이 때 네 개의 큰바다는 7백 유순밖에 바닷물이 남지 않고 그것도 점점 줄어 1백 유순이 된다.

비구들이여, 알라. 다섯 개의 해가 나타날 때면, 이 때 바닷물은 1유순밖에 남지 않고 그것도 점점 말라 완전히 없어진다. 다섯 개의 해가 나타날 때면 바닷물은 겨우 일곱 자 밖에 남지 않았다가 다섯 개의 해가 나타났을 때 바닷물은 남김없이 모두 말라버리고 만다. 비구들이여, 알라. 모든 행은 무상해 오래 머무르지 못하느니라.

비구들이여, 알라. 언젠가 때가 되어 여섯 개의 해가 나타나면, 이 땅은

6만 8천 유순 깊이까지 모두 타 연기가 나고 수미산 역시 점점 녹아 부서지게 된다. 여섯 개의 해가 나타날 때면 이 삼천대천세계가 모두 녹아 부서지게 되니, 마치 옹기 굴에 기와를 굽는 것과 같다. 이 때 삼천대천세계도 그와 같이 온 세계가 빈틈없이 벌겋게 타오른다. 비구들이여, 알라. 여섯 개의 해가 나타날 때면, 여덟 가지 큰 지옥도 모두 녹아 없어지고 사람들도 죄다 죽으며, 수미산을 의지해 있는 다섯 가지 하늘들도 모두 목숨을 마치고, 삼십삼천과 염천(?天), 나아가 타화자재천(他化自在天)까지도 또한 모두 목숨을 마쳐 궁전이 텅텅 비게 된다. 여섯 개의 해가 나타날 때면, 이 때 수미산과 삼천대천세계는 온통 활활 타올라 흔적도 없게된다. 비구들이여, 이와 같이 모든 행은 무상해 오래 머무르지 못하느니라.

비구들이여, 알라. 언젠가 때가 되어 일곱 개의 해가 나타나면, 이 땅 6만 8천 유순 깊이까지 그리고 삼천대천세계에 모두 불길이 치솟는다. 또 일곱 개의 해가 나타날 때면 저 수미산도 점점 녹아 내려 백천 유순 높이가 저절로 무너져 흔적도 없게되니, 티끌이나 연기도 볼 수 없는데 더구나 그 재를 볼 수 있겠는가? 이 때는 삼십삼천과 나아가 저 타화자재천의 궁전까지 다 불에 타고 그 불꽃이 범천(梵天)까지도 올라간다. 범천의 궁전에 새로 태어난 천자들은 지금까지 그런 겁의 말기에 일어나는 불길을 본적이 없으므로 그 불빛을 보고는 불에 탈까봐 모두들 두려워한다. 그러나 오래 전 그곳에 태어난 천자들은 그런 겁의 말기에 일어나는 불길을 일찍이 본적이 있기 때문에 곧 뒤에 태어난 천자들은 찾아가 이렇게 위로한다.

'너희들은 두려워하지 말라. 저 불은 결코 여기까지 오지 않는다.'

비구들이여, 알라. 일곱 개의 해가 나타날 때, 이 세간에서 여섯 하늘에 이르기까지 나아가 삼천대천세계가 모두 재가 되고 또 어떤 형태의 물질도 없게 된다. 비구들이여, 이와 같이 모든 행은 무상해 오래 보존할 수 없고 모두 소멸도 돌아가고 마느니라. 그 때 사람들은 목숨을 마치고 모두 타방 세계에 태어나거나 혹은 천상에 태어난다. 설사 지옥에 있던 중생이라도 묵은 죄가 이미 끝났다면 천상이나 혹은 타방 세계에 태어나고, 지옥에 있던 중생으로서 지은 죄가 끝나지 않았으면 다시 타방세계로 옮겨간다. 비구들이여, 알라. 일곱 개의 해가 나타날 때면, 다시는 해와 달의 광명과 별들의 비춤이 없게

된다. 이 때 해와 달은 이미 없어져 다시는 낮과 밤이 없다. 비구들이여, 이른바 인연의 과보로 말미암아 이렇게 파괴되는 것이니라.

비구들이여, 또 알라. 그 무너진 겁이 다시 이루어질 때, 언젠가 때가 되면 불길이 저절로 꺼지고 허공에서 큰 구름이 일어나 비가 내리기 시작한다. 이 때 이 삼천대천세계는 물이 가득 차 범천까지 이르게 될 것이다. 비구들이여, 알라. 이 때 그 물은 차차 정지했다가 스스로 말라버린다.

거기에 다시 수람(隨嵐)8)이라는 바람이 일어난다. 그 바람은 그 물을 불어 한곳에 모으고, 다시 1천 수미산·1천 기미타산·1천 니미타산·1천 가라산·1천 이사산·1천 비나야산·1천 철위산·1천 대철위산을 만들고, 또 8천 지옥을 만들며, 다시 1천 마두산·1천 향적산·1천 반다바산·1천 우사가산9)·1천 염부제·1천 구야니·1천 불우체·1천 울단왈을 만들고, 다시 1천 개의 사해(四海)를 만들며, 1천 개의 사천왕궁·1천 개의 삼십삼천·1천 염천·1천 도술천·1천 화자재천·1천 타화자재천을 만드느니라.

비구들이여, 알라. 언젠가 때가 되면 물이 없어지고 땅이 다시 생긴다. 그 때 땅 위에 지비(地肥)가 저절로 생기는데, 너무도 향기롭고 맛있는 것이 감로(甘露)보다 훌륭하다. 그 지비의 맛이 궁금한가? 달달한 포도주 맛과 같으니라.

비구들이여, 알라. 언제가 때가 되어 광음천(光音天)은 저희끼리 이렇게 말하였다.

'우리 저 염부제로 가서 그 지형을 살펴보고 곧장 돌아오자.'

광음천자(光音天子)들은 이 세상에 내려왔다가 지비가 있는 것을 보고는 곧 손가락으로 찍어 맛보고는 집어먹었다. 이 때 지비를 많이 먹은 천자는 점점 위신과 광명이 없어지고 몸이 무거워지며 뼈와 살이 생겨 곧 신족(神足)을 잃고 다시는 허공을 날지 못하게 되었다. 그러나 지비를 적게 먹은 천자는 몸이 무거워지지 않고 신족도 잃지 않아 허공을 날 수 있었느니라.

8) 비람(毗嵐) 또는 비람바(毗嵐婆, veramba)라고도 하며, 신맹(迅猛)·선(旋)이라고도 한다.

9) 앞에서는 우사가라산(優?伽羅山)이라 하였고 송·원·명 3본에도 우사가라산으로 되어 있다.

이 때 신통을 잃은 천자들은 모두 울부짖으면서 저희끼리 '우리는 이제 너무도 처량한 처지가 되었다. 신통을 잃어 다시는 하늘로 돌아가지 못하고 이 세상에 살게 되었으니, 그것은 지비를 먹었기 때문이다'고 말하며 서로의 얼굴을 바라보았다. 그 때 탐욕이 많은 천자는 곧 여자가 되어 정욕을 행하면서 서로 즐겼다. 비구들이여, 이른바 세상이 처음 생겼을 때 이런 음행하는 법이 있어 세상에 퍼졌으니, 이는 옛날부터 항상 있었던 법이다. 이 세상에는 반드시 여인이 있기 마련이니 이는 지금에만 적용되는 것이 아니라 옛날도 그러했다. 이 때 다른 광음천들은 이 천자가 타락한 것을 보고 모두 와서 꾸짖었다.

'너희들은 왜 이런 더러운 짓을 하느냐?'

그 때 타락한 중생들은 생각했다.

'우리는 방법을 궁리해 남들이 보지 못하게 하고 같이 자자.'

그렇게 해서 집을 짓고 그 몸뚱이를 가리게 되었다. 비구들이여, 이른바 이런 인연으로 지금의 집이 있게 되었다.

비구들이여, 알라. 언젠가 때가 되어 지비는 저절로 땅으로 들어가고 그 후 멥쌀이 자랐다. 그것은 너무도 곱고 깨끗하며 또 껍질이 없고 향기도 좋아 사람을 살찌우고 하얗게 한다. 그것은 아침에 베면 저녁에 다시 나고 저녁에 베면 아침에 다시 났다. 비구들이여, 이른바 그 때 처음으로 멥쌀이라는 이름이 생겼다.

비구들이여, 언젠가 때가 되어 사람들은 게을러져 생활에 힘쓰지 않게 되었다. 그 때 어떤 사람이 이렇게 생각하였다.

'내가 무엇 하러 날마다 이 멥쌀을 거두는가? 이틀에 한 번씩만 거두자.'

그래서 그는 이틀에 한 번씩 멥쌀을 거두었다. 그 때 그들은 차차 아이를 배게 되었고, 그로 말미암아 '난다'는 사실이 있게 되었다.

또 어떤 중생이 그 중생에게 '우리 함께 멥쌀을 거두러 가자'고 말하자 그 사람은 '나는 이틀 양식을 이미 준비해놓았다'고 대답하였다. 이 사람은 그 말을 듣고 '그럼 나는 나흘 치 양식을 쌓아두리라'고 생각하고는 곧 나흘 치 양식을 준비하였다.

또 다른 중생이 그 중생에게 '우리 함께 멥쌀을 거두러 가자'고 말하자 그

사람은 '나는 나흘 치 양식을 이미 거둬놓았다'고 대답하였다. 이 사람은 그 말을 듣고 '그럼 나는 여드레 치 양식을 준비하리라'고 생각하고는 곧 여드레치 양식을 쌓아두었다.

그 때부터 그 멥쌀이 다시는 나지 않았다. 중생들은 제각기 생각하였다.

'세상에 큰 재앙이 닥쳤다. 이젠 멥쌀이 예전처럼 나지 않게 되었다. 이제 이 멥쌀을 고루 나누자.'

그들은 곧 그 멥쌀을 나눠가졌다. 그 때 한 중생이 다시 생각하였다.

'나는 이제 내 멥쌀은 감추어 두고 남의 멥쌀을 훔쳐야겠다.'

그래서 그 중생은 자기 멥쌀은 감추어 두고 남의 멥쌀을 홈쳤다.

멥쌀 주인은 그것을 보고 그에게 말하였다.

'너는 왜 내 멥쌀을 가져가느냐? 이번만은 네 죄를 용서해 주겠으니 다시는 범하지 말라.'

그 때 이 세상에는 처음으로 도둑질하는 마음이 있게 되었다. 이 때 또 다른 중생이 이 말을 듣고 생각하였다.

'나도 이제 내 멥쌀을 감추고 남의 멥쌀을 훔치리라.'

그래서 그 중생은 곧 자기 몫은 놔두고 남의 몫을 가져왔다. 주인은 그것을 보고 그에게 말하였다.

'네가 왜 내 멥쌀을 가져가느냐?'

그러나 그는 잠자코 대답하지 않았다. 그러자 그 주인은 곧 주먹으로 그를 때리면서 말하였다.

'지금부터는 다시 침범하지 말라.'

그 때 많은 사람들은 중생들이 서로 도둑질한다는 소식을 듣고 모두 모여 저희끼리 말하였다.

'세상에 서로 훔치는 나쁜 법이 있다. 이제 우리의 토지를 지킬 사람을 세워 토지를 지키게 하자. 총명하고 재주가 뛰어난 사람을 우리의 토지를 지킬 자로 추대하자.'

그들은 곧 토지의 수호자들을 뽑고 그에게 말하였다.

'당신들은 알아야 합니다. 세상에 물건을 훔치는 나쁜 법이 있으니, 당신들이 토지를 지켜준다면 값을 치르겠소. 누구든 몰래 들어와 남의 멥쌀을 훔치

는 자가 있거든 곧 그 죄를 벌하시오.'

그 때 토지의 수호자를 두게 되었다.

비구들이여, 알라. 그 때 그 토지의 수호자를 찰리종(刹利種)이라 불렀느니라. 그러나 그것은 다 옛날 법으로서 지금의 법은 아니니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

처음으로 찰리 종족이 생겨

모든 성 가운데서 최상이 되었고

총명하고 재주가 뛰어난 그들

천상과 인간의 존경을 받았네.

"그때부터 남의 물건을 침범하는 이가 있으면 찰리가 즉시 그들을 잡아들여 법으로 다스렸다. 그러나 그 죄를 고치지 않고 일부러 다시 범하는 자가 생기자 찰리의 주인은 곧 명령하여 칼이나 몽둥이를 만들게 하고는 그를 잡아들여 그 목을 베고 나무에 매달았다. 그 때부터 이 세상에 처음으로 살생이 있게 되었느니라.

사람들은 '멥쌀을 훔치는 자는 찰리 주인이 곧 잡아서 죽인다'는 명령을 듣고 모두들 두려워 온몸의 털이 곤두섰다. 그래서 어떤 이들은 초막을 짓고 들어앉아 좌선하면서 범행을 닦으며 마음을 오로지 하였다. 즉 가업과 처자와 며느리를 버리고 홀로 그 마음을 고요히 하며 범행을 닦았다. 이로 말미암아 바라문(婆羅門)이라는 성명이 있게 되었으니, 이렇게 그때부터 두 종성이 이 세상에 있게 되었느니라.

비구들이여, 알라. 그 때 도둑으로 말미암아 살생이 있게 되었고, 살생으로 말미암아 칼과 몽둥이가 생기자, 그 때 찰리 주인은 백성들에게 말하였다.

'단정하고 재주가 뛰어난 자가 있으면 그로 하여금 이 백성들을 통치하게 하리라.'

또 말하였다.

'남의 물건을 훔치는 자가 있으면 그로 하여금 그 죄를 다스리게 하리라.'

그 때부터 비사(毗舍) 종성이 이 세상에 있게 되었다. 그 때 여러 중생들은

생각하였다.

'지금 중생들이 서로를 죽이는 것은 다 그 직업 때문이다. 나는 지금부터 그들을 위해 심부름해 줌으로써 생활해 가리라.'

그래서 그 때부터 수다라(首陀羅) 종성이 이 세상에 나타났느니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

맨 처음엔 찰리종이 있게 되었고

그 다음엔 바라문이 있게 되었으며

다음 세 번째는 그 이름 비사

또 다음엔 수타라 성 있게 되었네.

이 네 가지 종성이 있어

차차 서로 의지해 살아가게 되었으니

그들은 모두 하늘에서 생긴 몸

모두가 같은 한 빛깔이다.

"비구들이여, 알라. 그 때 죽이고 훔치는 마음이 있게 되자 그 자연의 멥쌀은 완전히 없어졌느니라.

그 때 곧 다섯 가지 종자가 있게 되었다. 첫째는 뿌리 종자, 둘째는 줄기 종자, 셋째는 가지 종자, 넷째는 꽃 종자, 다섯 째는 열매 종자와 또 그밖에 다른 방법으로 자라는 종자이다. 이것을 다섯 가지 종자라 하는데 이것들은 다 다른 나라에서 바람에 불려 온 것으로서 그것을 취해 종자로 삼아 스스로 살아가게 되었느니라.

비구들이여, 세상에는 이와 같은 징조로써 곧 태어남·늙음·병듦·죽음이 있어 오늘날 5성음(盛陰)의 이 몸이 있게되었고 괴로움을 벗어나지 못하게 되었다. 이것이 이른바 겁이 이루어지고 무너지는 때의 변화이니라.

내가 너희들에게 한 말은 모든 불세존들께서도 항상 행하신 바로서, 이제 너희들에게 모두 설명하였다. 너희들은 고요한 곳에 한가히 지내기를 즐기고 고요히 생각하며 좌선하기를 게을리 하지 말라. 지금 정성을 들이지 않으면

뒤에 후회하여도 아무 이익이 없느니라. 이것이 내 가르침이니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성 가란다죽원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 마갈국(摩竭國)의 왕 아사세(阿?世)는 여러 신하들에게 이렇게 말하였다.

"저 발지국(拔祇國)은 매우 풍요롭고 백성들이 매우 많다. 내 저 나라를 정벌해 저 땅을 빼앗으리라."

이 때 아사세왕은 바리가(婆利迦) 바라문에게 명령하였다.

"너는 지금 세존께 가서 내 이름으로 문안드리며 예배하고는 '아사세왕은 세존께 여쭈었습니다. 저 발지국을 정벌하려하는데 어떻겠습니까'고 아뢰어라. 그리고 만일 세존께서 무슨 말씀이 계시거든 너는 잘 기억해두었다가 내게 와서 말하라. 왜냐 하면 여래께서는 결코 두 가지로 말씀하지 않으시기 때문이니라."

바라문은 왕의 명령을 받고 세존께 찾아가 안부를 여쭙고는 한쪽에 앉았다. 이 때 바라문이 세존께 아뢰었다.

"아사세왕은 세존께 예배하고 받들어 문안드렸습니다."

또 거듭 아뢰었다.

"저 발지국을 정벌하려 하는데 먼저 부처님께 찾아와 여쭙습니다. 어떻겠습니까?"

그 바라문은 옷으로 머리와 다리를 감싸고 상아로 만든 신을 신고 허리에는 날카로운 칼을 차고 있었기 때문에 그에게는 설법할 수가 없었다.

그래서 세존께서는 아난에게 말씀하셨다.

"만일 발지 백성들이 일곱 가지 법을 닦는다면 결코 외적들에 의해 파괴되지 않을 것이다. 일곱 가지 법을 법이란 무엇인가? 만일 발지국 백성들이 모두 한 곳에 모여 흩어지지 않는다면 다른 나라에 의해 파괴되지 않을 것이니,

이것이 외적에게 패하지 않는 첫 번째 법이니라.

또 아난아, 발지국 백성들이 위아래로 서로 화합하고 순종한다면 그들은 바깥 사람들에게 사로잡히지 않을 것이다. 아난아, 이것이 외적들에 의해 파괴되지 않는 두 번째 법이니라.

또 아난아, 만일 발지국 백성들이 음탕하지 않아 남의 여자를 탐내지 않는다면 이것이 외적들에 의해 파괴되지 않는 세 번째 법이니라.

또 아난아, 만일 발지국 백성들이 여기에서 들은 것을 저기 가서 전하지 않고, 저기에서 들은 것을 여기 와서 전하지 않는다면 이것이 외적들에 의해 파괴되지 않는 네 번째 법이니라.

또 아난아, 만일 발지국 백성들이 사문과 바라문을 공양하고 범행 닦는 이들을 섬기며 예배한다면 이것이 다섯 번째 법이니, 이때는 외적들에 의해 파괴되지 않느니라.

또 아난아, 만일 발지국 백성들이 남의 재물을 탐내지 않는다면 이것이 외적들에 의해 파괴되지 않는 여섯 번째 법이니라.

다시 아난아, 만일 발지국 백성들이 모두 한마음이 되어 절만을 향하지 않고 그 뜻을 오로지 한다면 이것이 외적들에 의해 파괴되지 않는 일곱 번째 법이니라.

아난아, 이른바 저 발지국 백성들이 이 일곱 가지 법을 닦는다면 결코 외적들에 의해 파괴되지 않을 것이니라."

이 때 범지가 부처님께 아뢰었다.

"설사 그들이 한 가지 법만 성취하더라도 파괴할 수 없는데 하물며 일곱 가지 법을 닦는데 어떻게 파괴할 수 있겠습니까? 그만하시지요, 그만하시지요. 세존이시여. 나라 일이 너무 많아 이만 돌아갈까 합니다."

그 때 범지는 곧 자리에서 일어나 떠났다.

그 범지가 떠난 지 오래지 않아 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 타락하지 않게 하는 일곱 가지 법을 설명하리니 너희들은 자세히 듣고 잘 사유해 기억하라."

"예, 그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 비구들은 부처님 가르침을 듣고 있었다.

세존께서는 말씀하셨다.

"타락하지 않게 하는 일곱 가지 법이란 무엇인가?

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 만일 비구들이 한 자리에 모여 서로 화합하고 순종하며 위아래가 서로를 받들고 위를 향해 자꾸 나아간다면, 온갖 착한 법을 닦으며 물러나지 않고 또 악마가 틈을 노리지 못할 것이니, 이것이 타락하지 않게 하는 첫 번째 법이니라.

다음에는 비구들이 서로 화합하고 가르침을 순종하며 위를 향해 자꾸 나아간다면 마왕에게 파괴되지 않을 것이니, 이것이 타락하지 않게 하는 두 번째 법이니라.

다음에는 비구들이 세상일에 집착하지 않고 세상의 영화에 힘쓰지 않으며 위를 향해 자꾸 나아간다면 악마의 하늘이 틈을 노리지 못할 것이니, 이것이 타락하지 않게 하는 세 번째 법이니라.

다음에는 비구들이 세상의 잡된 서적을 읽지 않고 온종일 그 마음을 채찍질하면서 위를 향해 자꾸 나아간다면 마왕이 틈을 노리지 못할 것이니, 이것이 타락하지 않게 하는 네 번째 법이니라.

다음에는 비구들이 그 법을 부지런히 닦으면서 잠을 떨어버리고 항상 스스로 깨어 있으면서 위를 향해 자꾸 나아간다면 마왕이 틈을 노리지 못할 것이니, 이것이 타락하지 않게 하는 다섯 번째 법이니라.

다음에는 비구들이 산술을 배우지 않고 또 남들에게 익히게 하지도 않으며, 한적한 곳을 즐기며 그 법을 닦는다면 악마가 틈을 노리지 못할 것이니, 이것이 타락하지 않게 하는 여섯 번째 법이니라.

다음에는 비구들이 일체 세간은 즐거워할 만한 것이 아니라는 생각을 일으켜 선정을 익히고 어떤 가르침도 참아내면서 위를 향해 자꾸 나아간다면 악마가 틈을 노리지 못할 것이니, 이것이 타락하지 않게 하는 일곱 번째 법이니라.

만일 비구들이 이 일곱 가지 법을 성취하여 서로 화합하고 순종한다면 악마가 틈을 노리지 못할 것이니라."

그 때 세존께서는 이런 게송을 말씀하셨다.

세상의 잡된 일 덜어 버리고

또 어지러운 일 생각지 말라

만일 그렇게 행하지 않는다면

삼매도 또한 얻지 못하리라.

법을 즐거워할 수 있다면

그 법의 뜻을 잘 분별하리라

비구가 이 행을 즐거워한다면

그는 곧 삼매를 성취하리라.

"그러므로 모든 비구들아, 너희들은 부디 방편을 구해 이 일곱 가지 법을 성취하도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 이제 7사(使)10)를 설명하리니 너희들은 잘 사유해 기억하라."

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

세존께서는 말씀하셨다.

"일곱 가지란 무엇인가? 첫째는 탐욕의 번뇌[欲使]요, 둘째는 성냄의 번뇌[?使]며, 셋째는 교만의 번뇌[?慢使]요, 넷째는 어리석음의 번뇌[癡使]며, 다섯째는 의심의 번뇌[疑使]요, 여섯째는 소견의 번뇌[見使]며, 일곱째는 욕

10) 7수면(隨眠)이라고도 하는데, 수면은 근본번뇌의 다른 명칭이다. 그 작용이 매우 미세하여 알아차리기 어렵다.

심세계의 번뇌[欲世間使]니라.

비구들이여, 이른바 이 7사(使)가 중생들을 영원히 어둠 속에서 지내게 하고 그 몸을 묶어 세상을 이리저리 떠돌며 쉴 새 없게 하며, 또 생사의 근본을 알지 못하게 하느니라. 이는 마치 흰 소와 검은 소가 한 멍에에 묶여 서로를 끌어당기면서 서로 벗어나지 못하는 것과 같다. 중생들도 그와 같아서 탐욕의 번뇌와 무명의 번뇌에 결박되어 서로 벗어나지 못하고, 그 나머지 다섯 가지 번뇌도 또한 추종하며 다섯 가지 번뇌가 따르게 된다. 7사를 따라 다니는 것도 그와 같으니라. 만일 범부가 이 7사(使)에 묶인다면 생사에 흘러 다니면서 해탈하지 못하고, 괴로움의 근본도 알지 못할 것이니라.

비구들이여, 알라. 이 7사로 말미암아 곧 지옥·축생·아귀의 세 갈래 나쁜 길이 있게 되고, 또 7사로 말미암아 악마의 경계를 벗어나지 못하느니라.

그런데 이 7사에는 또 일곱 가지 약이 있다.

일곱 가지란 무엇인가? 탐욕의 번뇌는 염각의(念覺意)로 다스리고, 성냄의 번뇌는 법각의(法覺意)로 다스리며, 삿된 소견의 번뇌는 정진각의(精進覺意)로 다스리고, 욕심세계의 번뇌는 희각의(喜覺意)로 다스리며, 교만의 번뇌는 의각의(?覺意)로 다스리고, 의심의 번뇌는 정각의(定覺意)로 다스리며, 무명의 번뇌는 호각의(護覺意)로 다스린다. 비구들이여 이른바 이 7사(使)는 7각의(覺意)로 다스리느니라.

비구들이여, 알라. 나는 옛날 불도를 이루지 못하고 보살 행을 할 때, 보리수 밑에 앉아 이렇게 생각하였다.

'욕심세계의 중생들은 무엇에 얽매여 있는가?'

그리고는 이렇게 생각하였다.

'이 중생들은 7사 때문에 생사에 흘러 다니면서 영원히 해탈하지 못한다. 나도 지금 이 7사에 얽매여 해탈하지 못하고 있다.'

그 때 나는 다시 이렇게 생각하였다.

'이 7사는 무엇으로 다스릴 수 있을까?'

그리고 다시 이렇게 생각하였다.

'7사는 7각의로 다스려야 한다. 나는 7각의를 생각하자.'

7각의를 생각했을 때 번뇌의 마음이 완전히 없어져 곧 해탈하였고, 그 뒤

에 위없는 바른 도를 성취하게 되었으며, 7일 동안 가부좌하고 그 7각의를 거듭 사유하였었느니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 7사(使)를 버리고자 한다면 이 7각의(覺意)를 생각하며 수행해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"섬길만하고 공경할만한 사람이 일곱 종류 있으니, 이들은 세상의 위없는 복밭이니라. 어떤 이들이 일곱 종류의 사람인가? 첫째는 자애로운 이들이요, 둘째는 불쌍히 여기는 이들이며, 셋째는 기뻐하는 이들이요, 넷째는 평정을 지키는 이들이며, 다섯째는 공(空)을 아는 이들이요, 여섯째는 잡생각이 없는 이들이며, 일곱째는 바라는 것이 없는 이들이다. 이들이 이른바 섬길만하고 공경할만한 일곱 종류의 사람으로서 이들은 세상의 위없는 복밭이니라. 왜냐 하면 이 일곱 가지 법을 행하는 중생이 있으면 그는 현세에서 그 과보를 얻기 때문이니라."

그 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"어찌하여 수다원·사다함·아나함·아라한·벽지불은 말씀하지 않으시고 이 일곱 가지만 말씀하십니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"자애로운 이들을 비롯한 일곱 종류 사람들의 행은 수다원 내지 부처와 같지 않다. 비록 수다원과 내지 부처에게 공양한다하더라도 현세에서 그 과보를 얻지는 못한다. 그러나 이 일곱 종류 사람들에게 공양하면 그는 현세에서 과보를 얻는다. 그러므로 아난아, 부디 부지런히 힘쓰고 용기를 내어 이 일곱 가지 법을 성취하도록 하라. 아난아, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 비사리(毗舍離)의 미후지(??池) 가에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 아난을 데리고 비사리로 들어가 걸식하셨다. 그 때 비사리성에는 비라선(毗羅先)이라는 큰 장자가 있었는데, 그는 헤아릴 수 없이 많은 재물을 가지고 있었다. 그러나 인색하고 탐욕스러워 보시할 마음은 조금도 없고 오직 과거에 지은 복을 먹기만 하고 새 복은 짓지 않았다. 그 장자가 많은 미녀들을 거느리고 후궁에서 풍류를 즐기고 있을 때였다.

그 때 세존께서는 그 거리로 가시어 아시면서 일부러 아난에게 물으셨다.

"지금 풍류 소리가 들리는 저 집은 누구 집인가?"

아난이 부처님께 아뢰었다.

"저것은 비라선 장자 집입니다."

"저 장자는 지금부터 이레 뒤에 목숨을 마치고 체곡지옥(涕哭地獄)에 떨어질 것이다. 왜냐 하면 그것은 늘 있어왔던 법도로서, 선근을 끊은 사람은 목숨을 마친 뒤 모두 체곡지옥에 태어나게 되어 있기 때문이다. 지금 저 장자는 과거에 지은 복이 이미 다하고 새 복은 짓지 않았다."

"혹 저 장자가 이레 뒤에 목숨을 마치지 않게 할 수 있는 인연이 있습니까?"

"목숨을 마치지 않게 할 인연은 없다. 과거에 지은 업이 이제 다했으니 그것은 면할 수 없느니라."

"그러면, 저 장자를 체곡지옥에 태어나지 않게 할 방법은 없습니까?"

"이 방법을 쓴다면 저 장자를 지옥에 들어가지 않게 할 것이다."

"어떤 방법이면 저 장자를 체곡지옥에 들어가지 않게 하겠습니까?"

"만일 저 장자가 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 배운다면 죄를 면할 수 있을 것이다."

"그러면 제가 이제 저 장자를 출가시켜 도를 배우게 하겠습니다."

아난은 곧 세존을 하직하고 그 장자 집으로 가서 문밖에 섰다. 그 때 장자

는 아난이 온 것을 멀리서 보고 곧 나가 맞이하며 앉기를 청하였다. 아난은 그 장자에게 말하였다.

"저는 방금 일체지(一切智)를 가지신 분에게서 들었습니다. 그런데 여래께서 그대가 지금부터 이레 뒤에 목숨을 마치고 체곡지옥에 태어날 것이라고 예언하셨습니다."

"혹 제가 이레 뒤에 목숨을 마치지 않게 할 수 있는 인연은 있습니까?"

"이레 뒤에 목숨을 마치지 않게 할 인연은 없습니다."

"그럼 혹 제가 목숨을 마친 뒤에 체곡지옥에 태어나지 않게 할 수 있는 인연은 있습니까?"

"세존께서는 또, 만일 장자께서 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 배운다면 지옥에 들어가지 않을 것이라고 말씀하셨습니다. 당신이 지금 출가하여 도를 배운다면 저쪽 언덕에 이르게 될 것입니다."

장자는 말하였다.

"아난이여, 우선 먼저 가십시오. 저도 곧 바로 따라가겠습니다."

아난은 곧 그를 두고 떠났다. 장자는 생각하였다.

'이레라고 하였으니 아직은 멀었다. 나는 일단 지금은 다섯 가지 욕망[五欲]을 즐기자. 그런 후에 출가하여 도를 배우자.'

아난은 그 이튿날 다시 장자 집으로 가서 그에게 말하였다.

"하루가 지났으니 이제 엿새 밖에 남지 않았습니다. 지금 즉시 출가해야 합니다."

장자는 말하였다.

"아난이여, 우선 먼저 가십시오. 저도 곧 바로 따라가겠습니다."

그러나 그 장자는 여전히 떠나지 않았다. 그 때 아난은 이틀 사흘 나아가 엿새가 되는 날에도 장자의 집으로 가 그에게 말하였다.

"지금 즉시 출가해야 합니다. 나중에 후회해도 소용없습니다. 만일 출가하지 않는다면 오늘 목숨을 마치고 체곡지옥에 태어날 것입니다."

장자는 아난에게 말하였다.

"아난이여, 우선 먼저 가십시오. 곧 바로 뒤를 따라가겠습니다."

아난은 말하였다.

"장자여, 지금 도대체 어떤 신통으로 저기 갈 수 있기에 저를 먼저 가라고 하십니까? 이번만큼은 우리 함께 갑시다."

그리하여 아난은 그 장자를 데리고 세존께서 계신 곳으로 가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 부처님께 아뢰었다.

"지금 이 장자가 출가하여 도를 배우겠다고 합니다. 원컨대 여래께서는 수염과 머리를 깎도록 허락하여 도를 배울 수 있게 하소서."

부처님께서는 아난에게 말씀하셨다.

"네가 직접 그 장자를 제도하라."

아난은 부처님 분부를 받고 곧 장자의 수염과 머리를 깎아주고 세 가지 법의를 입히고 바른 법을 배우게 하였다. 이 때 아난은 그 비구에게 이렇게 가르쳤다.

"그대는 생각하며 수행하라. 즉 부처님을 생각하고, 법을 생각하며, 비구승을 생각하고, 계율을 생각하며, 보시를 생각하고, 하늘을 생각하며, 휴식을 생각하고, 호흡을 생각하며, 몸을 생각하고, 죽음을 생각하라. 이와 같은 법을 수행하여야 한다. 비구여, 이른바 이 열 가지를 생각하는 자는 큰 과보를 얻어 감로법의 맛을 보게 될 것이다."

이 때 비라선은 이러한 법을 수행하고 나서 그 날로 목숨을 마치고 사천왕천에 태어났다. 아난은 곧 그를 화장하고 세존께 돌아와 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 섰다. 아난이 세존께 아뢰었다.

"아까 그 비라선 비구는 이제 목숨을 마치고 어디 태어났습니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"그 비구는 목숨을 마치고 지금 사천왕천에 태어났느니라."

"거기서 목숨을 마치면 어디에 태어나게 됩니까?"

"거기서 목숨을 마치면 삼십삼천에 태어날 것이요, 계속해서 다시 염천(?天)·도술천(兜術天)·화자재천(化自在天)·타화자재천(他化自在天)에 태어날 것이요, 거기서 목숨을 마치면 다시 돌아와 사천왕천에 태어날 것이다. 아난아, 이와 같이 비라선 비구는 일곱 번 천상과 인간을 두루 돌아다닌 후 마지막에 사람의 몸을 얻어 출가하고 도를 배워 괴로움을 완전히 벗어날 것이다. 왜냐 하면 그는 여래를 믿는 마음이 있었기 때문이니라.

아난아, 알라. 이 염부제 땅은 남북이 2만 1천 유순이요, 동서가 7천 유순인데, 만일 어떤 사람이 이 염부제 땅에 사는 모든 사람들에게 공양한다면 그 복을 많다고 하겠는가?"

아난은 아뢰었다.

"매우 많습니다, 매우 많습니다. 세존이시여."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 중생이 소 젖을 짜는 동안만이라도 믿는 마음을 끊지 않고 이 10념(念)을 닦는다면 그 복은 너무도 많아 헤아릴 수 있는 사람이 없을 것이다. 그러므로 아난아, 부디 방편을 구해 10념을 닦도록 하라. 아난아, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]11)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 최고로 미묘한 법을 설명하리라. 그것은 처음도 중간도 마지막도 좋고 뜻이 심오하며 범행을 완전히 갖추어 닦을 수 있는 것이다. 이 경을 모든 번뇌를 깨끗이 하는 법이라 이름하나니, 너희들은 잘 사유하고 기억하라."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

왜 이 경을 모든 번뇌를 깨끗이 하는 법이라 이름하는가? 어떤 번뇌는 봄으로 말미암아 끊어지고, 어떤 번뇌는 공경함으로 말미암아 끊어지며, 어떤 번뇌는 가까이함으로 말미암아 끊어지고, 어떤 번뇌는 멀리함으로 말미암아 끊어지며, 어떤 번뇌는 즐김으로 말미암아 끊어지고, 어떤 번뇌는 위의로 말

11) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제2권 10번째 소경인 「누진경(漏盡經)」과 후한(後漢) 시대 안세고(安世高)가 한역한 『불설일체류섭수인경(佛說一切流攝守因經)』이 있다.

미암아 끊어지며, 어떤 번뇌는 사유로 말미암아 끊어지느니라.

어떤 번뇌가 봄[見]으로 말미암아 끊어지는가? 이른바 범부는 성인을 보지 못하고 여래의 법을 순종하지 않으며, 성현의 법을 옹호하지 않고 선지식을 가까이하지 않으며, 선지식과 함께 일하지 않는다.

그래서 법을 듣고는 사유해야 할 법은 분별하지 않고 사유하지 말아야 할 것을 사유한다. 그래서 생기지 않았던 탐욕의 번뇌[欲漏]가 생기고 이미 생긴 탐욕의 번뇌는 더욱 많아지며, 생기지 않았던 생존의 번뇌가 생기고 이미 생긴 생존의 번뇌는 더욱 많아지며, 생기지 않았던 무명의 번뇌가 생기고 이미 생긴 무명의 번뇌는 더욱 많아진다. 이것이 사유하지 말아야 할 법을 사유한다는 것이니라.

그는 어떤 법을 사유해야 하는데 그 법을 사유하지 않는가? 이른바 사유할 법이란, 생기지 않은 탐욕의 번뇌를 생기지 못하게 하고 이미 생긴 탐욕의 번뇌는 없애며, 생기지 않은 생존의 번뇌를 생기지 못하게 하고 이미 생긴 생존의 번뇌는 없애며, 생기지 않은 무명의 번뇌를 생기지 못하게 하고 이미 생긴 무명의 번뇌는 없애는 것이다. 이른바 이런 법은 사유해야하는데 사유하지 않고 사유하지 말아야 할 것을 사유한다. 사유해야 할 것을 사유하지 않아 생기지 않았던 탐욕의 번뇌가 생기고 이미 생긴 탐욕의 번뇌가 더욱 많아지며, 생기지 않았던 생존의 번뇌가 생기고 이미 생긴 생존의 번뇌가 더욱 많아지며, 생기지 않았던 무명의 번뇌가 생기고 이미 생긴 무명의 번뇌는 더욱 많아진다.

그는 이렇게 생각한다.

'어떨까, 아주 먼 옛날이 있었을까? 지금의 나도 아주 먼 옛날에 존재했을까?'

또 이렇게도 생각한다.

'아주 먼 옛날이 없었을까? 아주 먼 옛날엔 어떻게 존재하게 되었을까? 아주 먼 옛날엔 누구로 있었을까? 어떨까, 또 아주 먼 미래가 있을까? 지금의 나도 아주 먼 미래에 존재할까?'

혹은 또 이렇게 말한다.

'아주 먼 미래는 없을까? 아주 먼 미래엔 어떻게 존재하게 될까? 아주 먼

미래엔 누가 될까? 어떨까, 이 중생들은 아주 긴 시간 동안 존재할까? 이 중생들이 아주 긴 시간 동안 존재한다면 어디에서 온 걸까? 여기서 목숨을 마치면 어디에 태어날까?'

그는 이런 나쁜 생각을 내고는 곧 여섯 가지 소견을 일으키고 계속해서 삿된 소견을 낸다. 즉 '나[我]는 있다'는 소견을 확실히 가지고, '나는 없다'는 소견을 확실히 가지며, '나는 있기도 하고 없기도 하다'는 소견을 확실히 가진다. 또 그 몸을 관찰하고는 '자기에게서 자기를 볼 수 없다'는 소견을 일으키고, '나 없음에서 나 없음을 볼 수 없다'는 이런 소견을 일으킨다. 그 가운데서 이런 소견들을 일으킨다. 그 때 그들은 다시 이런 삿된 소견을 일으킨다.

'나란 곧 금생에도 이러하고 후생에도 이러하다. 언제나 세상에 존재하면서 없어지지도 않고 변하지도 않으며 옮기지도 않는다.'

이것이 이른바 삿된 소견의 무더기이다. 삿된 소견의 재앙·근심·슬픔·괴로움·번민은 모두 이것으로 말미암아 생겨 고칠 수 없고 또 버릴 수도 없어 괴로움의 근본을 더욱 더해 간다. 그래서 사문의 행과 열반의 길을 가지 못하느니라.

또 비구들이여, 현성의 제자는 그 법을 닦되 차례를 잃지 않고 잘 옹호하며 선지식과 더불어 함께 일한다. 그는 능히 분별하여 사유하지 말아야 할 법도 잘 알고 사유해야 할 법도 잘 안다. 그래서 그는 사유하지 말아야 할 법을 사유하지 않고 사유해야 할 법을 사유하느니라.

그는 사유하지 말아야 할 어떤 법을 사유하지 않는가? 모든 법에 있어서 생기지 않았던 탐욕의 번뇌가 생기고 이미 생긴 탐욕의 번뇌는 더욱 많아지며, 생기지 않았던 생존의 번뇌가 생기고 이미 생긴 생존의 번뇌는 더욱 많아지며, 생기지 않았던 무명의 번뇌가 생기고 이미 생긴 무명의 번뇌는 더욱 많아진다면, 이른바 이런 법은 사유하지 말아야 할 법이므로 사유하지 않는다.

그는 사유해야 할 어떤 법을 사유하는가? 모든 법에 있어서 생기지 않은 탐욕의 번뇌가 생기지 않고 이미 생긴 탐욕의 번뇌를 없애며, 생기지 않은 생존의 번뇌가 생기지 않고 이미 생긴 생존의 번뇌를 없애며, 생기지 않은 무명의 번뇌는 생기지 않고 이미 생긴 무명의 번뇌를 없애며, 이른바 이런

법은 사유해야 할 법이므로 사유한다.

그는 사유하지 말아야 할 것은 사유하지 않고 사유해야 할 것은 사유한다. 그는 이렇게 사유하여 곧 세 가지 법을 없애니, 어떤 것이 세 가지인가?

몸이 있다고 보는 소견과 그릇된 계율에 대한 집착과 의심이다. 이것을 바로 알고 보지 못하면 번뇌의 행이 더할 것이요, 만일 잘 보고 듣고 생각하고 알면 번뇌의 행이 더하지 않을 것이다. 이미 알고 이미 보았다면 번뇌가 생기지 않을 것이니, 이른바 이런 번뇌가 봄으로 말미암아 끊어지는 것이다.

그 어떤 번뇌가 공경함[恭敬]으로 말미암아 끊어지는가? 이른바 비구는 굶주림과 추위를 참고, 비바람·모기·등에와 욕설과 비난으로 매우 고달프고 몸에 병이 생겨 극심한 고통을 겪으며 곧 죽을 지경이 되더라도 그것을 능히 참아낸다. 만일 그렇게 하지 못하면 곧 괴로움이 생기고 만일 그것을 참으면 이런 괴로움은 생기지 않는다. 이른바 이런 번뇌가 공경함으로 말미암아 끊어지는 것이다.

그 어떤 번뇌가 가까이함[親近]으로 말미암아 끊어지는가? 이른바 비구는 조심해서 옷을 받고는 그것을 호사로 생각하지 않으며, 다만 그것으로 몸을 지탱하고, 추위와 더위를 피하며, 비바람이 몸에 들이치지 않게 하고, 몸을 가려 알몸을 드러내지 않을 생각만 한다. 또 조심해서 때맞춰 걸식하고는 그것에 집착하는 마음을 내지 않으며, 다만 그것으로 몸을 지탱하고, 묵은 병을 고치고 새 병은 생기지 않게 하며, 온갖 행을 잘 단속하여 범하는 일이 없고, 언제나 안온하게 범행을 닦으면서 세상에 오래 살 생각만 한다. 또 조심해서 침구를 가까이하고는 화려한 장식에 집착하지 않으며, 다만 굶주림과 추위·비와 바람·모기와 등에를 막고, 그 몸을 지탱해 도법을 행할 생각만 한다. 또 조심해서 의약을 가까이하고는 그 의약에 집착하는 마음을 내지 않고 다만 병을 고쳐 몸을 안온하게 할 생각만 한다. 만일 가까이하지 않으면 곧 번뇌의 근심이 생기고 가까이하면 번뇌의 근심이 없어진다. 이른바 이런 번뇌가 가까이함으로 말미암아 끊어지는 것이다.

그 어떤 번뇌가 멀리함[遠離]으로 말미암아 끊어지는가? 이른바 비구는 마치 포악한 코끼리·낙타·소·말·호랑이·이리·개·독사와 깊은 구덩이·위험한 언덕·가시덤불·벼랑·진창 등을 멀리 피하듯이 어지러운 생각

들을 없앤다. 또 나쁜 벗을 따르지 않고 나쁜 사람을 가까이하지도 않으며, 깊이 사유해 이런 생각을 마음에서 지우지 않는다. 만일 잘 단속하지 않으면 곧 번뇌가 생기고 잘 단속하면 번뇌가 생기지 않는다. 이른바 이런 번뇌가 멀리함으로 말미암아 끊어지는 것이다.

그 어떤 번뇌가 즐김[娛樂]으로 말미암아 끊어지는가? 이른바 비구가 탐욕이 생겨도 버리지 못하고 성이 나도 버리지 못하며 미움이 생겨도 버리지 못할 때, 만일 그것을 버리지 못하면 번뇌가 생기고 그것을 능히 버리면 번뇌가 일어나지 않는다. 이른바 이런 번뇌가 즐김으로 말미암아 끊어지는 것이다.

어떤 번뇌가 위의(威儀)로 말미암아 끊어지는가? 이른바 비구는 눈으로 빛깔을 보더라도 빛깔에 대한 생각을 일으키지 않고 또 더러운 마음도 일으키지 않아 눈을 온전히 하며, 결함도 샘도 없이 눈을 잘 단속한다. 귀로 소리를 듣거나 코로 냄새를 맡거나 혀로 맛을 보거나 몸으로 감촉을 느낄 때도 마찬가지며, 뜻으로 법을 알더라도 더러운 마음을 전혀 일으키지 않고 또 집착하는 생각을 일으키지도 않으며 그 뜻을 단속한다. 만일 그 위의를 갖추지 않으면 번뇌가 생기고 그 위의를 갖추면 번뇌의 재앙이 생기지 않는다. 이른바 이런 번뇌가 위의로 말미암아 끊어지는 것이다.

그 어떤 번뇌가 사유로 말미암아 끊어지는가? 이른바 비구는 염각의(念覺意)를 닦아 탐욕 없음에 의지하고 더러움 없음에 의지하고 완전히 사라짐에 의지하여 벗어남[出要]을 구하며, 법각의(法覺意)·정진각의(精進覺意)·희각의(喜覺意)·의각의(?覺意)·정각의(定覺意)·호각의(護覺意)를 닦아 탐욕 없음에 의지하고 더러움 없음에 의지하고 완전히 사라짐에 의지하여 벗어남을 구한다. 만일 그것을 닦지 않으면 번뇌의 재앙이 생기고 그것을 닦으면 번뇌의 재앙이 생기지 않는다. 이른바 이런 번뇌는 사유로 말미암아 끊어지는 것이다.

또 비구들이여, 비구가 모든 번뇌에 있어서 봄으로써 끊을 것은 보아서 끊고, 공경함으로 끊을 것은 공경하여 끊으며, 가까이함으로 끊을 것은 가까이하여 끊고, 멀리함으로 끊을 것은 멀리하여 끊으며, 즐김으로 끊을 것은 즐김으로 끊고, 위의로 끊을 것은 위의로 끊으며, 사유로 끊을 것은 사유하여 끊

는다면, 이것이 이른바 비구가 일체 위의를 완전히 갖추어 결박을 끊고 애욕을 떠나 네 가지 흐름[四流]을 건너 점점 괴로움을 벗어난다는 것이니라.

비구들아, 모든 번뇌를 없애고, 모든 불세존들께서 늘 행하시는 일인 형상이 있는 모든 중생들을 자비스레 생각하는 것을 나는 이제 다해 마쳤다. 너희들은 항상 고요한 곳이나 나무 밑을 좋아하며 부지런히 정진하고 게을리 하지 말라. 지금 부지런히 하지 않으면 뒤에 후회해도 아무 소용이 없느니라. 이것이 내 교훈이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제35권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

40. 칠일품 ②

[ 7 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 아유사강(阿踰?江) 가에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 대균두(大均頭)는 한적한 곳에서 이렇게 생각하였다.

'항상 공덕을 더하는 어떤 이치가 있을까, 그런 이치는 없을까?'

균두는 곧 자리에서 일어나 세존께서 계시는 곳으로 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 균두가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 아까 한적한 곳에서 '혹 그 일을 하면 공덕을 더할 수 있는 그런 이치가 있을까'라고 생각하였습니다. 저는 지금 세존께 여쭈옵나니, 원컨대 말씀해주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"공덕을 더할 수 있느니라."

"어떤 일들이 공덕을 더하게 합니까?"

"공덕을 더하는 일곱 가지 일이 있으니, 그 복은 헤아릴 수 없고 또 그것을 헤아릴 수 있는 사람도 없느니라. 어떤 것이 일곱 가지인가? 이른바 족성자

1) 이 소경에 대한 이해를 도울 만한 경으로는 『중아함경』 7번째 소경인 「세간복경(世間福經)」이 있다.

(族姓子)나 족성녀(族姓女)가 승가람(僧伽藍)2)이 없는 곳에 승가람을 세운다면, 이것이 첫 번째로서 그 복은 헤아릴 수 없다.

또 균두야, 만일 선남자나 선여인이 승가람과 비구스님들에게 침상과 자리를 보시한다면, 균두야, 이것이 두 번째로서 그 복은 헤아릴 수 없다.

또 균두야, 만일 선남자나 선여인이 비구스님들에게 음식을 보시한다면, 균두야, 이것이 세 번째로서 그 복은 헤아릴 수 없다.

또 균두야, 만일 선남자나 선여인이 선여인이 비구스님들에게 비를 막을 옷을 보시한다면 균두야, 이것이 네 번째 공덕으로서 그 복은 헤아릴 수 없다.

또 균두야, 족성자나 족성녀가 비구스님들에게 약을 보시한다면, 이것이 다섯 번째로서 그 복은 헤아릴 수 없다.

또 균두야, 선남자나 선여인이 광야에 좋은 우물을 판다면, 균두야, 이것이 여섯 번째 공덕으로서 그 복은 헤아릴 수 없다.

또 균두야, 만일 선남자나 선여인이 길가에 집을 지어 선여인이 길가에 집을 지어 현재·미래·과거의 나그네들이 묵을 수 있게 한다면, 균두야, 이것이 일곱 번째 공덕으로서 그 복은 헤아릴 수 없느니라.

균두야, 이것이 이른바 일곱 가지 공덕으로서 그 복이 헤아릴 수 없다는 것이다. 다니거나 앉거나 혹은 목숨을 마치더라도 그 복은 그의 뒤를 그림자처럼 따른다. 그 덕은 헤아릴 수 없어 어마어마한 복이 있다고만 말하니, 이는 또한 바닷물을 말이나 되로 그 양을 셀 수 없어 어마어마한 물이라고만 말하는 것과 같다. 이 일곱 가지 공덕도 그와 같아서 그 복은 끝을 알 수 없느니라.

그러므로 균두야, 선남자 선여인은 부디 방편을 구해 이 일곱 가지 공덕을 성취해야 하느니라. 이와 같나니 균두야, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 균두는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

2) 승가라마(僧伽藍摩)라고도 하고 약칭으로 가람(伽藍)이라고도 하며, 중원(衆園)으로 한역하기도 한다. 승려들이 거처하는 동산을 뜻하는데 사원(寺院)의 통칭으로 쓰인다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 죽음에 대한 생각을 닦고 죽음에 대해 깊이 사유해야 하느니라."

그러자 그 자리에 있던 어떤 비구가 세존께 아뢰었다.

"저는 항상 죽음에 대한 생각을 닦고 깊이 사유하고 있습니다."

"너는 죽음에 대해 어떻게 사유하고 수행하는가?"

"죽음에 대해 사유할 때 '이레 동안만 살 수 있다면 7각의(覺意)를 사유하여 여래의 법에서 많은 이익을 얻고, 죽은 뒤에도 여한이 없을 것이다'고 마음먹고 있습니다. 세존이시여, 저는 이와 같이 죽음에 대해 사유합니다."

"그만해라, 그만해라. 비구야, 그것은 죽음에 대해 생각하는 것이 아니다. 그것은 방일하는 법이니라."

또 다른 어떤 비구가 세존께 아뢰었다.

"저는 능히 죽음에 대한 생각을 닦을 수 있습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 죽음에 대한 생각을 어떻게 수행하고 사유하는가?"

"저는 이렇게 생각합니다. '엿새 동안만 살 수 있다면 여래의 바른 법을 사유한 뒤에 곧 목숨을 마치더라도 그것은 매우 유익한 일이다'고 마음먹고 있습니다. 이렇게 죽음에 대해 사유합니다."

"그만해라, 그만해라. 비구야, 너도 또한 방일한 법이다. 그것은 죽음에 대해 사유하는 것이 아니니라."

또 다른 어떤 비구가 부처님께 아뢰었다.

"저는 닷새만 살았으면 좋겠습니다."

이렇게 어떤 이는 나흘을 이야기하고, 또 어떤 이들은 사흘, 이틀, 하루를 이야기하였다. 그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"그만해라, 그만해라. 비구들아, 그것 역시 방일한 법이다. 죽음에 대해 사유하는 것이 아니니라."

그 때 다른 어떤 비구가 세존께 아뢰었다.

"저는 능히 죽음에 대한 생각을 닦을 수 있습니다. 제가 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고는, 다시 사위성을 나서 머물던 곳으로 돌아와 고요한 방에서 7각의를 사유하고 목숨을 마치면, 이것이 곧 죽음에 대해 사유하는 것이라 여깁니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그만해라, 그만해라. 비구야, 그것도 죽음에 대해 사유하고 수행하는 것이 아니다. 너희 여러 비구들이 말한 것은 모두 방일한 행이요, 죽음에 대한 생각을 수행하는 법이 아니니라."

그 때 세존께서 거듭 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 저 바가리(婆迦利) 비구와 같은 자라면 그는 곧 죽음에 대해 사유한다고 할 수 있다. 그 비구는 죽음에 대하여 잘 사유하고 이 몸의 지저분한 분비물과 더러움을 싫어하였다. 만일 비구가 죽음에 대해 사유하며 그 생각을 매어 앞에 두고, 마음이 움직이지 않으며 드나드는 호흡의 나가고 들어오는 횟수를 줄곧 생각하면서 그 사이에 7각의를 깊이 사유한다면, 여래의 법에 있어서 많은 이익이 있을 것이다. 왜냐 하면 모든 행(行)은 다 비고 고요하여 생기는 것이나 사라지는 것 모두 허깨비로서 진실함이 없기 때문이니라.

그러므로 비구들이여, 만일 드나드는 호흡 속에서 죽음에 대해 사유한다면 곧 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·걱정·괴로움·번민을 벗어날 수 있을 것이다. 이와 같나니 비구들이여, 꼭 이와 같이 공부해야 함을 알라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕(波斯匿王)이 신하들에게 명령하였다.

3) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제37권 151번째 소경인 「아섭화경(阿攝和經)」이 있다.

"보배로운 깃털로 장식한 수레를 속히 준비하라. 내가 세존께 나아가 예배하고 문안드리리라."

대왕은 곧 성을 나서 세존께서 계신 곳으로 나아가 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 여래께서는 무수한 대중들에게 에워싸여 설법하고 계셨다. 이 때 일곱 명의 니건자와 일곱 명의 옷을 벗은 사람과 일곱 명의 검은 범지와 일곱 명의 옷을 벗은 바라문이 세존 가까이 지나갔다.

이 때 파사닉왕은 그 사람들이 세존 가까이 지나가는 것을 보고 곧 부처님께 아뢰었다.

"멈추지 않고 지나가는 저 사람들을 보니 모두 욕심이 적고 만족할 줄을 알며 집도 직업도 없는 사람들입니다. 지금 이 세상 아라한들 중에서 저들이 가장 우두머리가 되겠습니다. 왜냐 하면 저들은 많은 사람들 중에서 극심한 고행을 닦으면서 세상의 이익을 탐내지 않기 때문입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"대왕이여, 아직 진인(眞人) 즉 나한(羅漢)을 분별하지 못하시는군요. 옷을 벗었다고 아라한(阿羅漢)이라 하는 것은 아닙니다. 대왕께서는 아셔야 합니다. 저것은 다 진실한 행이 아닙니다. 먼 과거로부터의 변화를 관찰해보아야 하고, 또 친해야 할 사람을 친할 줄 알고 가까이 할 사람을 가까이할 줄 아는지 관찰해 보아야 합니다.

어째서인가? 아주 먼 옛날에 일곱 범지가 한 곳에서 공부하고 있었는데, 그들은 매우 노쇠하였고 풀로 옷을 만들어 입고 나무 열매를 먹었습니다. 그들은 온갖 삿된 소견을 내어 제각기 이렇게 생각하였습니다.

'우리는 이 고행의 덕택으로 뒤에 큰 나라의 왕이 되거나 혹은 제석이나 범천이나 사천왕이 되자.'

그 때 그 바라문들의 조상인 하늘의 스승 아사타(阿私陀)가 그 범지들의 마음속 생각을 알고 곧 범천에서 사라져 일곱 바라문이 있는 곳으로 왔습니다. 하늘의 스승 아사타는 하늘의 복장을 버리고 바라문 모양을 하고는 맨 땅에서 경행하였습니다. 이 때 그 일곱 범지는 아사타가 경행하는 모습을 멀리서 보고 제각기 성을 내며 이렇게 말했습니다.

'저 탐욕스러운 자는 대체 누구기에 감히 우리 범행인(梵行人)들 앞을 지

나가는가? 당장 주문을 외워 재로 만들어 버리리라.'

그 일곱 범지는 곧 손으로 물을 움켜 그에게 뿌리면서 범지들은 주문을 외웠습니다.

'너는 당장 재가 되라.'

그렇게 바라문들이 성을 내었지만 그 하늘 스승의 얼굴빛은 더욱 단정해졌습니다. 왜냐 하면 자애로움으로 성내는 마음을 없앴기 때문입니다. 그 때 일곱 범지는 이렇게 생각했습니다.

'우리가 계율에서 타락한 것은 아닐까? 우리는 이처럼 성을 내는데 저 사람은 저처럼 단정하구나.'

그 때 일곱 범지는 하늘의 스승에게 이런 게송을 읊었습니다.

하늘인가 건달바인가

나찰인가 귀신인가

지금 그대의 이름은 무엇인가.

우리들은 그것을 알고 싶구나.

그 때 하늘의 스승 아사타가 즉시 게송으로 대답하였습니다.

하늘도 아니요 건달바도 아니며

귀신도 아니요 나찰도 아니네.

하늘의 스승 아사타

내가 바로 그라네.

'나는 너희들의 마음속 생각을 알고 일부러 저 범천에서 내려온 것이다. 범천은 여기서 너무 멀고, 제석천도 그러며, 전륜성왕도 될 수 없다. 그런 고행으로는 제석천도 범천도 사천왕도 될 수 없다.'

그리고 그 하늘의 스승 아사타는 곧 이런 게송을 말하였습니다.

마음 속엔 여러 가지 생각

바깥 복장은 추하고 더럽구나.

그저 부지런히 바른 소견을 닦아

나쁜 길에서 멀리 떠나라.

마음으로 계율 지켜 행을 깨끗이 하고

입으로 말하는 행도 그와 같이 하며

나쁜 생각에서 멀리 떠나면

반드시 저 천상에 태어나리라.

그 때 일곱 범지가 하늘의 스승에게 아뢰었습니다.

'당신이 정말 하늘의 스승입니까?'

그는 대답했습니다.

'그렇다. 명심하라. 범지들이여, 벌거벗는다고 천상에 태어날 수 있는 것은 아니며, 그런 고행을 닦는다고 반드시 범천에 태어나는 것도 아니며, 또 알몸을 드러내고 갖가지 고행을 일삼는다고 그 곳에 태어날 수 있는 것도 아니다. 다만 마음을 잘 거두어 움직이지 않게 하면 곧 천상에 태어날 것이다. 그대들이 익힌 그런 행으로는 천상에 태어날 수 없느니라.'

대왕이여, 이 사실로 보더라도 옷을 벗었다 하여 아라한이라 할 수는 없습니다. 범부는 진인(眞人)을 알아보고 싶어도 그럴 수 없습니다. 그러나 진인은 범부들이 익히는 그런 행을 잘 분별합니다. 또 범부는 범부의 행을 알아볼 수 없습니다. 진인이라야 범부의 행을 알 수 있는 것입니다.

대왕께선 아셔야 합니다. 부디 방편을 구해 먼 과거부터 있어왔지만 현재에는 맞지 않는 줄 아셔야 합니다. 부디 이렇게 관찰해야 합니다. 대왕이여, 방편을 구해 이와 같이 공부해야 합니다."

그 때 파사닉왕이 세존께 아뢰었다.

"여래의 말씀은 너무도 시원스럽습니다. 이는 세상 사람이 깨달을 수 있는 것이 아닙니다. 그러나 나라 일이 너무 많아 이만 돌아가야겠습니다."

"왕께선 형편대로 하십시오."

왕은 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 예배하고 물러갔다.

그 때 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]4)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 석시가비라위국(釋翅迦毗羅衛國)의 니구루원(尼拘屢園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서는 공양을 마치고 니구루원에서 비라야(毗羅耶)로 가셔서 마을의 어떤 나무 밑에 앉아 계셨다.

이 때 지팡이를 짚은 석가족 사람이 가비라월을 나와 세존께서 계신 곳에 나아가 잠자코 서 있었다. 그 때 지팡이를 짚은 석가족 사람이 세존께 여쭈었다.

"사문께서는 무엇을 가르치고 무엇을 주장하시오?"

세존께서 말씀하셨다.

"범지는 알아야 하오. 내 주장은 하늘이나 용이나 귀신이 미칠 수 있는 것이 아니요, 세상에 집착하는 것도 아니고 또 세상에 머무르는 것도 아니오. 내 주장은 바로 이것을 말할 뿐이오."

그러자 지팡이를 짚은 석가족 사람은 머리를 끄덕이며 찬탄하고는 곧 물러갔다. 이 때 여래께서도 곧 자리에서 일어나 본 처소로 돌아가셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"조금 전 저 동산에 앉아 있었는데 지팡이를 짚은 어떤 석가족이 나에게 찾아와 '사문께서는 무엇을 주장하시오'라고 물었다. 그래서 나는 '내가 주장하는 것은 하늘이나 세상 사람들이 미칠 수 있는 것이 아니요, 세상에 집착하는 것도 아니고 세상에 머무르는 것도 아니오. 내 주장은 바로 이것을 말할 뿐이오'라고 대답하였다. 그랬더니 지팡이를 짚은 석가족 사람은 이 말을 듣고 곧 물러갔느니라."

그 때 어떤 비구가 세존께 아뢰었다.

4) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제28권 115번째 소경인 「밀환유경(蜜丸喩經)」이 있다.

"세상에 집착하지 않고 또 세상에 머무르지도 않는다는 것은 무엇입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"내가 주장하는 것은 이 세상에 전혀 집착하지 않는 것이다. 지금과 같은 경우에도 탐욕에서 해탈하고 그 석가족의 의심을 끊어 잡생각이 없다. 내 주장은 바로 이것을 말할 뿐이니라."

세존께서는 이렇게 말씀하시고 곧 일어나 방으로 들어가셨다. 이 때 비구들은 저희끼리 말하였다.

"아까 세존께서 하신 말씀은 그 뜻이 너무 간략하다. 누가 능히 그 뜻을 자세히 설명할 수 있을까?"

또 그들은 말하였다.

"세존께서는 늘 존자 대가전연(大迦?延)을 칭찬하신다. 지금 그 뜻을 설명할 수 있는 사람은 오직 가전연뿐이다."

이에 비구대중들은 가전연에게 말하였다.

"아까 여래께서는 그 뜻을 너무 간략히 말씀하셨습니다. 원컨대 존자께서 자세히 설명하고 낱낱이 분별해 이 사람들은 모두 이해시켜 주십시오."

가전연이 대답하였다.

"마치 마을의 어떤 사람이 진귀한 목재를 구하려고 마을을 나섰다가, 큰 나무를 보고는 곧 그것을 베어 가지와 잎사귀만 가지고 나무는 버리고 떠나는 것과 같군요. 지금 그대들도 그와 같아서 여래를 버려 두고 가지에서 목재를 찾는구려. 여래께서는 모든 것을 관찰하고 보아 세상을 빠짐없이 두루 비추시는 천상과 인간의 길잡이십니다. 여래께서 법의 참 주인이시니 그대들도 때가 되면 여래께서 그 뜻을 설명하시는 기회를 만나게 될 것입니다."

비구들은 대답하였다.

"여래께선 법의 참 주인으로서 그 뜻을 자세히 설명하실 수 있습니다. 그러나 존자께서도 세존께 수기를 받으셨으니 그 뜻을 자세히 설명하실 수 있습니다."

가전연은 대답하였다.

"그대들은 자세히 듣고 잘 사유해 기억하십시오. 내가 그 뜻을 분별해 자세히 설명하겠습니다."

비구들이 말하였다.

"매우 좋습니다."

이 때 비구들은 곧 그 가르침을 들었다. 가전연은 말하였다.

"여래께서는 '내 주장은 하늘이나 용이나 귀신이 미칠 수 있는 것이 아니요, 세상에 집착하는 것도 아니고 세상에 머무르는 것도 아니다. 그리고 나는 거기서 해탈하였고 온갖 의심을 끊어 다시는 망설임이 없다'고 말씀하셨습니다. 지금 중생들은 다투기를 좋아해 온갖 어지러운 생각을 일으키는데, 여래께서는 또 '나는 거기에 물들어 집착하는 마음을 일으키지 않는다'고 말씀하셨습니다.

그것은 바로 탐욕의 번뇌[貪欲使], 성냄·삿된 소견·욕심세계의 번뇌, 교만의 번뇌, 의심의 번뇌, 무명의 번뇌로서 칼과 몽둥이의 고통스러운 과보를 초래하기도 하고, 사람들과 다투며 여러 가지 나쁜 행을 일으키고 어지러운 생각과 좋지 않은 행을 일으키게 합니다.

눈[眼]으로 빛깔[色]을 보면 알음알이[識想]가 일어나고, 이 세 가지가 서로 인(因)이 되어 접촉[更樂]이 있게 되며, 접촉으로 말미암아 느낌[痛]이 생기고, 느낌으로 말미암아 지각[覺]이 생기며, 지각으로 말미암아 생각[想]이 생기고, 생각으로 말미암아 곧 헤아리게 되며 거기서 온갖 집착하는 생각을 일으키게 됩니다.

귀[耳]로 소리[聲]를 듣고, 코[鼻]로 냄새[香]를 맡으며, 혀[舌]로 맛[味]을 보고, 몸[身]으로 감촉[細滑]을 느끼고, 뜻[意]으로 법(法)을 알고는 곧 알음알이를 일으킵니다. 이 세 가지가 서로 인(因)이 되어 접촉이 생기고, 접촉으로 말미암아 느낌이 생기며, 느낌으로 말미암아 지각이 생기고, 지각으로 말미암아 생각이 생기며, 생각으로 말미암아 곧 헤아리게 되고 거기서 온갖 집착하는 생각을 일으킵니다.

이것이 곧 탐욕의 번뇌, 성냄의 번뇌, 삿된 소견의 번뇌, 교만의 번뇌, 욕심세계의 번뇌, 어리석음의 번뇌, 의심의 번뇌로서 이것은 모두 칼이나 몽둥이의 변고 등 이루 헤아릴 수 없는 여러 가지 변고를 일으킵니다.

만일 어떤 사람이 '눈이 없고 빛깔이 없어도 접촉이 있다'고 말한다면 그것은 옳지 않습니다. 또 '접촉이 없어도 느낌이 있다'고 말한다면 그것도 옳지

않습니다. 또 '느낌이 없어도 집착하는 생각이 있다'고 말한다면 그것도 옳지 않습니다. 또 어떤 사람이 '귀가 없고 소리가 없으며, 코가 없고 냄새가 없으며, 혀가 없고 맛이 없으며, 몸이 없고 감촉이 없으며, 뜻이 없고 법이 없어도 알음알이가 있다'고 말한다면 결코 그런 이치는 없습니다. 또 만일 '알음알이가 없어도 접촉이 있다'고 말한다면 그것은 옳지 않습니다. 또 '접촉이 없어도 느낌이 있다'고 말한다면 그것도 옳지 않습니다. 또 '느낌이 없어도 집착하는 생각이 있다'고 말한다면 그것도 옳지 않습니다.

만일 어떤 사람이 '눈이 있고 빛깔이 있으면 거기서 알음알이가 생긴다'고 말한다면 그것은 반드시 그렇습니다. 또 '귀와 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 감촉·뜻과 법이 있으면 거기서 알음알이가 생긴다'고 말한다면 그것은 반드시 그렇습니다. 여러분, 마땅히 아셔야 합니다. 이런 까닭으로 세존께서 '내 주장은 하늘이나 세상 사람이나 악마나 혹은 악마의 하늘이 미치지 못하는 것이다. 또한 그것은 세상에 집착하지도 않고 세상에 머무르지도 않는 것이다. 나는 그 탐욕에서 해탈을 얻어 의심을 끊고 다시는 망설임이 없다'고 말씀하신 것입니다. 세존께서는 이런 이유로 그 뜻을 간략히 말씀하신 것입니다.

그대들이 만일 마음으로 이해하지 못하겠거든 다시 여래께 찾아가 이 뜻을 거듭 여쭈어 보십시오. 그리고 여래께서 무슨 말씀이 계시거든 잘 기억해 받들어 가지십시오."

그 때 많은 비구들은 가전연의 말을 듣고 옳다고 말하지도 않고 그르다고 말하지도 않고 곧 자리에서 일어나 떠났다. 그들은 저희끼리 말하였다.

"우리는 이 이치를 여래께 여쭈어 봅시다. 그리고 세존께서 무슨 말씀이 계시면 잘 받들어 행합시다."

그 때 비구대중들은 세존께서 계신 곳으로 나아가 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그리고 비구대중들은 조금 전 있었던 일을 빠짐없이 세존께 아뢰었다.

그 때 여래께서 비구들에게 말씀하셨다.

"가전연 비구는 총명하고 말솜씨[辯才]가 있어 그 뜻을 자세히 설명하였다. 만일 너희들이 내게 찾아와 그 뜻을 물었더라도 나 또한 그렇게 너희에게

설명하였을 것이다."

그 때 아난이 여래의 뒤에 있었는데, 아난이 부처님께 아뢰었다.

"이 경의 이치는 너무도 심오합니다. 마치 어떤 사람이 길을 가며 갈증을 느끼다가 감로를 얻게 되었는데 그것을 맛보니 너무도 향기롭고 맛있어 아무리 먹어도 싫증이 나지 않는 것과 같습니다. 이것도 그와 같아서 선남자나 선여인이 찾아간 곳에서 이 법을 듣는다면 싫증을 내지 않을 것입니다."

아난은 거듭 세존께 아뢰었다.

"이 경의 이름은 무엇이며, 어떻게 받들어 가져야 합니까?"

세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"이 경의 이름은 '감로법미(甘露法味)'이다. 잘 기억해 받들어 가져야 하느니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

41. 막외품(莫畏品)

[ 1 ]5)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 석시가비라위(釋翅迦毗羅衛)의 니구루원(尼拘屢園)에 계셨다.

이 때 석가족 마하남(摩呵男)이 세존께서 계신 곳에 찾아와 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 석가족 마하남이 세존께 아뢰었다.

"저는 여래로부터 직접 이렇게 들었습니다.

'어떤 선남자나 선여인이 3결사(結使)를 끊으면 수다원(須陀洹)을 이루리니, 이를 불퇴전(不退轉)이라 한다. 그는 반드시 도(道)의 결과를 이루어 다시는 어떤 외도들도 찾지 않고 또 다른 사람들의 말도 깊이 새기지 않을 것이

5) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제33권 922번째 소경인 「편영경(鞭影經)」과 『별역잡아함경』 제8권 155번째 소경이 있다.

다.'

만일 그렇다면 그것은 옳지 않습니다. 저는 난폭한 소나 말이나 낙타를 보면 곧 두려움이 생겨 온 몸의 털이 곤두서곤 합니다. 그 때 저는 '만일 내가 지금 이렇게 두려움을 품고 목숨을 마친다면 어디에 태어나게 될까'하고 생각합니다."

세존께서 마하남에게 말씀하셨다.

"두려워하는 마음을 갖지 말라. 설사 목숨을 마친다 하더라도 세 갈래 나쁜 길에는 떨어지지 않을 것이다. 왜냐 하면 그것을 소멸하는 세 가지 이치가 있기 때문이다. 세 가지 이치란 무엇인가?

설사 음욕에 집착해 번민과 어지러운 생각을 일으키고, 또 남을 해치려는 마음을 일으켰다 하더라도 이미 그런 음욕이 없어지고 나면 남을 해치려는 마음을 일으키지 않고, 현세에서 고뇌를 일으키지 않을 것이다. 또 온갖 나쁘고 좋지 않은 법으로 자기를 해치려 했더라도 만일 그것이 없어지고 나면 곧 혼란스러움이 없어지고 근심 걱정이 없어질 것이다.

마하남아, 이른바 이 세 가지 이치는 나쁘고 좋지 않은 법을 아래로 떨어뜨리고 모든 착한 법을 위로 올라오게 하느니라. 그것은 마치 소(?)를 담은 병이 물 속에서 깨졌을 때 깨어진 조각들은 곧 물밑으로 가라앉지만 소는 물 위로 떠오르는 것과 같다. 그와 마찬가지로 온갖 나쁘고 좋지 않은 법은 아래로 가라앉고 모든 착한 법은 위로 떠오르느니라.

마하남아, 알아야 한다. 나는 옛날 부처가 되기 전 우류비(優留毗)에서 6년 동안 고행할 때에 맛있는 음식을 먹지 않아 몸이 야위어 1백 살이나 먹은 사람 같았으니, 그것은 다 먹지 않았기 때문이었다. 그 때 나는 일어나려고 하다가는 곧 땅에 쓰러졌다. 이 때 나는 이렇게 생각했었다.

'만일 내가 지금 죽는다면 어디에 태어나게 될까?'

그리고 나는 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 죽더라도 결코 나쁜 곳에는 태어나지 않을 것이다. 그러나 이치로 보아 즐거움으로 즐거움에 이를 수는 없다. 반드시 괴로움을 말미암은 후에 즐거움에 이를 것이다.'

나는 그 때 선인굴(仙人窟)에서 노닐고 있었다. 그 때 어떤 니건자(尼?

子)가 그곳에서 도를 공부하고 있었는데, 그 니건자는 손을 들어 해를 가리키면서 햇볕에 맨몸을 드러내는 공부를 하고 혹은 쭈그리고 앉는 공부를 하고 있었다. 나는 그 때 니건자에게 다가가 이렇게 말하였다.

'너희들은 왜 자리를 떠나 손을 들고 까치발을 하고 있는가?'

그 니건자는 대답하였다.

'구담이여, 알아야 한다. 옛날 우리 스승이 착하지 못한 것을 행하였다. 지금 내가 이렇게 고행하는 것은 그 죄를 소멸시키려고 하기 때문이다. 지금 내가 몸을 드러내어 창피스럽고 욕을 당하지만 이것 역시 죄를 소멸시키는 것이다. 구담이여, 알아야 한다. 행(行)이 다하면 괴로움[苦]도 다하고 괴로움이 다하면 행도 다하며, 괴로움과 행이 다하면 열반에 이르게 된다.'

그 때 나는 다시 니건자에게 말하였다.

'그것은 그렇지 않다. 행이 다한다고 괴로움이 다할 수는 없고, 괴로움이 다한다고 행이 다해 열반에 이를 수도 없다. 다만 괴로움과 행을 다하면 열반에 이르게 된다는 것은 그럴 수 있다. 다만 즐거움으로 즐거움에 이를 수 없을 뿐이다.'

니건자가 말하였다.

'빈비사라왕(頻毗娑羅王)은 즐거움으로 즐거움에 이르니, 무슨 괴로움이 있겠는가?'

나는 그 때 다시 니건자에게 말하였다.

'빈비사라왕의 즐거움이 어찌 나의 즐거움만 하겠는가?'

'빈비사라왕의 즐거움이 당신의 즐거움보다 낫다.'

나는 그 때 다시 그 니건자에게 말하였다.

'빈비사라왕이 나를 이레 낮 이레 밤 동안 가부좌하고 앉아 몸을 움직이지 않게 할 수 있는가? 단 엿새·닷새·나흘·사흘·이틀 내지 하루만이라도 가부좌하고 앉아있게 할 수 있겠는가?'

'아니다, 구담이여.'

'나는 능히 가부좌하고 앉아 몸을 움직이지 않을 수 있다. 어떤가? 니건자여, 누가 더 즐거운가? 빈비사라왕이 더 즐거운가, 내가 더 즐거운가?'

그러자 니건자는 '사문 구담이 더 즐겁다'고 말하였다.

이와 같나니 마하남아, 부디 이런 방편을 구해 즐거움으로 즐거움에 이를 수 없고 반드시 괴로움에서 즐거움에 이르는 줄을 알아야 하느니라. 마하남아, 마치 큰 마을 좌우에 세로와 가로 1유순에 물이 가득 찬 큰 연못이 있는 것과 같다. 만일 어떤 사람이 와서 한 방울의 물을 떴다면 어떤가? 마하남아, 어느 물이 많은가? 한 방울의 물이 많은가, 연못의 물이 많은가?"

마하남이 대답하였다.

"연못의 물이 더 많지 한 방울의 물이 많은 것은 아닙니다."

"이것도 그와 같다. 현성의 제자는 모든 괴로움이 이미 다하고 다시는 생기지 않아 남은 것은 겨우 그 한 방울의 물과 같은 정도이다. 내 제자 중에서 가장 도가 낮은 사람도 일곱 번 죽고 일곱 번 태어남을 넘기기 전에 괴로움을 완전히 벗어난다. 다시 더 용맹스레 정진하면 곧 가가(家家)6)가 되어 도를 얻을 것이다."

그 때 세존께서는 마하남을 위해 거듭 미묘한 법을 말씀하셨다. 그는 그 법을 듣고 곧 자리에서 일어나 떠났다.

그 때 마하남은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 존자 나가바라(那伽波羅)7)는 녹야성(鹿野城)에 있었다.

그 때 나이가 많은 어떤 늙은 바라문이 있었는데 그는 옛날 존자 나가바라와 어릴 적 친구였다. 그 바라문은 나가바라를 찾아가 서로 문안하고 한쪽에 앉았다. 그 때 범지가 나가바라에게 말하였다.

"그대는 즐거움 중에서도 최고의 즐거움을 누리는구려."

나가바라는 물었다.

6) 18유학(有學)의 하나이다. 일래향(一來向)의 성자로 욕계(欲界) 수혹(修惑)의 3품 혹은 4품의 혹을 끊은 사람을 말한다. 가가(家家)란 인간에서 천인으로, 천인에서 인간으로 바뀐다는 뜻이다.

7) 팔리어로는 N gasam la이고 나가바라(那伽婆羅)라고도 하며, 용호(龍護)로 한역하기도 한다. 부처님의 시자 중 한 명이다.

"그대는 대체 무슨 이유로 '즐거움 중에서 최고의 즐거움을 누린다'고 말하는가?"

바라문이 대답하였다.

"나는 이레 동안에 아들 일곱을 잃었다. 그들은 모두 용맹스럽고 재주가 많았으며, 지혜는 따를 이가 없었다. 그리고 엿새 동안에 일꾼 열 둘을 잃었다. 그들은 부지런히 일하며 게으르지 않았다. 닷새 동안에 네 형제를 잃었다. 그들은 온갖 기술을 가져 못하는 일이 없었다. 나흘 동안에 부모님이 돌아가셨다. 그 분들은 나이 1백 세가 되어 나를 버리고 세상을 떠나셨다. 사흘 전에는 두 아내가 죽었다. 그들은 세상에 드물 만큼 얼굴이 단정하였다. 또 집안에 보배를 묻어둔 구덩이가 여덟 개 있었는데 어제 찾아보았으나 찾을 수가 없었다. 이처럼 지금 나에게 닥친 고뇌는 이루 다 헤아릴 수 없다. 그러나 존자는 지금 그런 재앙을 영원히 떠나 다시는 근심 걱정 없이 오직 도로써 스스로 즐기고 있다. 나는 이런 이유로 '즐거움 중에서 최고의 즐거움을 즐기고 있다'고 말한 것이다."

이 때 존자 나가바라가 그 범지에게 말하였다.

"그대는 왜 그 사람이 죽지 않도록 방편을 쓰지 않았는가?"

"나도 그들을 죽지 않게 하고, 또 재물을 잃지 않으려고 많은 방편을 썼었다. 때를 따라 보시해 온갖 공덕을 지었고, 하늘에 제사도 지내고 장로 범지들에게 공양하였으며, 온갖 귀신을 보호하고 주술도 외웠다. 또 별자리를 보고 점도 쳤으며 온갖 약도 만들었고 또 맛있는 음식을 곤궁한 이들에게 보시하는 등 이렇게 한 것이 이루 다 말할 수 없을 정도이다. 그러나 그들의 목숨을 건질 수 없었다."

그 때 존자 나가바라가 이런 게송을 읊었다.

온갖 약초와 주술을 쓰고

의복과 음식의 모든 도구

보시해보았지만 아무 소용없이

여전히 그 몸엔 괴로움만 더했네.

신의 사당에 제사 드리며

목욕하고 향과 꽃을 바쳐보았지만

그 원인 살펴보아도

그것을 고칠 방법 없었네.

온갖 물건을 널리 베풀고

정진하며 범행을 지켰지만

그 원인 살펴보아도

그것을 고칠 방법 없었네.

이 때 범지가 물었다.

"어떤 법을 행해야 이런 고뇌를 없앨 수 있겠는가?"

그러자 존자 나가바라는 곧 이런 게송을 말하였다.

은혜와 사랑은 무명의 근본

온갖 고뇌를 일으키나니

그것이 남김없이 사라진다면

곧 다시는 고통 없으리.

이 때 그 범지는 이 말을 듣고 곧 게송으로 말하였다.

비록 늙었으나 아주 늙진 않았고

하는 짓도 내가 제자 같으니

원컨대 출가하여 도를 배워서

이런 재앙을 벗어나게 해주오.

그 때 존자 나가바라는 곧 그에게 세 가지 법의를 주고 출가해 도를 배우게 하였다. 그리고 말하였다.

"그대 비구여, 이제 이 몸을 머리에서 발끝까지 관찰해 보라. 이 머리카락

과 털·손발톱·이빨 따위는 어디서 왔는가? 또 몸뚱이의 피부·골수·창자·위 따위는 어디서 왔는가? 만일 여기서 떠난다면 어디로 갈 것인가? 그러므로 비구여, 세상의 고뇌를 너무 근심하지 말라. 또 낱낱의 털구멍을 관찰하고 방편을 구해 네 가지 진리[四諦]를 성취하라."

존자 나가바라는 곧 이런 게송을 말하였다.

잡된 생각 버리고 너무 근심치 말라.

오래지 않아 법안(法眼)을 얻으리라.

무상한 행(行)은 번갯불 같으니

이런 큰 행복은 만나기 어렵다.

그 낱낱의 털구멍과

나는 것 죽는 것의 근본을 관찰하라.

무상한 행은 번갯불 같으니

마음을 돌려 열반으로 향하라.

이 때 그 장로 비구는 이 가르침을 받고 한적한 곳에서 그 이치를 사유하였다. 그리하여 족성자들이 수염과 머리를 깎고 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우는 목적인 위없는 범행을 닦으려 하였고, '나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 태를 받지 않는다'고 사실 그대로 알았다. 그 때 그 비구는 곧 아라한이 되었다.

그 때 그 비구의 옛날 친구였던 어떤 하늘이 그 비구가 아라한이 된 것을 보고 곧 나가바라에게 찾아가 허공에서 이런 게송을 읊었다.

이미 구족계를 받고는

한적한 곳에서 지내며

집착 없는 도의 마음 얻어

근원적인 악의 근본 떨어버렸네.

그러자 그 하늘은 다시 하늘 나라 꽃을 존자 위에 뿌리고는 곧 공중에서 사라져 보이지 않았다.

그 때 그 비구와 하늘은 존자 나가바라의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"일곱 가지 선(善)과 네 가지 법(法)을 관찰하면 현세에서 상인(上人)이라 불릴 것이다. 비구들이여, 어떻게 일곱 가지 선을 관찰하는가? 이른바 비구는 자애로운 마음[慈心]으로 첫째 방위, 둘째 방위, 셋째 방위, 넷째 방위를 가득 채우고 4유(維)와 상·하 또한 그렇게 하여 온 세상을 자애로운 마음으로 가득 채운다. 불쌍히 여기는 마음[悲心]·기뻐하는 마음[喜心]·평정한 마음[護心]과 공(空)·무상(無相)·무원(無願)의 삼매 또한 그렇게 하고, 모든 감각기관을 온전히 갖추고 적당히 음식을 먹으며 항상 깨어 있어야 한다. 비구여, 이와 같이 일곱 가지를 관찰해야 하느니라.

비구들아, 어떻게 네 가지 법을 관찰하는가? 이른바 비구는 안으로 몸[身]을 관찰하여 근심과 걱정을 없애고 몸이란 생각이 그치며, 밖으로 몸을 관찰하여 근심과 걱정을 없애고 몸이란 생각이 그치며, 안팎으로 몸을 관찰하여 몸이란 생각이 그친다. 안으로 느낌[痛]을 관찰하여 느낌이란 생각이 그치고, 밖으로 느낌을 관찰하여 느낌이란 생각이 그치며, 안팎으로 느낌을 관찰하여 느낌이란 생각이 그친다. 안으로 마음[心]을 관찰하여 마음이란 생각이 그치고, 밖으로 마음을 관찰하여 마음이란 생각이 그치며, 안팎으로 마음을 관찰하여 마음이란 생각이 그치고 근심과 걱정을 없애 다시는 괴로움이 없게 된다. 안으로 법(法)을 관찰하여 법이란 생각이 그치고, 밖으로 법을 관찰하여 법이란 생각이 그치며, 안팎으로 법을 관찰하여 법이란 생각이 그친다. 이와 같이 비구는 네 가지 법의 선을 관찰하느니라.

비구들아, 만일 이와 같이 일곱 가지 선과 네 가지 법을 관찰하면 현세에서

상인이 된다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 이와 같이 방편을 다해 일곱 가지 선을 갖추고 네 가지 법을 관찰하도록 해야 하느니라. 모든 비구들이여, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]8)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 석시가비라월성(釋翅迦毗羅越城)의 니구루원(尼拘屢園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 모든 비구들은 세존께서 계신 곳에 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 많은 비구들이 세존께 아뢰었다.

"저희들은 북방으로 유행을 떠나고자 합니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"형편대로 하라."

세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 사리불 비구에게도 하직을 고하였느냐?"

비구들이 아뢰었다.

"아닙니다, 세존이시여."

"너희들은 가서 사리불 비구에게 하직을 고하라. 왜냐 하면 사리불 비구는 항상 범행을 닦는 이들에게 법을 가르치고 또 설법에 싫증을 내지 않기 때문이니라."

그 때 세존께서 비구들을 위해 미묘한 법을 설하셨다. 비구들은 법을 듣고 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 예배하고 부처님 주위를 세 번 돌고 물러갔다.

그 때 사리불은 석시(釋翅)의 신사(神寺)에 있었다. 비구들은 사리불에게 가서 서로의 안부를 묻고 한쪽에 앉았다. 그리고 많은 비구들이 사리불에게 아뢰었다.

8) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제5권 108번째 소경인 「임경(林經)」이 있다.

"우리는 북방으로 가서 세간을 유행하며 교화하려고 방금 세존께 하직을 고하고 오는 길입니다."

사리불은 말하였다.

"그대들은 알아야 합니다. 북방의 백성들과 사문 바라문들은 모두들 총명하여 그 지혜가 따르기 어렵습니다. 또 그 사람들은 찾아와 시험해보기를 좋아합니다. 만일 그들이 찾아와 그대들에게 '여러분은 무엇을 주장합니까'라고 묻는다면 이러한 질문에 어떻게 대답할 생각입니까?"

비구들이 대답하였다.

"만일 누군가 찾아와 묻는다면 우리는 이런 이치로 대답하겠습니다.

'색(色)은 무상한 것이다. 무상한 것은 곧 괴로움이요, 괴로움에는 나[我]가 없다. 나가 없으면 공(空)이요, 공이기 때문에 나가 없고 그것은 공이다. 이것이 지혜로운 이가 보는 것이다.

통(痛 : 受)·상(想)·행(行)·식(識) 또한 무상하고, 괴로우며, 공이요, 나가 없다. 그것이 진실로 공이면 그것은 나가 없고 공이다. 이것이 지혜로운 이가 배우는 것이다. 이 5성음(盛陰)은 모두 공하고 모두 고요하며, 인연으로 모인 것으로서 모두 없어짐으로 돌아가 오래 머무르지 못한다.

그리고 여덟 가지 도(道)와 그에 따른 일곱 가지 법(法)이 있으니, 우리 스승의 말씀은 바로 이것이다.'

만일 찰리나 바라문이나 백성들이 찾아와 우리의 주장을 물으면 우리는 이런 이치로 대답하겠습니다."

그러자 사리불이 말하였다.

"그대들은 마음을 굳게 가지고 가볍게 행동하지 마십시오."

이 때 사리불은 비구들을 위해 미묘한 법을 빠짐없이 설하고 곧 자리에서 일어나 떠났다. 여러 비구들이 떠난 지 오래지 않아 사리불이 비구들에게 말하였다.

"여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 어떻게 행해야 하는가?"

비구들이 아뢰었다.

"저희는 그 이치를 들으려고 멀리서 왔습니다. 설명하여 주십시오."

사리불이 말하였다.

"그대들은 자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 이제 설명하리라."

이제 비구들은 그 가르침을 받았다. 사리불이 말하였다.

"만일 일심으로 바른 소견[正見]을 늘 생각하면 염각의(念覺意)가 어지러워지지 않을 것이다. 바른 다스림[等治]이란 일심으로 모든 법을 늘 생각하는 법각의(法覺意)요, 바른 말[等語]이란 몸과 마음으로 정진하는 정진각의(精進覺意)며, 바른 업[等業]이란 모든 법을 낼 수 있는 희각의(喜覺意)요, 바른 생활[等命]이란 성현의 재물에 만족할 줄 알아 집과 재물을 모두 버리고 몸을 편안히 하는 의각의(?覺意)이다. 바른 방편[等方便]이란 성현의 네 가지 진리를 얻어 모든 결박을 다 제거하는 정각의(定覺意)요, 바른 기억[等念]이란 4의지(意止)9)를 관찰하여 이 몸은 견고하지 않고 공하며 나가 없다고 보는 호각의(護覺意)이며, 바른 삼매[等三昧]란 얻지 못한 것을 얻고 제도하지 못한 이를 제도하며 증득하지 못한 이를 증득하게 하는 것이다. 만일 누군가 찾아와 어떻게 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 닦아야 하느냐고 묻거든 너희들은 이렇게 대답해야 한다. 왜냐 하면 어떤 비구든 이 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 닦는다면 그는 번뇌의 마음이 곧 해탈하기 때문이다.

나는 이제 그대들에게 거듭 말하리라. 어떤 비구든 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 사유하며 수행한다면 그는 두 가지 과보를 이루어 의심이 없어질 것이니, 아나함이 되거나 아라한이 되어 이런 일마저 버리게 될 것이다.

만일 그것을 많이 행할 수 없다면 단 하루 동안만이라도 그 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 행하라. 그러면 그 복은 헤아릴 수 없고 아나함이나 아라한이 될 것이다. 그러므로 여러분, 마땅히 방편을 구해 이 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 행하라. 그러면 의심 없이 도를 이룰 것이다."

그 때 모든 비구들은 사리불의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

9) 4념처(念處)를 말한다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 가섭(迦葉)에게 말씀하셨다.

"그대는 이제 너무 늙어 젊은 기운이 조금도 없다. 그러니 장자들이 주는 의복과 음식을 받는 것이 좋겠다."

대가섭(大迦葉)은 부처님께 아뢰었다.

"저는 그들의 의복과 음식을 받을 수 없습니다. 지금 이 누더기를 입고 때맞춰 걸식하는 것이 비할 바 없이 즐겁습니다. 왜냐 하면 미래에 분명 몸이 건강하면서도 좋은 의복과 음식을 탐내고, 선정에서 물러나 다시는 고행을 행하지 않는 비구들이 있을 것이기 때문입니다. 그들은 또 '과거 부처님 때의 비구들도 사람들의 초청을 받아들이고 옷과 음식을 받았는데 우리가 왜 옛 성인을 본받지 않겠는가'라고 말하며 가만히 앉아서 의복과 음식을 탐내기 때문에 법복을 버리고 좋은 옷[白衣]을 입을 것입니다. 그리하여 성현들의 위신이 없어지고 사부대중을 점점 줄어들게 할 것입니다. 성중이 줄어들면 여래의 절도 허물어지고, 여래의 절이 허물어지고 나면 경법(經法)도 쇠퇴하게 될 것입니다.

이 때 중생들은 더 이상 정기와 광명이 없게 되고, 정기와 광명이 없기 때문에 수명이 짧아지게 될 것입니다. 그래서 중생들은 목숨을 마친 뒤에 모두 세 갈래 나쁜 곳에 떨어질 것입니다. 마치 오늘날에는 많은 중생들이 지은 복이 많아 모두들 천상에 태어나듯이 미래에는 짓는 죄가 많아 모조리 지옥에 들어갈 것입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 가섭은 세상에 많은 이익을 주고, 세상 사람들의 좋은 벗이며 좋은 복밭이구나. 가섭아, 알아야 한다. 내가 반열반하고서 천년 뒤에는 비구들이 선정에서 물러나고 다시는 두타법(頭陀法)을 행하지 않을 것이니, 누더기를 걸치고 걸식하지 않으며 장자들의 초청을 탐내 그 옷과 음식을 받을 것이요, 또 나무 밑이나 한적한 곳에서 지내지 않고 장식한 방을 좋아할 것이다.

또 대소변을 약으로 쓰지 않고 매우 달고 맛있는 약초만 집착할 것이요, 혹은 그 사이에서 재물을 탐내고 방을 아껴 늘 서로 다툴 것이다. 그러나 그

때에도 단월(檀越)들은 불법을 독실히 믿고 보시하기를 좋아해 재물을 아끼지 않을 것이다. 그리하여 단월들은 목숨을 마친 뒤에 모두 천상에 태어나지만 게으른 비구들은 죽어서 지옥에 들어갈 것이다. 가섭아, 이와 같이 일체 행은 모두 무상하여 오래 보존할 수 없느니라.

가섭아, 또 알아야 한다. 미래 세상에는 비구들이 수염과 머리를 깎고도 가업을 익혀 왼쪽에는 아들을 안고 오른쪽에는 딸을 안을 것이며, 또 쟁(箏)과 피리를 불며 거리에서 걸식할 것이다. 그런 때라도 단월 시주들은 무궁한 복을 받을 것인데 하물며 오늘날 지성으로 걸식하는 자들에게 보시하는 사람들이겠는가? 가섭아, 이와 같이 모든 행은 무상하여 오래 머물지 못하느니라.

가섭아, 알아야 한다. 미래 세상에 어떤 비구들은 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 버릴 것이다. 그리고는 3아승기 겁 동안 모은 지금의 법보(法寶)를 미래 비구들은 노래로 부르며 여러 사람들 속에서 걸식하여 그것으로 살아갈 것이다. 그 때의 단월들이 그런 비구들에게 공양하더라도 오히려 복을 받을 것인데 하물며 지금의 비구들에게 보시하는 이들이 복을 얻지 못하겠는가?

나는 지금 이 법을 가섭과 아난 비구에게 부촉한다. 왜냐 하면 나는 이제 늙어 나이 80이 되었으니, 여래는 오래지 않아 열반에 들 것이기 때문이다. 이제 이 법보를 너희 두 사람에게 부촉하나니, 잘 기억하고 외워 끊어지지 않게 하고 세상에 널리 펼쳐라. 누구든 성인의 가르침을 막거나 끊는 자가 있으면 그는 변방에 떨어질 것이다. 그러므로 지금 이 경법을 너희들에게 부촉하는 것이니 잊어버리거나 잘못 전하지 말라."

그 때 대가섭과 아난은 곧 자리에서 일어나 꿇어앉아 합장하고 세존께 아뢰었다.

"무슨 이유로 이 경법을 저희 두 사람에게만 부촉하고 다른 사람에게는 부촉하지 않으십니까? 여래의 제자 중에는 신통이 뛰어난 제자가 헤아릴 수 없이 많습니다. 그런데 왜 그들에겐 부촉하지 않으십니까?"

세존께서 가섭에게 말씀하셨다.

"나는 천상이나 인간 중에서 가섭과 아난만큼 이 법보를 잘 받들어 가질 수 있는 이를 보지 못했고, 또 성문들 중에서도 너희 두 사람보다 뛰어난 이

가 없기 때문이다. 과거 부처님 때에도 역시 두 사람이 경법을 받들어 가졌었다. 그러나 지금의 가섭과 아난 비구에 비하면 그대들이 훨씬 뛰어나고 묘하다. 왜냐 하면 과거의 여러 부처님 때에도 두타행을 행한 비구가 있었지만 그들은 법이 존재하면 그들도 생존하다가 법이 멸하면 그들도 멸하였다. 그런데 지금의 가섭 비구는 이 세상에 머물다가 미륵 부처님이 세상에 출현한 뒤에 열반에 들 것이기 때문이다. 그러므로 지금의 가섭 비구가 과거의 비구들보다 훌륭하다는 것이니라.

또 아난 비구는 왜 과거의 시자(侍者)들보다 훌륭한가? 과거 여러 부처님의 시자들은 남의 말을 들은 뒤에야 이해하였지만 지금의 아난 비구는 여래가 말하기 전에 곧 이해하고 여래가 말하지 않아도 모두 알기 때문이다. 그러므로 아난 비구가 과거 부처님의 시자들보다 훌륭하다는 것이니라.

그러므로 가섭과 아난아, 내 이제 너희들에게 부탁하고 이 법보를 너희들에게 부촉하는 것이니, 이지러지게 하거나 줄어들게 하지 말라."

그 때 세존께서는 곧 게송으로 말씀하셨다.

모든 행은 무상하여

생긴 것은 반드시 없어진다네.

생이 없으면 죽음도 없으리니

이런 사라짐이 최고의 즐거움이라.

그 때 가섭과 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제36권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

42. 팔난품(八難品) ①

[ 1 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"범부들에게는 설법을 듣지 못하고 알지도 못하는 시절이 있다. 비구들아, 알아야 하느니라. 설법을 듣지 못해 사람이 수행할 수 없는 여덟 시절이 있느니라. 여덟 가지란 무엇인가?

여래가 세상에 출현하면 법의 가르침을 자세히 설명하여 열반에 이르게 한다. 그러나 이 때 어떤 중생은 지옥에 태어나 여래가 행한 바를 듣지도 못하고 보지도 못한다. 이것이 첫 번째 어려움이다.

또 여래가 세상에 출현하면 법의 가르침을 자세히 설명한다. 그러나 이 때 어떤 중생은 축생으로 태어나 듣지도 못하고 보지도 못한다. 이것이 두 번째 어려움이다.

또 여래가 세상에 출현하면 법의 가르침을 자세히 설명한다. 그러나 이 때 어떤 중생은 아귀로 태어나 듣지도 못하고 보지도 못한다. 이것이 세 번째 어려움이다.

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제29권 124번째 소경인 「팔난경(八難經)」이 있다.

또 여래가 세상에 출현하면 법의 가르침을 자세히 설명한다. 그러나 이 때 어떤 중생은 장수천(長壽天)에 태어나 듣지도 못하고 보지도 못한다. 이것이 네 번째 어려움이다.

또 여래가 세상에 출현하면 법의 가르침을 자세히 설명한다. 그러나 이 때 어떤 중생은 변방에 태어나 성현을 비방하고 온갖 삿된 업을 짓는다. 이것이 다섯 번째 어려움이다.

또 여래가 세상에 출현하면 법의 가르침을 자세히 설명하여 열반에 이르게 한다. 그러나 이 때 어떤 중생은 중심국에 태어나기는 해도 여섯 감각기관이 온전치 못하고 또한 선악의 법을 분별하지도 못한다. 이것이 여섯 번째 어려움이다.

또 여래가 세상에 출현하면 법의 가르침을 자세히 설명하여 열반에 이르게 한다. 그러나 이 때 어떤 중생은 중심국에 태어나고 또 여섯 감각기관이 완전하여 결함이 없기는 하나 '사람도 없고 보시도 없으며 받는 이도 없다. 또한 선악의 과보도 없고, 금생도 후생도 없고, 부모도 없으며, 세상에는 아라한이 되어 스스로 증득해 즐겁게 노니는 사문 바라문도 없다'는 삿된 소견을 가진다. 이것이 일곱 번째 어려움이다.

또 여래가 세상에 출현하지 않아 열반에 이르도록 설법할 수 없을 때, 어떤 중생은 중심국에 태어나고 여섯 감각기관이 온전하여 법을 받아들일 수 있으며, 총명하고 재주가 많아 법을 들으면 곧 이해하고 '물건도 있고 보시도 있으며 받는 이도 있다. 선악의 과보도 있고, 금생과 후생도 있으며, 세상에는 바른 소견을 고루 닦아 아라한을 증득한 사문 바라문도 있다'는 바른 소견을 닦는다. 이것이 여덟 번째 어려움으로서 이는 범행을 닦을 수 있는 시절이 아니다.

비구들이여, 이것이 이른바 '이런 여덟 가지 어려움이 있고 이는 범행을 닦을 수 있는 시절이 아니다'라는 것이다.

비구들이여, 범행을 닦는 사람들이 수행하는 한 시절이 있으니, 그 한 가지란 무엇인가? 이른바 여래가 세상에 출현하면 법의 가르침을 자세히 설명하여 열반에 이르게 한다. 이 때 어떤 중생은 중심국에 태어나서 지혜롭고 훌륭한 말솜씨에 총명하여 부딪치는 사물마다 모두 통달하며, 바른 소견을

닦고 선악의 법을 분별하며 '금생도 있고 후생도 있으며, 세상에는 바른 소견을 닦아 아라한을 증득한 사문 바라문도 있다'고 한다. 이것이 이른바 '범행을 닦는 사람들이 이 한 시절에 수행하면 열반에 이를 수 있다'는 것이니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송으로 말씀하셨다.

한 가지가 아닌 여덟 가지 어려움은

사람이 도를 얻지 못하게 하네.

지금 현재 눈 앞에서 일어나는 일

이 세상 어디서도 만날 수 없으리.

마땅히 바른 법을 배워야 하고

또한 적절한 시기 놓치지 말라.

지나간 일들만 돌이켜 생각하면

곧바로 지옥에 떨어지리라.

여기서 탐욕을 끊어 없애고

올바른 법을 고요히 사유하라.

그러면 이 세상에 오래 머물며

끊기어 사라지는 그런 때 없으리.

여기서 탐욕을 끊어 없애고

올바른 법을 고요히 사유하라.

나고 죽는 근본을 영원히 끊고

이 세상에 오래 머물리라.

이미 사람의 몸을 받아

바르고 참된 법을 분별하고도

과보를 얻지 못하는 자들

반드시 여덟 가지 어려움에 봉착하리.

이제 여덟 가지 어려움 말했으니

이것은 불법의 중요한 행이라

이 어려움 벗어나기 한 가지도 너무 힘들어

바다를 떠도는 판자 만나는 것 같아라.

비록 한 가지 어려움을 벗어날

그럴 이치가 있다고는 하지만

네 가지 진리를 한 번 잃으면

영원히 바른 길을 벗어나게 되리.

그러므로 마음을 오로지 하여

오묘한 이치를 고요히 사유하라.

지극한 정성으로 바른 법 들으면

무위의 경지를 얻게 되리라.

"그러므로 비구들이여, 부디 방편을 구해 여덟 가지 어려운 곳을 멀리 떠나고 거기에 태어나기를 원하지 말라. 이와 같나니 비구들이여, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"여덟 개의 큰 지옥이 있다. 여덟 가지란 무엇인가? 첫째는 환활지옥(還活地獄)이요, 둘째는 흑승지옥(黑繩地獄)이며, 셋째는 등해지옥(等害地獄)이

2) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『장아함경』 제19권 30번째 경인 「세기경(世記經)」의 지옥품이 있다.

요, 넷째는 체곡지옥(涕哭地獄)이며, 다섯째는 대체곡지옥(大涕哭地獄)이요, 여섯째는 아비지옥(阿鼻地獄)이며, 일곱째는 염지옥(炎地獄)이요, 여덟째는 대염지옥(大炎地獄)이다. 비구들이여, 이것이 여덟 개의 큰 지옥이니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송으로 말씀하셨다.

환활지옥과 흑승지옥

등해지옥과 두 체곡지옥

5역죄 지은 이 가는 아비지옥

염지옥과 대염지옥

이것이 여덟 지옥

그곳은 살 수 없는 곳

이 모두는 악을 지은 탓

열 여섯 작은 지옥 그 주위를 에워쌌네.

쇠로 만들어진 감옥 위로는

거센 불길이 활활 타오르고

1유순 안은 온통

사나운 불길에 너무도 뜨거워라.

네 개의 성에 문도 네 개

그 사이는 너무도 평평하여라.

또 이렇게 쇠로 성을 만들고

단단한 철판으로 그 위를 덮었다네.

"이것은 모두 중생들이 죄를 지은 과보의 인연 때문으로 중생들로 하여금 한량없는 고통을 받게 하며, 살과 피는 모두 없어지고 오직 뼈만 남게 하느니라.

무슨 이유로 환활지옥(還活地獄)이라 하는가? 그곳의 중생들은 온몸이 쭉 잡아당겨져 움직이지 못하고 고통에 시달리되 도망갈 수도 없어 온몸의 살과 피가 없어지게 된다. 그 때 그들은 저희끼리 말한다.

'중생아, 다시 살아나라. 다시 살아나라."

이 때 그 중생들은 곧 저절로 다시 살아나게 된다. 이런 이유로 환활지옥이라 하느니라.

또 무슨 이유로 흑승지옥(黑繩地獄)이라 하는가? 그곳의 중생들은 몸의 힘줄이 모두 밧줄로 변하고, 그러면 톱으로 그 몸을 켠다. 그러므로 흑승지옥이라 하느니라.

또 무슨 이유로 등해지옥(等害地獄)이라 하는가? 이 때 그곳의 중생들은 모두 한곳에 모여 서로 그 목을 베는데 이내 다시 살아난다. 이러한 이유로 등해지옥이라 하느니라.

또 무슨 이유로 체곡지옥(涕哭地獄)이라 하는가? 그곳의 중생들은 선의 근본이 완전히 끊어져 털끝만큼도 남아있지 않기 때문에 그 지옥 안에서 한량없는 고통을 받는데, 그곳에선 원망하며 울부짖는 소리가 끊어지지 않는다. 이런 이유로 체곡지옥이라 하느니라.

또 무슨 이유로 대체곡지옥(大涕哭地獄)이라 하는가? 그곳의 중생들은 그 지옥에서 가히 헤아릴 수 없는 그런 고통을 한량없이 받는다. 그러면 그들은 그곳에서 울부짖으며 가슴을 치고 제 몸을 쥐어뜯으며 한목소리로 부르짖는다. 이런 이유로 대체곡지옥이라 하느니라.

또 무슨 이유로 아비지옥(阿鼻地獄)이라 하는가? 부모를 죽이고, 부처님의 탑을 부수며, 대중들과 싸우고, 그릇되고 뒤바뀐 소견을 익히며, 삿된 소견과 어울리는 중생들은 어떤 방법으로도 고칠 수 없다. 이런 이유로 아비지옥이라 하느니라.

또 무슨 이유로 염지옥(炎地獄)이라 하는가? 그 지옥에 있는 중생들은 몸에서 연기가 나며 온 몸이 문드러진다. 그러므로 염지옥이라 하느니라.

또 무슨 이유로 대염지옥(大炎地獄)이라 하는가? 그 지옥에 있는 중생들은 죄인들이 있었던 흔적조차 보지 못한다. 그러므로 대염지옥이라 하느니라.

비구들이여, 이른바 이런 이유로 여덟 개의 큰 지옥이라 하느니라.

그 낱낱의 지옥에 열여섯 개의 작은 지옥이 있으니, 그 이름은 우발지옥(優鉢地獄)·발두지옥(鉢頭地獄)·구모두지옥(拘牟頭地獄)·분다리지옥(分陀利地獄)·미증유지옥(未曾有地獄)·영무지옥(永無地獄)·우혹지옥(愚惑地獄)·축취지옥(縮聚地獄)·도산지옥(刀山地獄)·탕화지옥(湯火地獄)·화산지옥(火山地獄)·회하지옥(灰河地獄)·형극지옥(荊棘地獄)·비시지옥(沸屎地獄)·검수지옥(劍樹地獄)·열철환지옥(熱鐵丸地獄)이다. 이와 같은 열 여섯 작은 지옥에 버금가는 한량없는 지옥이 있어, 중생들은 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에 그곳에 태어난다.

혹 바른 소견을 훼손하는 중생이 있어 바른 법을 비방하며 멀리한다면 그들은 목숨을 마친 뒤에 모두 환활지옥에 태어나고, 살생하기를 좋아하는 중생들은 모두 흑승지옥에 태어난다. 그 어떤 중생이 소나 염소 따위를 잡는다면 그는 목숨을 마친 뒤에 등해지옥에 태어나고, 그 어떤 중생이 주지 않는 것을 가지고 남의 물건을 훔친다면 그는 체곡지옥에 태어난다. 그 어떤 중생이 항상 음탕한 짓을 좋아하고 또 거짓말을 한다면 그는 목숨을 마친 뒤에 대체곡지옥에 태어나고, 그 어떤 중생이 부모를 죽이고 절을 부수며 비구들과 싸우고 성인을 비방하며 뒤바뀐 소견을 익힌다면 그는 목숨을 마친 뒤에 아비지옥에 태어난다. 그 어떤 중생이 이곳에서 들은 말을 저기 가서 전하고 저기에서 들은 말을 다시 여기 와서 전하며 사람들을 이용한다면 그는 목숨을 마친 뒤에 염지옥에 태어나고, 그 어떤 중생이 닥치는 대로 싸우고 남의 물건을 탐내며 인색하고 미워하는 마음을 일으키고 의심을 품는다면 그는 목숨을 마친 뒤에 대염지옥에 태어나느니라. 또 그 어떤 중생이 온갖 잡된 업을 짓는다면 그는 목숨을 마친 뒤에 열여섯 작은 지옥에 태어나느니라.

그 때 옥졸들은 그 중생들을 부리며 헤아리기 어려운 고통을 주는데, 팔을 자르기도 하고 다리를 자르기도 하고 팔과 다리를 모두 자르기도 하며, 코를 베기도 하고 귀를 베기도 하고 코와 귀를 모두 베기도 한다. 나무더미를 가져다 누르기도 하고, 배 위에 풀을 덮기도 하며, 머리채를 잡아 매달기도 하고, 가죽을 벗기기도 하며, 살을 도려내기도 하고, 두 토막으로 가르기도 하며, 혹은 다시 봉해 합치기도 한다. 혹은 잡아다 다섯 부분으로 나누기도 하고,

잡아다 불에다 뒤적거리며 굽기도 하며, 쇠를 녹여 붓기도 하고, 다섯 갈래로 찢기도 하며, 그 몸을 잡아늘이기도 하고, 날카로운 도끼로 목을 베기도 하지만, 곧 다시 살아난다. 그들은 반드시 인간세계에서 지은 죄가 끝나야만 그곳을 벗어난다.

이 때 옥졸들은 그 중생을 잡아다 큰 몽둥이로 몸을 부수고 혹은 등골의 힘줄을 벗기기도 한다. 또 말에다 매달고 칼로 된 숲을 달려 올라갔다가 다시 말을 몰아 내려오는데, 이 때 쇠 부리를 가진 까마귀들이 그 살을 쪼아먹는다. 다시 다섯 겹으로 묶어 움직이지 못하게 하고는 들어 끓는 가마에 던져 넣고 쇠꼬챙이로 그 몸을 푹푹 찌르지만, 바람이 그 몸에 스치면 본래대로 다시 살아난다.

이 때 옥졸들은 다시 그 중생들을 칼날이 빽빽한 산과 불이 이글거리는 산에 오르게 하며 잠깐도 멈추지 못하게 하는데, 그곳에서 겪는 고통은 이루 다 헤아릴 수가 없다. 그러나 그들은 반드시 인간세계에서 지은 죄가 모두 끝나야만 그곳에서 벗어난다.

그 때 그 죄인들은 그 고통을 견디지 못해 다시 뜨거운 재로 가득 찬 지옥에 들어가기를 구하는데, 그곳에서도 한량없는 고통을 겪는다. 다시 그곳에서 나와 거꾸로 가시가 달린 지옥으로 들어가는데, 그곳에선 바람이 불면 그 고통이 한량없다. 다시 그곳에서 나오면 뜨거운 똥이 이글거리는 지옥으로 들어가는데, 이 때 그 뜨거운 똥이 이글거리는 지옥에 있던 구더기들이 그 뼈와 살을 파먹는다. 그러면 중생들은 그 고통은 견딜 수가 없어 다시 칼이 숲처럼 빽빽한 지옥으로 도망치는데, 그 몸이 찢기는 고통은 참을 수가 없다.

그 때 옥졸들이 그 중생들에게 묻는다.

'너희들은 어디서 왔는가?'

죄인들은 대답한다.

'저희도 어디서 왔는지 모르겠습니다.'

'어디로 가는가?'

'어디로 가는지도 모릅니다.'

또 묻는다.

'지금 무엇을 구하는가?"

그들은 대답한다.

'저희는 굶주림과 목마름으로 너무도 괴롭습니다.'

그 때 옥졸들은 불에 달군 쇠구슬을 죄인의 입에 집어넣는데, 몸이 타며 문드러지는 그 고통은 견딜 수가 없다. 그러나 반드시 그 죄의 근원이 없어진 뒤에야 목숨을 마친다. 이 때 그 죄인들은 다시 많은 지옥을 거치며 그곳에서 수천만 년 동안 고통을 겪은 뒤에야 그곳을 벗어나게 되느니라.

비구들이여, 알아야 하느니라. 그 때 염라대왕은 '몸과 입과 뜻으로 악을 짓는 중생들은 모두 이와 같은 죄를 받나니, 몸과 입과 뜻으로 선을 행하는 중생들은 이에 견주어 모두들 광음천(光音天)에 태어날 것이다'라고 생각하느니라."

그 때 세존께서는 이런 게송으로 말씀하셨다.

마치 저 광음천에 사는 듯

어리석은 자들은 늘 기뻐하네.

마치 저 지옥에 있는 듯

지혜로운 이는 늘 두려워하네

"그 때 죄인들은 염라대왕으로부터 이런 분부를 듣는다.

'나는 언제나 옛날에 지은 죄를 모두 없앨 수 있을까? 그래서 여기서 목숨을 마치고는 사람의 몸을 받아 착한 벗들이 모두 모이는 중심국에 태어나고, 불법을 독실히 믿는 부모 밑에서 자라 여래의 제자로 출가하여 도를 배우고 현세에서 번뇌를 없애 번뇌가 없게 될 수 있을까? 내 너희들에게 거듭 당부하나니, 너희들은 부지런히 노력해 여덟 가지 어려운 곳을 떠나고 중심국에 태어나 착한 벗을 사귀고 범행을 닦아 소원을 이루어 본래의 서원을 잃지 말도록 하라.'

그러므로 비구들이여, 만일 선남자나 선여인이 여덟 큰 지옥과 열여섯 작은 지옥을 떠나고자 한다면 부디 방편을 구해 8정도를 닦도록 하라. 이와 같나니 비구들이여, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 비사리(毗舍離)의 나기원(▩祇園)4)에서 5백 명의 대 비구들과 함께 계시면서 천천히 세간을 유행하고 계셨다.

그 때 세존께서는 비사리성를 돌아보시고 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

지금 보는 저 비사리

이후론 두 번 다시 보지 못하고

또 다시는 들어가지 못하리니

이제는 하직하고 떠나가야겠구나.

이 때 비사리성 사람들은 이 게송을 듣고 모두 근심에 잠겨 세존의 뒤를 따라가며 눈물을 떨구었다. 그들은 저희끼리 말하였다.

"오래지 않아 여래께서 세상을 떠나시리니, 이 세상은 광명을 잃겠구나."

세존께서는 말씀하셨다.

"그만해라, 그만해라. 너희들은 근심하지 말라. 부서져야 할 물건은 부서지지 않게 하려 하여도 그것은 되지 않느니라. 나는 전에 네 가지 가르침으로 깨달음을 얻었고 또 사부대중에게 이 네 가지 가르침을 가르쳤다.

네 가지란 무엇인가? '일체의 행(行)은 무상하다.' 이것이 첫 번째 법이다. '일체의 행은 괴롭다.' 이것이 두 번째 법이다. '일체의 행은 나가 없다.' 이것이 세 번째 법이다. '열반은 완전히 사라짐이다.' 이것이 네 번째 법의 근본이니라.

이와 같이 여래는 오래지 않아 세상을 떠날 것이다. 너희들은 이 네 가지

3) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 서진(西晉) 시대 축법호가 한역한 『불설역사이산경(佛說力士移山經)』과 『불설사미증유법경(佛說四未曾有法經)』과 『장아함경』 제1권 2번째 소경인 「유행경(遊行經)」이 있다.

4) 팔리어로는 amba-vana이고 암몰라원(菴沒羅園)이라고도 하며, 나씨원(▩氏園)·나원(▩園)·감리원(甘梨園)으로 한역하기도 한다. 중인도 비사리성(毗舍離城) 부근에 있었다고 한다. 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 나씨원(奈氏園)으로 되어 있다"고 한다.

법의 근본을 알고 모든 중생들에게 널리 그 뜻을 설명하라."

그 때 세존께서는 비사리성 백성들을 돌아가게 하려고 곧 큰 구덩이를 신통으로 만드셨다. 그래서 여래께서는 비구들을 데리고 저쪽 언덕에 계시고 그 나라 백성들은 이쪽 언덕에 있게 되었다.

그 때 세존께서는 자기 발우를 허공에 던져 그 백성들에게 주며 이렇게 말씀하셨다.

"너희들이 이 발우를 잘 공양하고 또 재주가 뛰어난 법사를 공양한다면 영원히 한량없는 복을 얻을 것이다."

세존께서는 그 발우를 주시고 곧 구시나갈국(拘尸那竭國)5)으로 가셨다. 그 때 구시나갈국의 5백여 역사(力士)들은 한 자리에 모여 이런 이야기를 나누고 있었다.

"우리는 다 같이 우리가 죽은 뒤에 그 이름이 널리 퍼지고, 자손들이 '옛날 구시나갈 역사들의 힘은 미치기 어렵구나'는 말을 전하게 할 만한 특별한 일을 하자."

조금 뒤에 다시 이렇게 생각하였다.

'어떤 공덕을 지어야 할까?'

그 때 구시나갈국에서 멀지 않은 곳에 네모 반듯한 큰 돌이 있었는데, 길이 120걸음에 너비는 60걸음이었다.

"우리는 함께 이 돌을 세우자."

그들은 온 힘을 다해 세우려 하였으나 도저히 세울 수가 없었다. 움직이지도 않는데 어떻게 들 수 있었겠는가?

이 때 세존께서 그들에게 다가가 말씀하셨다.

"동자들이여, 무엇을 하려 하는가?"

동자들은 부처님께 아뢰었다.

"저희는 얼마 전 '이 돌을 옮겨 대대로 이름을 전하자'고 의논하고는 이레 동안이나 힘을 썼지만 아직도 이 돌을 옮기지 못하고 있습니다."

5) 팔리어로는 Kusin r 이고 구시나라(拘尸那羅)·구시나갈라(拘尸那竭羅)·구이나갈(拘夷那竭)이라고도 하며, 상모성(上茅城)·각성(角城)으로 한역하기도 한다.

"너희들은 여래가 이 돌을 들어보게 하고 싶지 않으냐?"

"지금이 바로 그 때입니다. 원컨대 세존께서는 이 돌을 들어 보소서."

그 때 세존께서는 오른손으로 그 돌을 들어 왼손바닥에 놓으시더니 다시 허공으로 던졌다. 이 때 그 돌은 범천까지 올라갔다. 그 돌이 보이지 않자 구시나갈의 역사들은 세존께 아뢰었다.

"그 돌은 지금 어디까지 올라갔습니까? 저희는 모두 볼 수가 없습니다."

"그 돌은 지금 저 범천 위에 있느니라."

"그 돌은 언제 이 염부리(閻浮利) 땅으로 내려옵니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"내 이제 비유를 들리라. 지혜로운 사람은 비유를 들면 스스로 아느니라. 만일 어떤 사람이 범천에 올라가서 그 돌을 들어 이 염부리 땅으로 던지면 12년이 걸려야 이곳에 도착할 것이다. 그러나 지금 여래의 위신력에 감응한다면 지금 당장 돌아올 것이다."

여래께서 이렇게 말씀하시자 그 돌은 곧 돌아왔고 공중에선 수백 가지 하늘 꽃이 비처럼 흩날렸다. 이 때 5백여 명의 동자들은 멀리서 그 돌이 내려오는 것을 보고 제 자리에 있지 못하고 모두 흩어져 달아났다.

부처님께서는 그들에게 말씀하셨다.

"두려워하지 말라. 여래가 알아서 하리라."

세존께서는 왼손을 쭉 뻗어 그 돌을 잡더니 오른손바닥에 세우셨다. 그 때 삼천대천세계는 여섯 가지로 진동하였고, 허공의 신묘한 하늘들은 온갖 우발연화(憂鉢蓮華)를 흩뿌렸다.

그 때 5백 동자들은 모두 처음 보는 일이라고 찬탄하였다.

"너무도 기이하고 너무도 특별하구나. 여래의 위신은 참으로 따를 수가 없다. 이 돌은 길이가 120걸음에 너비가 60걸음인데 그것을 한 손으로 세우시다니."

이 때 5백 동자는 부처님께 아뢰었다.

"여래께서는 어떤 힘으로 이 돌을 움직이셨습니까? 신통의 힘입니까, 지혜의 힘입니까? 어떤 힘을 써서 이 돌을 세우셨습니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"나는 신통의 힘도 쓰지 않고 지혜의 힘도 쓰지 않았다. 나는 부모의 힘으로 이 돌을 세웠다."

"여래께서 부모의 힘을 쓰셨다니, 잘 모르겠습니다. 그건 어떤 것입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"내 이제 너희들을 위해 비유로 말하리라. 지혜로운 이는 비유를 들면 스스로 아느니라. 동자들이여, 알아야 하느니라. 열 마리 낙타의 힘은 한 마리 보통 코끼리의 힘보다 못하고, 또 열 마리 낙타와 한 마리 보통 코끼리의 힘은 한 마리 가라륵(迦羅勒) 코끼리의 힘보다 못하며, 또 열 마리 낙타와 한 마리 보통 코끼리와 가라륵 코끼리의 힘은 한 마리 구다연(鳩陀延) 코끼리의 힘보다 못하니라.

또 열 마리 낙타와 한 마리 보통 코끼리와……(내지)…… 구타연 코끼리의 힘도 한 마리 바마나(婆摩那) 코끼리의 힘보다 못하고, 또 이 코끼리들의 힘을 합해도 한 마리 가니류(迦泥留) 코끼리의 힘보다 못하며, 또 이 코끼리들의 힘을 합해도 한 마리 우발(優鉢) 코끼리의 힘보다 못하고, 또 이 코끼리들의 힘을 합해도 한 마리 발두마(鉢頭摩) 코끼리의 힘보다 못하며, 또 이 코끼리들의 힘을 합해도 한 마리 구모다(拘牟陀) 코끼리의 힘보다 못하고, 또 그것을 합해 비교해도 한 마리 분다리(分陀利) 코끼리의 힘보다 못하며, 또 그것을 합해 비교해도 한 마리 향(香) 코끼리의 힘보다 못하고, 또 그것을 합해 비교해도 한 마리 마하나극(摩呵那極)의 힘보다 못하니라.

또 그것을 합해 비교해도 나라연(那羅延) 한 명의 힘보다 못하고, 또 그것을 합해 비교해도 전륜성왕(轉輪聖王) 한 명의 힘보다 못하며, 또 그것을 합해 비교해도 아유월치(阿維越致)6) 한 명의 힘보다 못하고, 또 그것을 합해 비교해도 보처보살(補處菩薩)7) 한 명의 힘보다 못하며, 또 그것을 합해 비교해도 보리수 밑에 앉은 보살 한 명의 힘보다 못하고, 또 그것을 합해 비교해도 한 여래가 부모에게 받은 몸의 힘보다 못하다. 나는 이제 부모의 힘으로 이 돌을 세웠느니라."

6) 범어로 avinivartan ya이고 아비발치(阿?跋致)라고도 하며, 불퇴전(不退轉)이라 한역한다. 즉 성불의 길에서 물러서지 않는 보살의 계위를 말한다.

7) 다음 생에는 부처가 될 보살, 즉 일생보처보살(一生補處菩薩)을 말한다.

5백 동자는 다시 세존께 아뢰었다.

"여래께서 가지신 신통의 힘은 어떤 것입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"옛날 내 제자 중에 목건련(目?連)이라고 있었다. 그는 신통에 있어서 가장 뛰어난 자였다. 그와 함께 비라야죽원(毗羅若竹園)에 있을 때였다. 그 때 그 나라에 심한 흉년이 들어 사람들은 서로를 잡아먹었고 길에는 흰 뼈가 가득했었다. 그래서 출가하여 도를 배우는 사람들은 구걸하기가 어려워 성중은 파리하게 여위었고 기운이 고갈되었다. 마을 사람들 역시 모두들 굶주린 낯빛으로 의지할 곳이 없었다.

그 때 대목건련이 내게 와서 나에게 말하였다.

'지금 이 비라야(毗羅若)는 심한 흉년이 들어 걸식할 곳이 없고 백성들은 굶주려 살 길이 없습니다. 저는 여래께서 (이 땅 밑에는 너무도 향기롭고 맛있는 천연의 지비(地肥)가 있다)고 하신 말씀을 직접 들었습니다. 원컨대 세존께서는 그 지비를 땅 위로 끄집어내어 백성들이 먹을 수 있도록 하고, 성중도 기운을 차릴 수 있도록 제자에게 허락해 주소서.'

나는 그 때 목련(目連)에게 이렇게 말하였다.

'땅 속의 꾸물거리는 벌레들은 어디다 두려는가?'

목련이 대답하였다.

'한 손을 변화시켜 땅 모양으로 만들고 한 손으로 지비를 뒤집어 내면 그 꾸물거리는 벌레들은 다 제자리에서 편안할 것입니다.'

'너는 무슨 마음으로 이 땅을 뒤집으려 하는가?'

'제가 이 땅을 뒤집는 것은 마치 힘센 사람이 나뭇잎 한 장을 뒤집는 것과 같아서 전혀 어려움이 없습니다.'

나는 그 때 다시 목련에게 이렇게 말하였다.

'그만 두어라, 그만 두어라. 목련아, 구태여 땅을 뒤집어 지비를 끄집어 낼 필요 없다. 왜냐 하면 중생들이 그것을 보면 모두들 두려운 생각이 들어 온 몸의 털이 곤두설 것이요, 또 모든 부처님의 절도 무너질 것이기 때문이다.'

이 때 목련이 부처에게 말하였다.

'그러면 원컨대 세존께서는 저 성중이 울단왈(鬱單曰)로 가서 걸식하도록

허락하소서.'

부처는 목련에게 말하였다.

'이 대중 가운데 신통이 없는 자들은 어떻게 그곳까지 가서 걸식하겠는가?'

목련은 부처에게 말하였다.

'신통이 없는 사람은 제가 그 국토로 데리고 가겠습니다.'

'그만 두어라, 그만 두어라. 목련아, 과연 제자들이 거기까지 가서 걸식할 수 있겠느냐? 왜냐 하면 미래 세상에도 지금처럼 이렇게 흉년이 들어 걸식하기도 어렵고, 사람들도 제 얼굴빛이 아닌 때가 있을 것이기 때문이다. 그러면 그 때 여러 장자와 바라문들은 비구들에게 (당신들은 왜 울단월로 가서 걸식하지 않습니까? 옛날 석가의 제자들은 큰 신통이 있어 이런 흉년을 만나면 모두들 울단월로 가서 걸식하여 스스로 구제하였습니다. 그런데 지금 석가의 제자들은 신통도 없고 위엄스러운 사문의 행도 없군요)라고 말할 것이다. 그래서 비구들을 가벼이 여김으로써 그 장자 거사들로 하여금 모두 교만한 마음을 가져 한량없는 죄를 받게 할 것이다. 목련아, 알아야 한다. 이런 이유로 저 비구 대중들이 모두 그곳으로 가서 걸식하는 것은 옳지 않느니라.'

동자들아, 알아야 한다. 목련의 신통은 그 덕이 이와 같았다. 목련의 신통력을 계산하면 삼천대천세계를 빈틈없이 두루 채울 정도지만, 세존의 신통력만은 못해 그 백 배·천 배·수억만 배를 하더라도 비유로써도 견줄 수가 없다. 여래의 신통은 그 덕을 헤아릴 수가 없느니라. "

동자들은 부처님께 아뢰었다.

"여래께서 가지신 지혜의 힘은 어떤 것입니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"옛날 내게는 또 사리불이라는 제자가 있었다. 그는 지혜에 있어서 가장 뛰어난 자였다. 이 큰 바다는 세로와 가로가 8만 4천 유순이나 되어 물이 가득 차 있고, 또 수미산은 높이가 8만 4천 유순에 물 속으로 들어간 부분도 그와 같으며, 또 염부리(閻浮里) 땅은 남북으로 2만 1천 유순에 동서가 7천 유순이나 된다. 이제 비교해 보자면, 그 네 바다의 물을 먹[墨]으로 삼고, 그 수미산을 나무껍질로 삼고, 이 염부리 땅의 초목으로 붓을 만들어 삼천대천세계 백성들로 하여금 모두 사리불 비구의 지혜로운 업을 쓰게 한다고 하자.

동자야, 알아야 한다. 설사 먹으로 삼은 네 바다의 물이 다하고 붓이 다하고 사람들이 모두 죽도록 쓴다 하더라도 사리불 비구의 지혜는 다 쓸 수 없느니라.

동자들아, 이와 같이 그는 내 제자 중에서 지혜가 가장 뛰어난 자로서 사리불의 지혜를 능가하는 이는 아무도 없었다. 그 사리불 비구의 지혜를 계산하면 삼천대천세계를 빈틈없이 두루 채울 정도지만, 여래의 지혜와 비교하려 한다면 그 백 배·천 배·수억만 배를 하더라도 비유로써도 견줄 수가 없다. 여래가 가진 지혜의 힘은 이와 같으니라."

이 때 동자들이 다시 부처님께 아뢰었다.

"혹 그 힘보다 더 큰 힘도 있습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"물론 그 모든 힘을 능가하는 힘이 있다. 그것은 무엇인가? 이른바 무상(無常)의 힘이다. 오늘 밤중에 여래는 쌍수(雙樹) 사이에서 무상의 힘에 이끌려 열반에 들것이다."

그러자 동자들은 모두 눈물을 떨구며 이렇게 말하였다.

"여래께서 열반하심은 어찌 이다지도 빠르단 말인가? 이제 세상은 안목을 잃게 되었구나."

그 때 바라타(婆羅陀) 장자의 딸인 군도라계두(君?羅繫頭) 비구니가 있었는데, 그 비구니는 이렇게 생각하였다.

'세존께서 오래지 않아 세상을 떠나신다는 소식을 들은 지 이미 며칠이 지났다. 지금 세존께 나아가 친히 뵙고 문안드려야 마땅하리라.'

그 비구니는 곧 비사리성을 나서 세존께서 계신 곳으로 가다가, 비구 대중들과 5백 동자들을 거느리고 쌍수 사이로 가시는 부처님을 멀리서 보았다. 그 비구니는 세존께서 계신 곳으로 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 세존께 아뢰었다.

"저는 세존께서 오래지 않아 열반에 드실 것이라고 들었습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"여래는 바로 오늘밤 열반에 들 것이다."

그러자 비구니는 부처님께 아뢰었다.

"저는 출가하여 도를 배웠지만 아직 소원을 이루지 못하였습니다. 그런데 세존께서 저를 버리고 열반에 드시다니요. 원컨대 세존께서는 제가 소원을 이루도록 미묘한 법을 말씀해주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 괴로움의 근원을 사유하라."

"정말 괴롭습니다, 세존이시여. 정말 괴롭습니다, 여래시여."

"네가 어떤 이치를 관찰했기에 괴롭다고 말하는가?"

비구니가 부처님께 아뢰었다.

"태어나는 괴로움·늙는 괴로움·병드는 괴로움·죽는 괴로움·근심하고 슬퍼하며 번민하는 괴로움·원수와 만나는 괴로움·사랑하는 이와 헤어지는 괴로움, 그 요점만 말한다면 5성음(盛陰)이 곧 괴로움입니다. 이와 같이 세존이시여, 저는 이런 이치를 관찰했기 때문에 괴롭다고 말한 것입니다."

그 때 비구니는 이 이치를 사유하고는 곧 그 자리에서 세 가지 통달한 지혜를 얻었다. 비구니는 부처님께 아뢰었다.

"저는 세존께서 열반에 드시는 것을 차마 볼 수 없습니다. 원컨대 제가 먼저 열반에 들도록 허락하소서."

세존께서는 잠자코 허락하셨다.

그러자 비구니는 곧 자리에서 일어나 세존 발에 예배하고는 이내 부처님 앞에서 몸이 허공으로 날아올라 열여덟 가지 신통을 부렸다. 다니기도 하고 앉기도 하며 경행하기도 하고 몸에서 연기와 불을 뿜기도 하였으며, 아무런 걸림 없이 자유자재로 솟아오르기도 사라지기도 하였고, 물과 불을 뿜어 온 허공을 가득 채우기도 하였다.

그 비구니는 이렇게 무수한 신통변화를 부리고는 곧 무여열반의 세계에서 열반에 들었다. 그가 열반에 든 날 8만 천자는 청정한 법안(法眼)을 얻었다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 성문 중에서 지혜가 민첩하기로 제일인 비구니는 바로 군도라 비구니이니라."

그리고 세존께서는 아난에게 말씀하셨다.

"너는 쌍수 사이로 가서 여래를 위해 북쪽으로 머리를 두도록 자리를 펴

라."

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그는 세존의 분부를 받고 쌍수 사이로 가서 여래를 위해 자리를 펴고는 세존께 돌아와 그 발에 머리 조아려 예배하고 세존께 아뢰었다.

"북쪽으로 머리를 두도록 자리를 폈습니다. 때를 알아서 하소서."

그러자 세존께서는 곧 그 나무 사이에 펴놓은 자리로 가셨다.

그 때 존자 아난이 세존께 아뢰었다.

"무슨 이유로 여래께서는 자리를 펴되 북쪽으로 머리를 두게 하라고 말씀하셨습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"내가 열반에 든 뒤에 불법은 북천축(北天竺)에 있을 것이다. 이런 이유로 북쪽을 향하도록 자리를 펴게 하였느니라."

이 때 세존께서는 세 가지 법의를 제정하셨다. 아난은 부처님께 아뢰었다.

"무엇 때문에 여래께서는 지금 세 가지 법의를 나누어 제정하십니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"나는 미래 세상의 단월 시주를 위해 이 옷을 나누어 제정하는 것이다. 그들이 복을 받게끔 하기 위해 옷을 나누어 제정하는 것이다."

그리고 조금 있다가 세존께서는 입으로 오색 광명을 내어 온 사방을 두루 비추셨다. 그 때 아난이 다시 부처님께 아뢰었다.

"또 무슨 이유로 여래께서는 지금 입으로 오색 광명을 내시는 겁니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"나는 조금 전 이렇게 생각하였다.

'과거 도를 이루기 전에 나는 오랫동안 지옥에서 뜨거운 쇠 구슬 삼켰었고, 혹은 풀과 나무를 먹고 이 4대(大)를 기르기도 했으며, 혹은 노새·나귀·낙타·코끼리·말·돼지·양이 되기도 했고, 혹은 아귀가 되어 이 4대를 기르기도 했으며, 혹은 사람이 되어 태에 들어가는 재앙을 겪기도 했고, 혹은 천상의 복을 누리며 천연의 감로를 먹기도 했다. 그런데 나는 이제 여래가 되어 근원이 되는 힘으로 도를 깨달아 여래의 몸이 되었다.'

이런 이유로 이처럼 입으로 오색 광명을 내는 것이니라."

또 조금 있다가 입에서 미묘한 광명을 내니 먼저 광명보다 더 훌륭하였다. 그러자 아난이 다시 세존께 아뢰었다.

"또 무슨 이유로 여래께서는 아까보다 더 훌륭한 광명을 내시는 겁니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"나는 조금 전 이렇게 생각하였다.

'과거 모든 불세존들께서 열반에 드셨을 때, 남기신 그 법은 세상에 오래 머무르지 못했다.'

나는 거듭 사유하였다.

'어떤 방법을 써야 내 법을 세상에 오래 존재하게 할까? 여래의 몸은 금강과 같은 몸이다. 나는 이 몸을 겨자씨만큼 잘게 부수어 세상에 널리 전해 미래 세상에 믿고 즐거워하는 단월로서 여래의 형상을 보지 못한 이들로 하여금 공양하는 인연을 짓게 하자. 그 복으로 말미암아 장차 네 가지 성(姓)의 집이나 사천왕·삼십삼천·염천(?天)·도술천(兜術天:兜率天)·화자재천(化自在天)·타화자재천(他化自在天)에 태어날 것이다. 또 그 복으로 말미암아 장차 욕계·색계·무색계에 태어나고, 혹은 또 수다원의 도·사다함의 도·아나함의 도·아라한의 도·벽지불의 도를 얻고 혹은 부처의 도를 이룰 것이다.'

이런 이유로 이런 광명을 내는 것이니라."

이 때 세존께서는 몸소 승가리를 네 겹으로 접어 베고 오른쪽 옆구리를 땅에 대고 누워 다리를 포개셨다. 그러자 존자 아난은 슬피 울고 눈물을 흘리면서 어쩔 줄 몰라하였다. 또 "나는 아직 도를 이루지 못해 번뇌에 묶여 있다. 그런데 지금 세존께서 나를 두고 열반에 드시다니 나는 누구를 의지해야 하는가?"라며 스스로를 책망하였다. 세존께서는 그런 줄을 아시고 비구들에게 말씀하셨다.

"아난 비구는 지금 어디 있느냐?"

비구들이 아뢰었다.

"아난 비구는 지금 여래의 침상 뒤에서 슬피 울고 눈물을 흘리면서 어쩔 줄 몰라하고 있습니다. 또 '나는 아직 도를 이루지 못했고 번뇌를 끊지도 못했다. 그런데 지금 세존께서 나를 두고 열반하시다니'라며 스스로를 책망하

고 있습니다."

그러자 세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"그쳐라, 그쳐라. 아난아, 근심하지 말라. 세상에 있는 물건으로서 무너져 소멸해야 할 것은 아무리 변하지 않게 하려 하여도 그리 될 수 없느니라. 더욱 부지런히 정진하며 바른 법 닦기를 생각하라. 그렇게 하면 오래지 않아 괴로움을 완전히 벗어날 뿐만 아니라 번뇌 없는 행을 성취할 것이다.

과거 다살아갈아라하삼야삼불(多薩阿竭阿羅呵三耶三佛)에게도 그런 시자가 있었고, 또 미래 항하의 모래알 같이 많은 부처님에게도 아난과 같은 그런 시자가 있을 것이다.

전륜성왕에게는 보기 드문 네 가지 법이 있다. 네 가지란 무엇인가? 이른바 전륜성왕이 나라 밖으로 나갈 때 이를 본 백성들은 기뻐하지 않는 이가 없다. 그 때 전륜성왕이 어떤 명령을 내리면 이를 듣는 사람들은 기뻐하지 않는 이가 없다. 또 그 명령을 듣고는 아무도 싫증을 내지 않는다. 그 때 전륜성왕은 침묵을 지키는데 백성들은 왕의 침묵을 보고 또 다시 기뻐한다. 비구들아, 이른바 전륜성왕에게는 이런 네 가지 보기 드문 법이 있느니라.

비구들아, 알아야 한다. 지금 아난에게도 네 가지 보기 드문 법이 있느니라. 어떤 것이 네 가지인가? 만일 아난 비구가 잠자코 대중 가운데로 가면 그를 보는 사람들은 모두 기뻐한다. 또 아난 비구가 무슨 말을 하면 그 말을 듣는 사람들은 모두 기뻐하며, 침묵해도 그러하다. 또 아난 비구가 사부대중이나 찰리 바라문 대중에게로 가거나 국왕이나 거사들 가운데로 들어가면 그들은 모두 기뻐하고 공경하는 마음으로 바라보며 싫어하지 않는다. 또 그 때 아난 비구가 무슨 말을 하면 그 법의 가르침을 듣는 사람들은 아무도 싫어하지 않는다.

비구들아, 이것이 아난의 보기 드문 네 가지 법이니라."

그 때 아난은 세존께 아뢰었다.

"여자들과의 관계에 있어서는 어떻게 처신해야 합니까? 가령 비구들이 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 집집마다 걸식하면서 그 복으로 중생들을 제도할 때 말입니다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"서로 바라보지 말라. 서로 바라보게 되더라도 이야기를 나누지 말며, 만일 이야기를 나누게 되거든 부디 마음과 생각을 온전히 가져야 하느니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송으로 말씀하셨다.

여자들과 사귀지 말고

또 이야기를 나누지도 말라.

만일 여자를 멀리 떠난다면

여덟 가지 어려움을 벗어나리라.

증일아함경 제37권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

42. 팔난품 ②

[ 4 ]

아난이 아뢰었다.

"차나(車那)1) 비구에게는 어떻게 처신해야 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"범법의 벌[梵法罰]2)을 주라."

"범법의 벌은 어떤 것입니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"차나 비구와는 말하지 말라. 좋다고 말하지도 말고 나쁘다고 말하지도 말라. 그렇게 하면 그도 너에게 말하지 않을 것이다."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"만일 그가 저지르는 일을 따지지 않는다면 더욱 중한 죄를 짓지 않겠습니

1) 팔리어로는 Channa이고 차익(車匿)이라고도 하며, 욕작(欲作)·부장(覆藏)이라 한역한다. 정반왕(淨飯王)의 노예 집안에서 태어났고, 부처님이 성을 넘어 출가하셨을 때 몸소 말을 몰았던 사람로서 부처님이 도를 이룬 후 카필라성을 방문을 했을 때 출가하였다. 그는 육군비구(六群比丘)와 어울려 온갖 사견과 악행을 일삼다가 부처님께서 열반에 드신 후 참회하고 아라한과를 증득하였다.

2) 팔리어로는 brahma-da a이고 범벌(梵罰)·범단(梵檀)이라고도 하며 묵빈(默?)이라 한역하는데, 함께 이야기하지 않는 것을 말한다. 또 범천치죄법(梵天治罪法)이라고도 하는데 범천에서는 서로 이야기를 나누지 않는 방법으로 죄인을 다룬다고 한다.

까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"더불어 말하지 않기만 하라. 그것이 곧 범법의 벌이다. 그래도 고치지 않거든 여러 사람들에게 데리고 가서 사람들과 함께 꾸짖고 쫓아내라. 그에겐 계를 설명하지도 말고 법회에 참석하지도 못하게 하라."

세존께서 말씀하셨다.

"더불어 말하지 않기만 하라. 그것이 곧 범법의 벌이다. 그래도 고치지 않거든 여러 사람들에게 데리고 가서 사람들과 함께 꾸짖고 쫓아내라. 그에겐 계율을 설명하지도 말고 법회에 참석하지도 못하게 하라."

그 때 세존께서는 이런 게송을 말씀하셨다.

저 원수에게

그 원한 갚고 싶다면

저 더없이 나쁜 사람과는

언제나 말하지 않겠다고 생각하라.

그 때 구시나갈 백성들은 여래께서 밤중에 열반에 드실 것이라는 소식을 듣고, 온 나라 백성들이 쌍수 사이로 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 백성들은 세존께 아뢰었다.

"여래께서 열반에 드신다는 소식을 지금 막 들었습니다. 저희들은 어떻게 정성을 표해야 합니까?"

그 때 세존께서는 아난을 돌아보셨다. 아난은 곧 생각하였다.

'지금 여래께서는 몸이 너무 피로하시어 나를 시켜 그 뜻을 가르치려 하시는구나.'

이 때 아난은 오른 무릎을 땅에 붙이고 꿇어앉아 합장하고 세존께 아뢰었다.

"지금 바아타(婆阿陀)와 수발타(須拔陀)라는 두 종성이 찾아와 여래와 성중에게 귀의하면서 말하나이다.

'원컨대 세존께서는 저희들이 우바새가 되도록 허락하소서. 지금부터 다시는 살생하지 않겠습니다.'

또 제사(帝奢)와 우파제사(優波帝奢), 불사(佛舍)와 계두(鷄頭), 이런 이들이 모두 찾아와 여래께 귀의하면서 '원컨대 세존께서는 저희들이 우바새가 되도록 허락하소서. 지금부터 다시는 살생하지 않고 5계(戒)를 받들어 지키겠습니다'고 하나이다."

그러자 세존께서는 그들을 위해 널리 설법하시고 돌려보냈다.

이 때 5백 명의 마라(摩羅)들도 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돌고 물러갔다.

세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"내 최후의 증명을 받은 제자는 저 구시나갈의 5백 마라들이니라."

그 때 수발(須拔) 범지는 다른 나라에서 구시나갈국으로 오다가 그 5백 인이 오는 것을 보고 곧 물었다.

"그대들은 어디서 오는가?"

5백 인은 대답하였다.

"수발이여, 아십시오. 여래께서는 오늘 쌍수 사이에서 열반에 드십니다."

이 때 수발은 곧 이렇게 생각하였다.

'여래께서 세상에 출현하시는 것을 만나기는 참으로 어렵다. 여래께서는 저 우담발화가 억 겁만에 한 번 피어나듯 아주 가끔 세상에 출현하신다. 나는 지금 이런 저런 의심이 있어 모든 법을 이해하지 못한다. 오직 저 사문 구담만이 나의 의심을 풀어줄 수 있다. 나는 이제 저 구담에게 찾아가 이 뜻을 여쭈어 보리라.'

수발 범지는 쌍수 사이로 가서 아난을 찾아가 아뢰었다.

"저는 세존께서 오늘 열반하신다고 들었는데 사실입니까?"

아난은 대답하였다.

"사실입니다."

"저에겐 아직도 의심이 있습니다. '다른 사람들은 저 6사(師)의 말을 이해하지 못합니다. 사문 구담의 말씀을 들어볼 수 있겠습니까'라고 세존께 여쭐 수 있도록 허락해 주십시오."

"그만 두시오, 그만 두시오. 수발이여, 여래를 번거롭게 하지 마십시오."

그러나 이렇게 두 번 세 번 되풀이하면서 다시 아난에게 아뢰었다.

"여래께서 세상에 출현하는 것은 참으로 만나기 어렵습니다. 우발라화가 아주 가끔 세상에 피어나듯 여래께서도 아주 가끔씩 세상에 출현하십니다. 제가 지금 여래를 뵌다면 충분히 저의 의심을 풀 수 있습니다. 제가 지금 여쭈고 싶은 뜻은 말로 다할 수 없습니다. 아난이여, 저와 함께 세존께 가서 아뢰려 하지 않는군요. 또 저는 여래께서 과거의 무궁한 일도 아시고 미래의 무궁한 일도 아신다고 들었습니다. 그런데 어찌 오늘만은 받아들이지 않으십니까?"

그 때 세존께서는 천이(天耳)로 수발이 아난에게 하는 말을 들으시고 아난을 불러 이렇게 말씀하셨다.

'그만 두어라, 그만 두어라. 아난아, 수발 범지를 막지 말라. 왜냐 하면 그가 와서 이치를 물으면 많은 이익을 얻을 것이기 때문이다. 만일 내가 설법하면 그는 곧 제도될 것이다."

이 때 아난이 수발에게 말하였다.

"훌륭하십니다, 훌륭하십니다. 여래께서 안으로 들어가 법을 묻도록 허락하시는군요."

수발은 이 말을 듣고 뛸 듯이 기뻐하며 어쩔 줄을 몰라하였다. 그는 세존께 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 수발이 세존께 아뢰었다.

"제가 지금 여쭈고 싶은 것이 있습니다. 허락해 주십시오."

세존께서 수발에게 말씀하셨다.

"지금이 바로 그 때다, 지금 바로 물어라."

수발이 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 온갖 산술을 알고 보통사람을 능가하는 면이 많은 여러 이교의 사문들, 즉 불란가섭(不蘭迦葉)·아이단(阿夷?)·구야루(瞿耶樓)·파휴가전(波休迦?)·선비로지(先毗盧持)·니건자(尼?子) 등 이러한 무리들도 3세(世)의 일을 압니까, 모릅니까? 그 6사 중에 여래보다 훌륭한 사람이 있습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그만 두어라. 그만 두어라. 수발아, 그런 것은 묻지 말라. 왜 번거롭

게 누가 여래보다 나은지를 묻느냐? 나는 지금 이 자리에서 너를 위해 설법하리니 잘 사유하고 기억하라."

수발은 부처님께 아뢰었다.

"이제 깊은 이치를 묻겠사오니, 원컨대 세존께서는 곧바로 말씀해 주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"내가 처음으로 도를 배울 때는 29세였고, 사람들을 제도하기 위해 35세가 되도록 외도들 속에서 공부하였다. 그러나 그 뒤로는 어떤 사문 바라문도 찾아가 보지 않았다. 그 대중에게 현성의 8품도(品道)가 없다면 사문의 4과(果)도 없을 것이다. 수발아, 이것이 이른바 세상은 텅 비어 도를 얻은 진인(眞人)이 없다는 것이다. 그 성현의 법 안에 성현의 법이 있다면 사문의 4과가 있느니라. 왜냐 하면 사문의 4과는 모두 현성의 8품도를 말미암기 때문이니라.

수발아, 만일 내가 위없는 바른 도를 얻지 못했다면 그것은 현성의 8품도를 얻지 못했기 때문이었을 것이다. 현성의 8품도를 얻었기 때문에 깨달음을 얻은 것이다. 그러므로 수발아, 부디 방편을 구해 성현의 길을 성취하라."

수발은 다시 부처님께 아뢰었다.

"저도 그 현성의 8품도를 듣고 싶습니다. 원컨대 자세히 설명하여 주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"8품도란 바른 소견[等見]·바른 다스림[等治]·바른 말[等語]·바른 생활[等命]·바른 업[等業]·바른 방편[等方便]·바른 기억[等念]·바른 삼매[等三昧]이니 수발아, 이른바 이것이 현성의 8품도이니라."

이 때 수발은 곧 그 자리에서 법안이 깨끗해졌다.

수발은 아난에게 말하였다.

"그렇습니다. 저는 이제 좋은 이익을 얻었습니다. 원컨대 세존께 사문이 되기를 청합니다."

아난이 말하였다.

"그대가 직접 세존께 나아가 사문이 되기를 청하십시오."

수발은 세존께 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 세존께 아뢰었다.

"원컨대 세존께 사문이 되기를 청합니다."

그 때 수발은 바로 사문의 몸이 되어 세 가지 법의를 입었다. 수발은 세존의 얼굴을 우러러 뵙고는 그 자리에서 번뇌로부터 마음이 해탈하였다. 세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"내 최후의 제자는 바로 이 수발이니라."

수발은 부처님께 아뢰었다.

"저는 세존께서 오늘 밤중에 반열반(般涅槃)에 드신다고 들었습니다. 원컨대 세존께서는 제가 먼저 열반에 드는 것을 허락하소서. 저는 여래께서 먼저 열반하시는 것을 차마 볼 수 없습니다."

그 때 세존께서는 잠자코 허락하셨다. 왜냐 하면 과거 항하의 모래알처럼 많은 모든 불세존들께서도 최후에 깨달은 제자가 먼저 반열반한 뒤에 여래께서 열반에 드셨기 때문이다. 이것은 모든 불세존들에게 늘 있는 법도로서 오늘에만 해당되는 일이 아니기 때문이다.

수발은 세존께서 허락하시는 것을 보고 곧 여래 앞에서 몸과 뜻을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고는 무여열반(無餘涅槃)의 세계에서 열반에 들었다. 그 때 온 땅은 여섯 가지로 진동하였다.

세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

일체의 행은 무상한 것이어서

태어나면 반드시 죽음이 있네.

태어나지 않으면 죽지 않나니

그 적멸이 가장 즐거우니라.

세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"내 이제 분부하나니, 지금부터 비구들은 서로를 '그대[卿僕]'라고 부르지 말라. 나이 많은 이는 '거룩한 이[尊]'라 부르고 나이 적은 이는 '어진 이[賢]'라고 부르며 서로를 형제처럼 여겨라. 또 지금부터는 부모가 지어준 이름으로 부르지 말라."

아난이 세존께 아뢰었다.

"그러면 이제 비구들은 그 이름을 뭐라고 불러야 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"젊은 비구는 늙은 비구를 장로라 부르고, 늙은 비구는 젊은 비구의 성명을 불러라. 또 비구들이 제 이름을 지으려면 불·법·승 3존을 의지해야 한다. 이것이 나의 훈계니라."

그 때 아난은 세존의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국의 녹야원(鹿野苑)에서 대비구들 5백 명의 함께 계셨다.

그 때 파하라(波呵羅) 아수륜(阿須倫)4)과 모제륜(牟提輪) 천자는 때아닌 때에 세존께 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 여래께서 아수륜에게 물으셨다.

"너희들은 큰 바다를 매우 좋아하는가?"

아수륜은 부처님께 아뢰었다.

"정말 좋아합니다."

"큰 바다에 어떤 기특한 것들이 있기에 너희들은 그것을 보고 그곳에서 즐거워하는가?"

"큰 바다에는 보기 드문 여덟 가지 법이 있기 때문에 아수륜들은 그곳에서 즐거워합니다. 여덟 가지란, 저 큰 바다는 매우 깊고 또 넓습니다. 이것이 첫 번째 보기 드문 법입니다. 또 저 큰 바다에는 이런 신비로운 덕이 있습니다. 즉 5백 개의 작은 강들이 합쳐진 네 개의 큰 강이 저 큰 바다로 들어가면 그것들은 곧 본래 이름을 잃어버립니다. 이것이 두 번째 보기 드문 법입니다. 또 저 큰 바다는 어디나 똑같은 맛입니다. 이것이 세 번째 보기 드문 법입니다.

또 저 큰 바다는 드나드는 조수가 그 때를 어기지 않습니다. 이것이

3) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제8권 35번째 소경인 「아수라경(阿修羅經)」이 있다.

4) 팔리어로는 Pah r da asurinda이고 파라다(波羅陀) 아수륜·파라라(婆羅邏) 아수륜이라고도 한다.

네 번째 보기 드문 법입니다. 또 저 큰 바다는 귀신들이 사는 곳으로서 형상이 있는 무리는 모두 그 속에 있습니다. 이것이 다섯 번째 보기 드문 법입니다. 또 저 큰 바다는 매우 큰 형체들, 즉 1백 유순·1천 유순……(내지)……7천 유순이나 되는 형체도 모두 받아들이고 또 그래도 비좁지가 않습니다. 이것이 여섯 번째 보기 드문 법입니다.

또 저 큰 바다에서는 자거·마노·진주·호박·수정·유리 등 여러 가지 보배가 나옵니다. 이것이 일곱 번째 보기 드문 법입니다. 또 저 큰 바다 밑에는 금모래가 있고 네 가지 보배로 된 수미산이 있습니다. 이것이 여덟 번째 보기 드문 법입니다. 이것이 모든 아수륜들로 하여금 그곳에서 즐거워하게 하는 여덟 가지 보기 드문 법입니다."

이 때 아수륜이 세존께 아뢰었다.

"여래의 법에는 특별히 뛰어난 어떤 것들이 있기에 모든 비구들로 하여금 그것을 보고 그 안에서 즐거워하게 합니까?"

부처님께서 아수륜에게 말씀하셨다.

"모든 비구들을 그 안에서 즐거워하게 하는 보기 드문 여덟 가지 법이 있느니라. 여덟 가지란 무엇인가? 내 법에는 계(戒)가 갖추어져 있어 방일한 행이 없다. 이것이 첫 번째 보기 드문 법으로서 비구들은 그것을 보고 마치 매우 깊고도 넓은 저 바다에서처럼 거기서 즐거워한다.

또 내 법 안에는 네 가지 종성이 있지만 그들이 내 법 안에서 사문이 되면 그전 이름을 쓰지 않고 다시 다른 이름을 짓는다. 마치 저 네 개의 강이 바다로 들어가면 똑같은 맛이 되어 다른 이름이 없는 것처럼 이것이 두 번째 보기 드문 법이니라.

또 내 법에서는 계를 제정해 놓았기 때문에 그것을 따라 차례를 어기지 않는다. 이것이 세 번째 보기 드문 법이다. 또 내 법은 똑같은 한 맛이니, 그것은 이른바 현성의 8품도이다. 이것이 네 번째 보기 드문 법으로서 저 큰 바다가 모두 똑같은 맛인 것과 같으니라.

또 내 법에는 갖가지 법이 가득 차 있다. 이른바 4의지(意止)·4의단(意斷)·4신족(神足)·5근(根)·5력(力)·7각의(覺意)·8진직행(眞直行)5)이니, 비구들은 그것을 보고 마치 저 큰 바다에 사는 온갖 귀신들처

5) 즉, 8정도(正道)이다.

럼 그 안에서 즐거워한다. 이것이 다섯 번째 보기 드문 법이니라.

또 내 법에는 갖가지 보배가 있으니, 이른바 염각의(念覺意)라는 보배와 법각의(法覺意)·정진각의(精進覺意)·희각의(喜覺意)·의각의(?覺意)·정각의(定覺意)·호각의(護覺意)라는 보배이다. 이것이 여섯 번째 보기 드문 법으로서 마치 저 큰 바다에서 온갖 보배가 나는 것처럼 비구들은 그것을 보고 그 안에서 즐거워한다.

또 내 법 안에서는 온갖 중생들이 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 배우고 무여열반(無餘涅槃)의 세계에서 열반에 든다. 그래도 내 법에는 마치 저 큰 바다는 여러 강물이 들어와도 늘거나 줄어듦이 없는 것처럼 늘거나 줄어듦이 없다. 이것이 일곱 번째 보기 드문 법으로서 비구들은 그것을 보고 그 안에서 즐거워하느니라.

또 내 법에는 금강삼매(金剛三昧)·멸진삼매(滅盡三昧)·일체광명삼매(一切光明三昧)·득불기삼매(得不起三昧) 등 헤아릴 수 없는 갖가지 삼매가 있어 비구들은 그것을 보고 즐거워한다. 마치 저 큰 바다 밑에 금모래가 있는 것처럼, 이것이 여덟 번째 보기 드문 법으로서 비구들은 그것을 보고 그 안에서 즐거워한다. 나의 법에는 이런 여덟 가지 보기 드문 법이 있어 모든 비구들이 그 안에서 너무도 즐거워하느니라."

이 때 아수륜이 세존께 아뢰었다.

"여래의 법 가운데 한 가지 보기 드문 법만 있더라도 저 바다의 여덟 가지 보기 드문 법보다 뛰어나 백 배·천 배를 하더라도 비교할 수 없을 것이니, 현성의 8품도가 바로 그것입니다. 훌륭하십니다. 세존이시여, 그 법을 잘 설명하셨습니다."

그 때 세존께서는 그를 위해 차례로 설법하셨다. 즉 보시론·계율론·천상에 태어나는 법과 탐욕은 더럽고 번뇌는 큰 재앙이므로 벗어나는 것이 가장 훌륭하다고 말씀하셨다.

세존께서는 그의 마음이 열리고 뜻이 풀린 것을 보시고 모든 불 세존들께서 늘 말씀하시는 법인 괴로움[苦]·괴로움의 발생[集]·괴로움의 소멸[盡]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]에 대해 모두 말씀하셨다.

그 때 아수륜은 이렇게 생각하였다.

'다섯 가지 진리가 있는데 지금 세존께서는 네 가지 진리만 말씀하시고

하늘들에겐 다섯 가지 진리를 말씀하시는구나.'

이 때 천자는 그 자리에서 법안(法眼)이 깨끗해졌다.

아수륜은 세존께 아뢰었다.

"훌륭하십니다. 세존이시여, 그 법을 잘 말씀하셨습니다. 저는 이제 제 집으로 돌아가고자 합니다."

세존께서 말씀하셨다.

"형편대로 하라."

그는 곧 자리에서 일어나 그 발에 머리 조아려 예배하고 발길을 돌려 떠났다.

이 때 천자는 아수륜에게 말하였다.

"아까 네가 '여래께서는 하늘들을 위해 다섯 가지 진리를 말씀하시면서 나를 위해서는 네 가지 진리만 말씀하신다'고 한 것은 아주 잘못된 생각이다. 왜냐 하면 모든 불세존께선 결코 두 말을 하시지 않기 때문이다. 모든 부처님께선 결코 중생들을 버리지 않고 설법하기를 게을리 하지 않으시며, 또 그 설법은 끝이 없다. 또 사람을 가려 설법하지 않고 평등한 마음으로 설법하신다. 네 가지 진리가 있으니 그것은 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길이다. 너는 이제 '여래께서는 다섯 가지 진리가 있다고 말씀하셨다'는 그런 헐뜯는 생각을 말라."

아수륜은 대답하였다.

"내가 저지른 잘못을 스스로 참회한다. 반드시 여래께 찾아가 이 이치를 여쭈어보리라."

그 때 아수륜과 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

6) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제9권 36번째 소경인 「지동경(地動經)」과 『장아함경』 제1권 2번째 소경인 「유행경(遊行經)」이 있다.}

"천지가 크게 진동하는 데에 여덟 가지 원인이 있다. 어떤 것이 여덟 가지인가?

비구들아, 알아야 한다. 이 염부리 땅은 남북으로 2만 1천 유순이요, 동서로 7천 유순이며, 두께가 6만 8천 유순이다. 또 물 두께가 8만 4천 유순이요, 불 두께도 8만 4천 유순이며, 불 아래 있는 바람 두께는 6만 8천 유순이요, 바람 밑에는 금강의 바퀴가 있는데 과거 모든 불세존들의 사리는 모두 그곳에 있다. 비구들아, 알아야 한다. 혹 어떤 때 큰 바람이 움직였다 하면 불도 움직이고, 불이 움직이면 물이 움직이며, 물이 움직이면 땅이 곧 움직인다. 이것이 땅이 크게 진동하는 첫 번째 원인이니라.

다음에는 보살이 도술천(兜術天)에서 그 신식(神識)이 내려와 어머니 태에 들 때에도 이 땅은 크게 진동한다. 이것이 땅이 크게 진동하는 두 번째 원인이다. 다음에는 보살이 어머니 태에서 나올 때 천지가 크게 진동한다. 이것이 천지가 크게 진동하는 세 번째 원인이다.

다음에는 보살이 출가하고 도를 배워, 위없이 바르고 참되며 평등한 바른 깨달음을 이룰 때 천지는 크게 진동한다. 이것이 땅이 진동하는 네 번째 원인이니라.

다음에는 여래가 무여열반(無餘涅槃)의 세계에 들어 열반할 때 천지는 크게 진동한다. 이것이 땅이 진동하는 다섯 번째 원인이다. 다음에는 큰 신통이 있는 비구가 마음이 자유롭게 되어 뜻대로 무수한 변화를 일으키되, 혹 몸을 백 천 개로 나누었다가 다시 하나로 합하기도 하고, 허공을 날고 석벽을 통과하고 솟아나고 가라앉기를 마음대로 하며, 땅을 보아도 땅이라는 생각이 없어 모두가 공인 것임을 알 때 땅은 크게 진동한다. 이것이 땅이 진동하는 여섯 번째 원인이니라.

다음에는 큰 신통과 신비스러운 덕이 한량없는 하늘 사람이 그곳에서 목숨을 마치고 다시 그곳에 태어나, 과거의 복된 행으로 말미암아 온갖 덕을 두루 갖춰 본래의 하늘 형상을 버리고 제석(帝釋)이나 범천왕(梵天王)이 될 때 땅은 크게 진동한다. 이것이 땅이 크게 진동하는 일곱 번째 원인이니라.

다음에는 중생들이 목숨을 마치고 복이 다할 때가 되어, 국왕들이 제 나라에 만족하지 않고 서로를 침공하여 사람들이 굶주림이나 혹은 칼날에

죽어갈 때 천지는 크게 진동한다. 이것이 땅이 크게 진동하는 여덟 번째 원인이니라.

비구들이여, 이와 같은 여덟 가지 원인이 천지를 크게 진동시키느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]7)

이와 같이 들었다.

어느 때 존자 아나율은 네 부처님께서 머무셨던 곳을 유행하고 있었다.

그 때 아나율은 한적한 곳에서 이렇게 생각하였다.

'석가문(釋迦文) 부처님의 여러 제자 중에서 계덕(戒德)과 지혜(智慧)를 성취한 사람은 모두 계율을 의지하여 이 바른 법 안에서 자라난다. 여러 성문들 중 계율을 완전히 갖추지 못한 사람들을 모두 바른 법을 떠나고 계율과 상응하지도 못한다. 계율과 지식, 이 두 가지 법에서 무엇이 더 훌륭할까? 나는 이제 여래께 찾아가 이 사실이 어떠한가를 여쭈어 보리라.'

아나율은 다시 생각하였다.

'이 법은 만족할 줄 아는 이가 행할 바로서 만족할 줄 모르는 이가 행할 바가 아니다. 이 법은 욕심이 적은 이가 행할 바로서 욕심이 많은 이가 행할 바가 아니다. 이 법은 한가히 지내는 이가 행할 바로서 번잡한 곳에서 행할 바가 아니다. 이 법은 계율을 지키는 이가 행할 바로서 계율을 범한 이가 행할 바가 아니며, 삼매에 든 이가 행할 바로서 어지러운 이가 행할 바가 아니고, 지혜로운 이가 행할 바로서 어리석은 이가 행할 바가 아니며, 많이 아는 이가 행할 바로서 아는 것이 적은 이가 행할 바가 아니다.'

아나율은 이 여덟 가지 대인의 생각을 사유한 뒤에 '나는 지금 세존께 찾아가 이 뜻을 여쭈어 보리라'고 생각하였다.

7) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제18권 74번째 소경인 「팔념경(八念經)」과 후한(後漢) 시대 지요(支曜)가 한역한 『불설아나율팔념경(佛說阿那律八念經)』이 있다.

그 때 세존께서는 사위성 기수급고독원에 계셨다.

이 때 파사닉왕은 여래와 비구스님들을 청해 거기서 90일의 여름 안거를 지내시게 하였다. 아나율은 5백 비구를 거느리고 천천히 세간을 유행하여 드디어 사위성에 도착하였고, 세존께 나아가 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 이 때 아나율이 세존께 아뢰었다.

"저는 한적한 곳에서 '계율과 지식, 이 두 가지 법 중에서 어느 것이 더 훌륭한가'에 대해 사유하였습니다."

이 때 세존께서는 아나율을 위해 이런 게송을 말씀하셨다.

계율이 훌륭한가, 지식이 훌륭한가

네가 이제 의심을 내는구나.

계율이 지식보다 훌륭하나니

거기서 어찌해 의심 내는가.

"왜냐 하면 아나율아, 알아야 한다. 만일 비구가 계율을 성취하면 선정을 얻을 것이요, 선정을 얻으면 지혜를 얻을 것이며, 지혜를 얻으면 지식을 얻을 것이요, 지식을 얻으면 해탈을 얻을 것이며, 해탈을 얻으면 무여열반에서 열반하게 될 것이니, 이로써 계율이 더 훌륭하다는 것을 환히 알 수 있느니라."

이 때 아나율은 세존 앞에서 그 여덟 가지 대인의 생각을 설명하였다.

부처님께서 아나율에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 아나율아, 네가 지금 생각하는 것이 바로 대인의 사유이다. 욕심을 적게 가져 만족할 줄을 알고, 한적한 곳에서 지내며, 계율을 성취하고, 삼매를 성취하며, 지혜를 성취하고, 해탈을 성취하며, 지식을 성취하라. 아나율아, 너는 이런 뜻을 세워 그 여덟 가지 대인의 생각을 깊이 사유하라. 여덟 가지란 무엇인가? 이 법은 정진하는 이가 행할 바로서 게으른 이가 행할 바가 아니다. 왜냐 하면 미륵 보살은 30겁 동안 정진하여 위없이 바르고 참되며 평등한 바른 깨달음을 이룰 것이요, 나도 정진의 힘으로 초월하여 부처를 이루었기 때문이니라.

아나율아, 알아야 한다. 모든 불세존은 모두 똑같은 유(類)로서 그 계

율과 해탈과 지혜가 같아 조금의 차이도 없으며, 또 공(空)이고 상(相)이 없고 원(願)이 없는 것도 같으며, 32상(相)과 80종호(種好)로 그 몸을 장엄하여 아무리 보아도 싫증이 나지 않고 그 정수리를 볼 수 없는 것도 모두 같아 차이가 없다. 그러나 정진만큼은 같지 않으니, 과거와 미래의 모든 불세존 중에서 정진으로는 내가 제일이니라.

그러므로 아나율아, 이 여덟 번째 대인의 생각이 가장 뛰어나고 높고 귀한 것으로서 가히 비유할 바가 없느니라. 마치 우유에서 낙(酪)이 나오고 낙에서 수(?)가 나오며 수에서 제호(醍?)가 나오는데 그 중에서 제호가 가장 뛰어나 견줄 것이 없는 것처럼, 그 여덟 가지 대인의 생각 중에서 정진이 가장 뛰어나 진실로 견줄 것이 없느니라.

그러므로 아나율아, 그 여덟 가지 대인의 생각을 받들고 사부대중에게 그 이치를 설명해 주라. 만일 그 여덟 가지 대인의 생각이 세상에 널리 퍼진다면 나의 제자들은 모두 수다원의 도·사다함의 도·아나함의 도·아라한의 도를 성취할 것이다.

왜냐 하면 나의 법은 욕심이 적은 이가 행할 바로서 욕심이 많은 이가 행할 바가 아니며, 나의 법은 만족할 줄 아는 이가 행할 바로서 만족할 줄 모르는 이가 행할 바가 아니며, 나의 법은 한가히 지내는 이가 행할 바로서 대중 속에서 사는 이가 행할 바가 아니며, 나의 법은 계율을 지키는 이가 행할 바로서 계율을 범하는 이가 행할 바가 아니며, 나의 법은 안정된 이가 행할 바로서 산란한 이가 행할 바가 아니며, 나의 법은 지혜로운 이가 행할 바로서 어리석은 이가 행할 바가 아니며, 나의 법은 많이 아는 이가 행할 바로서 아는 것이 적은 이가 행할 바가 아니며, 나의 법은 정진하는 이가 행할 바로서 게으른 이가 행할 바가 아니기 때문이니라.

그러므로 아나율아, 사부대중은 방편을 구해 이 여덟 가지 대인의 생각을 행해야 하느니라. 아나율아, 이와 같이 공부해야 하느니라"

그 때 아나율은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여덟 종류의 무리가 있으니 너희들은 알아야 한다. 여덟 종류란 무엇인가? 이른바 찰리 무리·바라문 무리·장자 무리·사문 무리·사천왕 무리·삼십삼천 무리·마왕 무리·범천왕 무리이니라. 비구들아, 알아야 한다. 나는 옛날에 찰리 무리들을 찾아가 서로 문안하고 변론한 일이 있었다. 그러나 나만한 이가 아무도 없어, 나는 제일이었고 짝할 이가 없었다. 나는 욕심이 적고 만족할 줄을 알며, 생각이 어지럽지 않으며, 계를 성취하고, 삼매를 성취하며, 지혜를 성취하고, 해탈을 성취하며, 많은 지식을 성취하고, 정진을 성취하였기 때문이다.

나는 또 기억한다. 나는 바라문 무리·장자 무리·사문 무리·사천왕 무리·삼십삼천 무리·마왕 무리·범천왕 무리에게 찾아가 서로 문안하고 변론한 일이 있었다. 그러나 내가 제일이요 짝할 이가 없어 그 중에서 가장 높고 또 비슷한 이마저 없었다. 나는 욕심이 적고 만족할 줄을 알며, 마음이 어지럽지 않으며, 계를 성취하고, 삼매를 성취하며, 지혜를 성취하고, 해탈을 성취하며, 많은 지식을 성취하고, 정진을 성취하였기 때문이다. 나는 그 때 그 여덟 무리 가운데서 제일이요 짝할 이가 없었으며, 그 중생들의 덮개가 되 주었다.

그 때 그 여덟 종류의 무리들은 내 정수리를 볼 수 없었고 감히 얼굴을 쳐다보지도 못했는데 하물며 서로 변론할 수 있었겠는가? 왜냐 하면 나는 하늘·사람·악마 혹은 악마의 하늘·사문·바라문들 중에서 이 여덟 가지 법을 성취한 이를 보지 못하였고, 여래를 제외하고는 아무도 그것에 대해 말하지 못하였기 때문이니라.

그러므로 비구들이여, 부디 방편을 구해 이 여덟 가지 법을 행하도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 아나빈저(阿那?邸) 장자는 세존께서 계신 곳으로 찾아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 이 때 세존께서 장자에게 말씀하셨다.

"장자의 집에서는 널리 보시하는가?"

장자가 부처님께 아뢰었다.

"저희는 밤낮으로 끊이지 않고 보시하나니 네 곳의 성문에서, 큰 저자에서, 제가 길을 가다가, 또 부처님과 비구스님들, 이렇게 여덟 가지로 보시를 베풉니다. 세존이시여, 이와 같이 그들이 요구하는 바대로 옷을 구하는 이에게는 옷을 주고 음식을 구하는 이에게는 음식을 주며, 나라 안의 보배라 할지라도 결코 거절하지 않으며 의복·음식·침구·질병에 필요한 의약품 등을 모두 보시합니다. 또 어떤 하늘은 제게 찾아와 공중에서 '거룩한 자 비천한 자를 분별하라. 이 자는 계를 지키고, 이 자는 계를 범했다. 이 자에게 보시하면 복을 받고 저 자에겐 보시해도 과보가 없다'고 말한 적도 있습니다. 하지만 저는 마음에 이런 자 저런 자가 전혀 없어 더 주고 덜 주려는 마음을 일으키지 않고 일체 중생에게 두루 똑같이 사랑하는 마음을 가졌습니다. 목숨을 의지하고 형체가 있는 중생들은 먹는 것이 있으면 살고 먹지 않으면 목숨을 보존하지 못합니다. 일체 중생에게 보시하면 그 과보가 한량없고, 그 받는 과보에도 늘거나 줄어듦이 없습니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 장자여, 평등하게 보시하면 그 복이 제일 거룩하니라. 그러나 중생들의 마음엔 우열이 있으니, 계를 지키는 이에게 보시하는 것이 계를 범한 이에게 보시하는 것보다 훌륭하니라."

그 때 허공의 신들과 하늘들은 한량없이 칭송하였고, 곧 게송으로 말하였다.

거룩한 이 가려 보시하라고 부처님께서 말씀하시니

어리석은 이들에겐 늘고 줆이 있기 때문이라

좋은 복밭을 구할 양이면

여래의 대중보다 나은 자 누구인가?

"그렇습니다. 지금 세존께서 하신 말씀은 너무도 명쾌하십니다. 계를 지키는 이에게 보시하는 것이 계를 범한 이에게 보시하는 것보다 낫습니다."

그 때 세존께서 아나빈저 장자에게 말씀하셨다.

"이제 너에게 성현의 무리를 설명하리니 잘 사유하고 기억해 마음 깊이 명심하라. 보시는 적어도 얻는 복이 많은 경우가 있고, 보시를 많이 하면 얻는 복도 많은 경우가 있느니라."

아나빈저 장자가 부처님께 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 그 이치를 자세히 설명해 주소서. 어떤 경우에 보시를 적게 해도 얻는 복이 많으며, 어떤 경우에 보시를 많이 하면 얻는 복도 많습니까?"

부처님께서 장자에게 말씀하셨다.

"아라한을 향하는 이·아라한을 얻은 이·아나함을 향하는 이·아나함을 얻은 이·사다함을 향하는 이·사다함을 얻은 이·수다원을 향하는 이·수다원을 얻은 이가 있다. 장자여, 이른바 이런 성현의 무리에게는 보시를 적게 해도 많은 복을 얻고, 보시를 많이 하면 많은 복을 얻느니라."

그 때 세존께서는 이런 게송을 말씀하셨다.

네 가지 향(向)을 성취한 사람

네 가지 과(果)를 성취한 사람

그들을 성현의 무리라 하나니

그들에게 보시하면 얻는 복 많으리.

"아주 먼 과거의 여러 불 세존께도 꼭 지금의 나처럼 이런 성현의 무리가 있었고, 미래에 여러 불 세존께서 세상에 출현하시더라도 그분들 또한 이런 성현의 무리를 얻을 것이다. 그러므로 장자여, 기쁘고 즐거운 마음으로 성현의 무리들을 공양해야 하느니라."

이 때 세존께서는 그 장자를 위해 미묘한 법을 연설하시어 다시는 물러서지 않는 자리에 서게 하셨다. 장자는 그 법을 듣고 한량없이 기뻐하

였고 곧 자리에서 일어나 그 발에 머리 조아려 예배한 뒤 부처님 주위를 세 번 돌고 물러나 떠났다.

그 때 아나빈저 장자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"선남자나 선여인은 재물을 보시할 때 여덟 가지 공덕을 성취한다. 여덟 가지란 무엇인가? 첫째는 때를 맞춰 보시하고 때가 아닌 때 하지 않는다. 둘째는 깨끗한 것을 보시하고 더러운 것을 보시하지 않는다. 셋째는 제 손으로 직접 보시하고 남을 시키지 않는다. 넷째는 서원을 세워 보시하고 교만 방자한 마음을 가지지 않는다. 다섯째는 보시했다는 생각으로부터 해탈하여 그 과보를 바라지 않는다. 여섯째는 보시로 열반을 구하고 하늘에 태어나기를 구하지 않는다. 일곱째는 좋은 밭을 찾아 보시하고 거친 토양엔 보시하지 않는다. 여덟째는 이런 공덕으로 중생에게 보시하고 자기를 위해 하지 않는다.

비구들이여, 이와 같이 선남자나 선여인은 재물을 보시할 때 여덟 가지 공덕을 성취하느니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

지혜로운 사람 때맞춰 보시하며

아끼고 탐내는 마음 전혀 없고

자기가 지은 모든 공덕을

남김없이 남들에게 보시한다네.

이런 보시가 가장 훌륭하니

모든 부처님들 찬탄하는 바라

현재의 몸으로 그 과보를 얻고

죽어서는 천상의 복을 누리리라.

"그러므로 모든 비구들아, 그런 과보를 받고싶다면 이 여덟 가지 공덕을 행하라. 그러면 그 과보는 한량이 없어 이루 다 헤아릴 수 없고, 감로(甘露)같은 보배를 얻어 차차 열반에 이르게 될 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 지옥[泥犁]8)으로 가는 길과 열반(涅槃)으로 향하는 길을 설명하리니, 잘 사유해 기억하고 빠뜨림이 없게 하라."

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

비구들은 부처님의 말씀을 듣고 있었다.

부처님께서 말씀하셨다.

"그 어떤 것이 지옥으로 나아가는 길이며, 어떤 것이 열반으로 향하는 길인가?

삿된 소견[邪見]은 지옥으로 나아가는 길이요, 바른 소견[正見]은 열반으로 향하는 길이다. 삿된 다스림[邪治]은 지옥으로 나아가는 길이요, 바른 다스림[正治]은 열반으로 향하는 길이다. 삿된 말[邪語]은 지옥으로 나아가는 길이요, 바른 말[正語]은 열반으로 향하는 길이다. 삿된 업[邪業]은 지옥으로 나아가는 길이요, 바른 업[正業]은 열반으로 향하는 길이다.

삿된 생활[邪命]은 지옥으로 나아가는 길이요, 바른 생활[正命]은 열반으로 향하는 길이다. 삿된 방편[邪方便]은 지옥으로 나아가는 길이요, 바른 방편[正方便]은 열반으로 향하는 길이다. 삿된 기억[邪念]은 지옥으로 나아가는 길이요, 바른 기억[正念]은 열반으로 향하는 길이다. 삿

8) 팔리어로 niraya이고 니리야(泥犁耶)라고도 하며, 지옥(地獄)이라 한역한다.

된 선정[邪定]은 지옥으로 나아가는 길이요, 바른 선정[正定]은 열반으로 향하는 길이니라.

비구들이여, 이것을 지옥으로 나아가는 길과 열반으로 향하는 길이라 하느니라. 모든 불 세존께서 늘 하시는 설법을 나는 이제 다 마쳤다. 너희들은 한가한 곳에서 지내고 나무 밑이나 한데 앉기를 즐거워하며, 훌륭한 법을 생각하고 닦으며 게으름을 피우지 말라. 지금 부지런히 행하지 않으면 나중에 후회해도 소용이 없느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

비시(非時)·니리(泥犁)·도(道)와

수륜천(須倫天)과 지동(地動)과

대인팔념(大人八念)과 중(衆)과

선남자시(善男子施)와 도(道)에 대해 설하셨다.

증일아함경 제38권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

43. 마혈천자문팔정품(馬血天子問八政品) ①

[ 1 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

마혈천자(馬血天子)2)는 인적이 없는 때에 세존께서 계신 곳으로 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서 있었다. 그 때 천자가 세존께 아뢰었다.

"저는 '땅 위를 걸어 이 세계 끝까지 갈 수 있을까'라는 생각을 한 적이 있습니다. 저는 이제 세존께 여쭙니다. 걸어서 이 세계 끝까지 갈 수 있습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"너는 지금 무슨 뜻으로 그렇게 묻는가?"

천자가 부처님께 아뢰었다.

"저는 옛날 언젠가 바가범천(婆伽梵天)3)에 갔었습니다. 그 때 그 범천은 제가 오는 것을 멀리서 보고 '잘 오셨소. 마혈천자여, 이곳은 무위(無爲)의 세계로서 태어남도 없고 늙음도 없고 병듦도 없고 죽음도 없으며,

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제49권 1,307번째 소경인 「적마경(赤馬經)」과 『별역잡아함경』 제15권 305번째 소경이 있다.

2) 팔리어로 Rohitassa devaputta이고 적마천자(赤馬天子)라고도 한다.

3) 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 바가범천(婆伽梵天) 사가범천(娑伽梵天)으로 되어 있다"고 한다.

끝도 없고 시작도 없으며, 근심·걱정·괴로움·번민도 없소'라고 말했습니다. 저는 그 때 이렇게 생각했습니다.

'이곳이 바로 열반의 세계인가? 왜냐 하면 열반에는 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·걱정·괴로움·번민이 없기 때문이다. 이곳이 세계의 끝인가? 만일 세계의 끝이라면 걸어서 세계 끝까지 갈 수 있는 것이구나.'"

세존께서 말씀하셨다.

"너는 어떤 신통을 가졌는가?"

천자가 부처님께 아뢰었다.

"마치 활을 잘 쏘는 역사의 화살은 걸림 없이 날아가는 것처럼 지금 제 신통도 그와 같이 걸림이 없습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"내가 이제 너에게 물으리니 마음대로 대답하라. 비유하면 다음과 같다. 활을 잘 쏘는 네 남자가 각각 사방을 향해 활을 쏠 때 어떤 사람이 와서 그 사방의 화살을 땅에 떨어지기 전에 거두어 잡으려 한다고 하자. 어떤가? 천자야, 그 화살을 땅에 닿지 않게 하는 그런 사람을 매우 빠르다고 생각하지 않는가?

천자야, 알아야 한다. 저 위의 해와 달 앞에는 첩보천자(捷步天子)4)가 있다. 그는 가고 오며 나아가고 그침이 저 사람의 민첩함을 능가한다. 그런데 해와 달의 궁전은 그보다 더 빠르다. 그러나 민첩한 그 사람과 첩보천자와 해와 달의 속도를 합친다 해도 삼십삼천(三十三天)의 빠른 속도만 못하고, 삼십삼천의 빠른 속도도 염천(?天)의 속도만은 못하다. 이와 같이 모든 하늘이 가진 신통은 서로에게 미치지 못하느니라.

설사 네가 저 하늘들과 같은 그런 신통한 힘을 가졌다 하더라도 1겁에서 또 1겁, 내지 1백 겁 동안 가더라도 세계의 끝까지 갈 수 없을 것이다. 왜냐 하면 세계의 영역은 헤아릴 수 없기 때문이니라.

천자야, 알아야 한다. 나는 아주 먼 옛날에 선인(仙人)이었던 적이 있

4) 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 첩보천자(捷步天子) 건보천자(健步天子)로 되어 있다"고 한다.

는데, 그 이름은 마혈(馬血)로 지금의 너와 같았다. 그 때 나는 애욕이 이미 다하여 아무 걸림도 없이 허공을 날아다녔다. 나는 그 때 신통력이 남달라 손가락을 퉁기는 사이에 사방의 화살을 땅에 닿기 전에 거둬 잡을 수 있었다. 이 때 나는 그런 신통을 가지고 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 이 신통으로 세계 끝까지 갈 수 있을까?'

그래서 세계를 걸어가 보았지만 그 영역을 벗어날 수 없었다. 그렇게 목숨을 마친 뒤에 덕을 늘리고 업을 닦아 깨달음[佛道]을 이루었고, 나무 밑에 단정히 앉아 옛날에 겪었던 일들을 사유하였다.

'과거 선인이었을 때 그런 신덕(神德)으로도 그 방향의 끝에까지 갈 수 없었다. 어떤 신통력이라야 그 끝까지 갈 수 있을까?'

이 때 나는 다시 이렇게 생각하였다.

'반드시 성현의 여덟 가지 지름길로 가야만 생사(生死)의 끝까지 갈 수 있을 것이다.'

성현의 여덟 가지 지름길이란 무엇인가? 이른바 바른 소견·바른 다스림·바른 말·바른 업·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 삼매니라.

천자야, 알아야 한다. 이것을 현성의 8품도라 하며, 이것으로 세계의 끝까지 갈 수 있다. 세계를 벗어날 수 있었던 과거 항하수 모래알처럼 많은 부처님들께서도 모두 이 현성의 8품도로 세계 끝까지 갔고, 만일 미래에 여러 불세존께서 이 세상에 출현하신다면 그들도 이 성현의 길로 세계 끝까지 갈 수 있을 것이다."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

걸어가는 방법으론 끝이 없으리.

이 세계를 벗어날 수 있는 자

세계의 종류는 헤아릴 수 없나니

신통으로 갈 수 있는 것 아니네.

범부들 부질없이 마음을 내어

그 속에서 곧 미혹을 일으키며

참되고 바른 법 분별하지 못하고는

다섯 갈래 길을 돌고 도는구나.

성현들의 저 8품도

그것은 건너가는 배가 되나니

모든 부처님 그 길을 닦아

이 세계의 끝까지 갔었느니라.

장차 세상에 나타나실 부처님

저 미륵과 같은 그 부처님들

또한 이 8품도로

이 세계의 끝까지 가게 되리라.

그러므로 만일 지혜로운 사람이

성현의 이 8품도를 닦아

밤이나 낮이나 익히고 행한다면

저 무위의 땅에 이르게 되리라.

그 때 마혈천자는 여래로부터 현성의 8품도에 대한 설명을 듣고, 그 자리에서 온갖 번뇌가 다해 법안이 깨끗해졌다. 천자는 곧 그 발에 머리 조아려 예배하고 부처님 주위를 세 번 돌고 물러갔다.

그 때 천자는 바로 그 날 하늘나라의 갖가지 아름다운 꽃을 여래 위에 흩뿌리며 이런 게송을 말하였다.

오랫동안 생사에 굴러다니며

이 세계를 건너보려 하였지만

현성의 8품도는

알지도 또 보지도 못했네.

이제 나는 진리를 보고

또 8품도에 대해 들어

그 끝까지 갈 수 있었으니

모든 부처님께서 도달하신 곳이라네.

그러자 세존께서는 그 천자의 말을 인정하셨다. 천자는 세존께서 인정하시는 것을 보고 곧 세존의 발에 예배하고 물러갔다. 그 때 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 성현의 팔관재법(八關齋法)5)에 대해 설명하리니, 너희들은 잘 사유하고 기억해 기쁘게 받들어 행하라."

그러자 비구들은 부처님의 말씀을 들었다.

세존께서 말씀하셨다.

"팔관재법이란 무엇인가? 첫째는 생물을 죽이지 않는 것이요, 둘째는 주지 않는 것은 가지지 않는 것이며, 셋째는 음탕한 짓을 하지 않는 것이요, 넷째는 거짓말하지 않는 것이며, 다섯째는 술을 마시지 않는 것이요, 여섯째는 때를 지나서는 먹지 않는 것이며, 일곱째는 높고 넓은 평상에 앉지 않는 것이요, 여덟째는 풍류를 멀리하고 향이나 꽃으로 몸을 꾸미지 않는 것이다. 비구들이여, 이것을 성현의 팔관재법이라 한다."

이 때 우파리(優波離)가 부처님께 아뢰었다.

"팔관재법은 어떻게 수행합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"우파리야, 선남자나 선여인이라면 8일·14일·15일에 사문 혹은 장로 비구에게 찾아가 제 이름을 일컫고, 아침부터 저녁까지 나한처럼 마음을 가져 흔들리지 않으며, 중생들에게 칼이나 몽둥이를 쓰지 않고 일체를 두루 사랑해야 한다.

5) 팔재계(八齋戒)·팔지포살(八支布薩)이라고도 한다.

'저는 이제 재법(齋法)을 받들어 조금도 범하지 않겠습니다. 생물을 죽일 마음을 내지 않을 것이며, 저 진인(眞人)의 가르침을 익혀 도둑질하지 않고, 음탕한 짓을 하지 않으며, 거짓말을 하지 않고, 술을 마시지 않으며, 때를 지나서는 먹지 않고, 높고 넓은 평상에 앉지 않으며, 풍류를 즐기지도 향이나 꽃으로 몸을 꾸미지도 않겠습니다.'

만일 지혜로운 자라면 이렇게 말하겠지만 가령 지혜가 없는 자거든 그들에게 이렇게 가르쳐주어야 한다. 또 그 비구는 그 하나하나를 지목해주어 차례에서 빠뜨리거나 건너뛰는 일이 없도록 해야 한다. 그리고는 그들로 하여금 서원을 세우게 해야 하느니라."

우파리가 부처님께 아뢰었다.

"어떻게 서원을 세워야 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그는 발원할 때 이렇게 해야 한다.

'제가 이제 이 팔관재법으로 말미암아 지옥·아귀·축생에 떨어지지 않고, 또 여덟 가지 어려운 곳에 떨어지지도 않으며, 변두리에 태어나지도 않고, 흉한 곳에 떨어지지도 않으며, 나쁜 벗과 사귀지 않고, 올곧은 부모를 만나며, 삿된 소견을 익히지 않고, 중심국에 태어나며, 좋은 법을 들고 그것을 분별하고 사유하여 법과 법을 성취하게 하여지이다.

이 재법의 공덕으로 모든 중생의 선법을 거두어 가지고, 이 공덕을 그들에게 베풀어 위없는 바르고 참된 도를 성취하게 하여지이다.

이 서원의 복으로 3승을 성취하고 중간에 물러서지 않게 하여지이다.

다시 이 팔관재법으로 부처님의 도·벽지불의 도·아라한의 도를 배우고, 모든 세계에서 바른 법을 배우는 이들도 이 업을 익히게 하여, 장래 미륵부처님께서 세상에 출현하실 때 그 여래·지진·등정각의 법회를 만나 곧바로 제도되게 하여지이다. '

미륵께서 세상에 출현하실 때 성문들의 법회가 세 차례 있을 것이다. 첫 번째 법회 때에는 96억의 비구대중들이, 두 번째 법회 때에는 94억의 비구대중들이, 세 번째 법회 때에는 92억의 비구대중들이 모이는데, 그들은 다 아라한으로서 모든 번뇌가 이미 없어진 자들일 것이다. 또 그 나라의 왕과 그 나라의 스승들을 만나는데 그들도 이와 같은 가르침을 펴며

빠뜨림이 없을 것이다."

이 때 우파리가 세존께 아뢰었다.

"선남자나 선여인이 팔관재를 지키더라도 서원을 세우지 않으면 왜 큰 공덕을 얻지 못합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"비록 복을 얻기는 하나 그 복은 말할 것이 못 된다. 내가 이제 그 까닭을 설명하리라. 과거 세상에 보악(寶岳)이라는 왕이 있었다. 그는 법으로 다스리며 아첨이나 왜곡됨이 없이 이 염부제(閻浮提) 경계를 통솔하였다. 그 때 부처님이 계셨으니, 보장(寶藏) 여래·지진·등정각·명행성위·선서·세간해·무상사·도법어·천인사·불중우라 불렸던 분께서 세상에 출현하셨다.

그 왕에게는 모니(牟尼)라는 딸이 있었다. 그녀는 얼굴이 빼어나고 얼굴빛이 복숭아꽃 같았으니 그것은 전생에 여러 부처님을 공양한 결과였다.

그 부처님께서도 세 번의 법회를 가졌는데, 첫 번째 법회에 참석한 성문은 1억 6만 8천 명이었고, 두 번째 법회에는 1억 6만 명, 세 번째 법회에는 1억 3만 명이 모였는데, 그들은 모두 번뇌가 이미 다한 아라한이었다.

그 때 그 부처님은 제자들을 위해 이렇게 설법하셨다.

'비구들이여, 항상 좌선하기를 생각해 게으르지 말고, 또 방편을 구해 경전과 계를 외우고 익혀라.'

그 부처님의 시자는 만원(滿願)이었고 많이 들어 아는 것이 제일이었으니, 마치 많이 듣기로 제일인 지금의 아난 비구와 같았다.

이 때 그 만원 비구는 보장 부처님께 아뢰었다.

'여러 비구들은 모든 감각기관이 우둔하고 선정을 힘써 닦지 않으며 또 경전을 외우고 익히지도 않습니다. 이제 세존께서는 저들을 어떤 법에 두어 편안하게 하시겠습니까?'

보장 부처님께서 말씀하셨다.

'만일 모든 감각기관이 우둔하고 선정을 닦을 수 없는 비구가 있다면, 그는 세 가지 상인(上人)의 법을 닦아야 한다. 세 가지란 무엇인가? 이른

바 좌선(坐禪)과 송경(誦經)과 대중의 일을 돕는 것이다.'

이와 같이 그 부처님께선 제자들을 위해 이러한 미묘한 법을 말씀하셨느니라.

그 때 역시 선정 수행을 감당할 수 없었던 어떤 장로 비구가 있었다. 그는 이렇게 생각하였다.

'나는 이제 너무 늙었고 또 선정을 닦을 수도 없으니, 서원을 세워 돕는 법을 행하리라.'

그 장로 비구는 곧 야마성(野馬城)으로 들어가 등불과 기름을 구해 날마다 보장 여래께 공양하여 등불이 끊어지지 않게 하였다. 이 때 왕녀 모니는 그 장로 비구가 거리를 다니며 구걸하는 것을 보고 그 비구에게 물었다.

'비구께선 지금 무엇을 구하십니까?'

비구가 대답하였다.

'성녀(聖女)여, 아십시오. 저는 이제 너무 늙어 선정을 닦을 수가 없습니다. 그래서 기름을 구걸해 부처님께 공양하여 광명을 이어가려는 것입니다.'

그 여자는 부처님이라는 말을 듣고 뛸 듯이 기뻐 어쩔 줄 몰라하며 장로 비구에게 아뢰었다.

'비구여, 당신은 지금부터 다른 곳에서 구걸하지 마십시오. 당신께서 보시할 기름과 등불을 제가 모두 대어 드리겠습니다.'

이 때 장로 비구는 그 여자의 보시를 받아 날마다 기름을 보장 여래께 공양하고 그 공덕과 복업을 가지고 위없는 바르고 참된 도에 보시하면서 입으론 이렇게 연설하였다.

'나는 이미 늙었고 또 근기가 우둔해 선정을 닦을 만한 지혜가 없다. 그러므로 이 공덕의 업으로 말미암아 태어날 때마다 나쁜 세계에 떨어지지 않으며, 미래 세상에선 지금의 보장 여래와 똑같은 성인을 만나고 또 지금의 성중(聖衆)과 똑같은 성중을 만나며 또 그 설법도 지금과 똑같아지이다.'

그 때 보장 여래는 그 비구의 마음 속 생각을 아시고 곧 웃으며 입에서 다섯 가지 색의 광명을 내시면서 말씀하셨다.

'비구야, 너는 장차 무수한 아승기겁이 지난 뒤에 반드시 부처가 될 것이니 그 이름은 등광(燈光) 여래·지진·등정각이니라.'

이 때 장로 비구는 뛸 듯이 기뻐하며 어쩔 줄 몰라하였고, 몸과 마음이 견고해져 뜻이 물러서지 않았으며 보통 때와 달리 얼굴빛이 빼어났다.

이 때 모니라는 여자는 그 비구의 얼굴빛이 보통 때와 다른 것을 보고 곧 나아가 물었다.

'비구여, 오늘은 얼굴빛이 너무도 빼어나신 게 보통 때와 다릅니다. 어떤 뜻을 얻은 까닭입니까?'

비구가 대답하였다.

'왕녀여, 아십시오. 얼마 전 여래께서는 제게 감로를 부어주셨습니다.'

모니가 물었다.

'여래께서 어떻게 감로를 부어주셨습니까?'

비구가 대답하였다.

'저는 보장 여래의 수기[授決]6)를 받았습니다. 여래께선 (장차 무수한 아승기겁이 지난 뒤에 반드시 부처가 될 것이니, 그 이름은 등광(燈光) 여래·지진·등정각이니라)라고 말씀하셨습니다. 그래서 저는 몸과 마음이 견고해져 뜻이 물러서지 않게 되었습니다. 왕녀여, 이와 같이 저는 여래의 수결을 받았습니다.'

'그 부처님께서는 혹 저에게도 수기하셨습니까?'

'그대에게 수기하셨는지는 저도 모르겠습니다.'

이 때 왕녀는 비구의 말을 듣고 곧 보배스런 깃털로 장식한 수레를 타고 보장 여래께 찾아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 왕녀는 부처님께 아뢰었다.

'제가 바로 단월 시주로서 필요한 기름을 항상 공급해드린 사람입니다. 그런데 지금 세존께서는 저 비구에겐 수기하시고 저만 수기하지 않으셨습니다.'

보장 여래께서 말씀하셨다.

'마음을 내어 원을 세우기만 해도 그 복이 한량없거늘 하물며 재물로 보시함이겠느냐?'

6) 팔리어로는 veyy kara a이고 수기(授記)·수별(授?)·기별(記別)이라고도 한다.

모니라는 여자는 대답하였다.

'만일 여래께서 저에게 수기하지 않으신다면 저는 스스로 목숨을 끊겠습니다.'

보장 여래께서는 말씀하셨다.

'여자의 몸으로는 전륜성왕이 되려 하여도 결코 그리될 수 없고, 제석이 되려 하여도 또한 그리될 수 없으며, 범천왕이 되려 하여도 그리될 수 없고, 마왕이 되려 하여도 그리될 수 없으며, 여래가 되려 하여도 그리될 수 없느니라.'

'그러면 저는 정녕 위없는 도를 이룰 수 없는 겁니까?"

'될 수 있다. 모니 여인아, 너는 위없는 바르고 참된 도를 이룰 수 있다. 그러나 왕녀야, 알아야 한다. 무수한 아승기겁 뒤에 부처님이 세상에 출현하실 것이니, 그 분이 너의 선지식이다. 그 부처님께서 너에게 수기하실 것이다.'

왕녀가 그 부처님께 아뢰었다.

'보시를 받은 이는 청정한데 주는 이가 탁했던 것입니까?'

보장 부처님께서 말씀하셨다.

'내가 지금 말하는 것은 마음이 청정하고 발원이 견고함을 말한 것이다.'

이 때 왕녀는 말을 마치고 곧 자리에서 일어나 그 발에 머리 조아려 예배하고 부처님을 세 번 돌고는 물러갔느니라.

우파리야, 알아야 한다. 그 후 무수한 아승기겁 뒤에 등광(燈光) 부처님께서 세상에 출현하여 발두마대국(鉢頭摩大國)에서 대비구들 16만 8천 명과 함께 계셨고, 국왕과 인민들은 모두 찾아와 받들어 섬겼느니라.

그 때 그 나라에는 제파연나(提波延那)라는 왕이 있어 법으로 다스리면서 이 염부(閻浮) 땅을 통솔하였다. 그 왕은 부처님과 비구스님을 청해 음식을 공양하였고, 이 때 등광 여래는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 비구들을 데리고 성으로 들어가셨다.

그 때 미륵(彌勒)이라는 범지의 아들이 있었는데, 그는 무리에서 홀로 두드러지게 얼굴이 단정하고 모습이 범천과 같았으며, 모든 경전을 통달해 두루 익히지 않은 것이 없고 온갖 글과 주술을 모두 밝게 알았으며,

천문 지리도 모르는 것이 없었다.

그 범지는, 세상에서 기이하게 여길 만큼 얼굴이 빼어나고 모든 감각기관은 고요히 안정되었으며 32상과 80종호로 그 몸을 장엄한 등광 여래께서 오시는 모습을 멀리서 뵙고, 곧 기뻐하는 뜻과 착한 마음이 생겨 이렇게 생각하였다.

'책의 기록에 따르면 여래께서 출현하시는 일은 매우 만나기 어려우니, 우발화(優鉢華)가 모처럼 피어나듯 아주 드물게 출현하신다고 한다. 그러니 나는 이제 가서 시험해 보리라.'

이 때 범지는 손에 다섯 송이의 꽃을 들고 세존께 나아가다가 다시 이런 생각을 하였다.

'32상(相)을 가진 자라야 깨달은 자이다.'

그는 곧 다섯 송이 꽃을 여래 위에 흩뿌리고 32상을 찾아보았지만 30상만 보이고 2상은 보이질 않았다. 그는 곧 '지금 세존을 살펴보니 광장설상(廣長舌相)과 음마장상(陰馬藏相)이 보이지 않는구나'고 의심하고는 곧 이런 게송을 말하였다.

듣기로는 서른 두 가지

대인상(大人相)이 있다고 하던데

이제 두 가지가 보이지 않으니

그 상호 온전히 갖추고 계십니까?

과연 정결하고 음탕하지 않은

음마장을 갖추고 계십니까?

귀를 핥고 얼굴을 덮는

광장설을 갖추고 계십니까?

저를 위해 그 모습을 나타내어

의심의 모든 결박 끊어주소서.

음마장과 광장설상

그것을 꼭 보고 싶습니다.

이 때 등광 부처님께선 곧 삼매에 들어 그 범지로 하여금 2상(相)을 보게 하셨다. 등광 부처님께서는 다시 넓고 긴 혀를 내밀어 양쪽 귀를 핥고 큰 광명을 놓았다가 정수리로 다시 들어가게 하셨다. 그 범지는 여래께서 32상을 완전히 갖추신 것을 보고는 뛸 듯이 기뻐하고 어쩔 줄 몰라하며 이렇게 말하였다.

'원컨대 세존께서는 잘 관찰하소서. 저는 이제 이 다섯 송이 꽃을 여래께 올립니다. 또 이 몸을 성스러운 존자께 공양하겠습니다.'

이렇게 서원을 세웠을 때 그 다섯 송이 꽃은 공중에서 너무도 기묘하고 네 기둥에 네 문이 있는 보대(寶臺)로 변화하였다. 그는 이 교로대(交露臺)를 보고 뛸 듯이 기뻐하고 어쩔 줄 몰라하며 이런 서원을 세웠다.

'제가 미래에 부처가 된다면 등광 부처님처럼 되고, 뒤를 따르는 제자들도 모두 이와 같아지이다.'

이 때 등광 부처님께서는 그 범지의 마음 속 생각을 아시고 곧 웃으셨다. 수기할 때 세존께서 웃으시면 입에서 다섯 가지 광명이 나와 삼천대천세계를 두루 비추는 것은 모든 불 세존께 늘 있는 법이다. 그 때도 광명이 삼천대천세계를 두루 비추어 해와 달이 빛을 잃게 한 뒤에 정수리로 도로 들어갔다.

만일 여래가 되리라고 수기하실 때라면 광명은 정수리로 들어가고, 벽지불로 수기하실 때에는 광명이 입에서 나와 귀로 들어가며, 성문으로 수기하실 때에는 광명이 어깨 위로 들어가고, 천상에 태어나리라고 수기하실 때에는 광명이 팔 속으로 들어가며, 인간으로 태어나리라고 수기하실 때에는 광명이 양 옆구리로 들어가고, 아귀로 태어나리라고 수기하실 때에는 광명이 겨드랑이로 들어가며, 축생으로 태어나리라고 수기하실 때에는 광명이 무릎으로 들어가고, 지옥에 태어나리라고 수기하실 때에는 광명이 다리 밑으로 들어간다. 그 때 범지는 광명이 정수리로 들어가는 것을 보고 뛸 듯이 기뻐하며 어쩔 줄 몰라하고는 곧 머리를 풀어 땅에 펴고 이렇게 말하였다.

'만일 여래께서 저에게 수기하지 않으신다면 저는 이 자리에서 스스로 목숨을 끊어 모든 감각기관을 그대로 두지 않겠습니다.'

이 때 등광 부처님께서는 그 범지의 마음 속 생각을 알고 곧 이렇게 말

씀하셨다.

'너는 빨리 일어나라. 너는 미래 세상에서 부처가 되어 이름을 석가문(釋迦文) 여래·지진·등정각이라 할 것이다.'

이 때 그 마납(摩納)은 부처님의 수기를 듣고 마음으로 뛸 듯이 기뻐하며 어쩔 줄 몰라하였다. 그는 곧 그 자리에서 변현삼매(遍現三昧)를 얻어 허공으로 솟아올라 땅에서 일곱 길쯤 떨어진 곳에서 등광 여래를 향해 합장하였다.

우파리야, 너는 달리 생각지 말라. 보장 여래 때의 장로 비구가 어찌 다른 사람이겠느냐? 등광 여래가 바로 그 사람이니라. 또 그 때의 왕녀 모니는 바로 지금의 나이다. 그 때 보장 여래께서 나에게 석가문이라는 이름을 지어주셨느니라.7)나는 이제 이런 인연으로 이 팔관재법을 설한 것이다. 마땅히 서원을 세워야 하나니 원을 세우지 않으면 과보도 없느니라. 왜냐 하면 그 여자도 그런 서원을 세웠기 때문에 바로 그 겁에 소원을 성취한 것이고, 만일 그 장로 비구가 서원을 세우지 않았더라면 끝끝내 불도를 이루지 못했을 것이기 때문이다. 서원의 복은 이루 헤아릴 수 없으니 감로 같은 열반의 경지에 이르게 하느니라. 우파리야, 이와 같이 공부해야 하느니라."

나는 이제 이런 인연으로 이 팔관재법을 설한 것이다. 마땅히 서원을 세워야 하나니 원을 세우지 않으면 과보도 없느니라. 왜냐 하면 그 여자도 그런 서원을 세웠기 때문에 바로 그 겁에 소원을 성취한 것이고, 만일 그 장로 비구가 서원을 세우지 않았더라면 끝끝내 불도를 이루지 못했을 것이기 때문이다. 서원의 복은 이루 헤아릴 수 없으니 감로 같은 열반의 경지에 이르게 하느니라. 우파리야, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 우파리는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

7) 경의 앞부분에서는 등광불(燈光佛)이 미륵범지(彌勒梵志)에게 석가문불(釋迦文佛)이 되리라고 수기한 것으로 되어 있다. 경의 내용으로 보아 보장여래 때의 왕녀 모니가 등광여래 때 미륵범지가 되었고, 미륵범지가 석가모니불이 된 것으로 유추된다.

[ 3 ]8)증일아함경 제38권 43. 마혈천자문팔정품(馬血天子問八政品) ①

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 마갈국(摩竭國)에 계시면서 대비구들 5백 명과 함께 천천히 강가로 가셨다.

그 때 세존께서는 강 한가운데 큰 목재가 떠내려가는 것을 보시고 곧 강가의 어느 나무 밑에 앉으셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

8) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제43권 1,174번째 소경인 「유수경(流樹經)」이 있다.

"너희들은 물에 떠내려가는 저 나무가 보이느냐?"

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"예, 보입니다."

세존께서 말씀하셨다.

"만일 저 나무가 이쪽 언덕에도 닿지 않고 저쪽 언덕에도 닿지 않으며, 중간에서 가라앉지도 않고 또 언덕 위에 있지도 않으며, 사람에게 잡히지도 않고 사람 아닌 것에게 붙잡히지도 않으며, 물에서 빙빙 돌지도 않고 또 썩지도 않는다면, 저것은 차츰 바다에 이르게 될 것이다. 왜냐 하면 바다는 모든 강의 근원이기 때문이다.

너희 비구들도 그와 같아서 만일 이쪽 언덕에 닿지 않고 저쪽 언덕에도 닿지 않으며, 중간에서 가라앉지도 않고 언덕 위에 있지도 않으며, 사람이나 사람이 아닌 것에게 붙잡히지도 않고 물에서 빙빙 돌지도 않으며 또 썩지도 않는다면, 그는 차츰 열반에 이르게 될 것이다.

왜냐 하면 열반이란 바른 소견·바른 다스림·바른 말·바른 업·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 선정으로서, 이것이 열반의 근본이기 때문이니라."

그 때 난다(難陀)라는 목동이 지팡이를 짚고 서 있었다. 그 목동은 이런 말씀을 멀리서 듣고 천천히 세존께 나아가 섰다. 그 때 목동이 세존께 아뢰었다.

"저 역시 이쪽 언덕에도 닿지 않고 저쪽 언덕에도 닿지 않으며, 중간에서 가라앉지도 않고 언덕 위에 있지도 않으며, 사람에게 붙잡히지도 않고 사람 아닌 것에게 붙잡히지도 않으며, 물에서 빙빙 돌지도 않고 또 썩지 않는다면, 차츰 열반의 경지에 이르게 될 것입니다. 원컨대 세존께서는 저를 도 안에 있도록 허락하시어 사문이 되게 하소서."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 지금 그 소를 주인에게 돌려준 뒤에야 사문이 될 수 있을 것이다."

목동 난다는 아뢰었다.

"이 소는 송아지를 그리워하는 생각에 스스로 집으로 돌아갈 것입니다. 원컨대 세존께서는 도 안에 있도록 허락하소서."

세존께서 말씀하셨다.

"이 소가 알아서 제 집을 찾아가겠지만 그래도 너는 꼭 직접 가서 돌려주어야 하느니라."

이 때 목동은 그 분부를 받고 직접 가서 소를 돌려준 뒤에 부처님께 돌아와 세존께 아뢰었다.

"이제 소는 돌려주었습니다. 원컨대 세존께서는 제가 사문이 되는 것을 허락하소서."

그러자 여래께서는 곧 그가 사문이 되는 것을 허락하시고, 구족계를 주셨다. 그 때 다른 어떤 비구가 세존께 아뢰었다.

"이쪽 언덕이란 무엇이고, 저쪽 언덕이란 무엇이며, 중간에서 가라앉는다는 것은 무엇이고, 언덕 위에 있다는 것은 무엇이며, 사람에게 붙잡히지 않는다는 것은 무엇이고, 사람 아닌 것에게 붙잡히지 않는다는 것은 무엇이며, 물에서 빙빙 돈다는 것은 무엇이고, 썩지 않는다는 것은 무엇입니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"이쪽 언덕이란 몸이요, 저쪽 언덕이란 몸이 소멸한 것이며, 중간에서 가라앉는다는 것은 욕망과 애욕이요, 언덕 위에 있다는 것은 다섯 가지 욕망이다. 사람에게 붙잡힌다는 것은 어떤 족성자가 '이 공덕과 복으로 국왕이나 대신이 되어지이다'라고 서원을 세우는 것이요, 사람 아닌 것에게 붙잡힌다는 것은 어떤 비구가 '사천왕의 세계나 다른 여러 하늘나라에 태어나 범행을 닦게 하소서. 이제 이 공덕으로 여러 하늘나라에 태어나리라'라고 서원을 세우는 것이니, 이것을 사람 아닌 것에게 붙잡힌다는 것이니라. 물에서 빙빙 돈다는 것은 바로 삿된 의심이요, 썩는다는 것은 삿된 소견·삿된 다스림·삿된 말·삿된 업·삿된 생활·삿된 방편·삿된 기억·삿된 선정이니 이것이 바로 썩는다는 것이다."

이 때 난다 비구는 한적한 곳에서 지내며 스스로 애써 수행하였다. 그리하여 족성자들이 수염과 머리를 깎고 출가하여 도를 배우는 목적인 위없는 범행을 닦아, 나고 죽음이 이미 다하고 범행은 이미 서며 할 일을 이미 마쳐 다시는 태를 받지 않게 되었다. 그는 그 자리에서 곧 아라한이 되었다.

그 때 난다는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城)의 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 제바달두(提婆達兜)는 이미 신통을 잃었는데 아사세(阿?世) 태자가 날마다 5백 가마의 밥을 보내 그를 공양하고 있었다. 이 때 많은 비구 대중들은 제바달두가 이미 신통을 잃었는데 아사세 태자의 공양을 받고 있다는 소식을 듣고, 서로를 이끌고 부처님께 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 이 때 많은 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"제바달두는 너무도 큰 위력을 가졌습니다. 지금 아사세왕의 공양을 받고 있는데 날마다 5백 가마의 밥을 보내고 있답니다."

그 때 세존께서는 이 말을 듣고 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 제바달두 비구가 누리고 있는 이익을 탐내는 그런 마음을 가지지 말라. 저 어리석은 자는 그 이익으로 말미암아 스스로 멸망할 것이다. 왜냐 하면 비구들이여, 제바달두는 출가하여 도를 배우는 사람으로서 그 소원을 이루지 못할 것이기 때문이다.

비구들이여, 알아야 한다. 마치 어떤 사람이 그 마을을 벗어나 날이 선 도끼를 들고 큰 나무를 찾아 나섰을 때, 원래 바랬던 것은 큰 나무였는데 정작 그 나무에 가서는 가지와 잎사귀만 가지고 돌아오는 것과 같다. 지금 저 비구도 그와 같아서 이익을 탐하고 집착한다. 그는 그 이익으로 말미암아 남들에게 자신을 뽐내고 남들을 비방하고 있으니 비구로서 마땅히 행해야 할 그 소원을 이루지 못할 것이다. 그는 그 이익으로 말미암아 방편을 구해 용맹스런 마음을 일으키지 않으니, 마치 보배를 원하고도 얻지 못하는 사람과 같아 지혜로운 이들의 버림을 받게 될 것이다.

설령 어떤 비구가 이익을 얻은 뒤에 스스로 자랑하지 않고 또 남을 비방하지도 않지만, 때로 남들에게 '나는 계를 지키는 사람이요, 저 자는 계를 범한 사람이다'라고 스스로 일컫는다면, 그는 비구가 원하는 결과를 얻지 못할 것이다. 마치 어떤 사람이 줄기[根]9)는 버리고 가지만 들고 집으

9) 팔리본에는 s ra로 되어 있다. 이는 목재가 되는 나무의 심 부분을 말한다. 따라서 경의 내용에 맞추어 줄기로 번역하였다.

로 돌아오는 것과 같으니, 지혜로운 사람이 본다면 '저 사람이 가지를 들고 집으로 돌아오긴 했지만 줄기는 모르는구나'라고 할 것이다.

여기 있는 비구들 또한 마찬가지이니, 이익을 얻고 계율을 받들어 지키며 아울러 범행을 닦고 삼매를 닦기 좋아한다 하더라도 그가 그런 삼매에 든 마음이라 하여 남들에게 '나는 지금 선정을 얻었지만 다른 사람들은 선정이 없다'고 스스로 자랑한다면, 그는 비구로서 행해야 할 법에 있어서 그 결과를 얻지 못한다.

마치 어떤 사람이 그 재목을 구해 큰 나무가 있는 곳을 찾아가 재목감을 보고는 가지와 잎사귀를 버리고 그 줄기를 가지고 돌아가는 것과 같으니, 지혜로운 사람이 이것을 본다면 '저 사람은 줄기를 아는구나'라고 말할 것이다. 지금 여기 있는 비구들 또한 그와 같이 이익을 불러일으키고 계율을 받들어 지키며 스스로 자랑하지 않고 남을 비방하지도 않으며, 삼매를 닦는 것도 그렇게 하며 차근차근 지혜를 행하라. 지혜가 이 법에서 가장 으뜸가는 것이니라.

그러나 저 제바달두 비구는 이 법에서 지혜와 삼매를 끝내 얻지 못할 것이고, 또 계율의 법도 온전히 갖추지 못하였느니라."

어떤 비구가 세존께 아뢰었다.

"어찌하여 저 제바달두를 계율의 법을 모르는 자라 하십니까? 그는 신묘한 덕을 가지고 있고 온갖 행을 성취하였습니다. 이런 지혜가 있는데 왜 계율의 법을 모른다 하십니까? 지혜가 있으면 삼매가 있고 삼매가 있으면 계율이 있습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"계율이란 법은 세속의 예사로운 법이요, 삼매의 성취도 세속의 예사로운 법이며, 신통으로 날아다니는 것도 세속의 예사로운 법이다. 그러나 지혜의 성취는 가장 으뜸가는 진리이니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

선정으로 말미암아 신통을 얻어

위로 간다 해도 끝까지 가진 못하네.

무위의 경지 얻지 못하면

다시 5욕(欲) 속에 떨어지리라.

저 지혜가 가장 으뜸이라

근심도 없고 걱정도 없네.

결국 끝에는 평등한 견해 얻어

나고 죽는 이 몸을 끊어버리리.

"비구들이여, 알아야 한다. 이런 이유로 제바달두는 계율의 법을 알지 못하고 지혜와 삼매의 행도 알지 못한다고 한 것이니라. 너희 비구들은 저 제바달두처럼 이익을 탐내고 집착하지 말라. 대개 이익이란 사람을 나쁜 곳에 떨어뜨려 좋은 곳으로 가지 못하게 하느니라.

만일 이익에 집착한다면 곧 삿된 소견을 익혀 바른 소견에서 떠나고, 삿된 다스림을 익혀 바른 다스림에서 떠나며, 삿된 말을 익혀 바른 말에서 떠나고, 삿된 업을 익혀 바른 업에서 떠나며, 삿된 생활을 익혀 바른 생활에서 떠나고, 삿된 방편을 익혀 바른 방편에서 떠나며, 삿된 기억을 익혀 바른 기억에서 떠나고, 삿된 선정을 익혀 바른 선정에서 떠나게 되느니라.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 이익을 얻으려는 마음을 일으키지 말고 억눌러 일어나지 못하도록 하며, 이익을 얻으려는 마음이 이미 일어났거든 방편을 구해 그것을 없애도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

이 미묘한 법을 연설하셨을 때 60여명의 비구는 법복을 벗어버리고 속인으로 돌아갔으며, 60여명의 비구는 번뇌가 다하고 뜻이 열려 온갖 티끌과 때가 없어지고 법안이 깨끗해졌다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]10)

이와 같이 들었다.

10) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제54권 200번째 소경인 「아리타경(阿梨?經)」이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 뗏목의 비유를 말하리니 너희들은 잘 사유하고 기억해 명심하라."

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

모든 비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다. 세존께서 말씀하셨다.

"뗏목의 비유란 무엇인가? 너희들은 혹 길을 가다가 도적에게 사로잡히더라도 마음을 바로 가져 미워하는 생각을 내지 말고, 자애로운 마음[慈心]·불쌍히 여기는 마음[悲心]·기뻐하는 마음[喜心]·평정한 마음[護心]을 일으켜 모든 방위를 두루 채워 한량이 없고 헤아릴 수 없게 하라.

땅과 같은 마음을 가져야 하나니, 이 땅은 깨끗한 것도 받아들이고 더러운 것도 받아들여 똥과 오줌처럼 더러운 것도 모두 다 받아들이지만, 땅은 좋아하거나 싫어하는 마음을 내지 않고 '이것은 좋고 이것은 더럽다'고 말하지 않는다. 너희들의 이와 같이 행동해야 하나니, 설사 도적에게 사로잡히더라도 나쁜 생각을 내거나 좋아하고 싫어하는 마음을 내지 말라.

땅과 마찬가지로 또한 물·불·바람처럼 나쁜 것도 받아들이고 좋은 것도 받아들이며 조금도 좋아하거나 싫어하는 마음을 내지 말고, 자애로운 마음·불쌍히 여기는 마음·기뻐하는 마음·평정한 마음을 일으켜 일체 중생을 대해야 하느니라. 무슨 까닭인가? 좋은 법조차 버려야 하거늘 하물며 나쁜 법을 익혀서야 되겠는가?

마치 어떤 사람이 무섭고 험난한 곳을 당해 그 위험한 곳을 벗어나 안온한 곳에 이르려고 생각대로 이리저리 내달리며 편안한 곳을 찾는 것과 같다. 이 때 그는 매우 깊고 넓은 큰 강을 만났는데 저쪽 언덕으로 건너갈 수 있는 다리나 배가 없었다. 그리고 그가 서 있는 곳은 너무도 두렵고 험난하였지만 저쪽 언덕은 무사 태평하였다.

그 때 그 사람은 방법을 강구하였다.

'이 강물은 너무도 깊고 넓다. 이제 나무와 풀잎을 주워 모아 뗏목을 만들어 건너가자. 뗏목을 의지하면 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕으로 갈 수 있을 것이다.'

그는 곧 나무와 풀잎을 모아 뗏목을 만들어 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕으로 건너갔다. 그는 저쪽 언덕에 이르러 다시 생각하였다.

'이 뗏목은 내게 많은 이익을 주었다. 이 뗏목 덕택에 재난에서 벗어날 수 있었고 무서운 곳에서 편안한 곳으로 올 수 있었다. 나는 이제 이 뗏목을 버리지 않고 가지고 다니면서 쓰리라.'

어떤가? 비구들이여, 그 사람은 과연 이른 곳에서 그 뗏목을 스스로 쓸 수 있겠느냐?"

비구들이 아뢰었다.

"아닙니다. 세존이시여, 그 사람의 소원이 이미 이루어졌는데 그 뗏목을 다시 어디 쓰겠습니까?"

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"좋은 법조차 버려야 하거늘 하물며 나쁜 법이겠는가?"

그 때 어떤 비구는 아뢰었다.

"어찌하여 '법조차 버려야 하거늘 하물며 나쁜 법이겠느냐?'라고 말씀하십니까? 저희들은 법으로 말미암아 도를 배우지 않습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"교만(?慢)을 의지하여 교만(?慢)·만만(慢慢)·증상만(增上慢)·자만(自慢)·사견만(邪見慢)·만중만(慢中慢)·증상만(增上慢)을 없애는 것이다. 즉 교만이 없음으로써 만만(慢慢)을 없애고, 무만(無慢)·정만(正慢)을 없애며 사만(邪慢)과 증상만(增上慢)을 없애어 네 가지 만(慢)을 모두 없애느니라.

나는 옛날 아직 불도를 이루기 전이었을 때 나무 밑에 앉아 이렇게 생각했었다.

'이 욕계(欲界)에서 누가 가장 세력이 있고 귀한가? 내 그들을 항복 받으리라. 그러면 이 욕계의 하늘과 사람들은 모두 항복하리라.'

이 때 나는 다시 이렇게 생각하였다.

'악마 파순(波旬)이 있다고 들었다. 나는 그와 싸우리라. 그 파순을 항복 받으면 세력이 있고 귀한 모든 교만한 하늘들도 다들 항복하리라.'

비구들아, 나는 그 때 그 자리에서 웃었다. 그래서 그 악마 파순의 경계를 모두 진동시켰더니 허공에서 게송을 읊는 소리가 들렸다."

참되고 깨끗한 왕의 법을 버리고

출가하여 감로법을 배웠으니

저자가 만일 서원을 크게 세운다면

이 3악도를 텅텅 비우리라.

내 이제 군사들을 모아

사문의 얼굴을 살펴보고 있나니

만일 내 생각을 따르지 않는다면

다리를 잡아 바다 밖으로 던져버리리라.

증일아함경 제39권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

43. 마혈천자품 ②

[ 5 ]

②

"그 때 악마 파순은 성이 불꽃처럼 일어나 곧 사자 대장에게 명령하였다.

'네 무리의 군사를 속히 집결시켜라. 저 사문을 치러 가리라. 그리고 어떤 세력이 있기에 나와 싸울 수 있는지 관찰해 보리라.'

나는 그 때 생각하였다.

'보통 사람이 싸우려 해도 잠자코 있을 수 없는데 하물며 욕계(欲界)에서 세력이 있고 귀한 사람이겠는가? 반드시 저 자와 싸워 보리라.'

비구들아, 나는 그 때 인자(仁慈)의 갑옷을 입고, 손에는 삼매(三昧)의 활과 지혜의 화살을 들고 그들을 기다렸다. 그 때 악마 대장이 거느린 군사의 수는 18억이었고, 그들은 원숭이와 사자 등 제각기 다른 얼굴을 하고 내게 찾아왔다.

그 때 나찰(羅刹)의 무리 중에는 한 몸에 몇 개의 머리가 달린 자도 있었고, 혹은 수십 개의 몸에 한 개의 머리만 가진 자도 있었으며, 두 어깨에 세 개의 목이 있고 가슴에 입이 붙은 자도 있었다. 어떤 자는 손이 하나뿐이고, 어떤 자는 손이 두 개, 또 어떤 자들은 손이 네 개였다.

두 손으로 머리를 받쳐들고 입에 죽은 뱀을 물은 자도 있었고, 머리에서 불이 활활 타오르고 입으로 불빛을 내는 자도 있었으며, 두 손으로 입을 벌리고는 달려들어 삼켜버리려는 자도 있었고, 배를 가르고 서로 마주

보며 손에는 칼을 잡고 창을 둘러멘 자도 있었다.

어떤 자는 절구를 들고 있기도 했고, 산을 짊어지거나 돌을 지고 큰 나무를 둘러멘 자도 있었으며, 두 다리는 위에 있고 머리가 밑에 있는 자도 있었다. 그들은 코끼리·사자·호랑이·이리·독충(毒蟲) 따위를 타고 다니기도 하였고, 혹은 걷기도 하며 공중을 날기도 하였다.

그 때 악마는 이러한 무리들을 거느리고 내가 앉아있던 보리수를 에워쌌다. 이 때 악마 파순(波旬)이 내 왼쪽에서 내게 말하였다.

'사문이여, 빨리 일어나라.'

비구들아, 나는 그 때 잠자코 대답하지 않았다. 이렇게 두 번 세 번 되풀이하였다. 악마가 나에게 말하였다.

'사문이여, 내가 두렵지 않은가?'

내가 말하였다.

'나는 지금 마음을 잘 단속하고 있으므로 두려울 것이 없노라.'

그러자 파순이 말하였다.

'사문이여, 나의 이 네 무리 군사가 보이느냐? 그런데도 너는 혼자 몸으로 무기도 군사도 없이, 까까머리에 드러난 몸으로 세 가지 법의만 걸치고서서 (나는 두려울 것이 없다)고 말하는구나.'

그 때 나는 파순에게 이런 게송을 말하였다.

인자(仁慈)의 갑옷 입고 삼매의 활에

손에는 지혜의 화살을 들었네.

복된 업으로 군사를 삼았으니

내 이제 너의 군사 쳐부수리.

이 때 악마 파순이 다시 내게 말하였다.

'내가 그대 사문에게 많은 이익을 주리라. 그러나 만일 내 말을 듣지 않는다면 지금 당장 너를 잡아 그 몸을 가루로 만들리라.

또 그대 사문은 얼굴이 단정하고 나이도 한창 청춘이며 찰리의 전륜성왕 종족으로 태어났다. 빨리 여기서 일어나 다섯 가지 욕망[五欲]을 누리도록 하라. 내 장차 그대를 전륜성왕이 되게 하리라.'

나는 파순에게 대답하였다.

'네가 말한 것들은 무상(無常)한 것이고 변하는 것이어서 그리 오래 머무르지 못한다. 그것은 버려야 할 것으로서 내가 탐내는 것이 아니다.'

악마 파순이 다시 나에게 말하였다.

'사문이여, 지금 원하는 것이 무엇인가? 무엇을 마음에 두고 있는가?'

그 때 내가 대답하였다.

'내가 원하는 것은 근심과 두려움이 없는 곳, 즉 안온하고 담박한 열반(涅槃)의 성에서 지내는 것이며, 생사(生死)에 떠돌면서 고뇌에 잠겨 있는 이 중생들을 바른 길로 인도하는 일이다.'

악마는 나에게 말했다.

'사문이여, 만일 지금 빨리 자리에서 일어나지 않는다면 네 다리를 잡아 바다 속으로 던져버리리라.'

이 때 나는 파순에게 대답했다.

'내가 천상과 인간을 관찰해보건대, 악마이건 마천(魔天)이건 사람이건 사람이 아니건, 또 너의 네 무리라 할지라도 나의 털끝 하나도 움직이지 못할 것이다.'

악마가 대꾸하였다.

'사문이여, 지금 나와 싸우자는 것인가?'

내가 말하였다.

'싸울 수도 있으리라고 생각한다.'

악마가 대꾸하였다.

'너의 원수는 누구인가?'

내가 말하였다.

'교만이다. 교만이란 곧 증상만(增上慢)을 일컫는 말이니, 자만(自慢)·사만(邪慢)·만중만(慢中慢)·증상만이니라.'

악마가 나에게 말하였다.

'네가 무슨 방법으로 그 여러 가지 교만을 없애려고 하는가?'

그 때 내가 파순에게 대답하였다.

'파순아, 마땅히 알아야 한다. 자인삼매(慈仁三昧)·비삼매(悲三昧)·희삼매(喜三昧)·호삼매(護三昧)·공삼매(空三昧)·무원삼매(無願三昧)·무

상삼매(無相三昧)가 있다. 자삼매(慈三昧)로 말미암아 비삼매를 얻고, 비삼매로 말미암아 희삼매를 얻으며, 희삼매로 말미암아 호삼매를 얻는다. 공삼매로 말미암아 무원삼매를 얻고 무원삼매로 말미암아 무상삼매를 얻나니, 이 세 가지 삼매의 힘으로 너와 싸울 것이다. 행(行)이 다하면 괴로움이 다하고 괴로움이 다하면 결박이 다하며 결박이 다하면 열반에 이른다.'

악마가 나에게 말하였다.

'사문이여, 법으로써 법을 멸할 수가 있는가?'

내가 대답하였다.

'법으로써 법을 멸할 수 있다.'

악마가 나에게 물었다.

'어떻게 법으로써 법을 멸할 수 있는가?'

그 때 내가 대답하였다.

'바른 소견이 삿된 소견을 멸하고 삿된 소견이 바른 소견을 멸하며, 바른 다스림이 삿된 다스림을 멸하고 삿된 다스림이 바른 다스림을 멸하며, 바른 말이 삿된 말을 멸하고 삿된 말이 바른 말을 멸하며, 바른 업(業)이 삿된 업을 멸하고 삿된 업이 바른 업을 멸하며, 바른 생활이 삿된 생활을 멸하고 삿된 생활이 바른 생활을 멸하며, 바른 방편이 삿된 방편을 멸하고 삿된 방편이 바른 방편을 멸하며, 바른 기억이 삿된 기억을 멸하고 삿된 기억이 바른 기억을 멸하며, 바른 선정이 삿된 선정을 멸하고 삿된 선정이 바른 선정을 멸한다.'

악마가 나에게 말하였다.

'사문이여, 그대가 오늘 비록 그렇게 말은 하지만, 그것은 매우 어려운 일이다. 너는 지금 빨리 일어나 내가 너를 잡아 바다 속으로 던지는 일이 없게 하라.'

이 때 나는 다시 파순에게 말하였다.

'너는 한 번 보시하는 복을 짓고도 지금 욕계(欲界)의 마왕이 될 수 있었는데 내가 옛날에 지은 공덕은 이루 다 헤아릴 수 없다. 그런데도 너는 (매우 어렵다)고만 말하고 있구나.'

파순이 대답하였다.

'내가 지은 복은 네가 지금 증험해 알고 있다. 너는 지금 무수한 복을 지었다고 스스로 말하는데 그것을 누가 증명하는가?'

비구들아, 나는 그 때 오른손을 펴서 손가락으로 땅을 어루만지며 파순에게 말하였다.

'내가 지은 공덕을 이 땅이 증명해 알리라.'

내가 이렇게 말하자 그 때 지신(地神)이 땅에서 솟아올라 합장하고 아뢰었다.

'세존이시여, 제가 마땅히 증명하리이다.'

지신이 이렇게 말하자 악마 파순은 근심하고 괴로워하더니 곧 물러나 사라졌다.

비구들아, 이런 사실로 보아 알 수 있다. 올바른 법도 오히려 없애야 하거늘 하물며 잘못된 법이겠느냐? 나는 오랜 세월 동안 너희들을 위해 일각유경(一覺喩經)을 설명하면서도 그 글을 기록하지 않았는데, 더구나 그 뜻을 해석한 것이겠는가? 왜냐 하면 이 법은 오묘하고 깊어 이 법을 수행하는 성문(聲聞)이나 벽지불(?支佛)은 큰 공덕을 얻어 감로(甘露) 같은 무위(無爲)의 경지를 얻을 것이기 때문이다.

그 어떤 것을 뗏목의 비유라고 하는가? 이른바 교만을 의지하여 교만을 없애는 것이니, 교만이 모두 없어지면 다시는 온갖 번뇌의 어지러운 생각이 없게 되느니라. 마치 삵쾡이의 가죽을 아주 잘 가공하면 주먹으로 치더라도 소리가 나지 않고 뻣뻣한 데도 없는 것처럼, 만일 비구에게 교만이 없어진다면 좋아하고 싫어하는 것이 전혀 없게 되느니라. 그러므로 나는 너희들에게 말하는 것이다.

'설사 도적에게 사로잡히더라도 나쁜 생각을 내지 말고 자애로운 마음으로 온 세상을 가득 채워라. 저 매우 부드러운 가죽처럼 그렇게 오래 시간을 보내면 그는 무위의 경지를 얻게 될 것이다.'

비구들아, 마땅히 이와 같이 생각해야 한다."

이렇게 설법하셨을 때 그 자리에서 3천 천자(天子)는 모든 번뇌가 다해 법안(法眼)이 깨끗해졌고, 60여 비구는 법복을 벗고 속인으로 돌아갔으며, 또 60여 비구는 번뇌가 다하고 뜻에 이해가 생겼으며 법안(法眼)이 깨끗해졌다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 마갈국(摩竭國)의 신령스러운 강 항수(恒水) 가에서 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마갈국에 어리석고 지혜가 적은 목동이 있었다. 그는 항수 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕으로 소를 건너게 하려고 하면서 양쪽 기슭의 깊고 얕은 곳을 살펴보지도 않고 곧장 소를 물로 몰아넣었다. 그는 여윈 놈과 아직 어린 송아지들을 먼저 건너게 하였는데, 그 소들은 강 가운데에 이르자 너무도 피로해 저쪽 언덕으로 건너갈 수가 없었다. 다음에는 그다지 힘세지도 않고 그리 약하지도 않은 중간 소들을 건너게 하였으나 그들도 건너지 못하고 중간에서 고통을 당하고야 말았다. 다음에는 아주 힘센 놈을 건너게 하였으나 그들도 강에서 곤란을 겪었다.

마찬가지로 지금 내 제자로 있는 비구들 중에도 마음이 어둡고 둔하며 지혜가 없어서 살고 죽을 자리를 분별하지 못하고 악마의 다리인지 배인지도 분별하지 못하면서 생사의 흐름을 건너려고 하는 자들이 있다. 그러나 그들은 금계(禁戒)의 법을 익히지 않았기 때문에 곧 파순이 틈을 노리게 된다. 그들은 삿된 길을 좇아 열반을 구하면서 멸도하기를 바라지만 끝내 그 결과를 얻지 못한다. 그래서 스스로 죄업을 짓고 또 남들을 타락시켜 죄에 빠지게 하느니라.

또 마갈국에 영리하고 지혜가 많은 목동이 있었다. 그는 소를 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕으로 건네려고 할 때 먼저 깊고 얕은 곳을 살펴보고는 아주 힘센 소를 맨 앞에 건너게 하여 저쪽 언덕에 이르게 하였다. 그 다음에는 그다지 힘이 세지도 않고 그리 약하지도 않은 중간 소들을 건너게 하여 저쪽 언덕에 이르게 하였고, 다음에는 아주 약한 놈을 건너게 하여 무사히 건넜고 송아지들은 그 뒤를 따라 또 무사히 건너게 하였느니라.

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제47권 1,248번째 소경인 「목우자경(牧牛者經)」이 있다.

비구들아, 여래도 그와 같이 금세(今世)와 후세(後世)를 잘 살펴보고, 생사의 바다와 악마의 길을 관찰하고는 스스로 8정도(正道)를 따라 생사의 재앙을 건넜으며, 또 그 길로 인도하여 건너지 못한 자들을 건네 주느니라.

마치 저 소를 바르게 인도할 때 하나가 바르게 건너면 다른 놈들은 다 그 뒤를 따르는 것처럼, 나의 제자들도 마찬가지로 번뇌가 다하고 번뇌가 없게 되어 심해탈(心解脫)하고 혜해탈(慧解脫)하며, 현세에서 몸소 증득하고는 스스로 유행하며 교화하고 악마의 경계를 넘어 무위의 경지에 이르느니라.

또 저 힘센 소가 항수를 건너 저쪽 언덕에 이르는 것처럼, 나의 성문들도 그와 마찬가지로 5하분결(下分結)을 끊고 아나함(阿那含)이 되어서는 그곳에서 반열반에 들고 이 세상으로 돌아오지 않으며, 악마의 경계를 넘어 무위의 경지에 이르느니라.

그리 힘이 세지도 않고 그리 약하지도 않은 저 중간 소들이 항수를 아무런 의심 없이 건너는 것처럼, 나의 제자들도 그와 마찬가지로 3결(結)을 끊고 음욕과 성냄과 어리석음이 엷어져 사다함이 되어서는 이 세상으로 돌아와 괴로움을 완전히 없애며, 악마의 경계를 끊고 무위의 경지에 이르느니라.

저 쇠약한 소들이 많은 송아지들을 이끌고 저 항수를 건너는 것처럼, 나의 제자들도 그와 마찬가지로 결박을 끊고 수다원(須陀洹)이 되어 반드시 건너게 되며, 악마의 경계를 건너고 생사의 재앙을 건너게 되느니라.

저 어린 송아지들이 어미를 따라 건너는 것처럼, 나의 제자들도 그와 마찬가지로 믿음을 지키고 법을 받들어 악마의 모든 결박을 끊고 무위의 경지에 이르느니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

악마에게 붙잡히면

생사의 끝을 다하지 못하네.

여래는 이제 끝까지 살펴

지혜의 밝음을 세상에 나타냈네.

모든 부처님께서 깨달으신 것

범지들은 밝게 깨닫지 못하고서

여전히 생사의 언덕을 거닐며

건너지 못한 이를 건네주려 하네.

이제 이 다섯 종류 사람들과

그밖에 이루 헤아릴 수 없는 이들

생사의 재앙을 건너고 싶다면

부처님의 위신력(威神力)을 끝까지 다하라.

"그런 까닭에 비구들아, 그 마음을 전일(專一)하게 가지고 게으름이 없이 실천하며, 또 방편을 구해 현성의 8품도를 성취하도록 하라. 성현의 길을 의지하면 스스로 생사의 바다를 건널 수 있으리라. 왜냐 하면 저 어리석은 목동은 바로 외도 범지들에게 비유한 것이니, 그들은 스스로 생사의 흐름에 빠지고 또 남들을 타락시켜 죄에 빠지게 한다. 저 항수는 곧 생사의 바다에 비유한 것이며, 저 지혜로운 목동은 바로 여래에 비유한 것이니, 현성의 8품도를 말미암아 생사의 재앙을 건넌다. 그러므로 비구들아, 마땅히 방편을 구해 8성도를 성취하도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城)에 있는 기바가이원(耆婆伽梨園)3)에서 1,250명의 제자들과 함께 계셨다.

그들은 다 아라한으로서 온갖 번뇌가 이미 없어졌고 여섯 가지 신통[六

2) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『장아함경』 제17권 「사문과경(沙門果經)」과 동진(東晉) 시대 축담무란(竺曇無蘭)이 한역한 『불설적지과경(佛說寂志果經)』이 있다.

3) 팔리어로는 j vakambavana이고 기바암바라림(耆婆菴婆羅林) 혹은 기구동자암바원(耆舊童子菴婆園)이라고도 한다.

通]이 맑게 트인 자들이었는데, 오직 아난 비구 한 사람만은 그렇지 못했다.

그 때 아사세왕(阿?世王)이 7월 15일, 한해를 끝내는 때[受歲時]4) 밝은 별들이 초롱초롱한 한밤에 월광(月光) 부인에게 말하였다.

"오늘은 15일, 보름달이 둥글고 너무도 청명(淸明)하오. 이런 밤에 무엇을 하면 좋겠소?"

부인이 대답하였다.

"오늘은 15일, 계(戒)를 설하는 날입니다. 마땅히 창기들로 하여금 풍류를 울리게 하고 5욕(欲)을 즐기는 게 좋겠습니다."

왕은 그 말을 듣고 마음에 들어하지 않았다. 왕은 다시 우다야(優陀耶)5) 태자에게 물었다.

"오늘밤은 너무도 청명하다. 무엇을 하면 좋겠느냐?"

우다야 태자가 왕에게 아뢰었다.

"이렇게 청명한 날 밤에는 네 종류의 군사를 모아 아직 항복하지 않은 외적(外敵)들이나 다른 나라를 정벌하러 가면 좋겠습니다."

아사세왕은 그 말을 듣고 나서도 역시 마음에 들어하지 않았다. 다시 무외(無畏) 태자에게 물었다.

"이렇게 청명한 날 밤에는 무엇을 하면 좋겠느냐?"

무외 왕자는 아뢰었다.

"불난가섭(不蘭迦葉)은 온갖 산수(算數)에 밝고 더불어 천문(天文)과 지리(地理)를 잘 알고 있어서 사람들이 받들고 우러르니, 그에게 찾아가서 이 의심을 물어보소서. 그는 왕께 지극히 오묘한 이치를 설명하여 끝내 걸림이 없을 것입니다."

왕은 그 말을 듣고 나서도 역시 마음에 들어하지 않았다. 왕은 다시 수니마(須尼摩)라는 대신(大臣)에게 물었다.

"이렇게 청명한 날 밤에는 무엇을 하면 좋겠느냐?"

4) 여름 석 달 동안의 안거(安居)를 끝내면 1법랍(法臘)을 더하게 되므로 안거 해제일인 7월 15일을 불교에선 수세(受歲)라고 한다.

5) 팔리어로는 Udaya이고 우다야발다(優陀耶跋陀:Udaya-bhadra), 혹은 우야바다(優耶婆陀)라고도 하며, 의역하면 백현(帛賢)이라고 한다. 아사세왕이 사랑했던 아들이다.

수니마가 왕에게 아뢰었다.

"오늘밤은 이렇게 너무나도 청명합니다. 아이단(阿夷?)이라는 사람이 여기에서 그리 멀지 않은 곳에 있는데, 그는 아는 것이 많습니다. 원컨대 대왕께서는 그에게 찾아가서 어떻게 하는 것이 좋을지를 물어보소서."

왕은 그 말을 듣고 나서도 역시 마음에 들어하지 않았다. 그는 다시 바사(婆沙)라는 범지(梵志)에게 물었다.

"이렇게 청명한 날 밤에는 무엇을 하면 좋겠느냐?"

범지가 아뢰었다.

"오늘은 15일, 밤이 너무도 청명합니다. 지금 구야루(瞿耶樓)라는 사람이 여기에서 그리 멀지 않는 곳에 있습니다. 원컨대 대왕께서는 그에게 찾아가 그 뜻을 물어보소서."

왕은 그 말을 듣고도 역시 마음에 들어하지 않았다. 그는 다시 마특(摩特) 범지에게 물었다.

"이처럼 청명한 밤에는 무엇을 하면 좋겠는가?"

범지가 아뢰었다.

"대왕이시여, 마땅히 아셔야만 합니다. 파휴가전(波休迦?)이라는 사람이 여기에서 그리 멀지 않은 곳에 있습니다. 원컨대 대왕께선 그를 찾아가 그 일을 물어보소서."

왕은 그 말을 듣고도 역시 마음에 들어하지 않았다. 왕은 다시 군사를 맡은 색마(索摩)에게 물었다.

"이처럼 청명한 밤에는 무엇을 하면 좋겠는가?"

색마가 아뢰었다.

"선필로지(先畢盧持)라는 사람이 여기에서 그다지 멀지 않은 곳에 있는데, 그는 온갖 산수에 밝다고 합니다. 그에게 찾아가 그 일을 물어보소서."

왕은 그 말을 듣고도 역시 마음에 들어하지 않았다. 그는 다시 최승(最勝)이라는 대신에게 물었다.

"오늘은 15일, 밤이 이처럼 청명한데 무엇을 하면 좋겠는가?"

최승이 왕에게 아뢰었다.

"지금 니건자(尼?子)라는 사람이 있습니다. 그는 모든 경전을 두루 보

아 스승들 중에서도 최상입니다. 원컨대 대왕께서는 그를 찾아가 그 뜻을 물어보소서."

왕은 그 말을 듣고도 역시 마음에 들어하지 않았다. 왕은 이렇게 생각하였다.

'모두들 이처럼 어리석고 미혹하여 진실과 거짓을 분별하지 못하고 교묘한 방편도 없구나.'

그 때 기바가(耆婆伽)6) 왕자가 왕의 왼쪽에 있었다. 왕은 기바가를 돌아보고 물었다.

"이처럼 청명한 밤에는 무엇을 하면 좋겠는가?"

이 때 기바가가 앞으로 나아가 꿇어앉아 왕에게 아뢰었다.

"지금 여래께서 이곳에서 그리 멀지 않은 빈취원(貧聚園)에서 노닐며 1,250명의 제자들을 거느리고 계십니다. 원컨대 대왕께서 찾아가 그 일을 물어보소서.

저 여래께서는 광명과 같으신 분이라서 어떤 의심이나 걸림도 없으시며, 3세의 일을 다 알아 꿰뚫지 않은 것이 없다고 합니다. 그 분이 왕을 위해 그 일을 연설하시면 왕께서 가지신 의심이 탁 트여 스스로 깨닫게 될 것입니다."

아사세왕은 기바가의 말을 듣고 뛸 듯이 기뻐하였으며 착한 마음이 생겨 곧 기바가를 찬탄하였다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 왕자여, 그 말 참 잘하였다. 왜냐 하면 지금 내 몸과 마음은 불타고 있다. 또 나는 아무런 이유도 없이 부왕을 죽이고 나서 항상 '누가 내 마음을 깨우쳐 주겠는가?' 하고 생각했었다. 지금 기바가가 한 말은 내 마음에 쏙 드는구나. 참으로 기특한 일이다. 여래라는 말만 들고도 번쩍 크게 깨닫겠구나."

이 때 왕은 기바가에게 이렇게 게송으로 말하였다.

오늘 이 밤은 너무도 청명하건만

내 마음 깨달을 수가 없네.

6) 팔리어로는 J vaka-kom rabhacca이고 기바(耆婆) 혹은 기역(祇域)이라고도 하며 활(活)·수명(壽命)으로 한역한다.

너희들은 제각기 말해 보아라.

누구를 찾아가 이 이치 물어야 할까?

불란가섭과 아이단과

니건자와 범지의 제자들

그들은 의지할 수 없는 사람들

그들은 날 구제하지 못하리.

오늘 이 밤은 너무나 청명하며

조그만 티도 없고 달도 둥그네.

내 이제 기바가에게 묻나니

누구를 찾아가 이 이치 물어야 할까?

그러자 기바가도 게송으로 대답하였다.

그 부드러운 음성만 들어도

저 마갈어(摩竭魚)를 벗어나리니

원컨대 즉시 부처님께 나아가

두려움 없는 세계에서 영원히 사소서.

왕은 다시 게송으로 말하였다.

나는 옛날에 보시를 베풀었어도

부처님께는 아무 이익도 드리지 못했고

저 부처님의 참 제자를 죽였으니

그 이름은 빈바사(頻婆娑)라 하네.

이제 너무도 부끄럽고 창피해

세존을 뵐 낯이 없는데

너는 어떻게 내게 말하는가?

그 분을 찾아가 뵈라고.

기바가도 게송으로 대답하였다.

부처님은 이것저것 차별이 없고

온갖 번뇌가 이미 다 없어졌으며

평등하여 두 가지 마음 없나니

이것이 부처님 법의 본 뜻입니다.

설사 전단향(?檀香)을

오른손에 바른다거나

칼을 들어 왼손을 자르더라도

그 마음 조금도 흔들리지 않나니

그 아들 라운(羅云)을 가엾이 여기듯

똑같은 숨길로 차별하지 않으며

마음을 지키면서 제바(提婆)를 대하니

원수이건 친구이건 다름이 없네.

원컨대 대왕께서는 몸을 굽히어

여래의 얼굴을 찾아가 뵈소서.

그 의심 끊어야 하나니

조금도 주저하실 것 없사옵니다.

이 때 아사세왕이 기바가 왕자에게 말하였다.

"너는 지금 빨리 5백 마리 수놈 코끼리와 5백 마리 암놈 코끼리에 멍에를 메우고 5백 개의 등불을 밝혀라."

기바가가 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다, 대왕이시여."

그 때 기바가 왕자는 곧 천 마리 코끼리에 멍에를 메우고 5백 개 등불

을 켜고는 왕에게 나아가 아뢰었다.

"준비가 끝났습니다. 대왕께선 때를 아소서."

아사세왕은 많은 시종들을 거느리고 이원(梨園)으로 가다가 도중에 갑자기 무서운 생각이 들어 온몸의 털이 곤두섰다. 왕은 기바가 왕자를 돌아보며 말하였다.

"내가 지금 너에게 속고 있는 것은 아니냐? 나를 원수에게 데려가는 것은 아니냐?"

기바가가 아뢰었다.

"그럴 리가 없습니다. 원컨대 대왕께서는 좀 더 앞으로 나아가소서. 여래께서는 여기에서 그리 멀지 않은 곳에 계십니다."

아사세왕은 그래도 두려운 생각이 들어 거듭 기바가에게 말하였다.

"장차 너에게 유혹을 당하는 것이 아닌지 모르겠다. 또 여래께서는 1,250명의 제자를 거느리셨다고 들었는데 지금 그 소리조차 들리지 않는구나."

기바가가 아뢰었다.

"여래의 제자들은 항상 삼매(三昧)에 들어 있어 어지러운 생각이 없습니다. 원컨대 대왕께서는 조금만 더 나아가소서."

아사세왕은 곧 수레에서 내려 걸어서 문으로 들어갔고, 강당 앞에 이르러 잠자코 서서 성중을 관찰하다가 기바가를 돌아보며 말하였다.

"여래께서는 지금 어디에 계시느냐?"

그 때 성중은 모두 염광삼매(炎光三昧)에 들어 강당(講堂)을 두루 비추고 있었다.

이 때 기바가가 즉시 꿇어앉아 오른손을 펴 여래를 가리키며 말하였다.

"제일 한가운데 구름을 벗어난 태양 같으신 저 분이 바로 여래이십니다."

아사세왕이 기바가에게 말하였다.

"참으로 기이하고, 참으로 특별하구나. 이 성중의 마음이 고요함이 이 정도라니. 또 이런 광명은 어떤 인연으로 있는 것인가?"

기바가가 아뢰었다.

"삼매의 힘으로 광명을 놓기 때문입니다."

왕이 다시 말하였다.

"내가 지금 이 성중을 관찰해보니 너무도 고요하다. 우리 우다야 태자도 이처럼 고요하고 함이 없었으면 좋겠다."

이 때 아사세왕은 합장하고 자신의 이름을 밝히며 아뢰었다.

"원컨대 세존이시여, 저를 보아주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"잘 오셨습니다, 대왕이시여."

왕은 여래의 음성을 듣고 매우 기뻐하였다. 여래께서 왕이라고 부르셨기 때문이었다. 아사세왕은 부처님 앞에 나아가 땅에 엎드려 두 손을 여래의 발 위에 얹고 자신의 이름을 밝히며 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 가엾이 여기시어 이 참회를 받아주소서. 저는 죄 없는 부왕을 잡아 해쳤습니다. 원컨대 세존께서는 이 참회를 받아 주소서. 다시는 그런 일을 범하지 않고, 과거의 잘못을 고쳐 미래를 닦아나가겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"지금이 바로 그럴 때입니다. 마땅히 지금 즉시 참회하여 때를 놓치지 마십시오. 사람이 세상을 살아가면서 허물이 있을 때 스스로 고칠 줄 알면 그를 상인(上人)이라고 말합니다. 나의 법은 매우 넓고 크니 지금 즉시 참회하십시오."

이 때 왕은 여래의 발에 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"여쭈고 싶은 것이 있사온데 여래께서 허락하신다면 감히 여쭙겠습니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"의심스러운 것이 있으면 마땅히 지금 물으십시오."

왕이 부처님께 아뢰었다.

"현세(現世)에서 복을 지으면 현세에서 그 과보를 받습니까?"

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"과거에 이 이치를 누군가에게 물어본 적이 있습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"저는 일찍이 이 이치를 다른 사람에게 물어본 적이 있습니다. 또 불란

가섭에게도 '어떤가? 불란가섭이여, 현세에서 복을 지으면 현세에서 그 과보를 받는가?' 하고 물어보았습니다. 그는 '복도 없고 보시도 없으며 이승과 저승, 그리고 선악(善惡)의 과보도 없다. 세상에는 아라한 따위를 성취한 이도 없다'고 저에게 대답했습니다.

저는 그 때 과보를 받는 것에 대해 물었는데 그는 '없다'고 대답했습니다. 그것은 마치 어떤 사람이 오이에 대해 물었을 때 능금에 대해 설명하는 것처럼 저 가섭도 그와 같았습니다.

그 때 저는 이렇게 생각하였습니다.

'이 범지가 세력이 있는 종족인 왕이 묻는 뜻을 제대로 이해하지도 못하고서 그저 임시방편으로 다른 일을 끌어다 대답하는구나.'

세존이시여, 저는 그 때 그의 목을 베고 싶었지만, 그 말만 받아들이지 않고 곧 쫓아 보냈습니다.

언젠가 저는 다시 아이단에게 가서 그 이치를 물었습니다. 그 때 아이단은 저에게 '설사 강 왼쪽에서 중생을 죽여 한량없는 죄를 짓는다 하더라도 그 죄도 없고 또한 나쁜 과보도 없다'고 대답했습니다.

세존이시여, 저는 그 때 이렇게 생각하였습니다.

'나는 지금 현세에 과보를 받는 이치에 대해 물었는데 이 사람은 살생의 과보를 가지고 대답하는구나. 마치 어떤 사람이 배에 대해 질문을 하는데 능금에 대해 설명하는 것과 같구나.'

그래서 저는 곧 그를 버리고 떠났습니다. 저는 다시 구야루(瞿耶樓)에게 가서 그 이치를 물었습니다. 그 사람은 '강 오른쪽에서 헤아릴 수 없는 온갖 공덕을 짓는다 하더라도 거기에는 또 선한 행위의 과보가 없다'고 대답했습니다.

그 때 저는 다시 이렇게 생각했습니다.

'내가 지금 물은 이치에 대해 끝내 대답하지 못하는구나.'

그래서 그를 버리고 떠났습니다.

다시 파휴가전에게 가서 그 이치를 묻자 그는 저에게 '한 사람이 세상에 나오면 한 사람이 죽는다. 오직 한 사람이 있어 그가 왔다갔다하면서 그 괴로움과 즐거움을 받는다'고 대답했습니다.

그 때 저는 이렇게 생각했습니다.

'내가 지금 물은 것은 현세의 과보(果報)에 대한 것인데, 저 자는 생사(生死)를 오고가는 모습에 대해 설명하는구나.'

그래서 그를 버리고 떠났습니다.

저는 다시 선비로지(先毗盧持)7)에게 가서 그 이치를 물었습니다. 그 때 그는 '과거는 이미 사라졌으니 다시는 생기지 않는다. 미래는 아직 오지 않았으니 그것 또한 존재하지 않는다. 현재는 머무르지 않으니, 머무르는 것은 곧 변하고 바뀐다'고 대답했습니다. 이 때 저는 다시 생각하였습니다.

'나는 지금 현세의 과보에 대해 물었는데 이 자는 3세를 가지고 대답한다. 이것은 올바른 이치가 아니다.'

그래서 그를 버리고 떠났습니다.

저는 다시 니건자에게 가서 그 이치를 물었습니다.

'어떤가? 니건자여, 혹 현세에서 복을 지으면 현세에서 과보를 받게 되는가?'

그는 저에게 대답하기를 '아무 인(因)도 없고 아무 연(緣)도 없이 중생들은 결박되고, 또 아무 인도 없고 아무 연도 없이 중생들은 결박에 집착하며, 아무 인도 없고 아무 연도 없이 중생들은 청정해진다'고 했습니다. 그 때 저는 다시 이렇게 생각했습니다.

'이 범지들은 이처럼 어리석고 미혹하여 진실과 거짓을 분별하지 못하는 것이 마치 눈 없는 장님과 같구나. 묻는 뜻에는 끝내 대답하지 않는 것이 마치 전륜성왕의 종족들을 희롱하는 것 같구나.'

그래서 그를 버리고 떠났습니다.

세존이시여, 저는 이제 그 이치를 여쭙습니다. 현세에서 복을 지으면 현세에서 그 과보를 받습니까? 원컨대 세존께서 그 이치를 자세히 말씀하여 주소서."

세존께서 말씀하셨다.

"대왕이시여, 제가 이제 왕에게 이치를 물을 터이니 좋을 대로 대답하십시오. 대왕이시여, 그 좌우의 심부름꾼에게 아끼던 물건을 상으로 주는

7) 산야이비라리불(散若夷毗羅梨沸: Sanjaya Bela hi-putta)이라고도 하며, 육사외도 중 한 사람이다. 앞에서는 선필로지(先畢盧持)라고 하였다.

전주(典酒)나 주재(廚宰)가 있습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"예, 있습니다."

"만일 그 심부름꾼이 오랫동안 수고했다면 또 상을 주어야 하지 않겠습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"그 공을 따라 표창하여 원망이 없게 해야 합니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"이런 사실로 보더라도 현세에 복을 지으면 현세에서 그 과보를 받는다는 것을 알 수 있습니다. 어떻습니까? 대왕이시여, 이미 높은 자리에 있는 사람으로서 백성을 사랑한다면 상을 주어야 하지 않겠습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여. 맛있는 음식을 같이 먹으면 목숨을 걸고 원망하는 일은 없을 것입니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"이런 사실로 보더라도 알 수 있습니다. 원래는 비록 천한 출생이었다 하더라도 점점 공을 쌓으면 왕과 즐거움을 같이할 수 있습니다. 그러므로 현세에서 복을 지으면 현세에서 과보를 받는다는 것입니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"공로가 있는 사람이 세월이 흐른 뒤에 왕을 찾아와 '저희들이 세운 공로는 왕께서 이미 잘 알고 계십니다. 왕께서 소원을 들어주셨으면 합니다' 하고 말한다면 왕께서는 허락하시겠습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"그들의 소원을 따라 주고 거절하지 않겠습니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"공로가 있는 그 사람이 왕의 곁을 떠나 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 배우고 청청한 행을 닦으려고 한다면 왕께선 들어주시겠습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"예, 들어주겠습니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"만일 수염과 머리를 깎고 출가하여 도를 배우는 사람이 제 곁에 있는 것을 보게 된다면, 왕께선 무엇을 해주고 싶습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"받들어 공양하고, 때때로 예배하겠습니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"이런 사실로 보더라도 현세에 복을 지으면 현세에 그 과보를 받는다는 사실을 알 수 있습니다. 만일 공로가 있는 그 사람이 계율을 완벽하게 지키고 범하는 일이 없다면 왕께선 무엇을 해주고 싶으십니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"목숨을 마칠 때까지 음식·의복·침구·병을 치료할 의약품을 공급해주되 모자람이 없게 하겠습니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"이런 사실로 보더라도 현세의 몸으로 복을 지으면 현세에서 과보를 받는다는 것을 알 수 있습니다. 또 만일 그가 사문이 되어서 번뇌를 다해 번뇌가 없어지고, 심해탈(心解脫)하고 혜해탈(慧解脫)하여 몸소 증득하고는 자유로이 노닐면서 '나고 죽음이 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 태(胎)를 받지 않는다'고 사실 그대로 안다면 왕께서는 어떻게 하시겠습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"저는 목숨을 마칠 때까지 받들어 섬기고 의복·음식·침구·병을 치료할 의약품 등을 공급하되 모자람이 없게 하겠습니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"이런 사실로 보아서도 현세에 복을 지으면 현세에 과보를 받는다는 사실을 알 수 있습니다. 만일 그가 목숨을 마치고 무여열반(無餘涅槃)의 세계에서 반열반(般涅槃)한다면, 대왕께서는 무엇을 해주고 싶으십니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"네 거리에 큰 절[神寺]을 세우고 또 향과 꽃을 공양하며 비단과 번기와 일산을 달고 받들어 섬기며 예배하겠습니다. 왜냐 하면 그는 곧 하늘의 몸이요 사람의 몸이 아니기 때문입니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"이런 사실로 보더라도 현세에 복을 지으면 현세에 그 과보를 받는다는 것을 알 수 있습니다."

왕이 부처님께 아뢰었다.

"저는 이제 이 비유로 인해 이해하였습니다. 오늘 세존께서 거듭 그 이치를 설명해 주셨습니다. 지금부터는 그 이치를 믿고 받들겠습니다. 원컨대 세존께서는 저를 제자로 받아주소서. 저 스스로 부처님과 법과 비구스님들께 귀의합니다.

이제 거듭 참회합니다. 저는 어리석고 미혹해 아무 죄도 없는 부왕을 잡아 죽였습니다. 이제 몸과 목숨이 다하도록 귀의하겠습니다. 원컨대 세존께서는 그 죄를 용서하시고 영원히 함이 없는 묘한 법을 연설해 주소서. 이와 같이 저는 지은 죄의 과보를 알고 선한 바탕이 없다는 것을 잘 압니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"이 세상에는 죄 없이 목숨을 마치고 나서 팔을 굽혔다 펼 정도의 아주 짧은 시간에 천상(天上)에 태어나는 두 종류의 사람이 있습니다. 어떤 것이 그 두 종류의 사람인가? 첫째는 죄의 근본을 짓지 않고 선(善)을 닦는 사람이요, 둘째는 죄를 짓고 나서 곧 그것을 고치는 사람입니다. 이른바 이런 두 종류의 사람들은 목숨을 마치고 천상에 태어나며 또 아무런 지체함도 없습니다."

그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

사람이 지독한 악행을 지었어도

허물을 뉘우치면 차츰 엷어지나니

나날이 뉘우치길 쉬지 않으면

죄의 뿌리는 영원히 뽑히리라.

"그러므로 대왕이시여, 법으로 다스리고 잘못된 법으로 다스리지 마십시오. 법으로 다스리는 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 좋은 곳인 천상에 태어납니다. 그가 목숨을 마치면 그 이름이 널리 퍼져 사방에

두루 알려지고, 뒷사람들은 다들 '옛날에 바른 법으로 다스려 교화하고 아첨이나 굽힘이 없었던 왕이 있었다'는 말을 두고두고 할 것입니다. 그가 태어난 곳을 일컬어 전하는 사람은 그 수명이 더욱 늘어나 일찍 죽는 일이 없을 것입니다.

그러므로 대왕이시여, 기뻐하는 마음을 일으켜 3존(尊)인 부처님과 법과 성중을 향하도록 하십시오. 대왕이시여, 꼭 이와 같이 공부해야 합니다."

그 때 아사세왕은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 부처님의 발에 예배하고 이내 물러갔다. 왕이 떠난 지 오래지 않아 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 저 아사세왕이 부왕을 살해하지 않았더라면 아마 오늘 사문의 첫째 과(果)를 얻어 4쌍8배(四雙八輩) 속에 들어갔을 것이고, 또 현성의 8품도를 얻어 여덟 가지 욕망을 없애고 여덟 가지 재앙을 벗어났을 것이다. 그래도 지금 큰 행운을 얻었으니, 즉 뿌리가 없었던 믿음[無根之信]8)을 얻었기 때문이다.

그러므로 모든 비구들아, 죄를 지은 사람은 방편을 구해 뿌리가 없었던 믿음을 성취하도록 해야 한다. 나의 우바새(優婆塞)들 중에 뿌리가 없었던 믿음을 얻은 사람은 아사세가 바로 그이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세상에는 여덟 가지 법이 있어 세상을 따라 돌고 돈다.

어떤 것이 그 여덟 가지인가? 첫째는 이익[利]이요, 둘째는 손실[衰]이며, 셋째는 헐뜯음[毁]이요, 넷째는 칭찬[譽]이며, 다섯째는 칭송[稱]이요, 여섯째는 비난[譏]이며, 일곱째는 괴로움[苦]이요, 여덟째는 즐거움[樂]이다. 비구들아, 이것을 일러 '여덟 가지 법이 세상을 따라 돌고 돈다'

8) 애초에 믿음이 없었는데 지금 부처님의 은혜로 믿음이 생긴 것을 말한다.

고 하는 것이다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여래는 이 세상에 나타나 이 세계에서 부처의 도를 이루었다. 그래서 세상의 여덟 가지 법에 집착하거나 찾아 떠돌지도 않는다.

비유하면 마치 진흙탕에서 피어난 연꽃은 너무도 곱고 깨끗하며 티끌이나 흙탕물에 더러워지지 않아, 모든 하늘의 사랑을 받고 보는 이마다 기뻐하는 것처럼, 여래도 그와 같아서 태(胎)에서 생겨 거기서 자랐지만 부처의 몸을 이루었다.

또 마치 유리라는 보배와 물을 맑게 하는 보배는 티끌에 물들지 않는 것처럼, 여래도 그와 같아서 이 세상에 태어났지만 세상의 여덟 가지 법에 물들지 않느니라. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 정진하여 이 여덟 가지 법을 닦아야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"생사에 떠돌지만 생사에 머무르지 않는 여덟 종류의 사람이 있다. 어떤 것이 그 여덟 종류의 사람인가? 수다원(須陀洹)으로 나아가는 이·수다원을 얻는 이·사다함(斯陀含)으로 나아가는 이·사다함을 얻은 이·아나함(阿那含)으로 나아가는 이·아나함을 얻은 이·아라한(阿羅漢)으로 나아가는 이·아라한을 얻은 이이다. 비구들아, 이것을 일러 '여덟 종류의 사람들이 있는데 생사에 떠돌지만 생사에 머무르지는 않는다'고 하는 것이

니라.

그런 까닭에 비구들이여, 부디 방편을 구해 생사의 재앙을 벗어나고 생사에 머무르지 말아야 하느니라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

마혈(馬血)·재(齋)9) ·난타(難陀)와

제바달(提婆達)과 선벌(船筏),

목우(牧牛)와 무근신(無根信)과

세법(世法)·선(善)·팔인(八人)에 대해 설하셨다.

9) 고려대장경에는 '제(齊)'로 되어있다. 신수대장경 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 제(齊)가 재(齋)로 되어있다"고 하며, 또 팔관재에 대해 설한 경의 내용으로 보아서도 '재(齋)'자라야 옳을 것 같아 바꾸어 번역하였다.

증일아함경 제40권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

44. 구중생거품(九衆生居品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"아홉 가지 중생들이 사는 곳이 있으니, 그곳은 중생들이 사는 곳이다. 어떤 것이 그 아홉 가지인가? 어떤 중생은 여러 가지 몸에 여러 가지 생각들을 가지고 있으니 이른바 하늘[天]과 사람[人]이다. 어떤 중생은 여러 가지 몸에 똑 같은 생각을 가지고 있으니 이른바 최초에 출현한 범가이천(梵迦夷天)이다. 어떤 중생은 같은 몸에 여러 가지 생각들을 가지고 있으니 이른바 광음천(光音天)이다. 어떤 중생은 같은 몸에 같은 생각들을 가지고 있으니 이른바 변정천(遍淨天)이다.

어떤 중생은 한량없는 허공 경계이니 이른바 공처천(空處天)이다. 어떤 중생은 한량없는 식의 경계이니 이른바 식처천(識處天)이다. 어떤 중생은 아무 것도 없는 경계이니 이른바 불용처천(不用處天)이다. 어떤 중생은 생각이 있기도 하고 없기도 하니 유상무상처천(有想無想處天)이다. 모든 중생들은 이 아홉 곳에서 산다. 비구들아, 이것을 일러 '중생들이 살고 있는 아홉 곳이 있다'고 하는 것이니라. 많은 중생들이 그곳에서 일찍이 살았었고 지금도 살고 있고 앞으로도 살 것이다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 부디 방편을 구해 이 아홉 곳을 떠나도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"친원(?願)1)의 아홉 가지 공덕을 설명하리니 너희들은 잘 사유하고 기억하도록 하라. 내 이제 그 이치를 설명하리라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 설법을 듣고 있었다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"저 어떤 것을 친원의 아홉 가지 공덕이라고 하는가? 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 단월(檀越)2) 시주(施主)가 세 가지 법을 성취하고, 보시한 물건도 세 가지 법을 성취하며, 보시를 받은 사람도 세 가지 법을 성취하게 된다.

그 단월 시주는 어떤 세 가지 법을 성취하는가? 단월 시주는 믿음을 성취하고, 서원(誓願)을 성취하며, 또 살생하지 않게 되나니, 이것을 일러 '단월 시주가 성취하는 세 가지 법'이라고 한다.

보시한 물건은 어떤 세 가지 법을 성취하는가? 그 보시한 물건은 빛깔을 성취하고, 냄새를 성취하며, 맛을 성취하게 되나니, 이것을 일러 '보시한 물건이 성취하는 세 가지 법'이라고 한다.

보시를 받은 사람은 어떤 세 가지 법을 성취하는가? 보시를 받은 사람은 계율을 성취하고, 지혜를 성취하며, 삼매를 성취하나니, 이것을 일러 '보시를 받은 사람이 성취하는 세 가지 법'이라고 한다.

이와 같이 달친(達?)은 이러한 아홉 가지 법을 성취하고, 큰 과보를 얻게

1) 공양이 끝난 후 시주에게 보답하는 설법인 달친(達?, dakkhi )과 시주의 복덕을 기리는 축원, 즉 주원(呪願, manta)을 말한다.

2) 팔리어로 d na-pati이고 다나발저(陀那鉢底)·다나파(陀那婆)라고도 하며, 시주(施主)·단주(檀主)로 한역하기도 한다.

하며, 감로(甘露)와 같은 적멸(寂滅)의 세계에 이르게 하느니라.

무릇 시주에게 그 복을 빌어주고 싶다면 부디 방편을 구해 이 아홉 가지 법을 성취하도록 하라.

비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"아홉 가지 법을 성취하는 것이 있다. 어떤 것이 그 아홉 가지인가? 뻔뻔스러움·욕됨을 참아냄·탐하는 마음·인색함·생각을 버리지 않음·잘 잊음·잠이 적음·숨어서 하는 음행·은혜를 갚지 않는 것, 이 아홉 가지이다. 비구들아, 이것을 일러 '아홉 가지 법을 성취하는 것'이라고 한다.

나쁜 비구도 아홉 가지 법을 성취한다. 어떤 것이 그 아홉 가지인가? 나쁜 비구는 뻔뻔스럽고·욕됨을 참아냄·탐내는 마음이 있음·인색함·잘 잊음·잠이 적음·숨어서 음행을 함·은혜를 갚지 않음·생각을 버리지 않는 것 이 아홉 가지이다.

어떤 것을 나쁜 비구의 뻔뻔스러움이라고 하는가? 즉 나쁜 비구는 구하지 않을 것을 구하여 사문의 행에 어긋나나니, 이런 비구를 뻔뻔스럽다고 말한다.

나쁜 비구가 욕됨을 참는다는 것은 무엇인가? 즉 나쁜 비구는 여러 어진 비구들 앞에서 자기를 칭찬하고 남을 비방하나니, 이런 비구를 욕됨을 참는다고 말한다.

비구가 탐심을 낸다는 것은 무엇인가? 즉 비구가 남의 재물을 볼 때마다 탐심을 내는 것이니, 이것을 탐심을 낸다고 말한다.

비구가 인색하다는 것은 무엇인가? 즉 비구가 자신이 얻은 가사와 발우를 남과 나누어 가지지 않고 항상 혼자 간직해두었다가 쓰나니, 이것을 인색하다고 말한다.

비구가 잘 잊는다는 것은 무엇인가? 즉 나쁜 비구는 항상 묘하고 선한 말을 빠뜨리고 또 방편을 생각하지 않으면서 나라 일이나 전쟁하는 법에 대해서만 이야기한다. 이와 같이 나쁜 비구는 이렇게 잘 잊음을 성취한다.

나쁜 비구가 잠이 적다는 것은 무엇인가? 즉 나쁜 비구는 사유해야 할 법은 사유하지 않는다, 이와 같은 것을 나쁜 비구가 잠을 적게 잔다고 한다.

나쁜 비구가 숨어서 음행을 한다는 것은 무엇인가? 즉 나쁜 비구는 숨어서 한 짓을 남에게 말하지 않고는 '내가 저지른 음행을 남들이 몰랐으면' 하고 생각한다. 이런 것을 비구가 숨어서 저지르는 음행이라고 한다.

나쁜 비구가 은혜를 갚을 줄 모른다는 것은 무엇인가? 즉 나쁜 비구는 공경하는 마음이 없어 스승과 어른을 받들어 섬기지도 않고 귀중한 사람을 존경하지도 않는다. 이와 같은 것을 나쁜 비구는 은혜를 갚을 줄 모른다고 한다.

만일 나쁜 비구가 이 아홉 가지 법을 성취하여 생각하기를 버리지 않는다면 그는 끝내 도과(道果)를 이루지 못할 것이다. 그러므로 비구들아, 모든 나쁜 법은 버리겠다고 생각해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"공작새는 아홉 가지 법을 성취하였다. 어떤 것이 그 아홉 가지인가? 공작새는 얼굴이 단정하고, 소리가 맑으며, 걸음걸이가 조용하고, 때를 알아 움직이며, 음식을 절제할 줄 알고, 항상 만족스럽게 생각하며, 분산(分散)하지 않기를 생각하고, 잠이 적으며, 또 욕심이 적고, 은혜를 갚을 줄 안다. 비구들아, 이것을 일러 '공작새가 성취한 아홉 가지 법'이라고 하느니라.

현철(賢哲)한 비구들도 아홉 가지 법을 성취한다. 어떤 것이 그 아홉 가지인가? 어진 비구는 태도가 단정하고, 음성이 맑으며, 걸음걸이가 조용하고,

때를 알아 움직이며, 음식을 절제할 줄 알고, 항상 만족스럽게 생각하며, 흩어지지 않기를 생각하고, 잠이 적으며, 또 욕심이 적고, 은혜를 갚을 줄 아느니라.

어진 비구는 태도가 단정하다는 것은 무엇인가? 이른바 그런 비구는 나가고 들어오고, 가고 오고, 나아가고 멈추는 것을 적절하게 하여 끝내 그 법도를 잃지 않는다. 이와 같은 것이 '어진 비구는 그 태도가 단정하다'는 것이니라.

비구의 음성이 맑다는 것은 무엇인가? 그런 비구는 뜻과 이치를 잘 분별하여 끝내 착란(錯亂)하지 않는다. 이와 같은 것이 '비구가 음성이 맑다'는 것이니라.

비구의 걸음걸이가 조용하다는 것은 무엇인가? 그런 비구는 때를 알아 움직이되 차례를 잃지 않는다. 또 외울 만한 것은 다 외우고 익힐 만한 것은 다 익힐 줄 알며, 침묵해야 할 때는 침묵할 줄 알고 일어나야 할 때는 일어날 줄 안다. 이와 같은 것이 '비구가 때를 안다'는 것이니라.

비구가 때를 알아 움직인다는 것은 무엇인가? 그런 비구는 가야 할 때 곧 가고 머물러야 할 때 곧 머무르며 절차를 따라 법을 듣는다. 이와 같은 것이 '그 비구는 때를 알아 행한다'는 것이니라.

비구가 음식을 절제할 줄 안다는 것은 무엇인가? 그런 비구는 얻은 음식에 여유가 있으면 남들과 함께 나누어 먹으며 자기 것을 아까워하지 않는다. 이와 같은 것이 '그 비구는 음식을 절제할 줄 안다'는 것이니라.

비구가 잠이 적다는 것은 무엇인가? 그런 비구는 초저녁에는 깨어있음을 익히고, 37품(品)을 빠짐없이 익히며, 항상 경행(經行)하고, 혹 눕더라도 깨어 있어 그 마음을 깨끗이 한다. 또 한밤중에는 심오한 이치를 사유(思惟)하고, 새벽이 되면 오른쪽으로 누워 다리를 포개고 밝아오는 모습을 사유하다가 다시 일어나 경행하면서 그 마음을 깨끗이 한다. 이와 같은 것이 '그 비구는 잠이 적다'는 것이니라.

비구가 욕심이 적고 은혜를 갚을 줄 안다는 것은 무엇인가? 그런 비구는 3존3)을 받들어 섬기고 스승과 어른을 받들고 공경한다. 이와 같은 것이 '그 비구는 욕심이 적고 은혜를 갚을 줄 안다'는 것이니라.

3) 불·법·승 3보를 말한다.

이와 같이 어진 비구는 아홉 가지 법을 성취하느니라. 부디 이 아홉 가지 법을 기억하고 받들어 행해야 하느니라. 비구들아, 꼭 이와 같이 배워야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여자는 아홉 가지 법을 성취하고 있어서 남자를 결박한다. 어떤 것이 그 아홉 가지인가? 이른바 노래하고·춤추고·재주부리고·연주하고·웃고·울고·항상 방편을 쓰고·스스로 요술처럼 얼굴과 몸을 꾸미는 것 따위이다. 그러한 것들을 모두 계산하여 그 백 배, 천 배를 하더라도 끝내 견줄 수 없을 만큼 강하게 사람을 결박하는 것은 무엇보다도 접촉[更樂]이다.

내가 지금 모든 법을 관찰하건대 접촉이 사람을 제일 강하게 결박하는 것이다. 이 보다 더한 것은 없으니, 이것을 따르는 남자들은 아주 단단하게 결박을 당하게 되느니라.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 부디 이 아홉 가지 법을 버려야 하겠다고 그렇게 생각해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 우가라죽원(優迦羅竹園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 이제 너희들을 위해 미묘한 법을 설명하리라. 이것은 처음도 좋고 중간도 좋으며 마지막도 좋다. 그 이치는 깊고 그윽하며 범행을 청정(淸淨)하게 수행하는 것이니, 이 경의 이름은 '일체 법의 근본[一切諸法之本]'이라고 하느니라. 너희들은 잘 사유하고 기억해야 한다."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇게 하겠습니다. 세존이시여."

이 때 모든 비구들은 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

부처님께서 말씀하셨다.

"어찌하여 '일체 법의 근본'이라고 하는가? 비구들아, 범부(凡夫)들은 성현(聖賢)의 가르침을 듣지 못하고 여래의 말씀을 보호하지 못하며, 선지식을 가까이하지 않고 선지식의 말을 받아들이지 않는다.

그들도 흙을 관찰하여 그것을 사실 그대로 안다. '이것은 흙이다'라고 그렇게 흙이라고 살펴 안다. 사실 그대로 이것은 흙이듯이 또한 이것은 물이고, 또 이것은 불이며, 또 이것은 바람이다. 그러나 이 4대가 합해서 사람이 되면 어리석은 사람들은 그것을 좋아한다.

하늘은 스스로 하늘인 줄 알고 하늘에서 좋아하나니, 범천(梵天)은 범천이라고 스스로 알고 있고, 대범천(大梵天)은 대범천이라고 스스로 알아 자기보다 나은 자는 없다고 하며, 광음천(光音天)들은 광음천에서 왔다고 스스로 알고 있고, 변정천(遍淨天)은 변정천이라고 스스로 알고 있으며, 과실천(果實天)은 과실천이라고 스스로 알아 착란하지 않는다.

또 아비야타천(阿毗耶陀天)은 아비야타천이라고 스스로 알고 있고, 공처천(空處天)은 공처천이라고 스스로 알고 있으며, 식처천(識處天)은 스스로 식처천이라고 알고 있고, 불용처천(不用處天)은 불용처천이라고 스스로 알고 있으며, 유상무상처천(有想無想處天)은 유상무상처천이라고 스스로 알고 있다.

보는 자는 본다고 스스로 알고 있고, 듣는 자는 듣는다고 스스로 알고 있으며, 하고자 하는 자는 하고자 한다고 스스로 알고 있고, 지혜로운 자는 지혜롭다고 스스로 알고 있으며, 같은 무리는 같은 무리라고 스스로 알고 있고, 많은 무리는 많은 무리라고 스스로 알고 있으며, 모두 갖춘 자는 모두 갖추었

다고 스스로 알고 있고, 열반한 자는 열반했다고 스스로 알아 그 안에서 스스로 즐거워한다. 왜냐 하면 그것은 지혜로운 자들이 하는 말이 아니기 때문이다.

그러나 성중(聖衆)은 성인을 찾아가 뵙고 그 법을 받으며, 좋은 벗을 섬기고 항상 좋은 벗을 가까이한다. 이 흙의 요소를 관찰하고는 그것을 모두 분명히 알고, 그것이 온 곳을 알기 때문에 거기에 집착하지 않아 물 드는 마음이 없다. 물·불·바람에 대해서도 또한 그와 같으니라.

사람·하늘·범왕천·광음천·변정천·과실천·아비야타천·공처천·식처천·불용처천·유상무상처천과 보고 듣고 기억하고 아는 것과 같은 종류인지 다른 종류인지에 대해서도 마찬가지이며, 나아가 열반에 있어서도 그 열반에 집착하지 않고 또 열반이라는 생각을 내지 않는다. 왜냐 하면 그것을 모두 잘 분별하고 잘 관찰하기 때문이니라.

만일 그 비구가 번뇌가 없어진 아라한으로서 할 일을 이미 마쳤고, 무거운 짐을 버렸으며, 생사(生死)의 근본을 알아 평등이 해탈한 자라면 그는 능히 흙의 요소를 분별하기 때문에 거기에 집착하는 생각을 전혀 일으키지 않는다.

사람·하늘·범왕천 나아가 유상무상처천에 대해서도 다 그러하며, 열반에 이르렀어도 열반에 집착하지 않고 열반이라는 생각을 내지 않는다. 왜냐 하면 그것은 모두 탐욕과 성냄과 어리석음이 없어졌기 때문이니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)은 흙이라는 요소를 잘 분별하기 때문에 흙의 요소에 집착하지 않고 흙의 요소라는 생각도 일으키지 않는다. 왜냐 하면 그것은 다 애욕의 그물을 부수었기 때문이다.

존재[有]로 말미암아 태어남[生]이 있고 태어남으로 말미암아 늙음과 죽음이 있는데, 그것을 모두 없앴기 때문에 여래는 가장 바른 깨달음을 이루었느니라."

부처님께서 이렇게 말씀하셨을 때, 비구들은 그 가르침을 받아들이지 않았다. 왜냐 하면 악마 파순이 그들의 마음을 막아 버렸기 때문이었다.

"이 경의 이름은 '일체 법의 근본'이라고 한다. 나는 이제 자세히 설명하였

다. 불세존(佛世尊)이라면 누구나 수행해야 하는 일들을 나는 이제 완전히 시행하였다. 너희들은 부디 조용한 곳이나 나무 밑에서 뜻을 바르게 가지고 좌선(坐禪)하며 이 묘한 이치를 깊이 사유하라. 지금 실천하지 않으면 뒤에 후회해도 소용이 없다. 이것이 나의 가르침이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城) 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 라열성에 어떤 한 비구가 있었는데 그 비구는 병에 걸려서 매우 위중해져 누운 채로 대소변을 보면서 제 힘으로는 잘 일어나지도 못하고, 또 찾아가 돌봐주는 비구도 없었다. 그는 밤낮으로 부처님의 명호를 부르며 말하였다.

"어찌하여 세존께서는 저만 가엾게 여기지 않으시나이까?"

그 때 세존께서 그 비구가 원망하고 부르짖으며 여래에게 귀의하는 소리를 천이(天耳)로 들으시고, 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 너희들과 함께 여러 방을 둘러보며 그들이 사는 곳을 살피리라."

비구들이 아뢰었다.

"그렇게 하십시오, 세존이시여."

세존께서는 모든 비구들에게 앞뒤로 에워싸여 여러 방을 둘러보셨다.

그 때 앓고 있던 비구는 세존께서 오시는 것을 멀리서 보고 곧 자리에서 일어나려고 했지만, 혼자서는 움직일 수가 없었다. 이 때 여래께서 그 비구에게 다가가 말씀하셨다.

"가만있어라, 가만있어라. 비구야, 움직이지 말라. 나에게 좌구(坐具)4)가 있으니 나는 여기 앉으면 된다."

4) 니사단(尼師檀)이라고도 하며 이는 부구(敷具)·수좌의(隨坐衣)로 한역하기도 한다. 앉거나 누울 때 땅에 펴 쓰기도 하고 와구(臥具) 위에 펴기도 한다. 비구 6물(物) 중 하나이다.

그 때 비사문천왕(毗沙門天王)은 여래께서 마음 속으로 무슨 생각을 하시는지 알고는 야마(野馬)5) 세계에서 사라져 부처님께서 계신 곳으로 와서는 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 서 있었다. 또 석제환인(釋提桓因)도 여래께서 마음 속으로 무슨 생각을 하시는지 알고는 곧 부처님께로 왔다. 범천왕(梵天王)도 여래의 마음속 생각을 알고 범천에서 사라져 부처님이 계신 곳으로 와서는 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉았다. 사천왕도 여래의 마음속 생각을 알고 부처님 계신 곳으로 와서 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 서 있었다. 이 때 부처님께서 병든 비구에게 말씀하셨다.

"지금 너의 병은 좀 나았는가, 더하지는 않은가?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"제자의 병은 갈수록 더하고 덜하지 않습니다. 참으로 희망이 없습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"간호인은 어디 있는가? 누가 와서 돌보아 주는가?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"지금 이렇게 병이 들었는데도 아무도 돌보는 사람이 없습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"지난날 병들기 전에 너는 병자를 찾아가 문병한 일이 있는가?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"병자들을 찾아가 문병한 일이 없습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"너는 바른 법 안에서 좋은 이익을 얻지 못하였다. 왜냐 하면 문병하러 다니지 않았기 때문이다. 그러나 비구야, 너는 이제 두려워하지 말라. 내가 직접 너를 공양하며 조금도 불편이 없게 하리라. 나는 지금 천상과 인간에서 제일 뛰어나 짝할 자가 없고 또 일체 병자를 돌보아 줄 수 있다. 구호할 이 없는 이를 구호해 주고 장님에게는 눈이 되어 주며, 모든 병자를 구호해 준다."

그 때 세존께서 손수 더러운 것들을 치우고 다시 좌구를 까셨다.

5) 사막이나 광야(曠野)에서 열기(熱氣)로 인해 생기는 환영(幻影), 신기루를 말한다.

이 때 비사문천왕과 석제환인(釋帝桓因)이 부처님께 아뢰었다.

"저희들이 알아서 이 병든 비구를 보살피겠습니다. 여래께서는 더 이상 힘든 일을 하지 마소서."

부처님께서 모든 하늘에게 말씀하셨다.

"너희들은 그만 두라. 내가 스스로 알아서 하리라. 옛날 일이 기억나는구나. 여래는 아직 부처가 되지 못하고 보살행(菩薩行)을 닦고 있을 때에 비둘기 한 마리를 위해 스스로 목숨을 바친 적이 있거늘, 하물며 지금은 불도를 이루었는데 어떻게 이 비구를 버리겠느냐? 결코 그럴 수 없느니라. 또 석제환인도 일찍이 이 병든 비구를 돌보지 않았, 또 세상을 보호하는 주인인 비사문천왕도 이 비구를 돌보지 않았다."

그러자 석제환인도 비사문천왕도 모두 잠자코 대답을 못했다. 그 때 여래께서는 손수 비를 들고 더러운 오물을 치우고 다시 자리를 깔아 주셨다. 또 그의 옷을 빨고 세 가지 법으로 보살피시고는 병든 비구를 부축해 앉히고 깨끗한 물로 목욕을 시켰다. 그러자 위에 있던 하늘들이 향수를 뿌렸다. 이 때 세존께서는 그 비구를 목욕시킨 뒤에 평상 위에 앉히고 손수 밥을 먹여주셨다. 세존께서는 그 비구가 밥을 다 먹은 것을 살피시고는 발우를 치우고 곧 그에게 말씀하셨다.

"너는 이제 3세(世)의 병을 버려야 한다. 왜냐 하면 비구야, 마땅히 알아야 한다. 태어남[生]에는 태에서 지내야하는 괴로움이 있다. 태어남으로 말미암아 늙음[老]이 있으니, 대개 늙게 되면 몸이 여위고 기운이 고갈된다. 늙음으로 말미암아 병듦이 있으니, 대개 병이 생기면 앉거나 눕거나 신음하게 되고 404가지 질병이 한꺼번에 닥치게 된다. 병듦으로 말미암아 죽음[死]이 있으니, 죽게 되면 몸과 정신이 분리되어 좋거나 나쁜 세계로 가게 되는 것이다. 죄가 큰 사람은 지옥에 들어가 칼 산·칼 나무·불 수레·숯불이 가득한 화로에서 구리쇠 녹인 물을 마시게 될 것이다. 또 혹은 축생(畜生)으로 태어나 사람들에게 부림을 당하고 풀을 먹으면서 한량없는 고통을 받을 것이다. 또 헤아릴 수 없는 무수한 겁 동안, 수십 유순이나 되는 큰 키에 목구멍은 바늘처럼 작은 아귀의 몸이 되어 구리쇠 녹인 물을 그 입에 들이붓게 될 것이다.

그렇게 무수한 겁을 지나 겨우 사람의 몸을 얻더라도 몽둥이로 맞으며 이루 말할 수 없는 고문을 당할 것이다. 또 무수한 겁을 지나 천상에 태어나게 되더라도 사랑하는 이와 만나기도 하고 사랑하는 이와 헤어지기도 하면서 만족할 줄을 모르다가 성현의 도를 들은 뒤에야 괴로움을 떠나게 될 것이다.

여기 온갖 괴로움을 벗어난 아홉 종류의 사람이 있으니, 아홉 종류란 누구누구인가? 이른바 아라한으로 향하는 이·아라한을 얻은 이·아나함으로 향하는 이·아나함을 얻은 이·사다함으로 향하는 이·사다함을 얻은 이·수다원으로 향하는 이·수다원을 얻은 이와 아홉 번째는 종성(種性)6)을 가진 사람들이다.

비구야, 이것을 일러 '여래가 세상에 나타나는 것은 매우 만나기 어렵고, 사람의 몸을 얻기도 어려우며, 바른 나라에 태어나기도 어렵고, 선지식을 만나는 것 또한 그러하며, 설법을 듣는 것도 만나기 어려운 일이고, 법과 법이 서로 일어나는 것 또한 아주 가끔씩 있는 일이다'라고 하는 것이다.

비구야, 마땅히 알아야 한다. 지금 현재 여래가 이 세상에 출현해 있어 바른 법을 들을 수 있고, 너는 모든 감각기관이 갖추어져 그 바른 법을 들을 수 있다. 그런데도 지금 힘쓰지 않는다면 후회해도 아무 소용이 없을 것이다. 이것이 바로 내 가르침이니라."

그 때 그 비구는 여래의 가르침을 듣고 존귀한 얼굴을 물끄러미 바라보다가 곧 그 자리에서 세 가지 밝음[三明]7)을 얻어 번뇌가 다하고 마음에 이해가 생겼다. 부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"너는 병의 근본을 알았느냐?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"저는 이미 병의 근본을 알고 태어남·늙음·병듦·죽음을 벗어났습니다. 이것은 다 여래의 신력(神力)에 힘입은 것입니다. 4등심(等心)으로 한량없

6) 팔리어로는 gotrabh 이고 종성지(種姓地) 혹은 향종성자(向種姓者)라고도 한다. 성문·연각·보살의 3승이 각각의 깨달음을 현현하는 바탕이 되는 소성(素性)·소질(素質)을 말한다.

7) 3명(達)이라고도 한다. 숙주지증명(宿住智證明)·사생지증명(死生智證明)·누진지증명(漏盡智證明)을 말한다.

고 이루 헤아릴 수 없는 일체 중생을 덮어 보호하심으로 인해 몸과 입과 뜻이 깨끗해졌습니다."

세존께서는 다시 자세히 설법하시고 곧 자리에서 일어나 떠나가셨다. 그 때 세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"너는 지금 빨리 건추(?椎)를 쳐서 라열성에 있는 모든 비구들을 빠짐없이 보회강당(普會講堂)에 모이게 하라."

아난은 부처님의 분부를 받아 곧 비구들을 모두 보회강당에 모으고 부처님께 나아가 아뢰었다.

"비구들이 다 모였습니다. 원컨대 세존께서는 때를 아소서."

세존께서 강당으로 나아가 자리에 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 국왕이나 도적이 두려워 출가해 도를 배우는 것인가? 비구들아, 견고한 믿음으로 위없는 범행을 닦는 까닭은 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·괴로움·번민을 버리고자 함이요, 또 열두 개의 단단한 고리를 벗어나고자 함이다."

모든 비구들이 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 출가한 자로서 같은 스승 아래 물과 젖처럼 화합한 자들이다. 그런데도 서로를 보살피지 않는구나. 지금부터는 부디 서로 서로 보살피도록 하라. 만일 병든 비구에게 제자가 없거든 대중들이 차례를 정해 병자를 간호하도록 하라. 왜냐 하면 이 외에 병자를 간호하는 것보다 그 큰 복과 더 훌륭한 일을 보지 못했기 때문이다. 병자를 돌보는 것은 나를 돌보는 것과 다름이 없느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

만일 누군가 내게 공양하고

과거 모든 부처님께 공양한다면

내게 베푼 그 복과 덕은

병자를 돌본 것과 다름이 없으리.

세존께서 이렇게 분부하시고 아난에게 말씀하셨다.

"지금부터 비구들이 서로 서로를 돌보게 하라. 만일 비구가 알고도 행하지 않거든 법과 율로써 다스려라. 이것이 내 가르침이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"공경할만하고 귀하게 여길만한 아홉 종류의 사람이 있으니, 그들을 공양하면 복을 얻을 것이다. 어떤 것이 그 아홉 종류인가? 이른바 아라한으로 향하는 이·아라한을 얻은 이·아나함으로 향하는 이·아나함을 얻은 이·사다함으로 향하는 이·사다함을 얻은 이·수다원으로 향하는 이·수다원을 얻은 이, 그리고 향종성인(向種性人)8)이 그 아홉 가지이다.

비구들아, 이것을 일러 '아홉 종류의 사람들이 있으니, 그들을 공양하면 복을 얻고 끝내 손해가 없을 것이다'라고 한 것이다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성의 가란다죽원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 만호(滿呼) 왕자가 세존께 찾아와 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"저는 일찍이 '주리반특(朱利槃特) 비구는 로가연(盧迦延) 범지와 변론하였으나 그 비구가 대답하지 못하였다'고 들은 적이 있습니다. 저는 또 '여래의 제자들 중에서 모든 감각기관이 둔하고 지혜가 없기로는 그 비구보다 더한

8) 주 6)을 참조하라.

자가 없고, 여래의 우바새(優婆塞)들 중에 집에서 지내는 자로서는 가비라위성(迦毗羅衛城)에 사는 석가족 구담(瞿曇)이 모든 감각기관이 둔하고 소견이 막혔다'고 들은 적이 있습니다."

부처님께서 왕자에게 말씀하셨다.

"주리반특 비구는 신통력(神通力)이 있고 상인(上人)의 법을 얻었으나 세상에 변론(辯論)하는 법은 익히지 못하였다. 왕자야, 마땅히 알아야 한다. 그 비구는 아주 묘한 법을 가졌느니라."

만호 왕자가 아뢰었다.

"부처님께서 그렇게 말씀하시긴 하시지만 저는 여전히 '어떻게 큰 신력이 있는데 저 이학(異學)인 외도들과 변론하지 못할까' 하는 생각이 듭니다. 나는 지금 부처님과 비구스님들께 공양을 올릴 수 있도록 청합니다. 그러나 주리반특 한 사람만은 제외하겠습니다."

세존께서 잠자코 그 청을 받아주셨다. 이 때 왕자는 세존께서 청을 받아주신 것을 보고 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 세존의 발에 예배하고 오른쪽으로 세 바퀴 돌고 곧 물러갔다. 그는 그 날 밤으로 갖가지 맛있는 찬과 음식을 장만하였고 좋은 자리를 펴고는 세존께 아뢰었다.

"때가 되었습니다. 지금이 바로 그 때입니다."

그 때 세존께서 주리반특에게 발우를 건네주며 뒤에 남아있게 하시고는 여러 비구들에게 앞뒤로 둘러싸여 라열성으로 들어가셨다. 왕자의 집에 이르러서는 제각기 차례대로 앉았다. 그 때 왕자가 세존께 아뢰었다.

"원컨대 여래께서는 발우를 제게 주소서. 저는 이제 손수 여래께 공양을 올리겠습니다."

세존께서 왕자에게 말씀하셨다.

"발우는 지금 주리반특에게 있는데 그만 가지고 오질 않았다."

왕자가 부처님께 아뢰었다.

"세존께서 비구를 한 명 보내 그 발우를 가져오게 하소서."

부처님께서 왕자에게 말씀하셨다.

"네가 직접 가서 여래의 발우를 가져오너라."

그 때 주리반특 비구는 신통으로 5백 그루의 꽃나무를 만들었고, 그 나무

밑에 마다 주리반특 비구가 앉아 있었다. 이 때 왕자는 부처님의 분부를 듣고 발우를 가지러 갔다. 그는 5백 그루의 나무 밑에 모두 주리반특 비구가 선정에 들어 생각을 매어 앞에 두고 앉아 흐트러짐이 없는 모습을 멀리서 보고 이렇게 생각하였다.

'누가 진짜 주리반특 비구일까?'

이 때 만호 왕자는 곧바로 세존께 돌아가 아뢰었다.

"그 동산에 갔더니 전부가 주리반특 비구여서 누가 진짜 주리반특 비구인지 알 수 없었습니다."

세존께서 왕자에게 말씀하셨다.

"그 동산으로 다시 가 한가운데 서서 손가락을 퉁기며 '진짜 주리반특 비구는 부디 자리에서 일어나 주시오'라고 말하라."

왕자는 분부를 받고 다시 동산으로 가 한 가운데 서서 이렇게 말하였다.

"진짜 주리반특 비구는 부디 자리에서 일어나 주시오."

왕자가 이렇게 말하자, 변화로 만들어진 5백 명의 비구는 저절로 사라지고 오직 주리반특 비구 한 명만 남았다. 이 때 만호 왕자는 주리반특 비구와 함께 세존께 나아가 머리를 조아려 세존의 발에 예배하고 한쪽에 서서 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 이제 참회합니다. 저는 이 비구에게 큰 신통과 위력이 있다는 여래의 말씀을 믿지 않았습니다."

부처님께서 왕자에게 말씀하셨다.

"너의 참회를 받아준다. 여래의 말에는 끝내 두 말이 없느니라. 또 이 세상에는 이 세상을 오가며 돌아다니는 아홉 종류의 사람이 있다. 어떤 것이 그 아홉 종류의 사람들인가? 첫째는 남의 마음을 미리 아는 사람이요, 둘째는 말을 들으면 곧 아는 사람이며, 셋째는 모습을 보고 나서야 아는 사람이요, 넷째는 사리를 관찰한 뒤에야 아는 사람이며, 다섯째는 맛을 보고 난 뒤에야 아는 사람이요, 여섯째는 뜻을 알고 맛을 본 뒤에야 아는 사람이며, 일곱째는 뜻도 모르고 맛도 알지 못하는 사람이요, 여덟째는 사유와 신통의 힘을 배우는 사람이며, 아홉째는 배운 법이 적은 사람이니라. 왕자여, 이것을 일러 '이 세상에 있는 아홉 종류의 사람'이라고 하느니라. 이와 같이 왕자여, 저 모습을 보고 아는 사람이 그 여덟 종류 중에서 제일이니, 그보다 뛰어난 이가 없

기 때문이니라.

지금 이 주리반특 비구는 신통은 익혔지만, 다른 법은 배우지 못하였다. 그래서 이 비구는 항상 신통으로 사람들을 설법하곤 하느니라. 지금 이 아난 비구는 모습을 보면 곧 그 사람의 마음을 안다. '여래에게는 이것이 필요하다. 이것은 필요하지 않다'고 알며, 또 '여래는 이것을 말씀하실 것이다. 이것은 여읠 것이다'라고 알아 그것을 모두 분명히 안다. 그런 점에서는 지금 이 아난 비구보다 나은 이가 없다. 그는 모든 경(經)의 이치를 두루 보아 통하지 못한 것이 없느니라.

또 이 주리반특 비구는 하나의 형상을 변화시켜 여러 가지 형상으로 만들고, 또 그것을 도로 합해 하나로 만든다. 이 비구는 뒷날 공중에서 열반할 것이다. 나는 이 아난 비구와 주리반특 비구처럼 열반에 들 다른 비구를 보지 못했다."

이 때 세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다.

"나의 성문(聲聞) 중에서 몸을 변화시켜 크게도 하고 작게도 하는데 있어서 제일인 비구로는 주리반특 비구만한 이가 없느니라."

이 때 만호 왕자는 손수 음식을 집어 여러 스님들을 공양하였다. 그리고 발우를 거두고는 작은 자리를 가지고 와서 여래 앞에 서서 합장하고 아뢰었다.

"원컨대 세존이시여, 주리반특 비구가 항상 저희 집으로 와서 그가 필요로 하는 의복·잡물과 사문의 법을 모두 저희 집에서 받도록 허락하소서. 마땅히 목숨을 마칠 때까지 그가 필요로 하는 것들을 이바지하겠습니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"왕자여, 너는 주리반특 비구에게 참회하고 네가 직접 그렇게 청하라. 왜냐 하면 지혜롭지 못한 사람이 지혜로운 사람을 분별하려 한다면 그것은 될 수 없는 일이지만, 지혜로운 사람은 지혜로운 사람을 분별한다고 말한다면 그것은 있을 수 있는 일이기 때문이니라."

이 때 만호 왕자는 즉시 주리반특 비구를 향해 예배하고 자기 성명을 일컬으며 용서를 구하였다.

"큰 신통을 가진 비구시여, 저는 교만한 마음을 품었었지만 지금부터 다시

는 범하지 않겠습니다. 부디 저의 참회를 받아주십시오. 다시는 감히 범하지 않겠습니다."

주리반특 비구가 말하였다.

"그대의 허물을 용서하겠으니 이후로 다시는 범하지 마십시오. 또한 성현을 비방해서는 안 됩니다. 왕자여, 마땅히 알아야 합니다. 어떤 중생이라도 성인을 비방하면 그는 반드시 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지고 지옥에 태어나게 됩니다. 왕자여, 꼭 이와 같이 공부해야 합니다."

그 때 세존께서 만호 왕자를 위해 매우 미묘한 법을 말씀하시어 그를 격려하고 기쁘게 해주셨고, 그 자리에서 이런 축원을 하셨다.

제사에서는 불이 으뜸이고

경서에서는 게송이 제일이다.

사람 가운데선 임금이 제일 높고

모든 흐름 중에선 바다가 최고이다.

숱한 별 가운데선 달이 첫째요

광명 중에서는 해가 제일이네.

위와 아래 그리고 사방의

형상이 있는 모든 것들과

천상과 또 인간 중에선

저 부처님이 가장 높나니

만일 복을 구하려 한다면

삼불타(三佛陀)에게 공양하여라.

세존께서 이 게송을 마치고 곧 자리에서 일어나셨다.

그 때 만호 왕자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"이른바 선지식(善知識)이란 곧 범행인의 절반입니다. 왜냐 하면 좋은 길로 인도해 함이 없는 곳[無爲]에 이르게 하기 때문입니다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"선지식은 곧 범행인의 절반이라는 그런 말을 하지 말라. 왜냐 하면 무릇 선지식이란 범행인의 전부이기 때문이니라. 그는 함께 종사하며 그를 인도해 좋은 길을 보여주기 때문이다. 나 역시 선지식으로 말미암아 무상정진등정각(無上正眞等正覺)을 이루었고, 그 도의 결과를 이룸으로써 이루 다 헤아릴 수 없는 중생을 제도하여 모두들 태어남·늙음·병듦·죽음을 면하게 한 것이니라. 이 사실로 보면 선지식은 범행인(梵行人)의 전부임을 알 수 있느니라.

또 아난아, 만일 선남자와 선여인이 선지식과 함께 종사한다면, 그는 신근(信根)이 더욱 튼튼해지고 들음·보시·지혜의 덕이 모두 갖추어지리라.

마치 달이 차려고 할 때면 그 광명이 보통 때보다 차츰 더하는 것처럼, 만일 선남자와 선여인이 선지식을 가까이 한다면 믿음·들음·기억·보시·지혜가 모두 늘어날 것이다. 이런 사실로 보더라도 선지식은 곧 범행인의 전부라는 사실을 알 수 있느니라.

만일 내가 옛날에 선지식과 함께 종사하지 않았더라면 나는 끝내 등광불(燈光佛)의 수기를 받지 못했을 것이다. 선지식과 함께 종사하였기 때문에 제화갈라불(提和竭羅佛)9)로부터 수기를 받은 것이니라. 이런 사실로 보더라도 선지식은 범행인의 전부라는 사실을 알 수 있느니라.

아난아, 만일 이 세상에 선지식이 없었다면 높고 낮은 차례도 없고, 부모·스승·형제·종친의 구별도 없었을 것이니, 저 돼지나 개와 똑같은 무리가 되어 온갖 나쁜 인연을 짓고 지옥으로 갈 죄의 종자를 심었을 것이다. 선지식이 있었기 때문에 부모·스승·형제·종친의 구별이 있게 된 것이니라."

9) 팔리어 D pa kara buddha의 음역이고, 등광불(燈光佛)·연등불(燃燈佛)·정광불(錠光佛)로 한역한다.

이 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

선지식은 나쁜 사람이 아니고

그의 법은 물질을 위함 아니네.

그는 나를 좋은 길로 인도하나니

그 친구의 말이 가장 높은 말이다.

"그러므로 아난아, 다시는 '선지식은 범행인의 절반이다'라고 말하지 말라."

그 때 아난은 부처님으로부터 가르침을 받고 부처님의 말씀을 듣고는 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 11 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성의 기사굴산에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 석제환인(釋帝桓因)은 삼십삼천에서 사라져 부처님께서 계신 곳으로 와서는 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 서서 세존께 아뢰었다.

"하늘과 사람들은 어떤 생각을 가지고 있고, 또 그 마음은 무엇을 구하나이까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"세상 사람들은 흐르는 물과 같아서 그 성질이 같지 않고 향하는 곳도 각기 달라 생각이 일정하지 않다. 천제(天帝)여, 마땅히 알아야 합니다. 나 역시 옛날 무수한 아승기겁 전에 이렇게 생각했었다.

'하늘과 사람들의 마음은 어디로 향하며, 그 소원은 무엇일까?'

그러나 그 겁에서 오늘에 이르기까지 그 마음이 똑 같은 자를 한 사람도 보지 못하였다. 석제환인이여, 마땅히 알아야 한다. 이 세상 중생들은 뒤바뀐 생각, 무상(無常)한 것을 영원한 것이라고 헤아리는 생각, 즐겁지 않은 것을 즐겁다고 헤아리는 생각, 나[我]라고 할 것이 없는데 나라는 것이 있다고 여기는 생각, 깨끗하지 않은데 깨끗하다고 여기는 생각, 바른 길을 삿된

길로 여기는 생각, 악한 짓에 복이 있다고 여기는 생각을 일으킨다. 이런 사실로 보더라도 중생들은 그 바탕을 헤아릴 수 없고 그 성행이 각기 다르다는 것을 알 수 있느니라.

만일 중생들이 모두 똑같은 생각을 하고, 여러 가지 생각을 하지 않는다면 중생들이 사는 아홉 곳은 알 수도 없고, 또 중생들이 사는 아홉 곳이라고 분별하기도 어려울 것이며, 그 정신이 머무는 곳 역시 밝히기 어려울 것이다. 또 여덟 가지 큰 지옥이 있다는 것도 알 수 없고, 축생들이 가는 곳도 분별하기 어려울 것이다. 지옥의 고통도 분별할 수 없고, 부귀한 네 성(姓)이 있다는 것도 알 수 없을 것이며, 아수륜(阿須倫)이 나아가는 길도 알 수 없을 것이요, 또 삼십삼천에 대해서도 알 수 없을 것이다.

만일 그 마음이 모두 똑같다면 그것은 광음천(光音天)과 같은 것이다. 중생들은 여러 종류가 있어서 그 생각도 여러 가지이게 마련이다. 따라서 중생들이 사는 아홉 곳과 그 정신이 머무르는 아홉 곳이 있다는 것을 알 수 있고, 여덟 가지 큰 지옥과 세 갈래 나쁜 세계가 있다는 것도 알 수 있으며, 나아가 삼십삼천도 그와 마찬가지이다. 이런 사실로 보더라도 중생들은 그 성질이 같지 않고 그 행이 각기 다르다는 것을 알 수 있느니라."

그 때 석제환인이 세존께 아뢰었다.

"여래의 말씀은 참으로 기이하고 아름답습니다. 중생들의 성질과 행(行)이 같지 않고 그 생각 또한 각기 다릅니다. 중생들은 그 소행이 같지 않기 때문에 파랑·노랑·하양·검정과 크고 작은 따위의 차이가 있는 것입니다. 세존이시여, 저는 하늘 일이 너무 많아 이만 천상으로 돌아갈까 합니다."

부처님께서 석제환인에게 말씀하셨다.

"때를 알아서 하라."

석제환인은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 발에 예배하고 이내 물러갔다.

그 때 석제환인은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

구지(九止)·친(?)·공작(孔雀)과

계박(繫縛)과 법본(法本)을 설하시고

병(病)·공양(供養)·반특(槃特)과

범행(梵行)과 약간상(若干想)에 대해 설하셨다.

증일아함경 제41권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

45. 마왕품(馬王品)

[ 1 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성 가란다죽원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 그 성에는 마혜제리(摩醯提利)라는 바라문이 있었다. 그는 외도의 경술(經術)에 밝았고 천문과 지리에도 모두 능숙하였으며 세상에서 두루 섭렵할 수 있는 법들을 모두 다 통달하였다.

그 바라문에게는 의애(意愛)라는 딸이 있었다. 그녀는 매우 총명하고 세상에서 보기 드물 만큼 얼굴이 단정하였다.

그 때 바라문은 이런 생각을 하였다.

'우리 바라문 경전에 이런 말이 있다. 두 사람이 세상에 출현하는 일은 매우 만나기 어렵고 참으로 만날 수 없다. 누가 그 두 사람인가? 이른바 여래·지진·등정각과 전륜성왕이다. 전륜성왕이 세상에 출현할 때에는 7보가 메아리처럼 저절로 따른다. 내게는 지금 이 여보(女寶)가 있으니, 얼굴이 너무도 묘해 미녀 중에서도 제일이다. 그런데 지금 전륜성왕이 없다.

나는 또 (진실하고 청정한 왕자 실달(悉達)은 출가하여 도를 배웠고 32대인상(大人相)과 80종호가 있는데, 그가 집에 머문다면 분명 전륜성왕이 될

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제34권 136번째 소경인 「상인구재경(商人求財經)」이 있다.

것이요, 출가하여 도를 배우면 불도를 이룰 것이다)라고 들었다. 나는 이제 내 딸을 저 사문에게 주리라.'

그 바라문은 곧 그 딸을 데리고 세존 앞에 나아가 아뢰었다.

"부디 사문께서는 미녀를 받아주십시오."

세존께서는 말씀하셨다.

"그만두어라, 그만두어라. 범지야, 나는 애욕에 집착하는 그런 사람은 필요하지 않다."

바라문은 두 번 세 번 아뢰었다.

"사문이여, 이 미녀를 받아주십시오. 이 세계에서는 이 여자에 견줄만한 이가 없습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"이미 네 뜻은 받았다. 다만 나는 출가한 사람이므로 다시는 그런 애욕을 즐기지 않는다."

그 때 어떤 장로 비구가 여래 뒤에서 부채를 들고 부처님을 부치고 있다가 세존께 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 그 여인을 받으소서. 만일 세존께서 필요치 않으시면 저희들이 쓰게 주십시오."

그 때 세존께서는 장로 비구에게 말씀하셨다.

"너는 어리석고 미혹하여 여래 앞에서 그런 나쁜 말을 하는구나. 너는 어떻게 얽혀들었기에 이 여자에게 마음을 두는가? 무릇 여자에게는 아홉 가지 나쁜 법이 있다. 아홉 가지란 무엇인가? 첫째, 여자는 냄새나고 더러워 깨끗하질 않다. 둘째, 여자는 입버릇이 나쁘다. 셋째, 여자는 은혜를 갚을 줄 모른다. 넷째, 여자는 질투를 잘한다. 다섯째, 여자는 인색하다. 여섯째, 여자는 놀러 다니기를 좋아한다. 일곱째, 여자는 성을 잘 낸다. 여덟째, 여자는 거짓말을 많이 한다. 아홉째, 여자는 말이 경솔하다. 비구야, 여자에게는 이런 아홉 가지 나쁜 점이 있느니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

언제나 웃고 울기를 좋아하고

친한척하지만 사실 친하지 않네.

부디 너는 다른 방편을 구해

어지러운 생각을 일으키지 말라.

그 때 장로 비구는 세존께 아뢰었다.

"비록 여자에게 그런 아홉 가지 나쁜 법이 있다고 하지만 제가 지금 이 여자를 관찰해보니 전혀 흠이 없습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"이 미련한 사람아. 너는 지금 여래의 신성한 말을 믿지 않는가? 내 이제 설명해주리라. 먼 옛날, 바라내성(婆羅▩城)에 보부(普富)라는 큰 상인이 있었다. 그는 5백 명의 상인을 거느리고 보배를 캐러 바다로 들어갔다. 그러나 그 바다 가에는 늘 사람들을 잡아먹곤 하는 나찰이 살고 있었다.

이 때 그 바다에 거센 바람이 일더니 그 상인들의 배에 불어 닥쳐서는 나찰이 사는 곳에 떨어뜨렸다. 나찰은 상인들이 오는 것을 멀리서 보고 한량없이 기뻐하였다. 곧 나찰은 형상을 숨기고 견줄 이 없이 단정한 여자의 모습이 되어 상인들에게 말하였다.

'잘 오셨습니다. 여러분, 이 보배로운 섬은 저 하늘 궁전과 다름이 없으니, 수많은 온갖 보배에 수 천 백 가지 풍족한 음식이 있습니다. 또 미녀들이 많은데 그들은 모두 남편이 없습니다. 그러니 저희와 함께 여기서 즐기십시오.'

비구야, 알라. 그 상인들 가운데 어리석고 미혹한 이들은 그 여자들을 보고는 곧 집착하는 마음이 생겼다. 그 때 우두머리 상인 보부는 이렇게 생각하였다.

'이 큰 바다는 사람이 살만한 곳이 아닌데 어떻게 이 여자들이 여기서 살 수 있을까? 이들은 의심할 것도 없이 나찰임이 분명하다.'

이에 보부는 여자에게 말하였다.

'그만두어라, 그만두어라. 아가씨들아, 우리는 여색을 탐하지 않는다.'

이 때 매달 8일, 14일, 15일에는 마왕(馬王)이 허공을 돌면서 이렇게 외쳤다.

'누구든 이 험난한 바다를 건너려한다면 내 그를 업어 건네주리라.'

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 그 때 그 우두머리 상인은 높은 나무 위로 올라가 멀리서 그 마왕을 바라보고 또 그 소리를 듣고는 너무 기뻐 어쩔 줄 몰랐느니라. 그는 마왕에게 달려가 마왕에게 말하였다.

'저희 5백 상인들은 바람에 밀려 지금 매우 난처한 곳에 떨어졌습니다. 이 바다를 건너고 싶으니 부디 건네주십시오.'

마왕은 말하였다.

'너희들은 모두 오라. 내가 저 바다 끝으로 건네주리라.'

이 때 보부(普富) 장자는 여러 상인들에게 말하였다.

'지금 마왕이 가까운 곳에 있다. 우리 모두 그에게 찾아가 험난한 바다를 함께 건너자.'

그러자 여러 상인들은 대답하였다.

'그만 두시오, 주인. 우리는 우선 여기서 살면서 즐기겠소. 저 염부제에 살면서 열심히 애쓴 까닭은 즐거운 것을 구하기 위해서요. 진기한 보물과 아름다운 여자가 이곳에 모두 갖추어져 있소. 우리는 여기서 다섯 가지 욕망[五欲]을 누리다가 뒷날 차차 재물을 모아 가지고 이 어려움을 함께 건너리다.'

우두머리 상인은 말하였다.

'그만두어라, 그만두어라. 미련한 사람들아, 이곳에 여자라고는 없다. 이 큰 바다 한가운데 어떻게 사람이 살겠는가?'

상인들은 대답하였다.

'그만 그치시오, 주인. 우리는 이곳을 버리고 갈 수 없소.'

이 때 우두머리 상인 보부는 게송으로 말하였다.

우리는 지금 어려움에 처했으니

남자나 여자라고 생각지 말라

저들은 바로 나찰 종자라

차츰차츰 우리를 잡아먹으리.

'만일 그대들이 나와 함께 가지 않겠다면 각자 몸을 잘 보전하라. 만일 내가 몸과 입과 뜻으로 실수한 것이 있다면 모두 송두리째 버리고 마음에 두지 말

라.'

그 때 여러 상인들은 그를 위해 전송하는 게송을 함께 읊었다.

우리들의 안부를 전해주오

저 염부제의 친지들에게

우리는 여기서 즐기느라

제때에 집으로 돌아가지 못한다고.

이 때 우두머리 상인도 게송으로 대답하였다.

그대들은 사실 재앙을 만났는데

그걸 모르고 돌아가려 하지 않네.

그렇게 하면 오래지 않아

모두 다 귀신에게 잡아먹히리.

이 게송을 마치고는 곧 그들을 버리고 떠났다. 그는 마왕에게 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고는 그를 타고 곧 떠나버렸다. 그 때 여러 상인들은 멀리서 그 주인이 마왕을 타고 떠나는 것을 보았고, 그 중에는 부르는 이도 있었지만 칭원하지 않는 이도 있었다.

이 때 가장 큰 나찰 주인이 여러 나찰들을 향해 이런 게송을 말하였다.

사자 아가리에 떨어졌다면

거기서 벗어나기 매우 어렵다

하물며 우리 섬에 들어왔으니

도망가고 싶어도 진실로 어려우리.

그 때 나찰 주인은 곧 매우 아름다운 여자 모습으로 변하더니 두 손으로 가슴을 가리키면서 말하였다.

'만일 너희들을 잡아먹지 않는다면 결코 나찰이라 할 수 없으리라.'

그 동안에 마왕은 곧 우두머리 상인을 태우고 바닷가에 이르렀다. 그러나 나머지 5백 상인은 모두 곤욕을 치렀느니라.

그 때 바라내성(波羅▩城)에서는 범마달(梵摩達)이라는 왕이 백성을 다스리고 있었다. 이 때 나찰은 '아이고, 내 남편을 잃다니' 하며 곧바로 우두머리 상인을 뒤쫓았다. 그 무렵 우두머리 상인은 곧장 집으로 돌아갔다. 이 때 나찰은 변화한 모습으로 사내아이를 안고는 범마달왕을 찾아가 호소하였다.

'세상에 큰 재앙이 닥쳤으니 그것을 모두 없애셔야 합니다.'

왕은 말하였다.

'세상에 완전히 없애야할 어떤 재앙이 닥쳤단 말인가?'

나찰은 아뢰었다.

'남편에게 버림받았습니다. 헌데 저는 남편에게 아무 잘못도 없습니다.'

이 때 범마달왕은 너무도 아름다운 그 여자의 모습을 보고 곧 애착이 생겨 여자에게 말하였다.

'네 남편은 사람으로서의 의리도 없이 너를 버리고 떠났구나.'

범마달왕은 곧 사람을 보내 남편이라는 자를 불러와 말하였다.

'네가 이렇게 좋은 아내를 버렸다는 게 사실인가?'

우두머리 상인은 대답하였다.

'이 자는 나찰이지 여자가 아닙니다.'

나찰은 다시 왕에게 아뢰었다.

'이 사람은 남편으로서의 의리도 없습니다. 지금 저를 버리고도 다시 저를 나찰이라고 욕하는군요.'

왕은 상인에게 물었다.

'네가 정말로 필요 없다면 내가 거두리라.'

상인은 아뢰었다.

'이 자는 나찰입니다. 왕의 뜻대로 하소서.'

그 때 범마달왕은 곧 그 여자를 데려다 깊은 궁중에 두고 수시로 만나며 원망이 없도록 하였다. 그러나 나찰은 사람들이 없을 때 왕을 잡아먹고는 뼈만 남겨두고 이내 떠났느니라.

비구들아, 달리 생각지 말라. 그 때의 우두머리 상인은 바로 지금의 사리불

비구요, 그 때의 나찰은 바로 지금의 이 여자며, 그 때의 범마달왕은 바로 지금의 이 장로 비구요, 그 때의 마왕(馬王)은 바로 지금의 나며, 그 때의 5백 상인은 바로 지금의 이 5백 비구니라. 이런 사실로 보더라도 애욕이란 더러운 생각임을 알 수 있다. 그런데도 지금 다시 애착하는 마음을 일으키는가?"

그 때 그 비구는 곧 세존의 발에 예배하고 아뢰었다.

"원컨대 이 참회를 받아주시고 저의 큰 잘못을 용서하소서. 지금부터 다시는 범하지 않겠습니다."

이 때 그 비구는 세존의 가르침을 받고는 곧 한적한 곳에서 자신을 이겨내며 스스로 수행하였다. 그리하여 족성자들이 부지런히 범행을 닦는 목적대로 위없는 범행을 닦고자 하였다. 이 때 그 비구는 곧 아라한이 되었다.

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 석시(釋翅)의 암바리과원(闇婆梨果園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 존자 사리불과 존자 목건련이 다른 곳에서 여름 안거(安居)를 마친 뒤, 5백 명의 비구들을 데리고 세상을 유행하다가 차츰 다가와 석시 마을에 도착하였다. 그 때 먼 길을 온 비구들과 머물고 있던 비구들은 제각기 서로에게 말을 건네고 서로의 안부를 물었는데 그 음성들이 너무 높고 컸었다.

그 때 세존께서 비구들이 떠드는 소리를 듣고 곧 아난에게 말씀하셨다.

"지금 이 동산에서 누가 저처럼 크게 떠드는가? 마치 나무나 돌을 부수는 소리 같구나."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"지금 사리불과 목건련이 5백 비구들을 데리고 이곳으로 왔는데 먼 길을 온 비구들과 머물고 있던 비구들이 서로의 안부를 묻느라고 저런 소리가 있습니다."

2) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 후한 시대 강맹상(康孟詳)이 한역한 『사리불마하목련유사구경(舍利弗摩訶目連遊四衢經)』이 있다.

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 속히 사리불과 목건련을 보내라. 이곳에 머물지 못하게 하라."

아난은 분부를 받고 곧 사리불과 목건련에게 가서 말하였다.

"세존께서 분부가 계십니다. 빨리 이곳을 떠나고 이곳에 머물지 말라 하셨습니다."

사리불은 대답하였다.

"예, 분부대로 하겠소."

그 때 사리불과 목건련은 곧 그 동산을 나와 5백 비구들을 데리고 길을 떠났다. 그 때 여러 석가족 사람들은 사리불과 목건련 비구가 세존에게 쫓겨났다는 소식을 듣고, 곧장 사리불과 목건련이 있는 곳으로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 사리불에게 아뢰었다.

"현자들께선 어디로 가시는 길입니까?"

사리불은 대답하였다.

"우리는 여래로부터 쫓겨나 제각기 안온한 곳을 찾고 있습니다."

그러자 석가족 사람들이 사리불에게 말하였다.

"현자들이여, 잠시만 생각을 거두십시오. 저희들이 여래께 참회하겠습니다."

이 때 석가족 사람들은 곧 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 먼 곳에서 찾아온 비구들의 허물을 용서하소서. 원컨대 세존께서는 때를 따라 깨우쳐 주소서. 저 멀리서 찾아온 비구들 중에 처음으로 도를 배우고 우리 법에 새로 들어온 자들은 존안을 뵙지 못하면 반드시 후회하고 마음이 변할 것입니다. 마치 무성한 모종이라도 물기를 만나지 못하면 자라지 못하는 것처럼, 저 비구들도 그와 같아서 여래를 뵙지 못하고 떠나면 후회하고 마음이 변할지도 모릅니다."

그 때 범천왕은 여래의 마음속 생각을 알고 마치 역사가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 동안에, 범천에서 사라져 여래가 계신 곳으로 와서는 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 섰다. 그 때 범천왕이 세존께 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 멀리서 온 비구들이 저지른 허물을 용서하시고 때를 따

라 깨우쳐 주소서. 저들 가운데 아직 구경에 이르지 못한 비구들이 있다면 그들은 곧 후회하고 마음이 변할 것입니다. 그들은 여래의 존안을 뵙지 못하면 곧 마음이 변해 본래의 업으로 돌아갈 것입니다.

마치 갓 태어난 송아지가 태어나자마자 그 어미를 잃으면 시름에 잠겨 먹지 않는 것처럼, 저 처음으로 도를 배우는 비구들도 여래를 뵙지 못하면 곧 이 바른 법에서 멀리 떠날 것입니다."

그 때 세존께서는 곧 석가족들의 간청과 송아지로 비유를 든 범천왕의 말을 받아들이시고 아난을 돌아보셨다. 아난은 이렇게 생각하였다.

'여래는 이미 여러 사람과 천신들의 간청을 들어 주셨다.'

아난은 곧 사리불과 목건련 비구를 찾아가 말하였다.

"여래께서 여러 스님들을 보고 싶어하십니다. 하늘과 사람들이 모두 그 사리를 아뢰었습니다."

그 때 사리불은 비구들에게 말하였다.

"너희들은 제각기 가사와 발우를 챙기고 다같이 세존께서 계신 곳으로 가자. 여래께서는 이미 우리들의 참회를 들어 주셨다."

이에 사리불과 목건련은 5백 비구를 데리고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

이 때 부처님께서 사리불에게 물으셨다.

"내가 아까 여러 비구들을 쫓아버렸을 때, 그대는 어떻게 생각하였는가?"

사리불은 아뢰었다.

"아까 여래께서 여러 비구들을 쫓아버리셨을 때, 저는 '여래께서는 고요한 곳에서 홀로 함이 없이 지내기를 좋아하고 시끄러운 것을 싫어하신다. 그래서 여러 비구들을 쫓아버리는 것이다'라고 생각하였습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 그 다음에 어떤 생각을 했는가? 그 때 그 성중(聖衆)은 누구의 허물인가?"

사리불은 아뢰었다.

"세존이시여, 그 때 저는 다시 '나도 한적한 곳에서 홀로 노닐고 시끄러운 곳에서 지내지 말자'라고 이렇게 생각하였습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"'나도 한적한 곳에서 지내리라'는 그런 말 말라. 또 그렇게 생각지도 말라. 지금 그 성중(聖衆)들의 허물이 어찌 사리불과 목건련 탓이 아니겠는가?"

그 때 세존께서는 목건련에게 말씀하셨다.

"내가 여러 비구들을 쫓아버렸을 때, 그대는 어떻게 생각하였는가?"

목건련은 아뢰었다.

"여래께서 비구들을 쫓아버리셨을 때, 저는 '여래께서는 홀로 함이 없이 지내고 싶어서 성중을 쫓아버리는 것이다'라고 생각하였습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"그 다음에는 무슨 생각을 했는가?"

목건련은 아뢰었다.

"'지금 여래께서 성중을 쫓아버리셨지만 우리는 다시 그들을 모아 흩어지지 않도록 해야 한다'고 생각하였습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"훌륭하구나, 목련아. 그대 말이 옳다. 이 대중 가운데 우두머리는 오직 나와 그대 둘 뿐이다. 지금부터 목건련은 여러 후학 비구들을 잘 가르쳐 긴 세월 동안 언제나 안온한 곳에 살게 하고 중간에서 물러나 생사에 떨어지는 일이 없게 하라.

만일 비구가 아홉 가지 법을 성취한다면 그는 현세에서 성장할 수 없으리라. 아홉 가지란 무엇인가? 나쁜 벗을 섬기고 가까이 하는 것, 일 없이 항상 놀러 다니기를 좋아하는 것, 늘 병을 품고 사는 것, 재물 모으기를 좋아하는 것, 가사와 발우에 탐착하는 것, 허황하고 잘 잊으며 생각이 어지러워 안정되지 못한 것, 지혜의 밝음이 없는 것, 이치를 이해하지 못하는 것, 때때로 가르침을 받지 않는 것이다.

목련아, 이것이 이른바 '비구가 이 아홉 가지 법을 성취하면 현세에서 성장하지 못하고 교화가 미치지 못한다'는 것이니라.

만일 비구가 아홉 가지 법을 성취한다면 그는 곧 큰 결과를 이룰 것이다. 아홉 가지란 무엇인가? 좋은 벗을 섬기는 것, 바른 법을 수행하고 삿된 업에 집착하지 않는 것, 항상 홀로 노닐며 사람들 사이에서 지내기를 좋아하지 않

는 것, 병이 적고 근심이 없는 것, 재보를 많이 쌓아 두지 않는 것, 가사와 발우에 탐착하지 않는 것, 부지런히 정진하며 어지러운 마음이 없는 것, 이치를 들으면 곧 이해해 거듭 배우지 않는 것, 때때로 법을 들으며 싫증내지 않는 것이다.

목련아, 이것이 이른바 '비구가 아홉 가지 법을 성취하면 현세에서 많은 이익을 얻는다'는 것이니라.

그러므로 목련아, 모든 비구들을 더욱 부지런히 가르쳐 긴 세월 동안 함이 없는 곳에 이르게 하리라고 생각해야 하느니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

언제나 스스로 깨어 있을 생각하고

잘못된 법에 집착하지 말라

그 닦는 바가 바른 행과 맞으면

생사의 어려움을 건너게 되리.

이것을 지으면 이것을 얻고

이것을 지으면 이 복을 얻으리

중생들 떠돌기 오래이거니

늙음·병·죽음을 끊어야 하네.

성취하고 나서는 익히지 않고

그릇된 행을 다시 저지르니

이런 게으르고 방탕한 사람

결국 번뇌 속을 헤매게 되리.

만일 부지런히 노력하려는 마음을

항상 그 마음에 새겨두고서

서로서로 가르쳐 깨우친다면

마침내 번뇌 없는 사람이 되리.

"그러므로 목건련아, 부디 비구들을 이렇게 깨우쳐 주라. 또 이와 같이 배울 것을 생각해야 하느니라."

그 때 세존께서는 비구들을 위해 아주 묘한 법을 말씀하시어 기쁜 마음을 내게 하셨다.

이 때 이 법을 들은 여러 비구들 중에 60여 비구는 번뇌가 없어지고 마음에 이해가 생겼다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 비구가 촌락(村落)을 의지해 살면서 선한 법은 소멸하고 악한 법이 불어가거든 그 비구는 이렇게 생각해야 한다.

'나는 지금 이 촌락에 머물러 살면서 나쁜 법이 늘어나고 선한 법은 자꾸 줄어들고 있다. 생각이 한결같지 않아 번뇌를 없앨 수 없고 함이 없는 안온한 경지에 이르지 못하고 있다. 내가 얻는 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품도 노고 끝에야 겨우 얻을 수 있다.'

그는 또 이렇게 사유해야 한다.

'나는 지금 이 촌락에서 머물러 살면서 나쁜 법이 늘어나고 선한 법은 자꾸 줄어들고 있다. 나는 또한 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품 등을 위해 사문이 된 것이 아니다. 내가 구하고 원하는 것은 아직 그 결과를 거두지 못하였다.'

그리고는 그 촌락을 멀리 떠나야 하느니라.

만일 또 어떤 비구가 촌락을 의지해 살면서 선한 법은 자꾸 늘어나고 나쁜 법은 없어지며, 그가 얻는 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품 등도 애를 써야만 얻어지거든 그는 이렇게 배워야 한다.

3) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제27권 107번째 소경인 「임경(林經)」이 있다.

'나는 지금 이 촌락에서 머물러 살면서 나쁜 법이 늘어나고 선한 법은 자꾸 줄어들고 있으며, 내가 얻는 여러 가지 공양 거리도 애를 써야만 얻을 수 있다. 나는 의복을 위해 출가하여 도를 배우고 범행을 닦는 것이 아니다. 나는 배우는 도에 있어서 구하고 원하는 법을 반드시 성취하여 몸과 목숨을 마칠 때까지 섬김과 공양을 받으리라.'"

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

의복과 음식과

침구와 나를 편하게 하는 모든 것들에

탐하여 집착하는 생각을 내지 말고

또 그 때문에 이 세상에 오지 말라.

의복 따위를 구하기 위해

출가하여 도를 배우는 것 아니네

도를 배우는 까닭은

반드시 그 소원을 이루기 위함이라.

비구는 모름지기 알맞은 시기를 살펴

그 몸이 다하도록 그 마을에 머물고

그 마을에서 반열반(般涅槃)하여

그 목숨의 근본을 다하도록 하라.

"이 때 그 비구가 만일 노닐만한 마을의 고요한 곳에 머물면서 선한 법이 더욱 늘어나고 나쁜 법은 스스로 소멸하거든 그 비구는 몸과 목숨을 마칠 때까지 그 마을에서 살며 멀리 유행을 떠나지 말아야 한다."

이 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"여래께서는 '4대는 음식을 의지해야 존재할 수 있고 또 마음으로 생각하는 법을 의지하며, 모든 선한 법은 마음을 의지해 생긴다'고 늘 말씀하지 않으셨습니까? 또 그 비구는 촌락을 의지해 살면서 정신을 수고롭게 하여 의복과

음식을 구한다고 했습니다. 그런 그가 어떻게 선한 법을 일으킬 수 있기에 멀리 떠나지 말고 그 마을에서 살라고 하십니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"의복·음식·침구·병에 맞는 의약품에 세 가지 종류가 있다. 만일 어떤 비구가 네 가지 공양에만 전념하고 그 소원을 이루지 못한다면 그 의지한 것들이 곧 괴로움이 된다. 그러나 만일 만족할 줄을 아는 마음을 내고 거기에 집착하는 마음을 내지 않는다면 모든 하늘과 사람들이 그를 대신해 기뻐할 것이다. 비구라면 마땅히 이렇게 배워야 한다. 그 때문에 나는 이런 이치를 말하는 것이다.

그러므로 아난아, 비구라면 마땅히 욕심이 적어 만족할 줄 알아야 함을 명심해야 하느니라. 아난아, 이렇게 배워야 하느니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]4)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 바라원(婆羅園)에 계셨다.

그 때 세존께서는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 걸식하러 바라촌(婆羅村)으로 들어가셨다.

이 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 이 사문이 마을에 들어가 걸식을 하려고 한다. 내 이제 방편을 써서 저 마을의 남녀들이 그에게 밥을 주지 않게 하리라.'

악마 파순은 곧 온 나라 사람들에게 "저 사문 구담에게는 음식을 주지 말라"고 명령하였다.

그 무렵 세존께서는 마을로 들어가 걸식하였다. 그러나 아무도 여래와 더불어 말하지 않았고 또 다가와 섬기며 공양하는 이도 없었다. 여래께서는 결국 걸식하지 못하고 이내 마을에서 도로 나오셨다. 이 때 악마 파순이 세존께 다가와 말하였다.

4) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제39권 1,095번째 소경인 「걸식경(乞食經)」이 있다.

"사문이여, 걸식에서 끝내 아무것도 얻지 못했구나."

세존께서는 말씀하셨다.

"악마가 수작을 부려 밥을 얻지 못하게 하였다. 너도 오래지 않아 그 과보를 받을 것이다. 악마야, 이제 내 말을 들어보아라. 옛날 현겁(賢劫)동안에 구루손(拘樓孫) 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)·명행성위(明行成爲)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)·불중우(佛衆祐)라는 이름의 부처님이 계셔 이 세상에 출현했었느니라.

그 때 그분 역시 이 마을을 의지해 40만 대중을 거느리고 머물고 계셨었다. 이 때 악마 파순(波旬)은 이렇게 생각하였다.

'내 이제 방편을 구해 저 사문이 결국 아무것도 얻지 못하게 하리라.'

그는 다시 생각하였다.

'나는 이제 이 바라촌 사람들과 약속해 저 사문이 밥을 얻지 못하게 하리라.'

이 때 성중(聖衆)들은 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식하였다. 그러나 비구들은 마침내 밥을 얻지 못하고 마을에서 도로 나왔다.

그 때 그 부처님께서는 비구들에게 이렇게 말씀하셨다.

'내 이제 묘한 법을 설하리라. 대개 음식을 관찰해보면 아홉 가지가 있으니, 인간이 먹는 4식(食)과 세간을 벗어난 이들이 먹는 5식(食)이다.

인간이 먹는 4식이란 무엇인가? 첫째는 단식(?食),5) 둘째는 갱락식(更樂識), 6) 셋째는 염식(念食), 7) 넷째는 식식(識食) 8)이니, 이것이 세간의 4식이니라.

어떤 것이 세간 밖으로 벗어난 이들이 먹는 5식인가? 첫째는 선식(禪食), 둘째는 원식(願食), 셋째는 염식(念食), 넷째는 8해탈식(解脫食), 다섯째는

5) 단식(?食)이라고도 한다. 인도인들의 일반적인 식사법이 음식을 손으로 둥글게 뭉쳐 입에 넣는 것이므로 단식이라 한다.

6) 촉식(觸食)이라고도 한다. 외부 대상과의 접촉이 먹는 음식과 마찬가지로 몸과 마음을 유지 성장케 하는 자양분이 되므로 음식이라 하였다.

7) 의사식(意思食)이라고도 한다. 출세간의 염식(念食)과 구분할 때 욕망에 근거한 욕구와 의도, 사유작용을 말한다.

8) 분별하여 아는 인식작용을 말한다.

희식(喜食)이니, 이것이 5식이니라.

비구들아, 이와 같은 5식은 세상 밖으로 벗어난 이들이 먹는다. 부디 전념하여 4식(食)을 버리고, 방편을 구해 5식(食)을 마련하도록 하라. 비구들아, 이와 같이 공부해야 하느니라.'

그 때 비구들은 그 부처님 가르침을 듣고 곧 스스로 수행하여 5식을 성취하였다. 그래서 악마 파순도 그 틈을 노리지 못하였다. 이 때 악마 파순은 생각하였다.

'나는 이제 이 사문에게 방편을 쓸 수가 없다. 이제는 눈[眼]·귀[耳]·코[鼻]·혀[口]·몸[身]·뜻[意]의 틈을 노리리라. 나는 이제 저 마을에 머물며 마을 사람들을 시켜, 이양(利養)을 구하던 사문들이 이양을 얻게 하고 이미 이양을 얻었던 이들은 더욱 많이 얻게 하리라. 그리고 그 비구들로 하여금 이양에 탐착(貪着)하여 잠깐도 버리지 않고, 또 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 따라 방편을 얻고 싶어하도록 하리라.'

이 때 그 부처님의 성문들은 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식하였다. 그 때 바라촌 사람들은 비구들에게 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품 등을 공급하여 모자람이 없게 하고, 모두들 나와 승가리를 붙잡고 억지로 물건을 주었다.

이 때 그 부처님은 성문들에게 말씀하셨다.

'이양이란 사람을 나쁜 곳에 떨어뜨리고 함이 없는 곳[無爲之處]에 이르지 못하게 하는 것이다. 너희 비구들은 거기에 집착하지 말고 그것으로 향하는 마음을 버려야 한다. 이양에 집착하는 비구가 있다면 그는 다섯 가지 법신(法身)을 이루지 못하고 계의 덕을 갖추지 못할 것이다. 그러므로 비구들아, 이양을 얻으려는 마음이 아직 생기지 않았으면 그것을 생기지 못하게 하고, 이미 생겼거든 곧 없애도록 하라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라.'

이 때 악마 파순은 곧 몸을 숨기고 떠났느니라."

그 때 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]9)

이와 같이 들었다.

9) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제40권 1,107번째 소경인 「야차경(夜叉經)」과 『별역잡아함경』 제2권 36번째 소경이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"자애로운 마음을 행하고 자애로운 마음을 널리 펴라. 자애로운 마음을 행하면 온갖 성내는 마음은 스스로 소멸할 것이다.

비구들아, 내가 이제 그 이유를 설명하리라. 옛날에 아주 사나운 귀신이 찾아와 석제환인의 자리에 앉아 있었다. 그 때 삼십삼천들은 크게 성을 내며 '무슨 일로 이 귀신이 우리 주인 자리에 앉는단 말인가'고 하였다. 여러 하늘들이 성을 내면 낼수록 그 귀신은 더욱 단정하였고 얼굴은 보통 때보다 훌륭한 모습이 되었다.

그 때 석제환인은 보집강당(普集講堂)에서 미녀들과 즐기고 있었다. 이 때 어떤 천자가 석제환인에게 가서 아뢰었다.

'구익(瞿翼)이여, 아소서. 지금 어떤 못된 귀신이 거룩한 자리에 앉아 있습니다. 그래서 지금 삼십삼천들은 매우 화가 나 있습니다. 그러나 여러 하늘들이 성을 내면 낼수록 그 귀신은 더욱 단정하였고 얼굴은 보통 때보다 훌륭한 모습이 되었습니다.'

석제환인은 생각하였다.

'그 귀신은 틀림없이 신묘한 귀신이다.'

그는 귀신이 있는 곳으로 가 멀지 않은 곳에서 자기 이름을 밝혔다.

'나는 모든 하늘의 주인인 석제환인이다.'

석제환인이 자기 이름을 밝히자 그 못된 귀신은 곧 추한 몸으로 변하였고 얼굴도 미워졌다. 그리고 그 귀신은 이내 사라졌다.

비구들아, 이런 사실로 보더라도 자애로운 마음을 쓰며 버리지 않으면 그 덕이 이와 같음을 알 수 있느니라.

또 비구들아, 나는 옛날에 7년 동안 늘 자애로운 마음을 닦았었다. 그래서 일곱 번의 성겁(成劫)·패겁(敗劫)을 거치면서도 생·사에 왕래하지 않을 수 있었다. 겁이 무너지려 할 때에는 바로 광음천(光音天)에 태어났고, 겁이 시작되려 할 때에는 바로 무상천(無想天)에 태어났었다. 혹은 범천이 되어

여러 하늘들을 거느리고 만 세계를 거느리기도 했고, 또 서른 일곱 차례나 석재환인이 되고 수 없이 전륜성왕이 되었었다.

비구들아, 이런 사실로 보더라도 자애로운 마음을 쓰면 그 덕이 이와 같다는 것을 알 수 있느니라.

자애로운 마음을 쓰면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 범천에 태어나고, 세 갈래 나쁜 세계를 떠나며, 여덟 가지 어려움에서 벗어날 것이다. 또 자애로운 마음을 쓰면 중심에 있는 바른 나라에 태어날 것이다. 또 자애로운 마음을 쓰면 얼굴이 단정하고 모든 감각기관이 온전하여 형체가 완전히 갖추어질 것이다. 또 자애로운 마음을 쓰면 여래를 직접 보고 모든 부처님을 받들어 섬기게 될 것이며, 집에 있기를 좋아하지 않아 출가하여 도를 배우고자 하는 이는 세 가지 법의를 입고 수염과 머리를 깎고는 사문의 법을 닦고 위없는 범행을 닦게 될 것이다.

비구들아, 알라. 마치 저 금강(金剛)을 사람이 삼키면 그것은 끝내 소화되지 않고 반드시 아래로 나오게 되는 것처럼, 자애로운 마음을 닦는 사람도 그와 같아서 여래가 세상에 출현하게 되면 반드시 도인이 되어 위없는 범행을 닦아 '삶과 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 사실 그대로 알 것이다."

그 때 존자 아난이 세존께 아뢰었다.

"만일 여래께서 세상에 출현하시지 않았을 때에 그 선남자가 집에서 지내기를 좋아하지 않는다면 그는 어디로 향해야 합니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"여래가 세상에 출현하지 않았을 때라도, 선남자가 집에서 지내기를 좋아하지 않아 스스로 수염과 머리를 깎고 한적한 곳에서 자기를 이기며 수행한다면, 그는 그곳에서 온갖 번뇌가 다하고 번뇌가 없는 행을 성취할 것이다."

아난은 아뢰었다.

"어떻습니까, 세존이시여. 그가 스스로 범행과 3승(乘)의 행을 닦는다면 그런 사람은 어디로 나아가게 됩니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"네 말과 같이 나는 항상 3승의 행을 말한다. 과거와 미래를 비롯한 3세의

모든 부처님께서도 모두 3승의 법을 말한다. 아난아, 알라. 어떤 때가 되면 중생들의 얼굴과 수명은 갈수록 못해지고, 몸이 쇠약해지고 위신이 없어지며, 온갖 성냄·질투·어리석음·간사함·거짓·의혹이 많아지고 소행이 진실하지 않게 되리라. 혹 근기가 날카롭고 빠른 자가 있다하더라도 여기저기서 다투고 서로 싸우면서 주먹이나 기왓장, 돌이나 칼이나 몽둥이로 서로를 해칠 것이다. 그 때의 중생들은 풀을 잡아도 곧 칼이 되어 그들의 목숨을 끊을 것이다.

그 중에서 자애로운 마음을 행하는 중생들은 성냄 없이 그런 변괴를 보다가, 모두들 곧 두려운 생각이 들어 다들 그 나쁜 곳을 버리고 달아나 산이나 들에서 살면서, 스스로 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 위없는 범행을 닦으며 자기를 극복할 것이다. 그래서 번뇌가 있는 마음을 없애고 해탈을 얻어 곧 번뇌 없는 경지에 들게 될 것이다. 그리고 그들은 저희끼리 이렇게 말할 것이다.

'우리는 원수를 이겼다.'

아난아, 마땅히 알아야 한다. 그들을 가장 훌륭한 자들이라 하느니라."

그 때 아난이 다시 부처님께 아뢰었다.

"그들은 어느 부류에 속합니까? 즉 성문의 부류입니까, 벽지불의 부류입니까, 부처의 부류입니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"그들을 바로 벽지불의 부류라고 부른다. 왜냐 하면 그들은 다 온갖 공덕을 짓고 온갖 선(善)의 근본을 행하며, 청정한 네 가지 진리를 닦고 모든 법을 분별하기 때문이다.

선한 법을 행한다는 것은 바로 자애로운 마음이다. 왜냐 하면 어짊을 실행하고 자애로움을 행하면 그 덕은 넓고 크기 때문이다. 나는 옛날에 이 자애로움과 어짊의 갑옷을 입고 악마의 권속들을 항복 받았고, 나무 밑에 앉아 위없는 도를 성취하였다. 이런 사실로 보더라도 자애로움이 가장 제일이고, 자애로움이 가장 훌륭한 법임을 알 수 있느니라. 아난아, 알라. 그러므로 가장 훌륭하다고 부르는 것이다.

자애로운 마음을 쓴다는 것은 그 덕이 이와 같아서 이루 다 헤아릴 수가

없다. 그러니 부디 방편을 구해 자애로운 마음을 닦도록 하라. 아난아, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]10)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불은 이른 아침에 고요한 방에서 일어나 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 세존께서 사리불에게 말씀하셨다.

"너는 지금 모든 감각기관이 청정하고 얼굴이 다른 사람과 다르구나. 너는 지금 어떤 삼매에서 노니는가?"

사리불은 아뢰었다.

"예, 세존이시여. 저는 항상 공삼매(空三昧)에서 노닙니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나, 사리불아. 공삼매에서 노닐 수 있다니. 무엇 때문인가? 모든 허공삼매(虛空三昧)가 가장 제일이기 때문이다. 그 어떤 비구가 공삼매에서 노닌다면 그는 '나[吾我]'와 '사람[人]'과 '수명(壽命)'이라는 것이 없음을 알고 또 '중생(衆生)'을 보지도 않을 것이다. 또한 모든 행의 본말을 보지 않을 것이고, 이미 보지 않으므로 행의 근본을 짓지 않으며, 이미 행이 없으므로 다시는 몸을 받지 않고, 몸을 받는 일이 이미 없어졌으므로 괴롭거나 즐거운 과보를 다시는 받지 않느니라.

사리불아, 알라. 나는 옛날 불도를 이루기 전에 나무 밑에 앉아 이렇게 생각했었다.

'이 중생들이 어떤 법을 얻지 못해 생·사에 흘러 다니면서 해탈을 얻지 못하는가?'

이 때 나는 다시 생각하였다.

10) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경(雜阿含經)』제9권 236번째 소경인 「청정걸식주경(淸淨乞食住經)」이 있다.

'공삼매가 없으면 곧 생·사에 떠다니게 되고 끝내 해탈에 이르지 못한다.

이 공삼매가 있더라도 중생들이 그것을 닦지 않으면, 중생들은 집착하는 생각을 내게 되고 세상이란 생각을 일으킨 뒤에는 곧 생·사의 흐름을 받게 된다. 만일 이 공삼매를 얻고 또 원하는 것이 없게 되면 곧 무원삼매(無願三昧)를 얻게 될 것이며, 무원삼매를 얻어 여기서 죽어 저기에 태어나기를 구하지 않고 전혀 아무 생각도 없을 때, 그 행자는 다시 무상삼매(無想三昧)를 얻어 즐길 수 있을 것이다.

중생들은 다 삼매를 얻지 못하였기 때문에 생·사에 흘러 다니는 것이다. 모든 법을 관찰하면 곧 공삼매를 얻을 것이요, 공삼매를 얻으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 이룰 것이다.'

나는 그 때 공삼매를 얻고 이레 낮 이레 밤 동안 보리수를 관찰하면서 눈도 깜짝인 일이 없었다.

사리불아, 이런 사실로 보더라도 공삼매가 모든 삼매 중에서 가장 제일의 삼매임을 알 수 있다. 왕삼매(王三昧)란 바로 공삼매이다. 그러므로 사리불아, 부디 방편을 구해 공삼매를 갖추도록 하라. 사리불아, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 사리불은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성 가란다죽원에서 대비구들 1,250명과 함께 계셨다.

그 때 라열성에 시리굴(尸利掘)11)이라는 장자가 있었다. 그는 재물과 보배가 많아 금·은 등의 보배와 자거·마노가 이루 헤아릴 수 없었다. 또 그는 불법을 박대하고 외도 니건자(尼乾子)만을 섬기며, 국왕·대신들과 모두 친한 사이였다. 이 때 외도 범지들과 니건자의 신도와 제자들은 스스로 불법을 비방하며 '내가 있고, 내 몸이 있다'고들 말하였다. 아울러 6사외도의 무리들

11) 시리국다(尸利鞠多)라고도 하며, 승밀(勝密)·길호(吉護)로 한역하기도 한다.

도 모두 함께 모여 이렇게 의논하였다.

"지금 저 사문은 일체지(一切智)가 있어 모르는 일이 없다. 그리고 우리는 이양을 얻지 못하는데 저 사문은 많은 이양을 얻는다. 그러니 방법을 써서 이양을 얻지 못하게 해야 마땅하다. 우리 저 시리굴 장자 집으로 가서 그 장자에게 방도를 세우게 하자."

이 때 외도 범지 니건자와 그 6사외도들은 시리굴 장자 집으로 찾아가 장자에게 말하였다.

"대성(大姓)은 아시오. 당신은 범천의 소생인 범천자로서 세상에 많은 이익을 주었소. 당신은 우리를 가엾이 여겨, 저 사문 구담을 찾아가 그 사문과 비구들을 청해 집으로 와서 제사를 지내시오. 그리고 또 명령하여 집안에 큰 불구덩이를 만들어 불을 붙여 두고 음식에는 독을 넣어 그들을 초청해 먹게 하시오.

만일 사문 구담이 일체지가 있어 3세의 일을 안다면 그 청을 받아들이지 않을 것이요, 만일 일체지가 없다면 곧 청을 받아들여 제자들을 데리고 왔다가 모두 불에 탈 것이오. 만일 그가 하늘 사람이라면 불의 피해를 입지 않고 안온할 수 있을 것이오."

이 때 시리굴은 잠자코 6사외도들의 말을 따랐다. 그는 곧 성을 나서 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고는 독을 품은 마음으로 세존께 아뢰었다.

"원컨대 세존과 비구들께서는 저의 청을 받아주소서."

세존께서는 그의 마음속 생각을 알면서도 잠자코 청을 받아주셨다. 이 때 시리굴은 여래께서 잠자코 청을 받아주시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 발아래 예배하고 이내 물러갔다.

그는 도중에서 생각하였다.

'우리 6사외도들의 말씀은 참으로 진실하구나. 저 사문은 내 마음속 생각을 알지 못하니 반드시 큰불에 탈 것이다.'

이 때 시리굴은 집으로 돌아와 큰 불구덩이를 만들어 불을 활활 피워 두도록 명령하고, 또 갖가지 음식을 장만하여 모두 독을 넣어 두도록 명령하였다. 또 문밖에 큰 불구덩이를 만들어 큰불을 피우고는 그 불 위에 자리를 깔고 음

식마다 지독한 독을 넣어 두고 세존께 때가 왔음을 아뢰었다. 그 때 세존께서는 때가 되었음을 아시고 가사를 입고 발우를 가지고 비구들에게 앞뒤로 둘러싸여 그의 집으로 떠나셨다. 그리고 비구에게 말씀하셨다.

"너희들은 나보다 먼저 앞서 가지 말고, 또 나보다 앞서 먼저 앉지 말며, 또 나보다 먼저 음식을 먹지 말라."

이 때 라열성 사람들은 시리굴이 큰 불구덩이를 만들고 음식에 독을 넣어 부처님과 비구스님과 네 무리들을 초청했다는 소식을 듣고 모두들 울면서 '장차 여래와 비구스님을 해치려는 것이 아닌가'고 하였다. 또 어떤 이는 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 그 장자의 집에 가시지 마소서. 그는 큰 불구덩이를 만들고 독이 든 음식을 만들었습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너희들은 두려워하지 말라. 여래는 결코 남의 해침을 받지 않는다. 이 염부제 안의 불이 범천까지 치솟는다 하더라도 오히려 나를 태우지 못하거늘 하물며 조그만 불이 여래를 해칠 수 있겠느냐? 끝내 그럴 리 없느니라. 우바새야, 알라. 내게는 조금도 해칠 마음이 없느니라."

그 때 세존께서는 비구들에게 앞뒤로 둘러싸여 라열성으로 들어가 장자의 집에 이르셨다.

세존께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 장자의 집에 먼저 들어가지 말고, 또 음식을 먼저 먹지도 말아야 한다."

그 때 세존께서 막 발을 들어 문턱 위에 놓자 그 불구덩이는 저절로 목욕하는 연못으로 변했는데, 매우 맑고 시원하며 온갖 꽃이 그 가운데 피어있었고 또 수레바퀴 만한 크기에 줄기는 7보로 된 연꽃이 피어 있었으며, 또 다른 연꽃들이 피어 꿀벌들이 그 안에서 놀고 있었다. 그 때 석제환인과 범천왕·사천왕·건답화(乾沓和 : 건달바)·아수륜 및 여러 열차(閱叉)·귀신들은 불구덩이 속에서 연꽃이 피는 것을 보고 제각기 경사라 외치며 모두 같은 소리로 말하였다.

'여래께서는 훌륭한 이들 중에서도 제일이시라.'

그 때 그 장자의 집에는 여러 외도 이학들이 모여 있었다. 우바새와 우바이들은 여래의 신통을 보고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라 했고, 외도 이학들은 여래의 신통을 보고 모두 근심에 잠겼으며, 허공의 모든 천신(天神)들은 갖가지 이름난 꽃들을 여래 위에 흩뿌렸다. 그 때 세존께서는 땅에서 네 치쯤 떠서 허공을 밟고 장자의 집에 이르셨는데, 여래께서 발을 디디는 곳마다 곧 수레바퀴 만한 연꽃이 피어났다.

그 때 세존께서 오른쪽으로 몸을 돌리며 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 모두 연꽃을 밟고 오라."

이 때 성문들은 모두 연꽃을 따라 장자 집에 이르렀다. 그 때 세존께서 곧 옛날부터 내려오는 말씀을 하셨다.

"나는 옛날부터 지금까지 항하의 모래알 같은 모든 부처님들을 공양하고 섬기고 예경(禮敬)하면서 그 거룩한 뜻을 어기지 않았으니, 이런 지성스러운 맹세로써 이 여러 좌석들이 튼튼하게 하여 지이다."

세존께서는 다시 말씀하셨다.

"비구들아, 나는 지금 허락한다. 먼저 손으로 자리를 집고 그 다음에는 앉아라. 이것은 내 분부이니라."

그 때 세존과 비구들은 모두 자리에 앉았다. 그러자 그 자리 아래마다 너무도 향기로운 연꽃이 피어났다. 이 때 시리굴은 여래의 이러한 신통을 보고 생각하였다.

'내가 저 외도 이학들에게 속아 인간의 행을 잃고 또 하늘 길도 영원히 잃었구나. 내 마음이 마치 독약을 먹은 것처럼 심란하니 반드시 세 갈래 나쁜 세계에 떨어질 것이다. 진실로 이런 여래는 만나기 어렵다.'

이렇게 깨닫고는 곧 눈물을 흘리면서 머리를 조아려 발에 예배하고 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 저의 참회를 들으소서. 과거의 잘못을 고치고 미래를 닦겠습니다. 저는 스스로 죄인 줄 알면서 여래를 괴롭혔습니다. 원컨대 세존께서는 저의 참회를 받아주소서. 다시는 범하지 않겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"장자야, 허물을 고치고 본래의 뜻을 버리고는 여래를 괴롭혔다는 것을 능

히 스스로 아는구나. 성현의 법은 매우 넓고 크다. 너의 참회를 허락하고 법을 따라 용서한다. 내 이제 너의 참회를 받아주니 다시는 범하지 말라."

이와 같이 두 번 세 번 되풀이하셨다. 그 때 아사세왕은 시리굴 장자가 큰 불구덩이와 독이 든 음식을 준비해 여래를 해치려 한다는 소식을 듣고 크게 화를 내며 신하들에게 말하였다.

"이 염부제 안에서 그 사람처럼 시리굴이란 이름을 가진 자는 기필코 모두 없애버리리라."

아사세왕은 또 여래의 공덕을 생각하고는 눈물을 흘리고 슬피 울면서 왕관을 벗고 신하들에게 말하였다.

"내가 이제 살아서 무엇을 하겠는가? 여래를 불태우고 또 비구승들을 모두 불태웠다고 하는구나. 너희들은 빨리 장자 집으로 가 여래를 돌보라."

그 때 기바가(耆婆伽) 왕자가 아사세왕에게 아뢰었다.

"대왕이시여, 근심하지 마시고 또 그런 나쁜 생각도 내지 마소서. 왜냐 하면 여래께선 결코 남의 해침을 받지 않으시기 때문입니다. 오늘 시리굴 장자는 여래 제자가 될 것입니다. 원컨대 대왕께서도 지금 가서 그 신통을 보소서."

이 때 아사세왕은 기바가의 깨우침을 받고는 설산의 큰 코끼리를 타고 곧바로 시리굴 장자의 집으로 갔고, 코끼리에서 내려 집 안으로 들어갔다.

그 때 그 집 문 밖에는 사람들이 8만 4천 명이나 모여 있었다. 왕은 크기가 수레바퀴 만한 연꽃을 보고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰랐다. 그리고 이렇게 말하였다.

"여래께서 온갖 악마에게 늘 승리하시기를."

왕은 기바가 왕자에게 말하였다.

"훌륭하구나, 기바가야. 너는 여래의 이러한 힘을 믿었구나."

이 때 아사세왕은 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 아사세왕은 여래 입에서 광명이 나오는 것을 보고, 또 여래의 안색이 특별하심을 두루 살펴보고는 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰랐다.

이 때 시리굴 장자가 세존께 아뢰었다.

"내가 차린 음식에는 모두 독이 있습니다. 원컨대 세존께서는 잠깐만 기다리소서. 지금 곧 다시 음식을 만들겠습니다. 왜냐 하면 여래 몸을 상하게 하지 않기 위해서입니다."

세존께서는 장자에게 말씀하셨다.

"여래와 그 제자들은 결코 남의 해침을 받지 않는다. 장자는 준비했던 음식을 때맞춰 올리기만 하면 되느니라."

이 때 장자는 손수 갖가지 음식을 진지하였다. 그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

지성스러운 부처님과 법과 비구는

어떤 독(毒)이든 남김없이 없애네.

모든 부처님 독이 없나니

지성스러운 부처님 독을 없애네.

지성스러운 부처님과 법과 비구는

어떤 독이든 남김없이 없애네.

모든 부처님 독이 없나니

지성스러운 법은 독을 없애네.

지성스러운 부처님과 법과 비구는

어떤 독이든 남김없이 없애네.

모든 부처님 독이 없나니

지성스러운 승가 독을 없애네.

탐욕과 성냄의 독

이 세상에는 3독(毒)이 있네.

여래는 영원히 독이 없나니

지성스러운 부처님 독을 없애네.

탐욕과 성냄의 독

이것은 세상의 3독

여래의 법에는 독이 없나니

지성스러운 법은 독을 없애네.

탐욕과 성냄의 독

이 세상에는 3독이 있네.

여래의 승가는 독이 없나니

지성스러운 부처님 독을 없애네.

세존께서는 이 게송을 마치시고 곧 독이 든 음식을 공양하셨다.

그 때 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들 모두 먼저 먹지 말라. 반드시 내가 먹은 뒤에 먹어야 한다."

이 때 장자는 손수 갖가지 음식을 진지하여 부처님과 비구스님을 공양하였다.

그 때 시리굴 장자는 여래께서 공양을 마치시는 것을 보고는 발우를 치우고 다시 작은 자리를 가지고 와서 여래 앞에 앉았다.

그 때 세존께서는 장자와 8만 4천 대중을 위해 미묘한 논을 말씀하셨다. 이른바 논이란 보시와 계율과 천상에 태어나는 것에 대한 논이요, '탐욕은 더러운 것이요 음행은 큰 재앙이므로 그것을 벗어나는 것이 즐거움이다'고 하셨다.

세존께서는 그 장자와 8만 4천 대중들의 마음이 열리고 뜻이 풀려 다시는 번뇌가 없게 된 것을 보시고, 모든 불세존들께서 항상 말씀하시는 법, 즉 괴로움[苦]과 괴로움의 발생[集]과 괴로움의 소멸[盡]과 괴로움의 소멸에 이르는 길[道]을 8만 4천 대중에게 모두 말씀하시고, 그 행을 자세히 분별하셨다.

그 때 대중들은 곧 그 자리에서 모든 번뇌가 없어지고 법안이 깨끗해졌으니, 마치 새 옷은 색이 쉽게 물이 들듯, 그 대중들도 그와 같아서 제각기 그 자리에서 도의 자취를 보았다. 법을 보고 법을 얻어 모든 법을 분별하고는 온

갖 의심을 건너 두려움이 없게 되었다. 그래서 다시는 다른 스승을 섬기지 않고 부처님과 법과 승가에 스스로 귀의하여 5계를 받았다.

그 때 시리굴 장자는 스스로 도의 자취를 얻은 줄을 알고 세존께 나아가 아뢰었다.

"차라리 여래에게 독을 베풀어 큰 과보를 얻을지언정 다른 외도 이학들에게 감로를 주어 다시 그 죄를 받지는 않겠습니다. 왜냐 하면 저는 지금 독이든 음식으로 부처님과 비구스님을 청하고도 현세에서 이런 증험을 얻었기 때문입니다. 저는 오랜 세월 동안에 저 외도들에게 홀려 여래에게 그런 나쁜 마음을 일으키게 된 것입니다. 외도 이학을 섬기는 자들은 모두 치우친 길에 떨어질 것입니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"네 말과 같아서 틀림이 없다. 모두 그들에게 속은 것이니라."

그 때 시리굴이 다시 아뢰었다.

"지금부터는 저 외도 이학을 믿지 않고, 또 그들의 사부대중이 저희 집에서 공양하는 것을 허락하지 않겠습니다."

부처님께서 장자에게 말씀하셨다.

"그런 말을 하지 말라. 왜냐 하면 너는 늘 그 외도들을 공양해왔기 때문이다. 축생에게 음식을 베풀어도 그 복을 헤아리기 어려운데 하물며 사람이겠느냐? 만일 어떤 외도 이학이 너에게 '시리굴 그대는 누구의 제자인가'라고 묻는다면 너는 뭐라고 대답하겠느냐?"

그 때 시리굴은 곧 자리에서 일어나 무릎을 꿇어 합장하고 세존께 아뢰었다.

"용맹하게 해탈하시고 이제 사람의 몸을 받으신 일곱 번째 선인(仙人),12) 바로 석가문(釋迦文)의 제자입니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"훌륭하구나, 장자야. 네가 그렇게 미묘한 찬탄을 능히 말하는구나."

그 때 세존께서는 다시 장자를 위해 매우 깊은 법을 설명하시고 곧 다음과

12) 석가모니 부처님은 비바시불 이래로 일곱 번째 부처님이시다.

같이 주원(呪願)하셨다.

제사에는 불이 으뜸이고

시서(詩書)에는 게송이 제일이네.

사람들 중에는 임금이 제일 높고

온갖 강들 중에는 바다가 근본이다.

별들 중에선 달이 제일 밝고

광명 중에선 해가 으뜸이로다.

위와 아래 그리고 사방의

형상 있는 모든 것과

모든 하늘과 이 세상에서는

부처님이 제일이니

그 복을 얻으려는 자는

부디 세 부처님께 공양하여라.

세존께서는 이 게송을 마치고 곧 자리에서 일어나셨다.

그 때 시리굴과 여러 대중들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제42권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

46. 결금품(結禁品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"열 가지 공덕이 있으므로 여래는 비구들을 위해 금계(禁戒)를 말하는 것이다.

열 가지 공덕이란 무엇인가? 이른바 성중(聖衆)을 받들어 섬기게 되고, 화합하고 순종하게 하며, 성중을 안온하게 하고, 나쁜 사람을 항복 받으며, 부끄러워하는 비구들을 괴롭히지 않고, 믿지 않는 사람은 신근(信根)을 세우게 하며, 믿음이 있는 사람은 그 믿음을 더욱 더하게 하고, 현세에서 번뇌를 없애고 후세의 온갖 번뇌의 병도 모두 없애며, 바른 법을 오래 머무르게 하고, 어떤 방편을 써야 바른 법을 오래 머무르게 할까 하고 항상 사유하게 된다.

비구들아, 이것이 열 가지 공덕으로서 여래가 비구들을 위해 금계를 연설하는 까닭이니라.

그러므로 비구들아, 부디 방편을 구해 금계를 성취하여 빠뜨림이 없도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"성현이 사는 곳에 열 가지 일이 있어, 3세의 여러 성현들은 항상 그 안에서 사느니라.

어떤 것이 그 열 가지인가? 곧 비구는 다섯 가지 일을 이미 버렸고, 여섯 가지 일을 성취하며, 한 가지 일을 항상 보호하고, 사부대중을 이끌어 보호하며, 약한 이를 보살피고, 평등하게 가까이 지내며, 번뇌 없는 곳으로 바로 나아가고, 몸의 행을 고요히 하며, 마음이 잘 해탈하고, 지혜로 잘 해탈하는 것이니라.

비구가 다섯 가지를 이미 버렸다는 것은 무엇인가? 이에 비구는 5결(結)을 이미 끊었다. 이와 같이 다섯 가지를 이미 버렸다.

비구가 여섯 가지 일을 성취한다는 것은 무엇인가? 이에 비구는 여섯 가지 중요한 법2)을 받든다. 이와 같이 비구는 여섯 가지 일을 성취한다.

비구가 한 가지 일을 늘 보호한다는 것은 무엇인가? 이에 비구는 마음에서 번뇌 있음과 번뇌 없음, 함이 있음과 함이 없음을 항상 보호하여 열반의 문에 이른다. 이와 같이 비구는 늘 한 가지 일을 보호한다.

비구가 사부대중을 이끌어 보호한다는 것은 무엇인가? 이에 비구는 4신족을 성취하여 이렇게 곧 사부대중을 이끌어 보호한다.

비구가 약한 이를 보살핀다는 것은 무엇인가? 이에 비구는 생·사의 모든 행이 이미 없어졌다. 이와 같이 비구는 약한 이들을 보살핀다.

비구가 평등하게 가까이 지낸다는 것은 무엇인가? 이에 비구는 3결(結)이 이미 없어졌다. 이것을 비구가 평등하게 가까이 지내는 것이라 한다.

비구가 번뇌 없는 곳으로 바로 나아간다는 것은 무엇인가? 이에 비구는 교

1) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제3권 71번째 소경인 「지법경(知法經)」이 있다.

2) 『증일아함경』 「육중품(六重品)」에 따르면 6근(根)으로 6경(境)을 인식할 때 기뻐하지도 근심하지도 않고 평정한 마음으로 바른 기억과 바른 앎에 머무르는 것을 여섯 가지 중요한 법[六重法]이라고 한다.

만을 없애버린다. 이와 같이 비구는 번뇌 없는 곳으로 바로 나아간다.

비구가 몸의 행을 고요히 한다는 것은 무엇인가? 이에 비구는 무명이 이미 없어졌다. 이와 같이 비구는 몸의 행을 고요히 한다.

비구가 마음이 잘 해탈한다는 것은 무엇인가? 이에 비구는 애욕이 이미 다 없어졌다. 이와 같이 비구는 마음이 잘 해탈한다.

비구가 지혜로 해탈한다는 것은 무엇인가? 이에 비구는 괴로움에 대한 진리와 괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 진리를 사실 그대로 안다. 이와 같이 비구는 지혜로 해탈하느니라.

비구들아, 이것이 이른바 열 가지 일로서 바로 성현들이 사는 곳이다. 옛날의 성현들도 여기서 살았고, 살고 있고 또 장차 살아갈 것이다.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 다섯 가지 일을 버리고, 여섯 가지 법을 성취하며, 한 가지 법을 지키고, 사부대중을 이끌어 보호하며, 약한 이를 보살피고, 평등하게 가까이 지내며, 번뇌 없는 곳으로 바로 향하고, 몸의 행을 고요히 하며, 마음이 해탈하고, 지혜로 해탈하는 것을 늘 생각해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"여래는 10력(力)을 성취하고 스스로 집착이 없음을 알아 대중 가운데서 사자처럼 외치면서 위없는 법 바퀴를 굴려 중생들을 제도하느니라.

이른바 '이것은 색(色)이요, 이것은 색의 발생[色集]이며, 이것은 색의 소멸[色盡]이요, 이것은 색에서 벗어남[色出要]이다. 통(痛;受)·상(想)·행(行)도 마찬가지며, 이것은 식(識)이요, 이것은 식의 발생이며, 이것은 식의 소멸이요, 이것은 식에서 벗어남이다'고 관찰한다. 이것으로 인해 이것이 있

3) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제14권 348번째 소경인 「십력경(十力經)」이 있다.

고, 이것이 생기면 이것이 생기느니라. 즉 무명(無明)을 인연해 행(行)이 있고 행을 인연해 식(識)이 있으며, 식을 인연해 명색(名色)이 있고, 명색을 인연해 6입(入)이 있으며, 6입을 인연해 접촉[更樂]이 있고, 접촉을 인연해 느낌[痛]이 있으며, 느낌을 인연해 애욕이 있고, 애욕을 인연해 집착[受]이 있으며, 집착을 인연해 존재[有]가 있고, 존재를 인연해 죽음[死]이 있으며, 죽음을 인연해 근심·걱정·괴로움·번민이 이루 헤아릴 수 없나니, 이 5음(陰)의 몸으로 인하여 이러한 법들이 발생하는 것이니라.

이것이 멸하면 곧 멸하고 이것이 없으면 곧 없다. 즉 무명이 멸하면 행이 멸하고, 행이 멸하면 식이 멸하며, 식이 멸하면 명색이 멸하고, 명색이 멸하면 6입이 멸하며, 6입이 멸하면 접촉이 멸하고, 접촉이 멸하면 느낌이 멸하며, 느낌이 멸하면 애욕이 멸하고, 애욕이 멸하면 집착이 멸하며, 집착이 멸하면 존재가 멸하고, 존재가 멸하면 죽음이 멸하며, 죽음이 멸하면 근심·걱정·괴로움·번민이 모두 없어지느니라.

비구들아, 알라. 내 법은 매우 넓고 커서 끝이나 밑이 없으며 모든 의심을 끊고 바른 법에 안온히 살 수 있다.

그러므로 선남자와 선여인은 부지런히 마음을 써서 빠뜨림이 없게 하고, 설사 몸이 마르고 무너진다 하더라도 정진하는 행을 버리지 말며, 마음을 잡아매어 잊지 않도록 하라. 괴로운 법을 수행한다는 것은 그리 쉬운 일이 아니니라. 지금 여래가 현재 범행을 잘 닦듯이 한적한 곳을 즐겨 고요히 생각하면서 두타의 행을 버리지 말라.

그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 스스로 관찰할 때에는 그 미묘한 법을 깊이 사유하고 또 두 가지 뜻을 살피며, 게으름 없이 행해 결과를 성취하여 감로와 같은 완전한 소멸의 경지에 이르도록 해야 한다.

그렇게 하면 비록 남에게서 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품 등의 공양을 받더라도 그들의 수고를 헛되게 하지 않을 것이다. 그리고 부모로 하여금 그 보답을 얻게 하는 것이고, 모든 부처님을 받들어 섬기고 예경하고 공양하는 것이니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]4)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"여래는 10력(力)을 성취하고, 4무소외(無所畏)5)를 얻어 대중 가운데서 사자처럼 외치느니라.

10력이란 무엇인가? 이에 여래는 옳은 것도 사실 그대로 알고 그른 것도 사실 그대로 안다. 또 여래는 어디서나 다른 중생들이 인연에 의하여 받는 그 과보를 안다. 또 여래는 여러 가지 계(界)와 여러 가지 지(持)과 여러 가지 입(入)을 사실 그대로 안다. 또 여래는 여러 가지 해탈과 한량없는 해탈을 사실 그대로 안다. 또 여래는 다른 중생들의 지혜의 많고 적음을 사실 그대로 아느니라.

또 여래는 다른 중생들의 마음속 생각을 사실 그대로 안다. 즉 욕심이 있으면 욕심이 있는 줄을 알고, 욕심이 없으면 욕심이 없는 줄을 안다. 성내는 마음이 있으면 성내는 마음이 있는 줄을 알고, 성내는 마음이 없으면 성내는 마음이 없는 줄을 안다. 어리석은 마음이 있으면 어리석은 마음이 있는 줄을 알고, 어리석은 마음이 없으면 어리석은 마음이 없는 줄을 아느니라. 사랑하는 마음이 있으면 사랑하는 마음이 있는 줄을 알고, 사랑하는 마음이 없으면 사랑하는 마음이 없는 줄을 안다. 집착하는 마음이 있으면 집착하는 마음이 있는 줄을 알고, 집착하는 마음이 없으면 집착하는 마음이 없는 줄을 안다. 어

4) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제26권 684번째 소경인 「십력경(十力經)」과 『잡아함경』 제 26권 701번째 소경인 「여래력경(如來力經)」, 당(唐) 시대 물제제서어(勿提提犀魚)가 한역한 『불설십력경(佛說十力經)』, 송(宋) 시대 시호(施護) 등이 한역한 『불설불십력경(佛說佛十力經)』, 송 시대 법현(法賢)이 한역한 『불설신해지력경(佛說信解智力經)』이 있다.

5) 4무외(無畏)라고도 하며, 설법함에 있어 두려움이 없게 하는 네 가지로서 "나는 일체법을 깨달았다"고 자신하는 일체지무소외(一切智無所畏), "나는 일체의 번뇌를 완전히 끊었다고"고 자신하는 누진무소외(漏盡無所畏), "수행의 장애를 이미 다 설하였다"고 자신하는 설장도무소외(說障道無所畏), "고통을 벗어나는 길을 이미 다 설하였다"고 자신하는 설진고도무소외(說盡苦道無所畏)를 말한다.

지러운 마음이 있으면 어지러운 마음이 있는 줄을 알고, 어지러운 마음이 없으면 어지러운 마음이 없는 줄을 안다. 흐트러지는 마음이 있으면 흐트러지는 마음이 있는 줄을 알고, 흐트러지는 마음이 없으면 흐트러지는 마음이 없는 줄을 안다. 마음이 좁으면 마음이 좁은 줄을 알고, 마음이 좁지 않으면 마음이 좁지 않은 줄을 안다. 마음이 넓으면 마음이 넓은 줄을 알고, 마음이 넓지 않으면 마음이 넓지 않은 줄을 안다. 한량없는 마음이면 한량없는 마음인 줄을 알고, 한량이 있는 마음이면 한량이 있는 마음인 줄을 안다. 안정된 마음이면 안정된 마음인 줄을 알고, 안정되지 않은 마음이면 안정되지 않은 마음인 줄을 안다. 해탈한 마음이면 해탈한 마음인 줄을 알고, 해탈하지 않은 마음이면 해탈하지 않은 마음인 줄을 아느니라.

또 여래는 나아가는 모든 마음의 길을 안다. 1생·2생·3생·4생·5생·10생·50생·1백 생·천 생·억백천 생·한량없는 생과 이루어지는 겁·무너지는 겁을 알며, 한량없이 이루어지고 무너지는 겁 동안에 '나는 옛날 저기서 태어났다. 이름은 이러했고, 자는 이러했으며, 어떤 음식을 먹었다. 어떤 괴로움과 즐거움을 겪었으며, 수명은 얼마나 길고 짧았으며, 여기서 죽어 저기서 태어나고 저기서 죽어 여기서 태어났다'는 등 이러한 무수한 전생 일을 스스로 기억하느니라.

또 여래는 중생들의 나고 죽는 곳을 안다. 천안(天眼)으로 중생들을 관찰하여 심은 행에 따른 좋은 몸과 나쁜 몸, 좋은 세계와 나쁜 세계를 다 아느니라. 즉 어떤 중생이 몸과 입과 뜻으로 악을 행하고 성현을 비방하며 삿된 소견의 업을 지어 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 지옥에 태어나고, 또 어떤 중생은 몸과 입과 뜻으로 선을 행하고 성현을 비방하지 않으며 항상 바른 소견을 행하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 천상의 좋은 곳에 태어나는 것을 사실 그대로 안다. 이것이 이른바 천안이 청정하여 중생들이 나아가는 행을 관찰한다는 것이니라.

다시 여래는 번뇌가 없어지고 번뇌가 없게 되어 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하여, '삶과 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 몸을 받지 않는다'고 사실 그대로 안다.

이것이 이른바 '여래는 10력이 있고, 집착이 없으며, 네 가지 두려움 없음

을 얻어 대중 가운데서 사자처럼 외쳐 법륜을 굴린다'는 것이니라.

여래가 얻은 네 가지 두려움 없음이란 무엇인가? 여래는 등정각(等正覺)을 이루었다고 말하려 하는데, 만일 어떤 중생이 그저 지식이 있는 자라고 말하려 한다면 그것은 잘못이다.

또 만일 어떤 사문이나 바라문이나 하늘이나 혹은 하늘의 악마가 찾아와 번뇌를 완전히 없애지 못한 자라고 말하려 한다면 그것은 잘못이다. 그것이 잘못이기 때문에 여래는 곧 안온을 얻느니라.

또 내가 연설하는 법은 성현들이 괴로움을 벗어나는 길로서 사실 그대로 괴로움을 끝까지 다하는 것인데, 사문이나 바라문이나 하늘이나 하늘의 악마가 찾아와 괴로움을 끝까지 다하지 못한다고 말하려 한다면 그것은 잘못이다. 그것이 잘못이기 때문에 여래는 곧 안온을 얻느니라.

또 내가 말하는 안의 법[內法]이란 나쁜 세계에 떨어뜨리는 것인데 만일 어떤 사문이나 바라문이 찾아와 그렇지 않다고 말하려 한다면 그것은 잘못이다. 비구들아, 이것이 이른바 네 가지 두려움이 없다는 것이니라.

만일 어떤 외도 이학이 '저 사문 구담은 어떤 힘이 있고 어떤 두려움이 없기에 스스로 집착이 없는 가장 높은 이라고 일컫는가'고 말하거든 너희들은 이 10력을 가지고 그들에게 대답하라.

또 만일 어떤 외도 이학이 다시 '우리도 10력을 성취하였다'고 말하거든 너희 비구들은 다시 그들에게 '너는 어떤 10력을 가졌느냐'고 물어보아라. 그 때 그 외도 이학들은 대답하지 못하고 결국 의혹만 더하게 될 것이다. 왜냐 하면 여래를 제외하고는, 네 가지 두려움 없음을 얻었다고 스스로 일컬을 수 있는 어떤 사문 바라문도 보지 못했기 때문이니라. 그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 10력과 네 가지 두려움 없음을 성취하도록 해야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나라의 일을 가까이 하면 열 가지 잘못[非法]이 있다. 열 가지란 무엇인가? 이에 어떤 이가 나라를 모반할 마음을 일으켜 국왕을 죽이려 하고, 그 음모로 말미암아 국왕이 죽는 일이 생긴다고 하자. 그러면 그 백성들은 이렇게 생각한다.

'저 사문 도사가 자주 내왕하였다. 이것은 반드시 저 사문의 소행일 것이다.'

이것이 첫 번째 잘못으로서, 나라 일을 가까이할 때 생기는 재앙이다.

또 대신이 반역을 일으켰다가 왕에게 붙잡혀 모두 죽게 되면 그 백성들은 모두 이렇게 생각한다.

'저 사문 도사가 자주 내왕하였다. 이것은 반드시 저 사문의 소행일 것이다.'

이것이 두 번째 잘못으로서, 나라 일에 간섭할 때 생기는 재앙이다.

또 나라에서 재물이나 보배를 잃어버리면 재물을 맡은 사람은 이렇게 생각한다.

'이 보물은 내가 늘 지키고 있었고 다른 사람은 여기 들어온 일이 없다. 반드시 저 사문이 가져갔을 것이다.'

이것이 세 번째 잘못으로서, 나라 일에 간섭할 때 생기는 재앙이다.

또 나이가 한창 젊고 아직 결혼하지 않은 국왕의 딸이 마침 아이를 배게 되면 그 백성들은 이렇게 생각한다.

'그곳에 다른 사람은 내왕한 일이 없다. 이것은 반드시 저 사문의 소행일 것이다.'

이것이 네 번째 잘못으로서, 나라 일을 가까이할 때 생기는 재앙이다.

또 국왕이 중병을 앓다가 다른 사람의 약에 중독이 되면 그 백성들은 이렇게 생각한다.

'그곳에 다른 사람은 없었다. 이것은 반드시 저 사문의 소행일 것이다.'

이것이 다섯 번째 잘못으로서, 나라 일을 가까이할 때 생기는 재앙이다.

또 국왕과 대신들이 서로 다투게 되면 그 백성들은 이렇게 생각한다.

'저 대신들이 본래는 서로 화합하였는데 지금은 서로 다툰다. 이것은 다른

사람의 소행이 아니다. 반드시 저 사문 도사의 소행일 것이다.'

이것이 여섯 번째 잘못으로서, 나라 일을 가까이할 때 생기는 재앙이다.

또 국왕이 본래는 보시하기를 좋아하여 백성들과 재물을 나누었는데 뒤에 갑자기 인색해져 보시하기를 좋아하지 않으면 그 백성들은 이렇게 생각한다.

'우리 국왕은 본래 보시하기를 좋아하였는데 지금은 인색하고 탐욕스러워 보시할 마음이 없다. 이것은 반드시 저 사문의 소행일 것이다.'

이것이 여덟 번째 잘못으로서, 나라 일을 가까이할 때 생기는 재앙이다.

또 국왕이 항상 올바른 법도로 백성들로부터 재물을 거두다가 뒤에 다시 잘못된 법도로 백성들의 재보(財寶)를 거두면 그 백성들은 제각기 이렇게 생각한다.

'우리 국왕은 본래 법도에 따라 백성들로부터 재보를 거두었는데 지금은 잘못된 법도로 백성들의 재보를 거둔다. 이것은 반드시 저 사문의 소행일 것이다.'

이것이 아홉 번째 잘못으로서, 나라 일을 가까이할 때 생기는 재앙이다.

또 그 나라 인민들이 모두 역병을 앓게 된다면 그것은 모두 전생의 인연인데, 그 백성들은 제각기 이렇게 생각한다.

'우리는 이전에는 병이 없었는데 지금은 모두 병에 걸려 시체가 길에 넘친다. 이것은 반드시 저 사문의 주술 때문일 것이다.'

이것이 열 번째 잘못으로서, 나라 일을 가까이할 때 생기는 재앙이다.

비구들아, 이것이 이른바 열 가지 잘못으로서, 나라 일에 간섭할 때 생기는 재앙이니라.

그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 나라 일에 가까이할 생각을 내지 말아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 국왕이 열 가지 법을 성취한다면, 그는 오래 보존하지 못하고 또 도적이 많을 것이다.

열 가지 법이란 무엇인가? 때로 국왕이 인색하고 탐욕스러워 조그만 일로도 곧 화를 내고 의리(義理)를 살피지 않는 것이다. 만일 왕이 이 첫 번째 법을 성취한다면 그는 오래 보존하지 못하고 나라에 도적이 넘칠 것이다. 또 그 왕이 재물을 탐착하여 보시하기를 달갑게 여기지 않는다면 이것이 이른바 국왕이 두 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 보존하지 못한다. 또 국왕이 남의 충고를 받아들이지 않고 사람 됨됨이가 포악하여 자애로운 마음이 없다면 이것이 이른바 세 번째 법으로서, 그는 오래 보존하지 못한다. 또 그 왕이 인민들을 억눌러 함부로 가두고 그들이 감옥에서 나올 기약이 없다면 이것이 이른바 네 번째 법으로서, 그는 오래 보존하지 못한다. 또 국왕이 법도가 없고 대신들 또한 바른 행을 살피지 않는다면 이것이 이른바 다섯 번째 법으로서, 그는 오래 보존하지 못한다.

또 국왕이 남의 여자를 탐하고 제 아내를 멀리한다면 이것이 이른바 그 왕이 여섯 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 보존하지 못한다. 또 국왕이 술을 좋아하고 즐겨 나라 일을 처리하지 않는다면 이것이 이른바 일곱 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 보존하지 못한다. 또 국왕이 노래와 춤과 놀이를 좋아하여 나라 일을 처리하지 않는다면 이것이 이른바 여덟 번째 법으로서, 그는 오래 보존하지 못한다. 또 국왕이 늘 병에 시달리며 건강한 날이 없다면 이것이 이른바 아홉 번째 법으로서, 그는 오래 보존하지 못한다. 또 국왕이 충성스럽고 효성스런 신하를 믿지 않아 심복이 적고 튼튼한 대신이 없는 것이다.

이것이 이른바 '국왕이 이 열 가지 법을 성취하면 오래 보존하지 못한다'는 것이니라.

이제 비구들도 그와 같다. 만일 열 가지 법을 성취하면 선의 근본인 공덕이 늘지 않고, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 들어가느니라.

열 가지 법이란 무엇인가? 만일 비구가 계율을 지키지 않고 또 공경하고 정성스러운 마음도 없다면 이것이 이른바 비구가 첫 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 이르러야할 궁극적 존재를 얻지 못할 것이다. 또 비구가 부처를 받

들어 섬기지 않고 진실한 말을 믿지 않는다면 이것이 이른바 비구가 두 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 머무를 수 없다. 또 비구가 법을 받들어 섬기지 않고 여러 가지 계율을 빠뜨린다면 이것이 이른바 비구가 세 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 머무를 수 없다. 또 비구가 성중을 받들어 섬기되 항상 제 뜻을 낮추어 그들의 받아들임을 믿지 않는다면 이것이 이른바 비구가 네 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 머무를 수 없다. 또 비구가 이양(利養)에 탐착하여 마음에서 지워버리지 못한다면 이것이 이른바 비구가 다섯 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 머무를 수 없다.

또 비구가 많이 배우지 않으며 부지런히 읽고 익히고 외우지도 않는다면 이것이 이른바 비구가 여섯 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 보존하지 못한다. 또 비구가 착한 벗과 사귀지 않고 항상 나쁜 벗과 사귄다면 이것이 이른바 비구가 일곱 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 보존하지 못한다. 또 비구가 항상 일하기만 좋아하고 좌선할 생각을 않는다면 이것이 이른바 여덟 번째 법으로서, 그는 오래 보존하지 못한다. 또 비구가 산수에 집착하여 길을 돌이켜 세속으로 나아가려 하면서 법을 익히지 않는다면 이것이 이른바 비구의 아홉 번째 법으로서, 그는 오래 보존하지 못한다. 또 비구가 범행 닦는 것을 좋아하지 않고 더러운 것에 탐착한다면 이것이 이른바 비구의 열 번째 법으로서, 그는 오래 보존하지 못한다.

이것이 이른바 '비구가 이 열 가지 법을 성취하면 반드시 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지고 좋은 곳에 태어나지 못한다'는 것이니라.

만일 국왕이 열 가지 법을 성취하면 세상에 오래 머무르게 되느니라. 열 가지란 무엇인가? 이에 국왕이 재물에 집착하지 않고 성을 내지 않으며 또 조그만 일로 해치려는 마음을 내지 않는다면 이것이 이른바 첫 번째 법으로서, 그는 오래 보존할 수 있다. 또 국왕이 신하들의 충고를 받아들여 그 말을 거스르지 않는다면 이것이 이른바 두 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 보존할 수 있다. 또 국왕이 항상 보시하기를 좋아해 백성들과 함께 즐거워한다면 이것이 이른바 세 번째 법으로서, 그는 오래 보존할 수 있다. 또 국왕이 법도에 맞게 재물을 거두고 잘못된 법도로 하지 않는다면 이것이 이른바 네 번째 법으로서, 그는 오래 보존할 수 있다. 또 국왕이 남의 여자를 탐하지 않고 항

상 자기 아내를 보호한다면 이것이 이른바 다섯 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 보존할 수 있다.

또 국왕이 술을 마시지 않아 마음이 거칠거나 어지럽지 않다면 이것이 이른바 여섯 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 보존할 수 있다. 또 국왕이 실없이 웃으며 놀지 않고 외적을 항복 받는다면 이것이 이른바 일곱 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 보존할 수가 있다. 또 국왕이 법을 살펴 다스리며 끝내 왜곡시키지 않는다면 이것이 이른바 여덟 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 보존할 수 있다. 또 국왕이 신하들과 화목하며 다투지 않는다면 이것이 이른바 아홉 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 오래 보존할 수 있다. 또 국왕이 병이 없고 기력이 왕성하다면 이것이 이른바 열 번째 법으로서, 그는 오래 보존할 수 있느니라.

만일 국왕이 이 열 가지 법을 성취한다면 그는 오래 보존할 것이요, 아무도 그를 어쩌지 못하리라.

비구들도 그와 같아 열 가지 법을 성취하면 팔을 굽혔다 펴는 사이에 천상에 태어날 것이니, 열 가지란 무엇인가?

이에 비구가 계율을 받들어 지키며 계율의 덕을 완전히 갖추어 바른 법을 범하지 않는다면 이것이 이른바 비구가 첫 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 천상의 좋은 곳에 태어날 것이다. 또 비구가 여래에게 공경하는 마음을 가진다면 이것이 이른바 비구가 두 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 좋은 곳에 태어날 것이다. 또 비구가 법의 가르침에 순종하며 하나도 범하지 않는다면 이것이 이른바 비구가 세 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 좋은 곳에 태어날 것이다. 또 비구가 성중을 공경히 받들며 게으른 마음이 없다면 이것이 이른바 네 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 천상에 태어날 것이다. 또 비구가 욕심이 적고 만족할 줄을 알아 이양에 집착하지 않는다면 이것이 이른바 비구가 다섯 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 천상에 태어날 것이다.

또 비구가 제 마음대로 하지 않고 항상 계법(戒法)을 따른다면 이것이 이른바 여섯 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 좋은 곳에 태어날 것이다. 또 비구가 사무에 집착하지 않고 항상 좌선하기를 좋아한다면 이것이 이른바 일곱

번째 법을 성취한 것으로서, 그는 천상에 태어날 것이다. 또 비구가 한적한 곳을 좋아해 사람들 틈에서 살지 않는다면 이것이 이른바 여덟 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 좋은 곳에 태어날 것이다. 또 비구가 나쁜 벗과는 사귀지 않고 항상 착한 벗과 사귄다면 이것이 이른바 아홉 번째 법을 성취한 것으로서, 그는 좋은 곳에 태어날 것이다. 또 비구가 항상 범행을 닦으며 나쁜 법을 떠나고 많이 듣고 이치를 배워 그 차례를 잃지 않는 것이다.

이와 같이 비구가 열 가지 법을 성취한다면 팔을 굽혔다 펴는 사이에 천상의 좋은 곳에 태어날 것이니라.

모든 비구들아, 너희들은 지옥에 들어가게 하는 열 가지 법답지 못한 행은 부디 버려야겠다고 생각하고, 열 가지 바른 법의 행을 받들어 닦아야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성의 가란다죽원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 많은 비구들은 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 라열성으로 걸식하러 들어가고 있었다. 이 때 그들은 생각하였다.

'우리가 성에 들어가 걸식하기에는 아직 때가 이르다. 우리 저 외도 이학들을 찾아가 변론하자.'

이 때 비구들은 외도 이학들이 있는 곳으로 갔다.

이 때 외도 이학들은 멀리서 이 사문들이 오는 것을 보고 저희들끼리 말하였다.

"모두 조용히 하라. 떠들지 말라. 사문 구담의 제자들이 이곳으로 오고 있다. 그리고 사문의 법에서는 고요한 사람을 칭찬한다. 우리의 바른 법을 저들

6) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제17권 486번째 소경인 「일법경(一法經)」①, 487번째 「일법경」②, 488번째 「일법경」③, 489번째 「일법경」④가 있다.

이 알도록 난잡하게 굴지 말자."

그 때 비구들은 외도 이학들에게 가서 서로 문안하고 한쪽에 앉았다.

이 때 외도들이 비구들에게 물었다.

"너희들의 사문 구담이 제자들을 위해 그 미묘한 법을 말하면 너희 비구들은 그 모든 법을 이해하고 스스로 즐거이 노닐지 않는가? 우리도 제자들을 위해 이 미묘한 법을 설명하면서 스스로 즐거이 노닌다. 우리말과 너희들 말은 무엇이 다르며 어떤 차별이 있는가? 설법과 훈계는 꼭 같아서 다름이 없지 않는가?"

이 때 비구들은 외도 이학들의 말을 듣고 좋다고 칭찬하지도 않고 나쁘다고 말하지도 않고 곧 자리에서 일어나 떠났다.

이 때 비구들은 그들끼리 말하였다.

"우리 이 문제를 가지고 세존께 가서 여쭈어 보자. 만일 세존께서 무슨 말씀이 있으시면 우리는 기억하여 받들어 행하자."

그 때 비구들은 라열성에 들어가 걸식을 마치고 방으로 돌아와 가사와 발우를 거두고 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 섰다. 이 때 비구들은 있었던 일을 모두 세존께 아뢰었다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 그 외도 이학들이 그런 문제로 묻거든 너희들은 이런 말로 대답하라.

'하나의 주장·하나의 이치·하나의 연설에서 열의 주장·열의 이치·열의 연설이 있다. 이런 말을 할 때 여기에는 어떤 뜻이 있는가?'

만일 너희들이 이런 말로 물으면 그들은 능히 대답하지 못하고, 그 외도 이학들은 결국 의혹만 더하게 될 것이다. 왜냐 하면 이것은 그들이 가진 경계가 아니기 때문이니라.

그러므로 비구들아, 나는 여래와 나로부터 들은 여래의 제자를 제외하고는 이 물음에 대답할 수 있는 어떤 하늘이나 사람·악마·하늘의 악마·제석·범천왕도 보지 못하였다. 그들은 이것을 논하지 못한다.

하나의 주장·하나의 이치·하나의 연설이라고 나는 그 이치를 설명하는데, 무슨 이유로 그렇게 말하는 것인가? 즉 일체 중생은 음식[食]으로 말미암아 살고 먹지 않으면 죽는다. 그러므로 비구가 평등하게 싫어하고 평등하게

해탈하며 평등하게 관찰하고 평등하게 그 이치를 분별한다면 평등하게 괴로움을 벗어날 것이다. 이것은 꼭 같은 이치로서 둘이 아니다. 하나의 주장·하나의 이치·하나의 연설이라고 내가 설명하는 것은 바로 이것을 말하는 것이니라.

둘의 주장·둘의 이치·둘의 연설이라고 나는 그 이치를 설명하는데, 무슨 이유로 그렇게 말하는 것인가? 명(名)과 색(色)이 있다. 명(名)이란 무엇인가? 이른바 느낌[痛;受]·생각[想]·기억[念]·접촉[更樂]·사유(思惟)이니, 이것을 명(名)이라 한다. 그 어떤 것을 색(色)이라 하는가? 4대와 4대로 만들어진 색이니, 이것을 색(色)이라 한다. 이런 이유로 색이라고 하는 것이다. 둘의 주장·둘의 이치·둘의 연설은 바로 이런 이유 때문에 내가 지금 그렇게 말하는 것이다. 만일 비구가 평등하게 싫어하고 평등하게 해탈하며 평등하게 관찰하고 평등하게 그 이치를 분별한다면 평등하게 괴로움을 벗어날 것이다.

무슨 이유로 셋의 주장·셋의 이치·셋의 연설이라고 그 이치를 설명하는가? 이른바 세 가지 느낌[痛]이 있으니, 세 가지란 무엇인가? 이른바 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이다. 어떤 것이 즐거운 느낌인가? 이른바 마음속에 즐거운 생각이 떠오르고 또 혼란스럽지도 않은 것이니 이것이 즐거운 느낌이다. 어떤 것이 괴로운 느낌인가? 이른바 마음속이 어지러워 전일하지 않고 여러 가지 생각을 사유하는 것이니 이것이 괴로운 느낌이다. 어떤 것이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌인가? 이른바 마음속에 괴로운 생각도 즐거운 생각도 없으며, 또 전일(專一)한 것도 아니요 어지러운 생각도 아니며, 법이나 법 아닌 것도 사유하지 않고 항상 스스로 고요하여 마음의 활동이 없는 것이다. 그러므로 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이라 한다. 이것을 세 가지 느낌이라 하느니라.

만일 비구가 평등하게 싫어하고 평등하게 해탈하며 평등하게 관찰하고 평등하게 그 이치를 분별한다면 평등하게 괴로움을 벗어날 것이다. 내가 말하는 셋의 주장·셋의 이치·셋의 연설은 바로 이것을 말하는 것이니라.

나는 무슨 이유로 넷의 주장·넷의 이치·넷의 연설이라고 그 이치를 또 설명하는가? 이른바 네 가지 진리를 말한다. 네 가지란 무엇인가? 이른바 괴

로움과 괴로움의 발생과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이다. 괴로움에 대한 진리[苦諦]란 무엇인가? 이른바 태어나는 괴로움·늙은 괴로움·병드는 괴로움·죽는 괴로움·근심과 슬픔과 번민의 괴로움·원수와 만나는 괴로움·사랑하는 이와 헤어지는 괴로움·구하여 도 얻지 못하는 괴로움이다.

어떤 것이 괴로움의 발생에 대한 진리[苦集諦]인가? 이른바 애욕의 근본이 욕심과 어울리는 것이니 이것이 괴로움의 발생에 대한 진리이다. 어떤 것이 괴로움의 소멸에 대한 진리[苦盡諦]인가? 이른바 애욕이 남김없이 완전히 다하고 다시는 생기지 않는 것이니 이것이 괴로움의 소멸에 대한 진리이다. 어떤 것이 괴로움에서 벗어나는 방법에 대한 진리[苦出要諦]인가? 이른바 현성의 8품도이다. 즉 바른 소견·바른 다스림·바른 말·바른 생활·바른 업·바른 방편·바른 기억·바른 삼매이니 이것을 8품도라 한다.

만일 비구가 평등하게 싫어하고 평등하게 해탈하며 평등하게 그 이치를 분별하고 평등하게 관찰한다면 평등하게 괴로움을 벗어날 것이니라. 이것이 이른바 넷의 주장·넷의 이치·넷의 연설로서 내가 설명하는 것은 바로 이것을 말하는 것이니라.

나는 지금 무슨 이유로 다섯의 주장·다섯의 이치·다섯의 연설을 말하는가? 이른바 5근(根)이니라. 다섯 가지란 무엇인가? 신근(信根)·정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)이다.

신근(信根)이란 무엇인가? 이른바 현성의 제자[賢聖弟子]로서 여래의 도법을 믿고, 그 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)·명행성위(明行成爲)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)·불중우(佛衆祐)라고 하는 이가 세상에 출현한 것을 믿는 것이니, 이것을 신근이라 하느니라. 정진근(精進根)이란 무엇인가? 이른바 몸과 마음과 뜻이 모두 게으르지 않고 부지런하여 선하지 않은 법은 없애고 선한 법은 더욱 자라게 하여 항상 마음에 잡고 있는 것이니, 이것을 정진근이라 한다. 염근(念根)이란 무엇인가? 이른바 염근이란 외운 것을 잊지 않고 항상 마음속에 두어 모두 지녀 잃어버리지 않으며, 함이 없는 법이나 번뇌 없는 법을 끝내 잊어버리지 않는 것이니, 이것을 염근이라 한다. 정근(定根)

이란 무엇인가? 이른바 정근이란 마음속에 어지러움이 없고 여러 가지 생각이 없으며 언제나 그 뜻이 전일한 것이니, 이것을 삼매근(三昧根)이라 한다. 지혜근(智慧根)이란 무엇인가? 이른바 괴로움을 알고 그 발생을 알며 그 소멸을 알고 소멸에 이르는 길을 아는 것이니, 이것을 지혜근이라 한다. 이것을 5근이라 하느니라.

비구가 이 가운데서 평등하게 해탈하고 평등하게 그 이치를 분별한다면 평등하게 괴로움을 벗어날 것이니라. 내가 설명하는 다섯의 주장·다섯의 이치·다섯의 연설은 바로 이것을 말하는 것이니라.

나는 무슨 이유로 여섯의 주장·여섯의 이치·여섯의 연설을 말하는가? 이른바 여섯 가지 중요한 법이니라. 여섯 가지란 무엇인가? 이에 비구는 항상 몸으로 자애로운 마음을 행하여 혹 고요하고 깨끗한 방안에 있더라도 언제나 한결같은 마음이어서 높일 만하고 귀히 여길 만하며, 늘 남과 화합한다. 이것이 비구의 첫 번째 중요한 법이다. 또 입으로 자애로운 마음을 행하여 마침내 거짓이 없고 공경할 만하고 귀히 여길 만하면 이것은 두 번째 중요한 법이다. 또 뜻으로 자애로움을 행하여 미워하는 마음을 내지 않고 공경할 만하고 귀히 여길 만하면 이것이 세 번째 중요한 법이다. 또 만일 법다운 이양을 얻어 발우에 남은 것이 있으면 여러 범행인(梵行人)들에게 평등한 마음으로 베풀어준다. 이것이 네 번째 중요한 법으로서 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이다. 또 계율을 받들어 지키고 빠뜨림이 없어 성인이 귀히 여길 만하면 그것은 다섯 번째 중요한 법으로서 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이다. 또 바른 소견으로 성현들의 벗어나는 길을 얻어 괴로움을 벗어나고 뜻이 어지럽지 않으며 여러 범행인들과 같이 그 행을 닦으면 이것이 여섯 번째 중요한 법으로서 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이니라.

그 때 비구가 평등하게 싫어하고 평등하게 해탈하며 평등하게 그 이치를 분별한다면 평등하게 괴로움을 벗어날 것이다. 내가 말하는 여섯의 주장·여섯의 이치·여섯의 연설은 바로 이것을 말하는 것이니라.

나는 무슨 이유로 일곱의 주장·일곱의 이치·일곱의 연설을 말하는가? 이른바 식(識)이 머무르는 일곱 곳이니라.

일곱 가지란 무엇인가? 어떤 중생은 여러 가지 생각에 여러 가지 몸을 가

지고 있으니 이른바 하늘과 사람들이다. 또 어떤 중생은 여러 가지 몸에 한 가지 생각을 가지고 있으니 이른바 범가이천(梵迦夷天)으로 맨 처음 태어났을 때이다. 또 어떤 중생은 한 가지 생각에 한 가지 몸을 가지고 있으니 이른바 광음천(光音天)이 바로 그들이다. 또 어떤 중생은 한 가지 몸에 여러 가지 생각을 가지고 있으니 이른바 변정천(遍淨天)이 바로 그들이다. 또 어떤 중생은 허공의 영역이 한량없으니 이른바 공처천(空處天)이 바로 그들이다. 또 어떤 중생들은 식의 영역이 한량없으니 이른바 식처천(識處天)이 바로 그들이다. 또 어떤 중생은 아무 것도 없는 영역이 한량없으니 이른바 불용처천(不用處天)이 바로 그들이다. 또 어떤 중생은 생각이 있기도 하고 생각이 없기도 한 영역이 한량없으니 이른바 유상무상천(有想無想天)이 바로 그들이니라.

비구들아, 이것이 식(識)이 머무르는 일곱 곳이다. 비구가 거기서 평등하게 해탈하고……(내지)……평등하게 괴로움을 벗어날 것이다. 내가 말하는 일곱의 주장·일곱의 이치·일곱의 연설은 바로 이것을 말하는 것이니라.

나는 여덟의 주장·여덟의 이치·여덟의 연설이라고 설명하는데, 무슨 이유로 이렇게 말하는가? 이른바 세상의 여덟 가지 법으로서 그것은 세상을 따라 윤회하게 하는 것이니라.

여덟 가지란 무엇인가? 이른바 이익·손실·헐뜯음·찬양·칭찬·꾸짖음·괴로움·즐거움이니, 이것이 세상을 따라 윤회하게 하는 세상의 여덟 가지 법이니라. 만일 비구가 거기서 평등하게 해탈하고……(내지)……괴로움을 벗어날 것이다. 내가 말하는 여덟의 주장·여덟의 이치·여덟의 연설은 바로 이것을 말하는 것이니라.

나는 아홉의 주장·아홉의 이치·아홉의 연설이라고 설명하는데 무슨 이유로 이렇게 말하는가? 이른바 중생이 사는 아홉 곳이니라.

아홉 곳이란 무엇인가? 어떤 중생은 여러 가지 몸을 가지고 있으니 이른바 하늘과 사람들이다. 어떤 중생은 여러 가지 몸에 한 가지 생각을 가지고 있으니 이른바 범가이천으로 맨 처음 태어났을 때이다. 어떤 중생은 한 가지 생각에 한 가지 몸을 가지고 있으니 이른바 광음천이 바로 그들이다. 어떤 중생은 한 가지 몸에 여러 가지 생각을 가지고 있으니 이른바 변정천이 바로 그들이

다. 어떤 중생은 허공의 영역이 한량없으니 이른바 공처천이 바로 그들이다. 어떤 중생은 식(識)의 영역이 한량없으니 이른바 식처천이 바로 그들이다. 어떤 중생은 아무 것도 없는 영역이 한량없으니 이른바 불용처천이 바로 그들이다. 어떤 중생은 생각이 있기도 하고 없기도 한 영역이 한량없으니 이른바 유상무상천이 바로 그들이다. 여기에 생각이 없는 중생과 거기서 태어나는 중생들을 합해 식(識)이 머무르는 아홉 곳이라 하느니라.

거기서 비구가 평등하게 해탈하고……(내지)……괴로움을 벗어날 것이다. 내가 말하는 아홉의 주장·아홉의 이치·아홉의 연설은 바로 이것을 말하는 것이니라.

나는 무슨 이유로 열의 주장·열의 이치·열의 연설을 말하는가? 이른바 열 가지 생각이다. 즉 부처님을 생각하고, 법을 생각하며, 비구스님들을 생각하고, 계율을 생각하며, 보시를 생각하고, 하늘을 생각하며, 휴식을 생각하고, 호흡을 생각하며, 몸을 생각하고, 죽음을 생각하는 것이니, 이것을 열 가지 생각이라 하느니라.

만일 비구가 평등하게 해탈하고……(내지)……괴로움을 벗어날 것이다.

비구들아, 열의 주장·열의 이치·열의 연설이란 이와 같으니, 이처럼 비구들아, 하나에서 열까지 이르느니라.

비구들아 마땅히 알라. 만일 외도 이학들이 이 말을 듣는다면 얼굴빛을 자세히 보지도 못하겠거늘 하물며 대답하려 하겠는가? 이런 이치를 이해하는 비구가 있다면 그는 현세에서 제일 높은 사람이 될 것이다. 또 만일 비구·비구니가 이 이치를 10년 동안 사유한다면 그는 반드시 두 가지 과위를 성취할 것이니 아라한이 되거나 아나함이 될 것이다.

비구가 10년은 고사하고 1년 동안만이라도 이 이치를 사유한다면 그도 반드시 두 과위를 성취하여 마침내 중간에 물러남이 없을 것이다. 비구가 1년 동안 사유하는 것은 고사하고, 그 사부대중이 열 달이나 혹은 한 달 동안만이라도 이 이치를 사유한다면 그들도 반드시 두 과위를 성취하고 중간에서 물러나지 않을 것이다. 한 달은 고사하고 만일 사부대중이 이레 동안만이라도 이 이치를 사유한다면 그들도 반드시 두 과위를 성취하여 마침내 의심이 없을 것이다."

그 때 아난이 부처님 뒤에서 부채를 들고 부처님을 부치고 있다가 아뢰었다.

"세존이시여, 이 법은 너무도 심오합니다. 만일 어디에 머물건 이 법을 가진 자가 있다면 곧 여래를 만나는 것인 줄 알겠습니다. 그렇습니다. 세존이시여, 이 법의 이름은 무엇이며, 어떻게 받들어 행해야 합니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"이 경의 이름은 '열 가지 법의 진리'이니 이렇게 기억하고 받들어 행해야 하느니라."

그 때 아난과 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"누구든 열 가지 생각을 수행하면 곧 번뇌를 없애 신통을 얻고, 몸으로 증득하여 차츰 열반에 이르게 될 것이다. 열 가지란 무엇인가? 이른바 흰 뼈라는 생각[白骨想]·시퍼런 어혈덩어리라는 생각[靑瘀想]·썩어서 부풀어오른다는 생각[?脹想]·소화되지 않은 음식이라는 생각[食不消想]·핏덩어리라는 생각[血想]·뜯어 먹힌다는 생각[?想]·영원하고 영원하지 않다는 생각[有常無常想]·탐욕스럽게 먹는다는 생각[貪食想]·죽는다는 생각[死想]·모든 세상은 즐거워할 만한 것이 없다는 생각[一切世間不可樂想]이니라.

비구들아, 이것이 이른바 '열 가지 생각을 닦으면 번뇌가 없어져 열반에 이르게 된다'는 것이니라.

또 비구들아, 이 열 가지 생각 중에서 '모든 세상은 즐거워할 만한 것이 없다'는 생각이 가장 제일이다. 왜냐 하면 즐거워할 만한 것이 없다는 생각을 수행하는 사람과 믿음을 가지고 법을 받드는 사람이 있다면, 이 두 종류의 사람은 반드시 차례를 뛰어넘어 진리를 증득할 것이기 때문이다.

그러므로 비구들아, 만일 나무 밑이나 고요한 곳이나 한데 앉게 되거든 이 열 가지 생각을 깊이 사유하라. 그러므로 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"세존께서는 오늘 비구들을 위하여 열 가지 생각[十想]이란 법을 말씀하시고 '그것을 능히 닦는 사람은 모든 번뇌를 끊고 번뇌가 없는 행을 성취할 것이다'고 말씀하셨습니다. 그러나 세존이시여, 저와 같은 사람은 그런 생각을 닦을 수가 없습니다. 왜냐 하면 저는 욕심이 많아 몸과 마음이 불꽃같아서 고요히 쉴 수 없기 때문입니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 지금 깨끗하다는 생각을 버리고 더럽다는 생각을 깊이 사유하라. 영원하다는 생각을 버리고 무상하다는 생각을 깊이 사유하라. 나[我]가 있다는 생각을 버리고 나가 없다는 생각을 깊이 사유하라. 즐거워할 만하다는 생각을 버리고 즐거워할 만한 것이 없다는 생각을 깊이 사유하라. 왜냐 하면 만일 비구가 깨끗하다는 생각을 사유하면 곧 욕심이 불꽃처럼 일어나고, 더럽다는 생각을 사유하면 곧 욕심이 없어지기 때문이니라.

비구들아, 알아야 한다. 욕심은 똥 무더기처럼 더럽고, 욕심은 앵무새처럼 말이 많으며, 욕심은 저 독사처럼 은혜를 갚을 줄 모르고, 욕심은 햇볕에 녹는 눈처럼 허망하다. 그러므로 시체를 무덤 사이에 버리듯 그것을 버려라. 욕심은 독을 품은 뱀처럼 스스로를 해치고, 욕심은 짠물을 마셨을 때처럼 싫어할 줄을 모르며, 욕심은 강물을 삼켜버리는 바다처럼 채워지기 어렵고, 욕심은 나찰의 마을처럼 매우 두려운 것이며, 욕심은 마치 원수와 같으니 항상 멀리 여의어야 하느니라.

욕심이 그래도 맛있는 것은 칼에 발린 꿀과 같고, 욕심은 사랑할만한 것이 못되는 것은 길에 버려진 해골과 같으며, 욕심이 얼굴에 나타나는 것은 뒷간에서 꽃이 피어나는 것과 같고, 욕심이 참되지 못한 것은 속에 더러운 것들로 가득 찬 화병이 겉은 번듯한 것과 같으며, 욕심이 튼튼하지 못한 것은 거품덩이와 같으니라.

그러므로 비구야, 마땅히 탐욕을 멀리 떠날 것을 생각하고, 더럽다는 생각을 깊이 사유해야 하느니라. 이제 너는 기억하라. 너는 옛날 가섭 부처님 밑에서 열 가지 생각을 받들어 행했었다. 지금 거듭 열 가지 생각을 깊이 사유하면 번뇌에서 곧 마음이 해탈할 것이니라."

그 때 비구는 눈물을 흘리고 슬피 울면서 스스로 억제하지 못하였다. 그는 곧 머리를 조아려 발 아래에 예배하고 세존께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여. 저는 오랫동안 어리석고 미혹하였습니다. 여래께서 친히 열 가지 생각을 말씀해 주시니 이제야 멀리 여의어야겠단 생각이 듭니다. 이제 스스로 참회하오며 다시는 범하지 않겠습니다. 원컨대 세존께서는 이 무거운 죄를 살피시고 미치지 못했던 것을 용서하소서."

세존께서는 말씀하셨다.

"너의 참회를 들어 준다. 다시는 범하지 말라. 여래가 너를 위해 열 가지 생각을 설명하였는데 너는 그것을 기꺼이 받들어 가지려하지 않았었느니라."

이 때 그 비구는 세존의 교훈을 듣고 한적한 곳에서 자신을 이겨내며 사유하였고, 족성자들이 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 위없는 범행을 닦는 목적대로 그 소원을 이루고자 하였고, '삶과 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 태를 받지 않는다'고 사실 그대로 알았다. 그래서 그 비구는 곧 아라한이 되었다.

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

결금(結禁)과 성현거(聖賢居)와

이력(二力)과 십념(十念)에 대해 설하셨고

친국(親國)과 무가애(無??)와

십륜(十輪)과 관상(觀想)에 대해 설하셨다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"열 가지 생각[十念]이 있다. 그것을 자세히 분별하여 수행하면 욕계의 욕망·색계의 욕망·무색계의 욕망·교만·무명을 모두 끊을 것이다.

열 가지 생각이란 무엇인가? 이른바 부처님을 생각하고, 법을 생각하며, 비구스님을 생각하고, 계율을 생각하며, 보시를 생각하고, 하늘을 생각하며, 지관을 생각하고, 호흡[安般]을 생각하며, 몸을 생각하고, 죽음을 생각하는 것이니라. 비구들아, 이것을 일러 '어떤 중생이든 이 열 가지 생각을 수행하면 욕계의 욕망·색계의 욕망·무색계의 욕망·일체의 무명·교만을 모두 끊어 없앤다'고 하는 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제43권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

47. 선악품(善惡品)

[ 1 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 중생이 열 가지 법을 행하면 곧 천상에 태어날 것이요, 또 열 가지 법을 행하면 곧 나쁜 세계에 태어날 것이며, 또 열 가지 법을 행하면 열반 세계에 들어갈 것이다.

어떤 열 가지 법을 행하면 나쁜 세계에 태어나는가? 이에 어떤 사람은 생물을 죽이고, 도둑질하며, 음탕한 짓을 하고, 거짓말을 하며, 꾸미는 말을 하고, 나쁜 말을 하며, 이간질하는 말로 이 사람과 저 사람을 싸우게 하고, 질투하며, 성내고, 삿된 소견을 일으킨다. 이것이 열 가지 법이니, 그 어떤 중생이 이 열 가지 법을 행한다면 그는 나쁜 세계에 들어갈 것이니라.

어떤 열 가지 법을 수행하면 천상에 태어나는가? 이에 어떤 사람은 살생하지 않고, 도둑질하지 않으며, 음탕한 짓을 하지 않고, 거짓말하지 않으며, 꾸미는 말을 하지 않고, 나쁜 말을 하지 않으며, 이간질하는 말로 이 사람과 저 사람을 싸우게 하지 않고, 질투하지 않으며, 성내지 않고, 삿된 소견을 일으키지 않는다. 만일 어떤 사람이 이 열 가지 법을 행한다면 그는 곧 천상에 태

1) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제37권 1,056번째 소경인 「십법경(十法經)」② 가 있다.

어날 것이니라.

어떤 열 가지 법을 행하면 열반에 이르게 되는가? 이른바 열 가지 생각이니, 부처님을 생각하고, 법을 생각하며, 비구스님을 생각하고, 하늘을 생각하며, 계율을 생각하고, 보시를 생각하며, 휴식을 생각하고, 호흡을 생각하며, 몸을 생각하고, 죽음을 생각하는 것이다. 이것이 이른바 '열 가지 법을 수행하면 열반에 이르게 된다'는 것이다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 하늘과 나쁜 세계에 태어나게 하는 것들은 마땅히 버리고 여의겠다고 생각하고, 열반에 이르게 하는 그 열 가지 법은 잘 닦고 받들어 행하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"열 가지 악의 근본으로 말미암아 바깥의 물건들도 줄어들고 없어지거늘 하물며 안의 법이겠는가?

어떤 것을 열 가지 악이라고 하는가? 말하자면 살생·도둑질·음행·거짓말·꾸미는 말·나쁜 말·이자 저자를 싸움 붙이는 이간질하는 말·질투·성냄·삿된 소견을 마음에 품는 것이니라.

살생의 과보로 말미암아 중생의 수명이 매우 짧고, 도둑질의 과보로 말미암아 중생이 태어나자 곧 비천하게 되며, 음행의 과보로 말미암아 중생의 가문이 순결하지 않고, 거짓말의 과보로 말미암아 중생의 입에서 냄새가 나고 깨끗하지 않으며, 꾸미는 말의 과보로 말미암아 땅이 평평하지 않게 되고, 이간질하는 말의 과보로 말미암아 대지에서 가시가 자라며, 나쁜 말의 과보로 말미암아 여러 종류의 언어가 있게 되고, 질투의 과보로 말미암아 곡식이 풍성하지 않게 되며, 성냄의 과보로 말미암아 온갖 더러운 물건이 많아지고, 삿된 소견의 과보로 말미암아 여덟 가지 큰 지옥이 저절로 생기느니라.

이 열 가지 악의 과보로 말미암아 모든 바깥의 물건도 줄어들고 없어지거

늘 하물며 안의 물건이겠는가?

비구들아, 이것을 일러 '마땅히 열 가지 나쁜 법은 버리고 열 가지 좋은 법은 닦아 행할 것을 생각하라'고 하는 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕이 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"여래께서 '내게 보시하면 복을 많이 얻고 다른 이에게 보시하면 복을 적게 얻는다. 내 제자에게 보시하고 다른 이에게는 보시하지 말라'고 말씀하셨다는 것이 사실입니까? 혹 어떤 사람이 이렇게 말한다면 그것은 여래를 헐뜯는 것이 아니겠습니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"나는 '오직 내게만 보시하고 남에게는 보시하지 말라'는 그런 말을 하지 않았습니다. 대왕이여, 아십시오. 나는 항상 이렇게 말합니다.

'만일 비구가 발우에 남은 음식이 있을 때, 물에 던져 벌레들이 그것을 먹게 해도 오히려 복을 받겠거늘, 하물며 사람에게 보시하는데 복을 받지 않겠는가?'

대왕이여, 나는 다만 이렇게 말했습니다.

'계율을 지키는 이에게 보시하는 것은 계율을 범하는 이에게 보시하는 것보다 그 복이 더 많다.'"

그 때 파사닉왕이 앞으로 나아와 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여. 계율을 지키는 이에게 보시하는 것은 계율을 범하는 이에게 보시하는 것보다 그 복이 배나 많을 것입니다."

왕은 다시 아뢰었다.

"니건자는 제게 와서 말하였습니다.

'사문 구담은 환술(幻術)을 알아 세상 사람들을 빙빙 돌릴 수 있다.'

세존이시여, 이 말이 사실입니까, 아닙니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"그렇습니다, 대왕이여. 조금 전 말씀하신 것처럼 나는 환술을 가지고 있어 세상 사람들을 빙빙 돌릴 수 있습니다."

왕은 아뢰었다.

"어떤 것이 빙빙 돌리는 환술입니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"살생하는 이는 그 죄가 헤아리기 어렵지만 살생하지 않는 이는 받는 복이 한량이 없습니다. 도둑질을 하는 이는 받는 죄가 한량이 없지만 도둑질하지 않는 이는 받는 복이 한량이 없습니다. 음탕한 짓을 하는 이는 받는 죄가 한량이 없지만 음탕한 짓을 하지 않는 이는 받는 복이 한량이 없습니다. 삿된 소견을 가진 이는 받는 죄가 한량이 없지만 바른 소견을 가진 이는 받는 복이 한량이 없습니다. 내가 아는 환법(幻法)이란 바로 이것을 말합니다."

왕은 아뢰었다.

"만일 세상 사람이나 악마나 혹은 악마의 하늘 등, 형상이 있는 중생들이 이 환술을 깊이 안다면 그들은 큰 행복을 얻을 것입니다. 지금부터는 저 외도 이학들이 내 나라에 들어오는 것을 허락하지 않겠습니다. 그리고 세존의 사부대중께서 늘 저의 궁중에 머무르시길 청합니다. 필요한 것들을 공양하겠습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"그런 말 마십시오. 왜냐 하면 축생들에게 보시하여도 오히려 그 복을 받고 계율을 범하는 이에게 보시하여도 그 복을 받습니다. 더구나 계율을 지키는 이에게 보시한다면 그 복은 한량이 없을 것입니다.

외도 선인들에게 보시하면 1억의 복을 받고, 수다원·사다함·아나함·아라한·벽지불 및 부처님에게 보시하면 그 복은 헤아릴 수 없을 것입니다.

그러므로 대왕께선 마땅히 마음을 내어 미래·과거의 여러 부처님과 그 성문 제자들을 공양하도록 하십시오. 대왕이시여, 꼭 이와 같이 공부하셔야 합니다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들은 식사를 마치고 모두 보회강당(普會講堂)에 모여 이런 이야기들을 하고 있었다. 즉 의복·장식·음식에 관한 이야기, 이웃나라·도적·싸움에 관한 이야기, 술·음행·다섯 가지 욕망에 관한 이야기, 노래·춤·놀이·풍류에 관한 이야기 등, 이런 쓸데없는 이야기들이 한량없었다.

그 때 세존께서는 천이(天耳)로 비구들의 이런 이야기를 들으시고 곧 보회강당으로 가 비구들에게 물으셨다.

"너희들은 여기 모여 무슨 이야기를 하고 있는가?"

비구들은 아뢰었다.

"저희들은 여기 모여 이러이러한 중요하지 않은 일들을 이야기하였습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"그만두어라, 비구들아. 그따위 이야기들은 그만 두라. 왜냐 하면 그런 이야기는 아무 의미도 없고 또 선한 법으로 나아가는 것도 아니기 때문이다. 그런 이야기로는 범행을 닦을 수 없고, 번뇌가 완전히 사라진 열반을 얻을 수 없으며, 사문의 평등한 길도 얻을 수 없느니라.

그것은 모두 세속 이야기로서 바른 길로 나아가는 이야기가 아니다. 너희들은 이미 세속을 떠나 도를 닦고 있다. 그러므로 행을 무너뜨리는 그런 이야기를 생각할 것이 아니니라.

만일 너희들이 이야기하고 싶거든 열 가지 법의 공덕을 이야기하라. 열 가지란 어떤 것인가? 정근하는 비구로서 욕심이 적고, 만족할 줄을 알며, 용맹스런 마음이 있고, 많이 들어 남을 위해 설법하며, 두려움이 없고, 계율을 완전히 갖추며, 삼매를 성취하고, 지혜를 성취하며, 해탈을 성취하고, 해탈한 지혜를 성취하는 것이다.

만일 너희들이 이야기하고 싶으면 이 열 가지 일을 이야기해야 한다. 왜냐

하면 그것은 일체를 윤택하게 하고, 이익 되는 바가 많으며, 범행을 닦을 닦게 하고, 번뇌가 완전히 사라진 함이 없는 곳에 이르게 하며, 열반의 요긴한 길이기 때문이니라.

너희들은 이제 족성자로서 이미 출가하여 도를 배우고 있다. 그러므로 이 열 가지를 사유해야 하느니라. 그런 논의는 바른 법의 논의로서 나쁜 세계를 떠나게 하느니라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들이 모두 보회강당에 모여 이런 이야기를 하고 있었다.

'지금 사위성에는 곡식이 귀해 구걸하여도 얻기 어렵다. 세존께서는 말씀하시기를, (사람의 몸은 음식을 의지해야 보존할 수 있고, 4대는 마음이 생각하는 법을 의지하며, 법은 선의 근본을 의지한다)고 하셨다.

우리는 길을 나누어 따로따로 행걸(行乞)하자. 그래서 행걸하는 사람이 아름다운 여자를 보고 너무도 묘한 접촉을 하게 되며, 또 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품 등을 얻게 된다면 좋지 않겠는가?'

그 때 세존께서는 청정하여 흐림이 없는 천이(天耳)로 멀리서 비구들의 이런 이야기를 들으시고, 곧 보회강당으로 가 대중 가운데 앉아 말씀하셨다.

"너희들은 여기 모여 무슨 이야기를 하고 있는가?"

비구들은 아뢰었다.

"저희들은 '사위성은 걸식하러 다녀도 얻기가 어렵다. 그러므로 길을 나누어 한 사람씩 차례로 걸식을 하러 가자. 그러면 때로 아름다운 여자의 좋은 옷도 볼 수 있고, 또 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품 등도 얻을 수 있을 것이다'는 이야기를 나누었습니다. 저희들은 바로 이런 이야기를 하였습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"걸식을 행하는 비구가 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품 등 네 가지 공

양을 받고 또 빛깔·소리·냄새·맛·감촉까지 얻으려고 하는가? 나는 항상 훈계하였다.

'걸식(乞食)에는 가까이할 것과 가까이하지 않아야 것, 두 가지가 있다. 혹 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품 등을 얻더라도 그것이 나쁜 법을 늘어나게 한다면 그것은 가까이하지 말아야 할 것이요, 만일 걸식하여 얻은 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품 등이 좋은 법을 늘어나게 하고 나쁜 법을 늘어나게 하지 않으면 그것은 가까이해야 할 것이다.'

너희 비구들은 우리 법 안에서 어떤 논의를 하려 하는가? 너희들의 논의는 바른 법의 논의가 아니다. 그러므로 그런 법은 버리고 다시는 생각하지 말라. 그것으로는 번뇌가 쉬고 번뇌가 사라진 열반으로 갈 수 없느니라.

너희들이 만일 이야기하려거든 열 가지 법을 이야기하라. 열 가지 법이란 무엇인가? 그것은 정근하는 비구로서 욕심이 적고, 만족할 줄을 알며, 용맹스런 마음이 있고, 많이 들어 남을 위해 설법하며, 두려움이 없고, 계율을 완전히 갖추며, 삼매를 성취하고, 지혜를 성취하며, 해탈을 성취하고, 해탈한 지혜를 성취하는 것이다.

너희들이 이야기하고 싶거든 이 열 가지 일을 이야기하라. 왜냐 하면 그것은 일체를 윤택하게 하고, 많은 이익이 있으며, 범행을 닦게 하고, 번뇌가 완전히 사라진 함이 없는 열반의 세계에 이르게 하기 때문이니라.

그런 이야기는 사문의 목적이다. 그런 것들을 항상 사유하며 마음에서 지워버리지 않도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들은 모두 보회강당에 모여 제각기 다른 주장을 하였다.

"이 사위성은 아무리 걸식을 하여도 얻기 어려워 비구들이 편안히 살 곳이 못된다. 우리는 한 사람을 내세워 차례로 걸식하도록 하자. 그 걸식을 행하는 비구는 능히 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품 등을 구하여 모자람이 없

게 될 것이다."

그 때 대중 가운데 있던 어떤 비구가 말하였다.

"우리는 여기서 걸식을 행할 수 없다. 모두 마갈국(摩竭國)으로 가 거기서 걸식을 행하자. 거기는 곡식이 풍성하고 음식이 매우 많다."

또 어떤 비구는 말하였다.

"우리는 그 나라에서 걸식할 수 없다. 왜냐 하면 아사세왕(阿?世王)이 그 나라를 다스리는데 그는 주로 비법(非法)을 사용한다. 또 그는 부왕을 죽였고, 제바달두(提婆達兜)와 친구가 되었다. 그러므로 그곳에서는 걸식을 행할 수 없다."

또 어떤 비구는 말하였다.

"지금 저 구류사국(拘留沙國)은 인민이 번성하고 재물과 보배가 많다. 거기 가서 걸식을 행하자."

또 어떤 비구는 말하였다.

"우리는 거기서 걸식을 행할 수 없다. 왜냐 하면 악생왕(惡生王)이 그 나라를 다스리기 때문이다. 그는 사납고 흉악해 자비가 없으며, 그 인민들도 사납고 거칠어 싸우기를 좋아한다. 그러므로 거기서 걸식할 수 없다."

또 어떤 비구는 말하였습니다.

"우리는 우전왕(優塡王)이 다스리는 구심(拘深)의 바라내성(婆羅▩城)으로 가자. 그는 불법을 독실하게 믿어 뜻이 흔들리지 않는다. 우리가 거기 가서 걸식한다면 소원대로 이루어질 것이다."

그 때 세존께서는 천이로 이 비구들의 이런 주장을 들으시고 곧 옷을 정돈하고 비구들이 있는 곳으로 가 한 가운데 앉아 물으셨다.

"너희들은 여기 모여 무슨 이야기를 하려하며 또 무슨 일을 이야기했는가?'

비구들은 아뢰었다.

"저희들은 여기 모여 제각기 이런 이야기들을 나누었습니다.

'지금 사위성에서는 곡식이 귀해 걸식을 행하여도 얻기가 어렵다. 모두 마갈국으로 가 거기서 걸식을 행하자. 그 나라는 재물과 보배가 많아 구하는 것을 얻기 쉽다'

그러자 그 중의 어떤 비구가 말하였습니다.

'우리는 그 나라에서 걸식을 행할 수 없다. 왜냐 하면 저 아사세왕은 그 나라를 다스리면서 주로 비법을 사용한다. 또 그는 부왕을 죽이고 제바달두와 친구가 되어 있다. 그러므로 거기서 걸식을 행할 수 없다.'

또 어떤 비구는 말하였습니다.

'지금 구류사국은 인민이 번성하고 재물과 보배가 많다. 그 나라에 가서 걸식하자.'

그러자 또 어떤 비구가 말하였습니다.

'우리는 거기서 걸식할 수 없다. 왜냐 하면 악생왕이 그곳을 다스리는데 그는 사람됨이 흉악하고 자비가 없어 싸우기를 좋아한다. 그러므로 거기서 걸식할 수 없다.'

또 어떤 비구가 말하였습니다.

'우리 우전왕이 다스리는 구심 바라내성으로 가자. 그는 불법을 독실하게 믿어 뜻이 흔들리지 않는다.'

저희들은 여기서 이런 이야기를 하였습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너희들은 왕이 다스리는 그 나라를 칭찬하거나 비방하지 말고, 또 그 왕들의 우열을 논하지도 말라."

그 때 세존께서는 곧 다음 게송으로 말씀하셨다.

모든 사람이 선과 악을 지으면

그 행의 근본에는 원인이 있다

그들은 제각기 그 과보 받으리니

없어짐은 끝내 있을 수 없다.

모든 사람이 선과 악을 지으면

그 행의 근본에는 원인이 있다

선을 행하면 선의 과보 받고

악을 행하면 악의 과보 받는다.

"그러므로 비구들아, 그런 생각으로 나라 일을 비판하지 말라. 그런 비판으로는 번뇌가 완전히 사라진 열반 세계에 이를 수 없고, 또 사문의 바른 행법을 얻을 수도 없다. 만일 그런 비판을 하려 한다면 그것은 바른 업이 아니니라.

너희들은 열 가지 좋은 논의를 배워야 한다. 열 가지란 무엇인가? 정근하는 비구로서 욕심이 적고, 만족할 줄을 알며, 용맹스런 마음을 가지고, 많이 들어 남을 위해 설법하며, 두려움이 없고, 계율을 완전히 갖추며, 삼매를 성취하고, 지혜를 성취하며, 해탈을 성취하고, 해탈한 지혜를 성취하는 것이다.

만일 너희들이 이야기하려 하거든 이런 열 가지 일에 대해 이야기하라. 왜냐 하면 그것들은 일체를 두루 윤택하게 하고, 범행을 닦아 번뇌가 완전히 사라진 열반에 이르게 하기 때문이니라.

너희들은 출가하여 도를 배우면서 세속을 떠났다. 그러므로 그것을 부지런히 사유해 마음에서 지워버리지 말라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들은 보회강당에 모여 모두 이렇게 이야기하였다.

"지금 파사닉왕은 주로 비법(非法)을 행하고 거룩한 교훈을 범하고 있다. 그는 아라한의 도를 얻은 비구니를 모함해 12년 동안 궁중에 가둬놓고 정을 통하고 있다. 또 부처님과 법과 비구스님을 섬기지 않고 아라한에 대해 독실하게 믿는 마음이 없으니, 즉 부처님과 법과 성중을 믿는 마음이 없는 것이다. 우리는 여기서 살지 말고 멀리 떠나야 한다. 왜냐 하면 왕이 비법을 행하면 그 좌우의 관리들도 비법을 행할 것이며, 관리가 비법을 행하면 모든 백성들도 비법을 행할 것이다. 그러니 우리 여기서 살지 말고 먼 나라로 가서 행걸하자. 그러면 다른 나라의 교화된 풍속도 볼 수 있고, 교화된 풍속을 보면 특이한 곳도 볼 수 있을 것이다."

그 때 세존께서는 천이(天耳)로 이 비구들의 이런 이야기를 들으시고 곧 그들에게로 가 한 복판에 앉아 말씀하셨다.

"너희들은 여기 모여 무엇을 의논하는가?"

비구들은 아뢰었다.

"저희들은 여기서 이렇게 의논하였습니다.

'파사닉왕은 주로 비법을 행하고 거룩한 교훈을 범하고 있다. 그는 비구니를 모함해 12년 동안 깊은 궁중에 가두어 두고는 여자로 여겨 정을 통하고 있다. 또 도인의 행은 3계를 뛰어넘는데 저 왕은 부처님과 법과 비구스님을 섬기지 않고 아라한에 대한 독실한 믿음도 없다. 그런 마음이 없으면 곧 3존(尊)2)에 마음이 없는 것이다.

우리는 구태여 여기서 살지 말고 멀리 유행을 떠나자. 왜냐 하면 왕이 비법을 행할 때에는 그 신하와 백성들도 악을 행할 것이기 때문이다. 그리고 세상의 풍속도 볼 수 있을 것이다.'"

세존께서는 말씀하셨다.

"너희들은 나라 일에 대해 이야기하지 말라. 먼저 내 몸을 단속하여 사유하고 안으로 살피며 헤아리고 분별하여야 한다. 그런 이야기는 지극한 이치에 맞지 않고, 또 사람으로 하여금 범행을 닦아 번뇌가 완전히 사라진 함이 없는 곳에 이르지 못하게 한다. 먼저 자기 몸을 닦고 법다운 행을 불꽃처럼 일으켜 가장 거룩한 이에게 스스로 귀의해야 한다.

만일 비구가 자기 몸을 닦고 법의 즐거움을 일으킨다면 그런 사람들은 바로 내 몸에서 태어난 사람이라 할 것이다.

비구야, 스스로 불꽃처럼 치열하고 법의 즐거움을 일으켜 거짓이 없이 가장 거룩한 이에게 귀의한다는 것은 무엇인가? 이에 비구가 안으로 몸[身]을 관찰하여 몸이라는 생각이 그치고 스스로 그 마음을 거두어 어지러운 생각을 버리면 근심과 걱정은 없어진다. 밖으로 그 몸을 관찰하여 몸이라는 생각이 그치고 스스로 그 마음을 거두어 어지러운 생각을 버리면 근심과 걱정은 없어진다. 다시 안팎으로 몸을 관찰하여 몸이라는 생각을 그친다.

2) 불·법·승 3보를 말한다.

안으로 느낌[痛]을 관찰하고, 밖으로 느낌을 관찰하고, 안팎으로 느낌을 관찰하며, 안으로 마음[心]을 관찰하고, 밖으로 마음을 관찰하고, 안팎으로 마음을 관찰하며, 안으로 법[法]을 관찰하고, 밖으로 법을 관찰하는 것도 마찬가지며, 안팎으로 법을 관찰하여 법이란 생각이 그치고 스스로 그 마음을 거두어 어지러운 생각을 버리면 근심·걱정은 없어지느니라.

이와 같이 비구는 능히 스스로 그 행을 불꽃처럼 왕성하게 하고 법의 즐거움을 일으켜 가장 거룩한 이에게 스스로 귀의해야 한다. 만일 미래나 현재의 비구들이 능히 스스로 불꽃처럼 일어나 그 행의 근본을 잃지 않는다면 그들은 바로 내 몸에서 태어난 사람이라 할 것이다.

그러므로 비구들아, 만일 무언가 이야기하고 싶거든 열 가지 일을 이야기하라. 열 가지란 무엇인가? 그것은 이른바 정근하는 비구로서 욕심이 적고, 만족할 줄을 알며, 용맹스런 마음을 가지고, 많이 들어 남을 위해 설법하며, 두려움이 없고, 계율을 완전히 갖추며, 삼매를 성취하고, 지혜를 성취하며, 해탈을 성취하고 해탈한 지혜를 성취하는 것이다.

너희들이 무언가 이야기하고 싶거든 이 열 가지 일을 이야기하라. 왜냐 하면 그것은 일체를 윤택하게 하여 이익이 많고, 범행을 닦아 번뇌가 완전히 사라진 함이 없는 열반 세계에 이르게 하기 때문이니라. 이 이야기는 사문의 목적이다. 그러므로 늘 사유해 마음에서 지워버리지 말라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 사위성에 살던 어느 장자가 라운(羅云)3)을 위하여 좌선하는 집을 지어 주었다.

그 때 라운은 며칠 동안 그 집에 머무르다가 곧 세간으로 나가 유행하였다.

3) 부처님의 아들로서 라후라(羅?羅) 혹은 라호라(羅護羅)라고도 하며, 부장(覆障)·장월(障月)로 한역하기도 한다.

이 때 장자에게 '나는 이제 존자 라운을 찾아뵈리라'는 마음이 생겼다. 그래서 장자가 라운의 방으로 찾아갔지만 그곳엔 아무도 없이 텅 비어 있었다. 그 모습을 보고는 여러 비구들에게 말하였다.

"존자 라운께선 지금 어디 계십니까?"

비구들은 대답하였다.

"라운은 지금 세간으로 나가 유행하고 있습니다."

장자는 말하였다.

"여러분, 그 다음 사람을 제가 보시한 이 방에 머무르게 하십시오. 세존께서도 말씀하셨습니다.

'과일나무 동산을 만들고 다리나 배를 만들며 길 가까이 뒷간을 만들어 그것을 보시하면 항상 복을 받고 계법(戒法)을 성취하여 죽은 뒤에는 천상에 태어난다.'

그래서 저는 라운을 위해 집을 지은 것입니다. 그런데 지금 라운께선 제 방을 좋아하지 않습니다. 원컨대 여러분, 다른 분을 차례에 따라 이 방에 머무르게 하십시오."

비구들은 대답하였다.

"장자가 시키는 대로 하지요."

이 때 비구들은 곧 차례에 따라 한 비구를 그 방에서 지내게 하였다.

이 때 존자 라운은 생각하였다.

'나는 세존을 떠난 지 너무 오래다. 지금 찾아가서 문안드리리라.'

이 때 존자 라운은 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 잠깐 앉아다가 곧 자리에서 일어나 자기 방으로 돌아왔다. 그런데 와서 보니 다른 비구가 그 방에 있었다. 그것을 보고 그에게 물었다.

"누가 내 방을 그대에게 주어 지내게 하였는가?"

그 비구는 대답하였다.

"여러 스님들이 차례에 따라 저를 이 방에서 지내게 하였습니다."

이 때 라운은 다시 세존께 나아가 그 사실을 자세히 아뢰었다.

"알 수 없습니다. 여래여, 과연 스님들이 저의 방을 차례에 따라 물려주어 다른 도인이 그곳에서 지내게 할 수 있는 것입니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 그 장자에게 가서 이렇게 말하라.

'내 몸과 입과 뜻의 행에 어떤 허물도 없지 않은가? 몸의 세 가지·입의 네 가지·뜻의 세 가지 허물이 없지 않은가? 그런데도 장자는 먼저 내게 주었던 방을 뒤에 다시 스님들에게 주었다.'"

라운은 부처님의 분부를 받고 곧 장자의 집으로 찾아가 그에게 말하였다.

"내게 몸의 세 가지·입의 네 가지·뜻의 세 가지 허물이 없지 않은가?"

장자는 대답하였다.

"저 역시 라운에게서 몸과 입과 뜻의 허물을 보지 못했습니다."

라운이 장자에게 말하였다.

"무엇 때문에 내 방을 빼앗아 다른 스님들에게 주었는가?"

장자는 대답하였다.

"저는 방이 비어 있는 것을 보았기 때문에 스님들에게 보시한 것입니다. 그리고 저는 그 때 생각하였습니다.

'존자 라운께서 분명 내가 보시한 방을 좋아하지 않는 것이다.'

그래서 그것을 보시했을 뿐입니다."

이 때 라운은 장자의 말을 듣고 곧 다시 세존께 나아가 그 사실을 자세히 아뢰었다.

이 때 세존께서는 말씀하셨다.

"빨리 건추(?椎)를 쳐서 이 기원정사(祇洹精舍)에 있는 비구들을 모두 보회강당으로 모이게 하라."

아난은 부처님의 분부를 받고 비구들을 불러 모두 보회강당에 모았다.

그 때 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 청정한 보시를 설명하리라. 너희들은 잘 사유하고 기억하라."

비구들은 부처님의 분부를 들었다.

세존께서는 말씀하셨다.

"청정한 보시란 어떤 것인가? 비구들아, 만일 어떤 사람이 물건을 보시했다가 뒤에 도로 그것을 빼앗아 다른 사람에게 준다면 그것은 고른 보시가 아니요, 평등한 보시가 아니다. 만일 어떤 사람이 다른 사람의 물건을 빼앗아

성중에게 주거나 또 어떤 사람이 성중에게서 도로 빼앗아 다시 다른 사람에게 준다면 그것은 평등한 보시도 아니요, 또 청정한 보시도 아니니라.

전륜성왕이 자기의 나라를 마음대로 할 수 있는 것처럼 비구는 자기 가사와 발우를 마음대로 할 수 있다. 만일 그 사람이 입으로 허락하지도 않았는데 남의 물건을 가져다 다른 사람에게 준다면 그것은 평등한 보시가 아니니라.

비구들아, 나는 지금 너희들에게 말한다. 주는 이는 주었다고 생각하지만 받는 이가 주었다고 생각하지 않으면 그것은 평등한 보시가 아니니라. 만일 비구가 목숨을 마쳤다면 그는 그 방을 가지고 대중 가운데서 갈마(?磨)를 시행해 대중들에게 외쳐 알려야 한다.

'아무 비구가 목숨을 마쳤습니다. 이제 이 방은 여러분의 소유입니다. 누구를 여기서 지내게 하면 좋겠습니까? 여러분의 분부를 따르겠습니다.

여러분, 지금 아무 비구에게 맡겨 그가 지내게 한다면 모두 함께 승인하시겠습니까?'

그래서 대중이 허락하지 않으면 이렇게 두 번 세 번 되풀이해야 한다. 만일 대중 가운데 허락하지 않는 자가 한 사람이라도 있다면, 그것을 주는 것은 평등한 보시가 아니요, 곧 잡되고 탁한 물건이 되느니라.

지금 그 방을 라운에게 돌려주니 너는 이것을 깨끗이 받아야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성 가란다죽원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

이 때 대균두(大均頭)는 한적한 곳에서 지내다 '앞·뒤와 복판의 여러 가지 소견을 어떻게 하면 알 수 있을까'란 생각을 일으켰다.

그 때 대균두는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"지금 이 여러 가지 소견들은 앞뒤가 서로 맞습니다. 어떻게 하면 이 소견들을 없앨 수 있으며, 또 다른 소견을 생기지 않게 하겠습니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"균두야, 그 소견은 그 생기는 곳이나 멸하는 곳이 모두 무상하며 괴롭고 공한 것이다. 균두야, 그런 줄 알고 그렇게 생각하라. 균두야, 소견에는 62종이 있으니, 열 가지 선한 자리에 머물러 그 소견들을 없애야 하느니라.

열 가지란 무엇인가? 남들은 살생하기를 좋아하지만 우리는 살생하지 않아야 하고, 남들은 도둑질하기를 좋아하지만 우리는 도둑질하지 않으며, 남들은 깨끗한 행을 범하지만 우리는 깨끗한 행을 행하고, 남들은 거짓말을 하지만 우리는 거짓말하지 않아야 한다. 또 남들은 이간질하는 말을 하여 이 사람 저 사람을 싸움 붙이고, 꾸미는 말·나쁜 말을 하며, 질투·성냄·삿된 소견을 가지지만 우리는 바른 소견을 가져야 한다.

균두야, 알라. 나쁜 길을 따라가서 바른 길을 만나고, 삿된 소견을 쫓아 바른 소견에 이르며, 삿됨을 돌이켜 바름으로 나아간다는 것은, 마치 어떤 사람이 자기도 물에 빠져 있으면서 남을 건네주려 하는 것과 같아 끝내 있을 수 없는 일이다. 자기는 열반에 들지 못하고서 남을 열반에 들게 하려 한다면 그건 그리 될 수 없느니라.

그러나 마치 어떤 사람이 자기가 물에 빠지지 않고서 남을 건네주려 한다면 그것은 있을 수 있는 일이다. 지금 그와 마찬가지로 자기가 열반에 들고서 다시 다른 사람을 열반에 들게 하려 한다면 그것은 그리 될 수 있느니라.

그러므로 균두야, 살생을 떠나 살생하지 않음으로서 열반에 들며, 도둑질을 떠나 도둑질하지 않음으로서 열반에 들며, 음행을 떠나 음행하지 않음으로서 열반에 들며, 거짓말을 떠나 거짓말하지 않음으로서 열반에 들며, 꾸미는 말을 떠나 꾸미는 말을 하지 않음으로서 열반에 들며, 추한 말을 떠나 추한 말을 하지 않음으로서 열반에 들며, 이 사람 저 사람 싸움 붙이는 짓을 떠나 이 사람 저 사람 싸움 붙이지 않음으로서 열반에 들며, 질투를 떠나 질투하지 않음으로서 열반에 들며, 성냄을 떠나 성내지 않음으로서 열반에 들며, 삿된 소견을 떠나 바른 소견을 얻음으로서 열반에 들기를 생각하라.

균두야, 알라. 범부들은 이렇게 생각한다.

'나[我]는 있는가, 나는 없는가, 나는 있기도 하고 없기도 한가? 세상은 영원한가, 세상은 무상한가? 세계는 끝이 있는가, 세계는 끝이 없는가? 목숨이

곧 몸인가, 목숨과 몸은 다른가? 여래는 죽는가, 여래는 죽지 않는가? 죽음은 있는가, 죽음은 없는가? 누가 이 세계를 만들었는가?'

또 '범천이 이 세계를 만들었는가, 지주(地主)가 이 세계를 펼쳐 놓았는가? 범천이 이 중생들을 만들고, 지주가 이 세상을 만들었는가? 중생은 본래는 없던 것이 지금 있고, 본래 있던 것은 곧 멸할 것인가?' 하고 온갖 삿된 소견을 일으킨다. 범부들은 들은 것도 없고 본 것도 없어서 곧 이런 생각들을 일으키느니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

'범천은 저절로 있게 되었다.'

이것은 범지들이 하는 말이다

그런 소견 참되지도 바르지도 않으니

그저 그들의 소견일 뿐이니라.

'우리 주인이 연꽃을 피웠고

그 속에서 범천이 태어났다.'

지주가 범천을 낳은 것이니

저절로 생겼다는 말 맞지 않다.

'지주(地主)는 찰리 종족과

범지 종족의 부모이다.'

그러면 왜 찰리의 자손들과

범지들은 다시 서로를 낳는가?

그들이 태어난 곳을 더듬어 보면

그것은 저 여러 하늘들이 한 말

그것은 바로 찬탄한 말이거늘

도리어 굴레의 재앙을 스스로 덮어쓰네.

'저 범천이 사람을 낳았고

지주는 세상을 만들었다.'

혹은 '다른 이가 만들었다' 말하지만

이 말을 누가 증명할건가?

성냄과 탐욕과 어리석음

이 세 가지가 함께 어울려

그 마음 자유롭지 못하면서도

'세상에서 내가 훌륭하다'고 스스로 일컫는구나.

천신(天神)이 세상을 만든 것도

저 범천이 낳은 것도 아니다.

그런데도 범천이 만들었다 한다면

그것은 허망한 말이 아닌가?

그 자취 찾아보면 갈래가 많고

진실을 살펴보면 그 말들 허망하다

그런 행들 제각기 서로 서로 다른데

그런 행은 진실을 찾는 것이 아니니라.

"균두야, 알아야 한다. 중생들은 그 소견이 같지 않고 그 생각도 각기 다르다. 그 여러 소견들은 모두 무상한 것이다. 누가 그런 소견을 가졌다면 그것은 모두 무상하고 변하는 법이니라.

혹 남들이 살생하더라도 우리는 살생을 떠나야 한다. 남들이 비록 도둑질하더라도 우리는 그것을 멀리 떠나야 한다. 그래서 그런 행을 익히지 않고 마음을 오로지 하여 어지럽지 않게 하며 깊이 사유하고 헤아려, 그 일어나는 삿된 소견과 내지 열 가지 나쁜 법을 모두 버리고 그 행을 익히지 않아야 하느니라.

남들이 성을 내더라도 우리는 인욕을 배우고, 남들이 질투하더라도 우리는

그것을 버리며, 남들이 교만하더라도 우리는 그것을 버리기를 생각하고, 남들이 자신을 칭찬하고 남을 헐뜯더라도 우리는 자신을 칭찬하거나 남을 헐뜯지 않으며, 남들이 욕심이 많더라도 우리는 욕심을 적게 가지는 것을 배워야 하고, 남들이 계율을 범하더라도 우리는 그 계율을 닦아야 하느니라.

남들이 게으르더라도 우리는 정진해야 하고, 남들이 삼매를 닦지 않더라도 우리는 삼매를 닦아야 한다. 마땅히 이렇게 공부해야 하나니, 남들이 어리석더라도 우리는 지혜를 써야 하느니라. 능히 그 법을 관찰하고 분별하는 자는 삿된 소견이 사라지고 또 다른 소견도 생기지 않을 것이다."

이 때 균두는 여래의 설법을 듣고 나서 한적한 곳에서 깊이 사유하고 헤아려 보았다. 그리고 족성자들이 출가하여 도를 배우고 세 가지 법의를 입는 그 목적대로 위없는 범행을 닦았다. 그래서 '삶과 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 몸을 받지 않는다'고 사실 그대로 알았다. 이 때 균두는 곧 아라한이 되었다.

그 때 균두는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"지옥 중생이 그 죄의 과보를 받는 한정은 1겁까지이다. 그러나 중간에 일찍 죽는 자들이 있다. 축생도 그 죄의 과보를 받는 한정은 1겁까지이다. 그러나 중간에 일찍 죽는 자들이 있다. 아귀도 그 과보를 받는 한정은 1겁까지이다. 그러나 중간에 일찍 죽는 자들이 있다.

비구들아, 알라. 울단왈(鬱單曰) 사람들은 수명이 1천 세로서 중간에 일찍 죽는 이가 없다. 왜냐 하면 그 곳 사람들은 매인 데가 없기 때문이다. 또 설사 그곳에서 목숨을 마치더라도 천상의 좋은 곳에 태어나고 타락하는 이가 없을 것이다. 불우체(弗于逮) 사람들은 수명이 5백 세이고 또 중간에 일찍 죽는 이도 있으며, 구야니(瞿耶尼) 사람들은 수명이 250세고 또 중간에 일찍 죽는 이도 있으며, 염부제(閻浮提) 사람들은 최고수명이 1백 세이고 또

중간에 일찍 죽는 사람이 많으니라.

비록 사람의 수명이 최고 1백 세까지 산다고는 하지만, 사람들은 1백 세 동안에 그 행이 같지 않고 그 성질도 각기 다르다. 즉 처음 10세까지는 아직 어려서 지각이 없고, 10대에는 다소 지각이 있으나 아직 완전하지 못하며, 20대에는 의욕이 왕성하고 색에 탐착하며, 30대에는 온갖 기술이 많아지고 하는 일이 끝이 없으며, 40대에는 도리를 분명히 이해하고 익힌 것을 잊지 않느니라.

50대에는 재물에 집착하고 마음에 결단력이 없어지며, 60대에는 게을러지고 잠자기를 좋아하며 몸과 성질이 느려지게 되고, 70대에는 젊은 마음이 없고 또 꾸미지 않게 되며, 80대에는 병이 많아지고 피부가 늘어지며 얼굴에 주름이 지며, 90대에는 모든 감각기관이 쇠하고 뼈마디가 드러나며 쉽게 잊어버리고 정신이 혼미해지느니라.

비구들아, 알라. 만일 사람이 1백 세를 살면 그만한 어려움을 겪어야 하고, 또 3백 번의 겨울·여름·가을을 보내야 한다. 그러나 수명을 계산해 보면 하잘 것 없느니라. 만일 사람이 1백 세를 살면 3만 6천 끼니를 먹는데 그 사이에 간혹 먹지 않는 때도 있으니, 화가 나서 먹지 않고 주지 않아서 먹지 않으며 병이 나서 먹지 않는 때이다. 그가 먹고 먹지 않는 때와 또 어머니 젖을 먹는 때를 계산해, 대충 요약해서 말하면 3만 6천 끼니니라.

비구들아, 알라. 만일 사람이 그 한계수명인 1백 세를 산다면 그 음식 먹는 사정이 대개 이와 같으니라.

비구들아, 알라. 이 염부제 사람들도 그 수명이 매우 길어 거의 한량없는 수명과 같은 때가 있었다. 즉 헤아릴 수 없는 오랜 과거 세상에 '온갖 병을 고치는 이[療衆病]'라는 왕이 있었다. 그는 수명이 매우 길고 얼굴이 단정하며 한량없는 쾌락을 누렸다. 그때는 병들거나 늙거나 죽는 재앙이 없었다.

이 때 어떤 부부가 아들을 낳았는데 그 아들이 곧 죽어버렸다. 그 부모는 아들을 안아 일으켜 앉히고 밥을 가져다주었다. 그러나 그 아들은 일어나 앉지도 못하고 밥을 먹지도 못했다. 왜냐 하면 죽었기 때문이다.

이 때 그 부모는 생각하였다.

'우리 아들이 지금 무슨 화가 났기에 음식도 먹으려 하지 않고 말도 하지

않는가?'

그들은 아직 죽음이라는 말을 들은 적이 없었기 때문에 그렇게 생각한 것이다. 그들은 또 생각하였다.

'이레가 지나도록 우리 아들이 먹지를 않는다. 무엇 때문에 잠자고 있는지 모르겠다. 우리 이 사정을 저 왕에게 찾아가서 알립시다.'

이 때 그 부모들은 왕에게 가서 그 사정을 자세히 아뢰었다.

이 때 왕은 생각하였다.

'이제 죽음의 메아리가 들리는구나.'

왕은 말하였다.

'너희들은 그 아기를 내게로 데려 오라.'

그 때 그 부모들은 곧 아기를 안고 왕에게 갔다. 왕은 아기를 보고는 부모에게 말하였다.

'이 아이는 벌써 죽었다.'

부모는 아뢰었다.

'죽음이란 어떤 것입니까?'

왕은 말하였다.

'이 아이는 다시는 일어나 다니거나 말하거나 대답하거나 음식을 먹거나 장난치지 못할 것이다. 몸은 꼿꼿하여 움직이지 않을 것이니 그것을 죽음이라 하느니라.'

부모는 아뢰었다.

'얼마 동안이나 이 변은 계속 되겠습니까?'

왕은 말하였다.

'이 아이는 오래지 않아 몸이 퉁퉁 부었다가 곧 문드러지고 고약한 냄새가 나면서 다시는 쓸모 없이 될 것이다.'

그러나 그 부모는 왕의 말을 믿지 않고 죽은 아이를 다시 안고 집으로 돌아갔다. 그러나 얼마 지나지 않아 온 몸이 문드러지고 지독한 냄새가 나기 시작했다. 그때서야 그 부모는 비로소 왕의 말을 믿고 말하였다.

'이 아이는 오래지 않아 몸이 부풀어올랐다가 모조리 허물어지고 말겠구나.'

그 부모는 다시 부풀어오른 어린아이를 안고 왕에게 찾아가 아뢰었다.

'대왕이여, 이제 이 아이를 공물로 바치겠습니다.'

그러나 그 부모는 울지도 않았다. 왜냐 하면 아직 죽음을 알지 못하기 때문이다.

그 때 그 왕은 그 아이의 가죽을 벗겨 커다란 북을 만들었다. 그리고 일곱 층 다락을 지어 그 북을 그 위에 달게 하고는 곧 한 사람에게 명령하였다.

'너는 알라, 이 북을 잘 지키면서 1백 년에 한 번씩 치라. 때를 어기지 말라.'

그는 왕의 명령에 따라 백 년에 한 번씩 북을 쳤다. 이 때 사람들은 그 북소리를 듣고 '일찍이 들어보지 못한 소리다' 하고 이상해 하면서 사람들끼리 말하였다.

'이 무슨 소리인가? 무슨 소리이기에 여기까지 들리는가?'

왕은 말하였다.

'저것은 죽은 사람의 가죽에서 나는 소리니라.'

사람들은 그 말을 듣고 제각기 중얼거렸다.

'이상하구나. 저런 소리를 다 듣게 되다니.'

너희 비구들아, 그 때의 왕이 어찌 다른 사람이겠느냐, 그렇게 생각하지 말라. 왜냐 하면 그 때의 왕이 바로 지금의 나이기 때문이니라.

이것으로도 알 수 있지만, 옛날의 염부제 땅 사람들은 그 수명이 매우 길었는데 지금의 염부제 땅 사람들은 그 수명이 매우 짧고 죽는 이도 한이 없다. 왜냐 하면 사람들이 살생을 많이 했기 때문에 수명이 매우 짧아지고 얼굴은 화색을 잃게 된 것이다. 이런 인연으로 이런 변괴가 있게 된 것이니라.

비구들아, 알라. 이 염부제 땅의 50년은 저 사천왕의 하루 낮 하루 밤이다. 그들의 날 수 계산은 30일이 한 달이요 열두 달이 1년이다. 그들의 수명은 5백 세로서 혹 중간에 일찍 죽는 이도 있느니라.

인간 수명의 18억 세는 환활(還活) 지옥의 하루 낮 하루 밤이다. 그들의 날 수 계산도 30일이 한 달이요 열두 달이 1년이다. 그들의 수명은 천 세로서 중간에 일찍 죽는 이가 있지만 인간의 수명으로 계산하면 36억 세이니라. 인간의 1백 세는 삼십삼천의 하루 낮 하루 밤이다. 그들의 날과 달과 햇수로

계산하여 그들의 수명은 천 세로서 중간에 혹 일찍 죽는 이도 있느니라.

인간의 수명으로 36억 세는 아비지옥의 하루 낮 하루 밤이다. 그들의 날 수 계산도 30일이 한 달이요 열두 달이 1년이다. 그들의 수명은 2만 세로서 인간의 수명으로 계산하면 1구리(拘利)4)에 해당하는 수명이니라.

비구들아, 이와 같이 그 수명을 계산하면 무상천(無想天)을 제외하고는 그 곱절씩 점점 늘어간다. 무상천의 수명은 8만 4천겁인데 이 세상에 돌아오지 않는 정거천은 제외한다.

그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 방일하지 말고 현재의 몸으로써 번뇌를 없애도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

4) 구지(俱?)라고도 하고 억(億)으로 한역하기도 한다. 인도의 수량 단위 중 하나이다.

증일아함경 제44권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

48. 십불선품(十不善品) ①

[ 1 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어떤 중생이 살생을 행하고 살생을 널리 편다면 그것은 지옥의 죄와 아귀·축생의 행을 심는 것이요, 설사 인간으로 태어나더라도 수명이 매우 짧을 것이다. 왜냐 하면 남의 목숨을 해쳤기 때문이니라.

또 어떤 중생이 남의 물건을 훔친다면 그것은 세 갈래 나쁜 세계에 태어나는 죄를 심는 것이요, 설사 인간으로 태어나더라도 항상 가난하여 배를 채울 밥이 없고 몸을 가릴 옷이 없을 것이다. 그것은 모두 도둑질하였기 때문이니, 남의 물건을 빼앗는 것은 곧 남의 목숨을 끊는 것이니라.

또 어떤 중생이 음행하기를 좋아한다면 그것은 세 갈래 나쁜 세계에 태어나는 죄를 심는 것이요, 설사 인간으로 태어나더라도 그 가문이 도둑질하고 음란한 정숙치 못한 집안일 것이니라.

또 어떤 중생이 거짓말을 한다면 그것은 지옥의 죄를 심는 것이요, 설사 인간으로 태어나더라도 남의 업신여김을 받고 그 말은 신용이 없으며 남의 천대를 받을 것이다. 왜냐 하면 그것은 모두 전생의 거짓말 때문이니라.

1) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제37권 1,047번째 소경인 「원주경(圓珠經)」①과 1,048번째 소경인 「원주경」②가 있다.

또 어떤 중생이 이간질하는 말을 한다면 그것은 세 갈래 나쁜 세계에 태어나는 죄를 심는 것이요, 설사 인간으로 태어나더라도 마음이 항상 안정되지 못하고 늘 근심에 빠질 것이다. 왜냐 하면 그가 이쪽저쪽에 거짓말을 전하였기 때문이니라.

또 어떤 중생이 나쁜 말을 한다면 그것은 세 갈래 나쁜 세계에 태어나는 죄를 심는 것이요, 설사 인간으로 태어나더라도 남의 미움을 받고 늘 욕설을 듣게 될 것이다. 왜냐 하면 그가 말을 항상 올바르게 하지 않았기 때문이니라.

또 어떤 중생이 이 사람 저 사람과 마구 싸운다면 그것은 세 갈래 나쁜 세계에 태어나는 죄를 심는 것이요, 설사 인간으로 태어나더라도 미워하는 이가 많고 친척들은 뿔뿔이 흩어질 것이다. 왜냐 하면 그것은 모두 전생에 싸웠기 때문이니라.

또 어떤 중생이 질투한다면 그것은 세 갈래 나쁜 세계에 태어나는 죄를 심는 것이요, 설사 인간으로 태어나더라도 옷이 모자랄 것이다. 왜냐 하면 그가 탐하고 질투하였기 때문이니라.

또 어떤 중생이 해칠 마음을 일으킨다면 그것은 세 갈래 나쁜 세계에 태어나는 죄를 심는 것이요, 설사 인간으로 태어나더라도 항상 허황함이 많고 참된 이치를 이해하지 못하며 마음이 어지러워 안정되지 못할 것이다. 왜냐 하면 전생에 성을 내어 자애로운 마음이 없었기 때문이니라.

또 어떤 중생이 삿된 소견을 행한다면 그것은 세 갈래 나쁜 세계에 태어나는 죄를 심는 것이요, 설사 인간으로 태어나더라도 중앙에 태어나지 못하고 변두리에 살면서 3존(尊)의 거룩한 도법의 이치를 듣지 못할 것이다.

그리고 혹은 귀머거리나 장님이나 벙어리 따위의 불구자가 되어 선법과 악법의 뜻을 분별하지 못할 것이다. 왜냐 하면 전생에 신근(信根)이 없었고, 또 사문·바라문·부모·형제를 믿지 않았기 때문이니라.

비구들아, 알라. 이런 열 가지 악의 과보로 말미암아 이런 재앙이 있게 된다. 그러므로 비구들아, 너희들은 부디 열 가지 악을 여의고 바른 소견을 닦도록 해야 한다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 계율을 말씀하시는 보름날이 되어 여러 비구들에게 앞뒤로 둘러싸여 보회강당(普會講堂)으로 가셨다. 이 때 세존께서는 잠자코 대중을 둘러보시고 대중들도 조용히 말이 없었다.

이 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"지금 성중이 모두 강당에 모였습니다. 세존이시여, 비구들을 위하여 금계(禁戒)를 말씀해 주소서."

이 때 세존께서는 잠자코 말씀이 없으셨다. 조금 있다가 아난은 다시 아뢰었다.

"지금이 바로 그 때입니다. 금계를 말씀하여 주소서. 초저녁이 지나가고 있습니다."

세존께서는 여전히 잠자코 말씀이 없으셨다. 조금 있다가 아난은 다시 아뢰었다.

"한밤이 지나가고 있고 대중들도 지쳤습니다. 원컨대 세존께서는 지금 바로 계율을 말씀하여 주소서."

그러나 세존께서는 여전히 잠자코 말씀이 없으셨다. 조금 있다가 아난은 다시 아뢰었다.

"새벽이 밝아오고 있습니다. 원컨대 세존께서는 지금 바로 계율을 말씀하여 주소서."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"이 대중 가운데 부정한 자가 있기 때문에 계율을 말하지 않는 것이다. 이제 상좌가 금계를 설하도록 하리라. 만일 상좌 비구가 계율을 설할 수 없다면

2) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제6권 37번째 소경인 첨파경(瞻波經)과 서진(西晉) 시대 법거(法炬)가 한역한 『불설항수경(佛說恒水經)』·『법해경(法海經)』과 후한(後漢) 시대 구마라집(鳩摩羅什)이 한역한 『불설해팔덕경(佛說海八德經)』이 있으며, 참고가 될만한 전적으로는 유송(劉宋) 시대 불타집(佛陀什)과 축도생(竺道生)이 공역한 『미사색부화혜오분율(彌沙塞部和醯五分律)』 제28권이 있다.

지율자(持律者)를 시켜 설하게 하리라. 또 만일 지율자 없다면 계율을 외워 밝게 통달한 이를 시켜 그것을 외우고 설하게 하리라. 오늘 이후로 여래는 계율을 설하지 않을 것이다. 대중 가운데 부정한 자가 있을 때, 여래가 그곳에서 계율을 설한다면 그 사람은 머리가 일곱 조각으로 부서져, 저 수라(酬羅) 열매와 꼭 같이 될 것이다."

이 때 아난은 슬피 울면서 말하였다.

"성중은 오늘부터 외롭게 되었구나. 여래의 바른 법은 어찌 이다지도 빨리 사라지는가? 부정한 사람은 또 어찌 이다지도 빨리 생기는가?"

이 때 목건련은 생각하였다.

'이 대중 가운데 법을 파손한 자는 누구인가? 이 대중 가운데 있어 여래로 하여금 금계를 말씀하지 못하게 하는 자가 누구인가?'

대목건련은 곧 삼매에 들어 대중들의 마음속 더러움을 살펴보았다.

그 때 목련은 마사(馬師)와 만숙(滿宿) 두 비구가 대중 가운데 있는 것을 보았다. 그는 곧 자리에서 일어나 그 비구들에게 다가가 말하였다.

"너희들은 빨리 일어나 이 자리를 떠나라. 여래께서 꾸짖고 계시다. 너희들 때문에 여래께서 금계를 설하지 않으시는 것이다."

그러나 두 비구는 잠자코 말이 없었다. 목련은 두 번 세 번 말하였다.

"너희들은 빨리 일어나라. 여기 있지 말라."

그러나 그 비구들은 잠자코 대답하지 않았다.

그러자 목련은 곧 앞으로 다가가 그들의 손을 잡고 문 밖으로 끌어내고는 돌아와 문을 걸고 부처님께 나아가 아뢰었다.

"부정한 비구를 문 밖으로 끌어내었습니다. 원컨대 세존께서는 곧 금계를 말씀하여 주소서."

세존께서는 말씀하셨다.

"그만두어라, 그만두어라. 목련아, 여래는 다시는 비구들을 위해 계율을 설하지 않을 것이다. 여래 말에는 두 말이 없다. 네 자리로 돌아가라."

목련은 다시 아뢰었다.

"지금 이 대중 가운데서 이미 불상사가 생겼으므로 저는 유나법(維那法)을 행할 수 없습니다. 원컨대 세존께서는 다른 사람을 뽑으소서."

세존께서는 잠자코 허락하셨다.

그 때 목건련은 머리를 조아려 세존의 발에 예배하고 본 자리로 돌아갔다.

이 때 아난이 아뢰었다.

"비바시(毗婆尸) 여래께서 세상에 출현하셨을 때 그 성중은 얼마나 되었습니까? 또 얼마나 지나 범하는 사람이 생겼습니까? 내려와서 가섭(迦葉) 여래의 제자는 얼마나 되었으며, 어떤 계율을 말씀하셨습니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"91겁 전에 비바시 여래·지진·등정각께서 세상에 출현하셨다. 그 때 성중의 모임은 세 번 있었다. 첫 번째 모임에는 16만 8천 비구 성중이 있었고, 두 번째 모임에는 16만 성중이 있었으며, 세 번째 모임에는 10만 성중이 있었는데 그들은 모두 아라한이었다.

그 부처님의 수명은 8만 4천 세였고 백 년 동안 성중은 청정하였다. 그 부처님은 항상 하나의 게송으로 금계를 삼으셨느니라.

참고 견디는 것이 제일이요

부처님 말씀은 함이 없음이 제일이라

비록 수염과 머리를 깎았어도

남을 해치면 사문이 아니니라.

그 때 그 부처님은 이 하나의 게송으로 백 년 동안 금계를 삼으셨다. 그러다가 범하는 사람이 생기자 곧 다시 금계를 정하셨느니라.

또 31겁 전쯤에 시힐(試詰) 여래·지진·등정각께서 이 세상에 출현하셨다.

그 때도 성중의 모임이 세 번 있었다. 첫 번째 모임에는 16만 성중이 있었고, 두 번째 모임에는 14만 성중이 있었으며, 세 번째 모임에는 10만 성중이 있었다.

그 부처님 때에는 80년 동안 청정하여 더러워진 일이 없었다. 그리고 하나의 게송을 말씀하셨다.

눈으로 보아도 삿되지 않아

지혜로운 사람 집착 않나니

갖가지 악한 일을 아주 버리고

이 세상을 지혜롭게 살아가라.

그 때 그 부처님은 80년 동안 이 하나의 게송을 말씀하셨고, 뒤에 범하는 사람이 생겨 다시 금계를 정하셨다. 그리고 그 시힐 부처님의 수명은 7만세였느니라.

또 그 겁에 비사라바(毗舍羅婆) 부처님께서 세상에 출현하셨다. 그분도 성중의 모임을 세 번 가지셨다. 첫 번째 모임에는 10만의 성중이 모였는데 모두 아라한이었고, 두 번째 모임에는 8만 아라한이었고, 세 번째 모임에는 온갖 번뇌가 완전히 없어진 7만 아라한이었다. 비사라바 여래 때에는 70년 동안 범하는 사람이 없었다.

그 때는 하나 반의 게송으로 금계를 삼았었다.

해치지 말고 그른 짓도 말고

큰 계율을 받들어 행하라.

음식에 있어서 만족할 줄 알고

앉는 자리도 그렇게 하라.

뜻을 다잡아 전일(專一)하는 것

이것이 곧 부처의 가르침이다.

그분은 70년 동안 이 하나의 게송으로 금계를 삼으셨고, 뒤에 범하는 사람이 생겨 다시 금계를 정하셨다. 그리고 비사라바 여래의 수명도 7만세였느니라.

그리고 이 현겁(賢劫) 중에 구루손(拘樓孫) 여래께서 세상에 출현하셨다. 그 때 성중의 모임은 두 번 있었다. 첫 번째 모임에는 7만의 성중이 모였는데 모두 아라한이었고, 두 번째 모임에는 6만 아라한이었다.

그 부처님 때에는 60년 동안 범하는 사람이 없었다. 그 때 그 부처님께서는 두 게송으로 계율을 삼으셨다.

비유하면 꿀벌이 꽃밭을 누비며

향기롭고 깨끗한 예쁜 꽃에서 꿀을 따듯

남들에게 보시하는 맛있는 음식으로

도사(道士)들아 촌락에서 유행하여라.

함부로 남을 비방하지 말고

또 옳고 그름을 보지도 말며

다만 스스로 제 행을 돌아보아

바르고 그릇됨 분명히 보라.

그 부처님께서는 60년 동안 이 두 게송으로 금계를 삼으셨고, 그 뒤에 범하는 사람이 있어 곧 다시 금계를 정하셨다. 그리고 그 부처님의 수명은 6만세였느니라.

또 이 현겁 중에 구나함모니(拘那含牟尼) 여래·지진·등정각께서 세상에 출현하셨다. 그 때는 성중의 모임이 두 번 있었다. 첫 번째 모임에는 60만 성중이 모였는데 모두 아라한이었고, 두 번째 모임에는 40만 성중으로서 모두 아라한이었다. 그 부처님 때에는 40년 동안 범하는 사람이 없었고, 하나의 게송으로 금계를 삼았었다.

뜻을 굳게 세워 경솔하지 말고

거룩하고 고요한 도를 배워라.

현자는 근심이나 걱정 없나니

항상 마음속의 생각을 없애라.

그 부처님께서는 40년 동안 이 게송을 설하시며 금계로 삼으셨고, 그 뒤에 범하는 사람이 있어 다시 금계를 정하셨다. 그리고 그 부처님의 수명은 4만세

였느니라.

또 이 현겁에 가섭(迦葉) 부처님께서 세상에 출현하셨다. 그 때는 성중의 모임이 두 번 있었다. 첫 번째 모임에는 40만 성중이었고, 두 번째 모임에는 30만 성중으로서 모두 아라한이었다. 그 부처님 때에는 20년 동안 범하는 사람이 없었고 항상 하나의 게송으로 계율을 삼았었다.

온갖 악한 일은 짓지를 말고

부디 착한 일 받들어 행하라

그 마음을 스스로 깨끗이 하는 것

이것이 곧 부처님들 가르침이다.

그 부처님께서는 20년 동안 이 하나의 게송을 설하며 금계로 삼으셨고, 그 금계를 범하는 일이 있자 다시 제한을 두셨다. 그리고 그 가섭 부처님의 수명은 2만세였느니라.

지금은 내가 세상에 출현하여 한 번의 모임에 성중은 1,250명이었고, 12년 동안 범하는 사람이 없었으며, 또 하나의 게송으로 금계를 삼았었다.

입과 마음 단속해 청정케 하고

몸의 행도 또한 청정케 하라

이 세 가지 행을 깨끗이 하여

큰 선인의 도를 닦아 행하라.

12년 동안 이 하나의 게송을 설하여 금계로 삼았는데, 이 계율을 범하는 사람이 생겨 250계가 있게 되었다.

지금부터는 비구들이 함께 모여 율에 있는 그대로 다음과 같이 서로 말하라.

'여러분, 모두 들으십시오. 오늘은 15일 계를 설하는 날입니다. 지금 스님들께서 승인하시면 스님들은 화합하여 금계를 설할 것입니다.'

이렇게 알린 뒤에, 만일 할 말이 있는 비구가 있거든 계를 설하지 말고 모

두 잠자코 있어라. 만일 말하는 사람이 없거든 계를 설명하여야 한다. 그렇게 차례로 계를 설명한 뒤에는 다시 이렇게 물어야 한다.

'여러분, 누가 청정하지 않습니까?'

이렇게 두 번 세 번 '누가 청정하지 않습니까?' 하고 물어라. 그리고 청정한 사람은 잠자코 그대로 있어라. 지금 사람의 수명은 너무도 짧아 기껏해야 백세를 넘지 못한다. 그러므로 아난아, 그것을 잘 받들어 가져야 하느니라."

그 때 아난은 세존께 아뢰었다.

"먼 옛날에는 모든 불세존의 수명도 매우 길고, 계율을 범하는 이도 적어 더럽혀질 일이 없었습니다. 그런데 지금 사람들은 수명이 매우 짧아 1백 년을 넘지 못합니다. 과거 부처님들께서 멸도하신 뒤, 남기신 법은 세상에 얼마동안이나 머물렀습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"과거 부처님들께서 멸도하신 뒤, 그 법은 오래 보존되지 않았느니라."

아난은 아뢰었다.

"여래께서 세상을 떠나신 뒤에는 바른 법이 세상에 얼마동안이나 보존되겠습니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"내가 멸도한 뒤에 그 법은 오래 보존될 것이다. 가섭 부처님께서 멸도하신 뒤에 그 남기신 법은 이레 동안 세상에 머물렀느니라. 아난아, 너는 지금 여래의 제자가 적다고 여기는가? 그렇게 보지 말라. 동방의 제자가 무수 억 천이요, 남방의 제자도 무수 억 천이니라.

그러므로 아난아, 너는 '우리 석가문(釋迦文) 부처님의 수명은 매우 길다'고 생각해야 하느니라. 왜냐 하면 육신은 비록 멸도하지만 법신(法身)은 남기 때문이다. 이것이 그 이치이니, 부디 생각하고 받들어 행해야 하느니라."

그 때 아난과 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]3)

이와 같이 들었다.

3) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제13권 66번째 소경인 「설본경(說本經)」이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 아난이 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고는 세존께 아뢰었다.

"여래께서는 지극히 밝으시어 살피지 못하는 일이 없습니다. 미래·과거·현재 3세를 모두 밝게 아시고 과거 모든 부처님의 성과 이름, 또 날개처럼 그 뒤를 따르는 제자 보살들의 많고 적음을 모두 아시며, 1겁·1백 겁 혹은 무수한 겁을 다 관찰하여 아시고 또 국왕·대신·인민들의 성과 이름을 능히 분별하시며, 지금 현재의 여러 나라들도 모두 밝게 아십니다.

먼 장래 미륵 지진·등정각께서 세상에 출현하실 때의 사정을 듣고 싶습니다. 새의 날개처럼 그 뒤를 따르는 제자들은 어느 정도이고, 그 부처님 국토의 풍요로움은 어떠하며, 또 얼마나 계속되겠습니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 자리로 돌아가 앉아 내 말을 들어라. 그리고 미륵께서 세상에 출현하실 때 그 나라의 풍요로움과 그 제자의 많고 적음을 듣고 잘 사유하여 기억하라."

이 때 아난은 부처님의 분부를 듣고 곧 자리로 돌아가 앉았다.

그 때 세존께서는 아난에게 말씀하셨다.

"먼 장래에 이 나라에 계두(鷄頭)라는 성곽이 있어 동서는 12유순이요, 남북은 7유순으로서 토지는 풍성하고 인민은 번성하며 거리가 즐비할 것이다.

그 때 그 성에는 수광(水光)이라는 용왕(龍王)이 살며 밤이면 비를 내려 촉촉하고 향기로우며 낮은 맑고 환할 것이다.

이 때 계두성 안에 엽화(葉華)라는 나찰 귀신이 있을 것이다. 그는 법을 따라 행하고 바른 법을 어기지 않으며, 늘 인민들이 잠들기를 기다렸다가 온갖 나쁘고 더러운 것들을 치우고는 또 향수를 그 땅에 뿌려 너무도 향기롭고 깨끗하게 할 것이다.

아난아, 알라. 그 때 이 염부제는 동·서·남·북이 10만 유순이요, 모든

산과 강과 석벽들은 다 저절로 없어질 것이며, 네 바다의 물이 각기 한 방위를 차지할 것이다. 그 때의 염부제는 매우 평평하여 거울처럼 맑고 밝을 것이다. 온 염부제 안에는 곡식이 풍성하고 인민이 번성하며 온갖 보배가 넘쳐나고 마을들은 닭 우는 소리가 서로 들릴 만큼 가까울 것이다.

또 그 때는 더러운 꽃과 과일나무들은 모두 말라버리고, 나쁘고 더러운 물건들은 저절로 없어지며, 그 밖의 달고 맛있으며 또 그 향기 또한 빼어난 과일나무가 땅에서 자라날 것이다.

그 때 기후는 화창하고 사계절은 절기를 어기지 않으며, 사람 몸에는 백 여덟 가지 근심이 없을 것이다. 탐욕·성냄·어리석음이 성하지 않아 사람들은 마음이 고르고 모두 그 뜻이 같아서, 서로 보면 기뻐하고 좋은 말로 대하며 말씨가 같아 차별이 없을 것이니, 꼭 저 울단왈(鬱單曰) 사람들과 다름이 없을 것이다. 그리고 이 때 염부제 사람들은 크고 작기가 꼭 같아서 여러 가지 차별이 없을 것이다. 또 그 때 남녀들이 대소변이 보고 싶으면 땅이 저절로 갈라졌다가 일을 마치면 그 땅이 다시 합쳐질 것이다.

그 때 염부제 안에는 멥쌀이 저절로 자라는데 껍질이 없으며 매우 향기롭고 맛있으며 그것을 먹으면 괴로움이 없어질 것이다. 또 이른바 금·은의 보배와 자거·마노·진주·호박 등이 땅에 흩어져 있어도 그것을 살피고 기록하는 사람이 없을 것이다. 그들은 그 보배를 손에 들고 저희끼리 말할 것이다.

'옛날 사람들은 이 보배 때문에 서로를 죽이고 감옥에 가두었으며 또 무수히 고뇌하였다. 그러나 지금은 이 보배들이 기와조각이나 돌과 같아서 아무도 지키는 사람이 없다.'

그 때 상가(??)라는 법왕이 출현할 것이다. 그는 바른 법으로 인민을 다스리고 7보를 성취할 것이다. 7보란 윤보(輪寶)·상보(象寶)·마보(馬寶)·주보(珠寶)·옥녀보(玉女寶)·전병보(典兵寶)·수장보(守藏寶)이니, 이것을 7보라 한다. 그가 이 염부제를 통치할 때에는 칼이나 몽둥이를 사용하지 않아도 항복하지 않는 이가 없을 것이다.

아난아, 지금처럼 그 때에도 네 보배 창고가 있을 것이다. 건타월국(乾陀越國)의 이라발(伊羅鉢) 보배 창고에 온갖 보배와 기이한 물건들이 이루 헤아릴 수 없이 많을 것이다. 둘째는 미제라국(彌梯羅國)의 반주(般綢) 큰 창

고인데 거기도 보배가 많을 것이다. 셋째는 수뢰타대국(須賴?大國)에 있는 보배 창고인데 거기도 보배가 많을 것이다. 넷째는 바라내상가(婆羅▩??)에 있는 큰 창고인데 온갖 보배가 이루 헤아릴 수 없이 많을 것이다. 이런 네 개의 큰 창고가 저절로 나타날 것이다.

창고지기들은 모두 그 왕에게 가서 아뢸 것이다.

'원컨대 대왕께서 이 보배 창고의 물건들을 빈궁한 사람들에게 보시하소서.'

그 때 상가왕은 보배를 얻고도 살피고 기록하지 않을 것이니 마음에 재물에 대한 생각이 없기 때문이다.

이 때 염부제에서는 나무에서 너무도 곱고 부드러운 옷이 저절로 열릴 것이며 사람들은 그것을 가져다 입을 것이다. 마치 지금 울단왈 사람들이 나무에서 저절로 열리는 옷을 입는 것과 조금도 다름없을 것이다.

그 때 그 왕에게는 수범마(修梵摩)라는 대신이 있을 것이다. 그는 어릴 때부터 왕과 친하여 왕은 그를 매우 사랑하고 존경할 것이다. 또 그는 얼굴이 단정하고, 키가 크지도 않고 작지도 않으며, 살찌지도 않고 여위지도 않으며, 희지도 않고 검지도 않으며, 나이가 너무 많지도 않고 적지도 않을 것이다.

또 그 수범마에게는 범마월(梵摩越)이라는 아내가 있을 것이다. 그녀는 미녀들 중에서도 가장 뛰어나고 묘하여 천제(天帝)의 왕비 같을 것이다. 입에서는 우발(優鉢)연꽃의 향기가 나고 몸에서는 전단(?檀) 향기가 나, 여러 부인들의 여든 네 가지 맵시도 그 앞에서는 아주 무색해질 것이다. 그리고 그는 병도 없고 어지러운 생각도 없으리라.

그 때 미륵보살은 도솔천에서 나이가 너무 많지도 적지도 않은 그 부모가 될 이들을 관찰하고 곧 강신하여 아래로 내려오고 오른쪽 옆구리에서 태어날 것이다. 지금의 내가 오른쪽 옆구리에서 태어났던 것과 조금도 다름없이 미륵보살도 그럴 것이다.

이 때 도솔천의 여러 하늘들은 각기 외칠 것이다.

'미륵보살께서 이미 강신하여 내려가셨다.'

그 때 수범마는 곧 그 아들에게 미륵(彌勒)이라는 이름을 지어줄 것이다. 그는 32상과 80종호로 그 몸을 장엄하고 그 몸은 황금빛일 것이다.

그 때 사람들은 수명이 매우 길고 아무 병도 없을 것이니, 그 수명은 8만 4천 세요, 또 여자는 나이 5백 세가 되어야 시집을 갈 것이다. 그 때 미륵보살은 얼마동안 집에서 지내다가 곧 출가하여 도를 배울 것이다.

그 때 계두성에서 멀지 않은 곳에 용화(龍華)라는 도수(道樹)가 있을 것인데 높이는 1유순이요, 넓이는 5백보다. 미륵보살은 그 나무 밑에 앉아 위없는 도를 이루는데, 그 날 밤중에 집을 떠나 그 밤으로 위없는 도를 이룰 것이다. 이 때 삼천대천세계는 여섯 번 진동하고 지신들은 각각 저희들끼리 이렇게 말할 것이다.

'지금 미륵께서 성불하셨다.'

그 소리는 사천왕의 궁전까지 들릴 것이다.

'미륵께서 성불하셨다.'

그리하여 삼십삼천·야마천·도솔천·화자재천·타화자재천까지 들리고 더 나아가 범천까지 전해질 것이다.

'미륵께서 성불하셨다.'

그 때 대장(大將)이라는 마왕은 법으로 그 세계를 다스리고 교화하다가 여래의 명성을 듣고 뛸 듯이 기뻐하고 어쩔 줄 몰라 하며 이레 낮·이레 밤을 자지 못할 것이다. 그는 욕계의 수 없는 하늘 사람들을 데리고 미륵 부처님께 나아가 공경하고 예배할 것이다. 미륵 부처님은 그 하늘들을 위하여 미묘한 논을 설명할 것이다. 이른바 그 논이란 보시와 계율과 천상에 태어나는 것에 대한 논이요, 욕심은 더러운 것이므로 그것을 벗어나는 것이 좋다고 말씀하실 것이다.

그 때 미륵 부처님은 그 사람들이 발심해 기뻐하는 것을 보고 모든 불세존께서 항상 말씀하시는 법, 즉 괴로움과 괴로움의 발생과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸에 이르는 길을 그 하늘 사람들을 위하여 널리 해설하실 것이다.

그래서 그 자리에 있던 8만 4천 천자들은 온갖 번뇌가 없어지고 법안이 깨끗해질 것이다.

그 때 마왕 대장은 그 세계 인민들에게 이렇게 말할 것이다.

'너희들은 빨리 출가하라. 왜냐 하면 미륵께서 오늘 저쪽 언덕으로 건너셨기 때문이다. 그리고 너희들도 이끌어 저쪽 언덕에 이르게 하실 것이다.

그 때 계두성에 선재(善財)라는 장자가 있을 것이다. 그는 마왕의 분부와 또 부처라는 말을 듣고는 8만 4천 무리를 데리고 미륵 부처님께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉는다.

미륵 부처님은 그를 위해 미묘한 논을 설명할 것이다. 이른바 그 논이란 보시와 계율과 천상에 태어나는 것에 대한 논이요, 욕심은 더러운 것이므로 그것을 벗어나는 것이 좋다고 말씀하실 것이다.

이 때 미륵 부처님은 사람들의 마음이 열리고 마음이 풀린 것을 보시고, 여러 불세존께서 항상 말씀하시는 법, 즉 괴로움과 괴로움의 발생과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸에 이르는 길을 그 사람들에게 자세히 분별하실 것이다. 그래서 그 자리에 있던 8만 4천명은 온갖 번뇌가 없어지고 법안이 깨끗하게 될 것이다.

이 때 선재와 8만 4천명의 사람들은 앞으로 나아가 부처님께 이렇게 아뢸 것이다.

'출가하여 범행을 잘 닦아서 모두 아라한이 되겠습니다.'

그래서 미륵 부처님의 첫 번째 모임은 8만 4천 아라한이 될 것이다.

이 때 상가왕은 미륵께서 이미 불도를 이루셨다는 말을 듣고 곧 그 부처님께 나아가 법을 듣고자 할 것이다.

이 때 미륵 부처님은 그를 위하여 설법하실 것이다. 그 법은 처음도 좋고 중간도 좋고 마지막도 좋으며, 뜻은 매우 깊고 그윽할 것이다.

그리고 대왕은 다시 그 뒤에 태자에게 자리를 물려주고 보물은 이발사에게 주고 또 여러 범지들에게는 여러 잡다한 보물들을 나눠줄 것이다. 그러고는 8만 4천 무리를 데리고 부처님께 나아가 사문이 되기를 원하여 모두 아라한의 도를 이룰 것이다.

이 때 수범마 장자도 미륵보살이 불도를 이루었다는 소식을 듣고 8만 4천 범지들을 데리고 그 부처님께 나아가 사문이 되기를 원할 것이다. 그들은 모두 아라한이 되는데, 오직 수범마 한 사람만은 3결사(結使)를 끊고 기필코 괴로움을 완전히 벗어나게 되는 경지를 얻을 것이다.

이 때 부처님의 어머니 범마월도 8만 4천 궁녀들을 데리고 부처님께 나아가 사문이 되기를 원할 것이다. 이 때 모든 여인들은 다 아라한이 되는데, 오

직 범마월 한 사람만은 3결사(結使)를 끊고 수다원(須陀洹)을 이룰 것이다.

이 때 여러 찰리 부인들도 미륵 여래께서 세상에 출현하여 정등각(正等覺)을 이루셨다는 소식을 듣고, 수천만 무리들이 부처님께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아, 각기 사문이 될 마음을 내어 출가하여 도를 배울 것이다. 그 가운데는 차례를 뛰어넘어 깨달음을 증득하는 이도 있고, 혹은 증득하지 못하는 이도 있을 것이다.

아난아, 그 때 차례를 뛰어 넘어 증득하지 못하는 이들도 모두 법을 받드는 사람으로서 일체 세상은 즐거워할 것이 못된다는 생각으로 세상을 싫어할 것이다.

그 때 미륵 부처님은 3승의 가르침을 말씀하실 것이다. 그리고 지금 나의 제자 중에 12두타행을 실천하는 저 대가섭(大迦葉)은 과거에도 여러 부처님 밑에서 범행을 잘 닦았던 사람이다. 그가 항상 미륵 부처님을 도와 인민들을 교화할 것이다."

그 때 가섭은 여래로부터 멀지 않은 곳에서 가부좌하고 앉아, 몸과 마음을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고 있었다. 그 때 세존께서 가섭에게 말씀하셨다.

"나는 이제 늙어 나이 80이 넘었다. 그러나 지금 여래에게는 이 세상을 교화할 수 있는 큰 성문이 네 사람 있다. 그들은 지혜가 끝이 없고 온갖 덕을 두루 갖추었다. 그 네 사람이란 이른바, 대가섭 비구·군도발한(君屠鉢漢) 비구·빈두로(賓頭盧) 비구·라운(羅云) 비구이니라.

너희들 네 큰 성문은 결코 반열반에 들지 말라. 내 법이 완전히 사라질 때까지 기다렸다가 그 뒤에 반열반에 들라. 대가섭도 반열반에 들지 말고 미륵께서 세상에 출현하실 때를 기다려라. 왜냐 하면 미륵께서 교화할 제자는 다 석가문 부처의 제자로서, 내가 남긴 교화로 말미암아 번뇌를 다할 것이기 때문이다. 대가섭은 저 마갈국(摩竭國) 비제촌(毗提村)의 산 속에서 지내도록 하라. 미륵 여래께서 수 없는 사람들에게 앞·뒤로 둘러싸여 그 산중으로 갈 것이고, 부처님의 은혜를 입은 여러 귀신들은 미륵 부처님을 위하여 문을 열고 가섭이 선정에 든 굴을 보도록 할 것이다.

그 때 미륵 부처님은 오른손을 펴서 가섭을 가리키며 여러 사람들에게 이

렇게 말할 것이다.

'이 사람은 먼 옛날 석가문 부처님의 제자로서 그 이름은 가섭이다. 지금 현재에도 두타의 고행을 실천함에 있어 그가 제일이니라.'

그 때 사람들은 그것을 보고 처음 보는 일이라고 찬탄할 것이다. 그리고 그 수 없는 백천 중생들은 온갖 번뇌가 없어지고 법안(法眼)이 깨끗해질 것이요, 또 어떤 중생은 가섭의 몸을 자세히 볼 것이다.

이것이 최초의 모임으로서 96억 인민들이 모두 아라한이 될 것이다. 그들은 모두 내 제자다. 왜냐 하면 그들은 다 내 교훈을 받아 그렇게 된 것이고, 또 보시하고 사랑을 베풀며 남들을 이롭게 하고 이익을 같이 나누는 네 가지 일을 인연하였기 때문이니라.

아난아, 그 때 미륵 여래께서는 가섭의 승가리를 받아 입을 것이고, 그 순간 가섭의 몸은 갑자기 별처럼 흩어질 것이다. 그러면 미륵 부처님은 또 갖가지 향과 꽃으로 가섭을 공양할 것이다. 왜냐 하면 모든 불세존은 바른 법을 공경하는 마음이 있기 때문이요, 미륵 역시 내게서 바른 법의 교화를 받아 위없는 바르고 참된 깨달음을 이루었기 때문이니라.

아난아, 알라. 미륵 부처님의 두 번째 모임에는 94억의 사람이 모이는데 그들은 모두 아라한이다. 그들 역시 내가 남긴 가르침의 제자로서 네 가지 공양을 행하였기 때문에 그렇게 된 것이니라.

또 미륵 부처님의 세 번째 모임에는 92억의 사람이 모이는데, 그들도 다 아라한으로서 역시 내가 남긴 가르침의 제자이니라. 그 때 비구들의 성명은 모두 자씨(慈氏) 제자라고 할 것이다. 마치 지금 나의 성문들이 모두 석가 제자라고 일컬어지는 것과 같으니라.

그 때 미륵 부처님께서는 모든 제자들을 위해 이렇게 설법하실 것이다.

'너희 비구들은 무상하다는 생각·즐거움에는 고통이 있다는 생각·나라고 여기지만 나는 없다는 생각·진실로 공(空)하다는 생각·색은 변한다는 생각·시퍼런 어혈덩어리라는 생각·썩어서 부풀어오른다는 생각·소화되지 않은 음식이라는 생각·핏덩어리라는 생각·일체 세상은 즐거워할 만한 것이 없다는 생각을 사유해야 하느니라. 왜냐 하면 비구들아, 알라. 이 열 가지 생각은 다 과거 석가문 부처님께서 너희들을 위해 말씀하시어 번뇌를 없애고 마

음의 해탈을 얻게 하신 것이기 때문이니라.

만일 이 대중 가운데 석가문 부처님의 제자가 있으면 그는 과거에 범행을 닦고 내게 온 것이다. 혹은 석가문 부처님에게서 그 법을 받들어 가지다가 내게 온 것이요, 혹은 석가문 부처님 밑에서 삼보를 공양하고 내게 온 것이며, 혹은 석가문 부처님 밑에서 잠깐 동안 선의 근본을 닦고 여기에 온 것이요, 혹은 석가문 부처님 밑에서 4등심(等心)4)을 닦고 여기에 온 것이며, 혹은 석가문 부처님 밑에서 5계를 받들어 지니고 삼보에 스스로 귀의하고 내게 온 것이요, 혹은 석가문 부처님 밑에서 절이나 탑을 세우고 내게 온 것이니라.

혹은 석가문 부처님 밑에서 낡은 절을 수리하고 내게 온 것이요, 혹은 석가문 부처님 밑에서 팔관재법(八關齋法)을 받고 내게 온 것이며, 혹은 석가문 부처님께 향과 꽃을 공양하고 내게 온 것이요, 혹은 그분에게서 불법을 듣고는 슬피 울며 눈물을 흘리고 내게 온 것이며, 혹은 석가문 부처님에게 전일한 마음으로 법을 듣고 내게 온 것이요, 또는 목숨을 마칠 때까지 범행을 닦다가 내게 온 것이며, 혹은 쓰고 읽고 외우다가 내게 온 것이요, 받들어 섬기고 공양하다가 내게 온 사람들이다.'

그리고 미륵 부처님은 곧 다음 게송을 읊을 것이다.

계율을 지키고 많이 듣는 덕

선정과 사유하는 업을 늘리며

깨끗한 범행을 잘 닦았기에

그래서 내게로 오게 되었네.

보시를 권하고 기쁜 마음 내며

마음의 근본을 닦아 행하고

마음에 여러 가지 생각이 없던 이들

모두들 내게로 오게 되었네.

4) 4무량심(無量心)이라고도 하며, 자애로운 마음[慈]·불쌍히 여기는 마음[悲]·기뻐하는 마음[喜]·평정한 마음[捨]을 말한다.

혹은 평등한 마음을 내어

모든 부처님 받들어 섬기고

성중에게 공양하던 이

모두들 내게로 오게 되었네.

혹은 계율과 경전을 외우고

잘 익혀 남을 위해 설명해 주며

일심으로 법의 근본 생각했기에

지금 내게로 오게 되었네.

교화에 능한 석가의 종족

온갖 사리에 공양하였고

법을 받들어 섬기고 공양했기에

지금 내게로 오게 되었네.

혹 어떤 이는 사경을 하고

흰 비단에 써서 널리 배포하며

혹은 경전에 공양했던 이

모두들 내게로 오게 되었네.

채색 비단과 온갖 물건을

절에 가져가 공양하면서

스스로 '나무불' 일컬었던 이

모두들 내게로 오게 되었네.

현재의 부처님과 또 과거의

그 모든 부처님께 공양드리고

선정에 들어 바르고 평등하며

또한 늘어나고 줄어듦도 없네.

그러므로 부처님과 또 그 법과

성스런 그 스님들 섬겨 받들라

전일한 마음으로 삼보 섬기면

함이 없는 곳에 반드시 이르리라.

아난아, 알라. 미륵 여래께서는 그 대중 가운데 이런 게송을 읊을 것이다. 그 때 대중 가운데의 여러 하늘과 사람들은 그 열 가지 생각을 깊이 사유하고 11해(·)5)의 사람들이 온갖 번뇌가 없어지고 법안이 깨끗해질 것이다.

미륵 여래 때에는 천년 동안 계율을 범하는 비구가 없을 것이다. 그때는 항상 하나의 게송으로 금계를 삼을 것이다.

입과 뜻으로 악을 행하지 말고

몸으로도 또한 범하지 말라.

이 세 가지 나쁜 행을 버리면

생사의 깊은 바다 벗어나리라.

천년이 지난 뒤에 계율을 범하는 이가 있어 다시 계율을 정할 것이다.

미륵 여래의 수명은 8만 4천 세일 것이요, 그분이 반열반하신 뒤에 그 남기신 법도 8만 4천년 동안 보존될 것이다. 왜냐 하면 그때의 중생들은 모두 그 근기가 지혜롭기 때문이니라.

만일 선남자·선여인으로서 미륵 부처님과 세 차례 모임의 성문들과 또 계두성을 보고싶거나, 또 상가왕과 네 개의 큰 보배 창고를 보고 싶거나, 또 저절로 자란 맵쌀을 먹고 저절로 생기는 옷을 입다가 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 천상에 태어나기를 바라는 이는 부디 부지런히 정진하며 게으르지 말라. 그리고 법사들을 받들어 섬기고 공양하되 이름난 꽃과 찧은 향 등 갖가지를 공양하며 빠뜨림이 없게 하라. 아난아, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 아난과 대중들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

5) 수량의 단위이다. 만(萬)·억(億)·조(兆)·경(京), 그 다음이 해(·)이다.

증일아함경 제45권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

48. 불선품(不善品) ②

[ 4 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들은 보회강당에 모여 서로 이렇게 말하였다.

'지금 여래께서는 참으로 기이하고 참으로 뛰어나십니다. 과거 반열반에 들었던 분들의 성명과 종족을 아시고, 그분들이 가졌던 계율과 그 제자들도 분명히 아시며, 또 그들의 삼매와 지혜와 해탈과 해탈지견과 그 수명의 길고 짧음까지도 모두 다 아십니다.

어떻습니까, 여러분. 여래께서는 법계를 아주 청정하게 분별하시기 때문에 그 부처님들의 성명과 종족을 아시는 것일까요, 아니면 여러 하늘들이 여래께 찾아와 그것을 알려 드리는 것일까요?'

그 때 세존께서는 천이로 그 비구들의 이러한 이야기를 환히 들으시고 곧 비구들에게로 가시어 한 복판에 앉아 말씀하셨다.

"너희들은 여기 모여 무슨 이야기를 하고 있고, 무슨 법을 이야기하려 하는가?"

비구들은 아뢰었다.

1) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『장아함경』 첫 번째 소경인 대본경(大本經)과 송(宋) 시대 법천(法天)이 한역한 『비바시불경(毗婆尸佛經)』과 역자를 알 수 없는 『칠불부모성자경(七佛父母姓字經)』이 있다.

"저희들은 여기 모여 바른 법의 요점을 이야기하고 있습니다. 즉 저희들은 이런 이야기를 하였습니다.

'여래께서는 참으로 기이하고 참으로 뛰어나십니다. 과거 모든 불세존의 성명을 아시고 그 지혜의 많고 적음을 모두 다 아십니다. 참으로 기이하고 놀랍습니다.

어떻습니까, 여러분. 여래께서는 법계를 아주 청정하게 분별하시기 때문에 저 여러 부처님들의 성명과 종족을 아시는 걸까요, 아니면 여러 하늘들이 여래께 찾아와 그것을 알려드리는 걸까요?'"

세존께서는 말씀하셨다.

"너희들은 과거 모든 부처님의 신비한 지혜의 힘과 그 성명과 수명의 길고 짧음에 대해 듣고 싶은가?"

비구들은 아뢰었다.

"지금이 바로 그 때입니다. 원컨대 세존께서는 그 사실을 말씀하여 주소서."

세존께서는 말씀하셨다.

"너희들은 잘 사유하고 기억하라. 내 너희들을 위해 그 사실을 자세히 설명하리라."

그 때 비구들은 부처님의 분부를 받들었다.

세존께서는 말씀하셨다.

"비구들아, 마땅히 알아야 한다. 과거 91겁 전에 부처님께서 세상에 출현하셨으니, 그 이름은 비바시 여래·지진·등정각이셨다. 또 31겁 전에 부처님께서 세상에 출현하셨으니, 그 이름은 식힐(式詰) 여래·지진·등정각이셨다. 또 그 31겁 전 무렵에 부처님께서 세상에 출현하셨으니, 바로 비사라바(毗舍羅婆) 여래라는 분이 출현하셨느니라.

또 이 현겁(賢劫) 중에 부처님께서 세상에 출현하셨으니, 그 이름은 구루손(拘屢孫) 여래셨다. 또 이 현겁 중에 부처님께서 세상에 출현하셨으니, 그 이름은 구나함모니(拘那含牟尼) 여래·지진·등정각이셨다. 또 이 현겁 중에 부처님께서 세상에 출현하셨으니, 그 이름은 가섭(迦葉)이셨다. 또 이 현겁 중에 부처가 세상에 출현하였으니, 그 이름은 석가문(釋迦文) 여래·지

진·등정각이니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 읊으셨다.

91겁 전에

비바시 부처님 계셨고

31겁 전에는

식힐 여래 출현하시고

또 그 겁 중에

비사라바 여래 출현하셨네.

지금 이 현겁에

네 부처님 세상에 출현하셨으니

구루손·구나함모니·가섭 여래로

세상을 비추는 태양 같았네.

그분들 이름을 알고 싶은가

그분들 이름은 이러하니라.

"비바시 여래께서는 찰리 종족 출신이셨고, 식힐 여래께서도 찰리 종족 출신이셨으며, 비사라바 여래께서도 찰리 종족 출신이셨다. 구루손 여래께서는 바라문 종족 출신이셨고, 구나함모니 여래께서도 바라문 종족 출신이셨으며, 가섭 여래께서도 바라문 종족 출신이셨다. 그리고 지금 나는 찰리 종족 출신이니라."

그 때 세존께서 곧 다음 게송을 읊으셨다.

현겁 전에 출현하셨던 여러 부처님

모두 찰리 종족 출신이셨고

구루손 여래부터 가섭 여래까지는

모두들 바라문 종족 출신이셨네.

가장 높아 따를 자 없는 이

나는 지금 천상과 인간의 스승

모든 감각기관 욕심 없고 깨끗하나니

나는 찰리 종족 출신이니라.

"비바시 여래의 성은 구담이요, 식힐 여래께서도 성이 구담이셨으며, 비사라바 여래 역시 성이 구담이셨다. 가섭 여래의 성은 가섭이요, 구루손 여래와 구나함모니 여래 역시 성이 가섭이셨다. 그리고 지금 나, 여래의 성은 구담이니라."

그 때 세존께서는 곧 이런 게송을 읊으셨다.

처음의 세 부처님

그 성은 구담이요

그 뒤로 가섭까지는

가섭의 성에서 나오셨네.

지금 현재의 나는

천상과 인간의 공경을 받으며

모든 감각기관 욕심 없고 깨끗하나니

구담 성에서 나왔느니라.

"비구들아, 알라. 비바시 여래께서는 성이 구린야(拘?若)이셨고, 식힐 여래께서도 구린야에서 나왔으며, 비사라바 여래 역시 구린야에서 나오셨다. 구루손 여래께서는 바라타(婆羅墮)에서 나왔고, 구나함모니 여래도 바라타에서 나왔으며, 가섭 여래 역시 바라타에서 나오셨다. 그리고 지금 나 여래·지진·등정각은 구린야에서 나왔느니라."

그 때 세존께서는 곧 다음 게송을 읊으셨다.

처음의 세 부처님

구린야에서 나오셨고

뒤에 세 분 가섭까지

바라타에서 나오셨네.

지금 현재의 이 나는

천상과 인간의 공경 받으며

모든 감각기관 욕심 없고 깨끗하나니

바로 구린야에서 나왔느니라.

"비바시 여래께서는 파라리화(波羅利華) 나무 밑에 앉아 불도를 이루셨고, 식힐 여래께서는 분다리(分陀利) 나무 밑에 앉아 불도를 이루셨으며, 비사라바 여래께서는 파라(波羅) 나무 밑에 앉아 불도를 이루셨고, 구루손 여래께서는 시리사(尸利沙) 나무 밑에 앉아 불도를 이루셨으며, 구나함모니 여래께서는 우두발라(優頭跋羅) 나무 밑에 앉아 불도를 이루셨고, 가섭 여래께서는 니구류(尼拘留) 나무 밑에 앉아 도과(道果)를 이루셨다. 그리고 나 지금의 여래는 길상(吉祥) 나무 밑에 앉아 불도를 이루었느니라."

그 때 세존께서는 곧 다음 게송을 읊으셨다.

최초의 한 분 불도를 이루셨네

파라리 나무 아래 앉아서

식힐께서는 분다리 아래 앉고

비사라바께선 파라 아래 앉으셨네.

구루손께서는 시리사 아래에 앉고

구나함모니께선 우두발라 아래에서

가섭께서는 니구류 나무

길상 아래에선 내가 도를 이루었네.

일곱 부처님은 하늘 가운데 하늘

온 세상을 환히 비추나니

인연 따라 여러 나무 아래에 앉아

제각기 그 도를 이루셨느니라.

"비바시 여래의 제자는 16만 8천이요, 식힐 여래의 제자는 16만이며, 비사라바 여래의 제자는 10만이요, 구루손 여래의 제자는 8만이며, 구나함모니 여래의 제자는 7만이요, 가섭 여래의 제자는 6만이었다. 그리고 지금 내 제자는 1,250명이다. 그들은 모두 아라한으로서 모든 번뇌가 완전히 없어져 어떤 결박도 없느니라."

그 때 세존께서는 곧 다음 게송을 읊으셨다.

16만 8천명

비바시 여래의 제자

10만에 또 6만

식힐 여래의 제자.

10만의 비구들은

비사라바 제자요

구루손는 8만

구나함모니는 7만.

가섭은 6만 대중

그들은 모두 아라한

지금 나 석가문은

1,250명이니라.

그들은 모두 진인(眞人)의 행으로

널리 법을 펴서 나타냈으니

남기신 법과 그 남은 제자

그 수를 헤아릴 수 없다네.

"비바시 여래의 시자 이름은 대도사(大導師)요, 식힐 여래의 시자 이름은 선각(善覺)이며, 비사라바 여래의 시자 이름은 승중(勝衆)이다. 구루손 여래의 시자 이름은 길상(吉祥)이요, 구나함모니 여래의 시자 이름은 비라선(毗羅先)이며, 가섭 여래의 시자 이름은 도사(導師)다. 그리고 지금 내 시자의 이름은 아난(阿難)이니라."

그 때 세존께서는 곧 다음 게송을 읊으셨다.

대도사와 선각

승중과 길상

비라선과 도사

그리고 아난이 일곱째 시자라네.

그들은 모두 성인을 공양하며

그 때를 맞추지 못하는 법 없었고

외우고 익히고 받들어 지녀

배운 그 이치를 잊지 않았네.

"비바시 여래의 수명은 8만 4천 세였고, 식힐 여래의 수명은 7만 세였으며, 비사라바 여래의 수명은 6만 세였다. 구루손 여래의 수명은 5만 세였고, 구나함모니 여래의 수명은 4만 세였으며, 가섭 여래의 수명은 2만세였다. 그리고 지금 내 수명은 너무도 짧아 기껏해야 1백 세를 넘기지 못하느니라."

그 때 세존께서는 곧 다음 게송을 읊으셨다.

최초의 부처님은 8만 4천 세

그 다음 부처님은 7만 세였네.

비사라바께서는 6만 세였고

구루손 여래 수명은 5만 세였네.

2만2)에 또 2만은

구나함모니 여래의 수명

가섭 여래 수명도 2만 세였는데

오직 나만은 수명이 1백 년이네.

"비구들아, 이와 같이 나는 모든 부처님의 성과 이름과 자를 관찰하여 분명히 알고, 그들이 나온 종족을 모두 익숙히 알며, 그들이 가진 계율과 지혜와 선정과 해탈을 모두 아느니라.'

아난은 아뢰었다.

"여래께서는 '열반에 드신 항하의 모래알 같은 과거 여러 부처님들을 여래는 알고 있고, 또 장차 오시게 될 항하의 모래알 같은 미래 부처님들도 여래는 알고 있다'고 말씀하셨습니다. 그런데 여래께서는 왜 그 많은 부처님들의 행장을 다 말씀하지 않으시고 지금 일곱 부처님의 내력만 말씀하십니까?"

세존께서는 아난에게 말씀하셨다.

"다 그만한 이유가 있어서 여래가 일곱 부처님의 내력만 말한 것이다. 과거 항하의 모래알 같은 부처님들도 일곱 부처님의 내력만 말씀하셨고, 미래에 미륵(彌勒) 부처님께서 세상에 출현하셔도 또 일곱 부처님의 내력만 말씀하실 것이다.

또 사자응(師子應) 여래께서 세상에 출현하셔도 일곱 부처님의 내력만 말씀하실 것이요, 승유순(承柔順) 부처님께서 세상에 출현하셔도 일곱 부처님의 내력만 말씀하실 것이며, 또 광염(光焰) 부처님께서 세상에 출현하셔도 일곱 부처님의 내력만 말씀하실 것이다.

그리고 만일 무구(無垢) 부처님께서 세상에 출현하시면 가섭 부처님의 내력만 말씀하실 것이요, 또 만일 보광(寶光) 여래께서 세상에 출현하시면 석가문(釋迦文) 부처님의 내력만 말씀하실 것이니라."

그 때 세존께서는 곧 다음 게송을 읊으셨다.

2) 고려대장경에는 일만(一萬)으로 되어있는데, 신수대장경 각주에 의하면 "성본(聖本)에는 일만(一萬)이 이만(二萬)으로 되어 있다"고 하였으며, 앞에서 구나함모니의 수명을 4만 세로 밝혔으므로 성본에 따라 2만으로 번역하였다.

사자응·승유순과

광염·무구·보광

이 분들은 미륵 다음에

모두 불도를 이룰 것이다.

미륵은 식힐의 내력을 설하고

사자응은 비사라바의 내력을 설하며

승유순은 구루손의 내력을 설하고

광염은 구나함모니의 내력을 설하리라.

또 무구는 가섭에 대해

과거의 인연을 모두 설명하고

보광도 삼보리를 이루고는

나의 내력을 설명하리라.

과거의 그 여러 부처님들과

또 미래의 여러 부처님

그들은 모두 일곱 부처님의

과거 내력을 설명하리라.

"이런 이유로 여래는 지금 일곱 부처님의 이름만 설명한 것이니라."

이 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"이 경 이름은 무엇이며 어떻게 받들어 행하여야 합니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"이 경 이름은 기불명호(記佛名號)이니, 그렇게 기억하고 받들어 행하라."

그 때 아난과 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성의 가란다죽원에 계셨다.

이 때 사자(師子) 장자가 사리불에게 찾아와 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"원컨대 존자께서는 저의 초청을 받아주소서."

사리불은 잠자코 그 청을 받아주었다.

장자는 존자가 잠자코 청을 받아주는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 그 발에 예배하고 물러갔다.

그는 다시 대목건련(大目乾連)·리월(離越)·대가섭(大迦葉)·아나율(阿那律)·가전연(迦?延)·만원자(滿願子)·우파리(優婆離)·수보리(須菩提)·라운(羅云)·균두(均頭) 사미 등 이러한 상수제자들을 찾아가서 5백 명을 초청하였다.

이 때 사자 장자는 곧 자기 집으로 돌아가 갖가지 아주 맛난 음식을 장만하였고, 좋은 자리를 펴고는 때가 되었음을 알렸다.

"여러 진인 아라한들께서는 두루 살피소서. 음식이 준비되었습니다. 원컨대 몸을 굽혀 저의 집으로 왕림하소서."

그 때 여러 성문들은 각각 가사를 입고 발우를 가지고 성으로 들어가 장자 집에 이르렀다.

장자는 여러 존자들이 좌정하는 것을 보고 손수 진지하여 갖가지 음식을 돌렸다. 여러 성중이 공양을 마치자 깨끗한 물을 돌리고 각각 성중에게 하얀 천 한 벌씩을 보시하였다. 그리고 앞으로 나아가 축원을 받았다.

이 때 존자 사리불은 장자를 위하여 매우 묘한 법을 설명하고는 곧 자리에서 일어나 떠났고, 조용한 자기 방으로 돌아갔다.

이 때 라운은 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉았다.

세존께서는 물으셨다.

"너는 지금 어디서 오느냐?"

라운은 아뢰었다.

"사자 장자의 초청을 받았었습니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"어떠했느냐, 라운아. 음식은 훌륭했느냐, 그렇지 못했느냐? 정결했느냐, 거칠었느냐?"

라운은 대답하였다.

"음식은 매우 훌륭하고 또 풍성하였습니다. 지금 이 흰 천도 그에게서 받은 것입니다."

"비구들은 몇 사람이나 갔었고, 그 우두머리는 누구였느냐?"

라운은 아뢰었다.

"화상 사리불께서 우두머리셨습니다. 그리고 신덕이 있는 제자 5백 명이 갔었습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"어떠냐? 라운아, 그 장자는 복을 많이 받겠느냐?"

라운은 세존께 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여. 그 장자가 받는 복의 과보는 이루 말할 수 없을 것입니다. 한 명의 아라한에게 보시해도 그 복은 한량없는데 하물며 신묘한 하늘 사람들의 공경을 받는 사람들이겠습니까? 그 자리의 5백 분은 모두 진인들이십니다. 그러니 그 복을 어찌 헤아릴 수 있겠습니까?"

세존께서는 라운에게 말씀하셨다.

"그것은 5백 아라한에게 보시하는 공덕이다. 만일 대중 가운데서 차례에 따라 사문 한 사람을 청해 공양한다고 하자. 이럴 때 대중 가운데서 뽑힌 사람에게 공양하는 복을 5백 아라한에게 공양한 복과 비교한다면, 그 복이 백 배·천 배·몇 억 만 배나 되어 비유로써 견줄 수도 없느니라. 왜냐 하면 대중이 뽑은 사람에게 공양하는 복은 한량이 없어 번뇌가 완전히 사라진 감로를 얻기 때문이니라.

라운아, 알라. 만일 어떤 사람이 스스로 맹세하기를 '내 기필코 모든 강물을 모두 마셔보리라'고 한다면 그가 과연 그렇게 할 수 있겠는가?"

라운은 부처님께 아뢰었다.

"안됩니다, 세존이시여. 왜냐 하면 이 염부제는 매우 넓고 크기 때문입니

다. 이 염부제에는 네 개의 큰 강이 있습니다. 즉 긍가(?伽)·신두(新頭)·사타(私陀)·박차(博叉)이고, 그 하나 하나의 강에는 5백 개의 강이 딸려있습니다. 그러므로 그 사람은 그 물을 모두 마셔볼 수 없습니다. 만일 마시려 한다면 그저 수고만 더할 뿐 끝내 일은 이루지 못할 것입니다."

"그러나 그는 다시 이렇게 말한다.

'나에게는 그 물을 모두 마셔볼 방법이 있다.'

무슨 방법으로 그 물을 모두 마셔보겠다는 것인가? 이 때 그는 곧 이렇게 생각한다.

'나는 바닷물을 마시자. 왜냐 하면 일체 모든 물은 다 바다로 돌아가기 때문이다.'

어떠냐? 라운아, 그는 과연 그 모든 물을 마실 수 있겠는가?"

라운은 아뢰었다.

"그런 방법이라면 그는 그 물들을 모두 마셔볼 수 있습니다. 왜냐 하면 모든 물은 다 바다로 돌아가기 때문입니다. 그런 의미에서 그는 그 물을 모두 마셔볼 수 있습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"그렇다. 라운아, 개인에게 하는 일체의 보시는 저 강물과 같다. 그래서 복을 얻기도 하고 혹은 얻지 못하기도 한다. 그러나 대중은 저 큰 바다와 같다. 왜냐 하면 강물이 흘러서 바다로 들어가고 나면 곧 본 이름은 없어지고 다만 큰 바다라는 이름만 있기 때문이니라.

라운아, 이것도 또한 그와 같다. 지금 열 사람이 있는데 그들은 모두 대중 가운데서 나온 사람들이다. 대중이 아니면 그들은 있을 수 없다. 그 열 사람이란 무엇인가? 수다원으로 향하는 이·수다원을 얻은 이·사다함으로 향하는 이·사다함을 얻은 이·아나함으로 향하는 이·아나함을 얻은 이·아라한으로 향하는 이·아라한을 얻은 이·벽지불 그리고 부처이다. 이 열 사람은 모두 대중 가운데서 나오고 혼자 독립한 것이 아니니라.

라운아, 이런 사실로 보더라도 대중 가운데서 뽑힌 사람은 그 복이 한량없음을 알 수 있다. 그러므로 라운아, 만일 선남자와 선여인이 그 헤아릴 수 없는 복을 구하고 싶다면 저 성중을 공양하여야 하느니라.

라운아, 알라. 그것은 마치 어떤 사람이 수(?)를 물에 넣으면 곧 엉겨 두루 퍼지지 않지만, 만일 기름을 물에 넣으면 곧 물위에 고루 퍼지는 것과 같다. 그러므로 라운아, 성중의 비구들을 공양할 것을 생각해야 하느니라. 라운아, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 사자 장자는 '여래께서는 대중에게 보시하는 복은 찬탄하시고 다른 복은 찬탄하지 않으신다'는 소문을 듣게 되었다. 어느 다른 날 장자는 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"세존께서 대중에게 보시하는 복은 찬탄하시고 따로 사람을 청하는 복은 찬탄하지 않으신다는 소문을 듣게 되었습니다. 지금부터는 항상 성중(聖衆)을 공양하겠습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"나는 '성중에게만 공양하고 다른 사람에게는 공양하지 말라'고 말하지 않았다. 축생에게 보시해도 그 복을 받거늘 하물며 사람이겠느냐? 다만 나는 그 복의 많고 적음에 대해 말하였을 뿐이다. 왜냐 하면 여래의 성중은 공경할 만하고 귀히 여길만하며 세상의 위없는 복밭이기 때문이니라.

지금 이 대중 가운데는 네 부류의 향하는 이와 네 부류의 성취한 이, 그리고 성문의 법과 벽지불의 법과 그리고 부처의 법이 있다. 만일 선남자 선여인이 이 3승의 교법을 얻으려고 하거든 대중 가운데 들어가 그것을 구하라. 왜냐 하면 3승의 교법은 모두 대중 가운데서 나오기 때문이니라.

장자야, 나는 이런 이치를 보았기 때문에 그렇게 말한 것일 뿐이다. 그리고 나는 사람들에게 '성중에게만 보시하고 다른 사람에게는 보시하지 말라'고 가르치지 않았느니라."

장자는 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존의 말씀과 같습니다. 지금부터는 복업을 짓게 되면 마땅히 모든 성중에게 공양하고 사람을 가려 보시하지는 않겠습니다."

그 때 세존께서는 장자를 위해 미묘한 법을 연설하시어 기쁜 마음을 내게 하셨다. 장자는 그 설법을 듣고 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 발아래 예배하고 물러갔다. 그리고 사자 장자는 복업을 지으려고 결심하였다.

그 때 여러 하늘은 장자에게 찾아와 말하였다.

"이 자는 수다원으로 향하는 사람이요, 이 자는 수다원을 얻은 사람이다. 이 자에게 보시하면 복을 많이 얻고 이 자에게 보시하면 복을 적게 얻을 것이다."

그 때 그 하늘 사람은 곧 다음 게송으로 찬탄하였다.

가려서 보시하기 여래는 찬탄하네.

그러므로 덕이 있는 이들에게 보시하라.

여기에 보시하면 복을 많이 얻으리라

마치 좋은 밭에서 자라는 모종처럼.

그러나 사자 장자는 잠자코 대답하지 않았다.

하늘 사람은 다시 장자에게 말하였다.

"이 자는 계율을 지키는 사람이요, 이 자는 계율을 범한 사람이다. 이 자는 수다원으로 향하는 사람이요, 이 자는 수다원을 얻은 사람이며, 이 자는 사다함으로 향하는 사람이요, 이 자는 사다함을 얻은 사람이며, 이 자는 아나함으로 향하는 사람이요, 이 자는 아나함을 얻은 사람이며, 이 자는 아라한으로 향하는 사람이요, 이 자는 아라한을 얻은 사람이다.

이 자는 성문의 법을 닦고, 이 자는 벽지불의 법을 닦으며, 이 자는 부처의 법을 닦는다. 여기에 보시하면 복을 적게 얻고, 여기에 보시하면 복을 많이 얻을 것이다."

그러나 장자는 여전히 잠자코 대답하지 않았다. 왜냐 하면 가리지 말고 보시하라는 여래의 교훈을 기억하였기 때문이다.

장자는 어느 다른 날 다시 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"저는 세존의 말씀을 기억하고 성중을 청해 공양하려고 하였습니다. 그런데 어떤 하늘이 저에게 찾아와 이렇게 말했습니다.

'이 자는 계율을 지키는 사람이고, 이 자는 계율을 범한 사람이다. 이 사람은 수다원으로 향하고 이 사람은 수다원을 얻었으며,……(내지)……3승의 교법을 모두 분별한다.'

그리고 또 다음 게송을 읊었습니다.

가려서 보시하기 여래는 찬탄하네.

그러므로 덕이 있는 이들에게 보시하라.

여기에 보시하면 복을 많이 얻으리라

마치 좋은 밭에서 자라는 모종처럼.

이 때 저는 다시 '여래의 교훈은 어길 수 없다. 어떻게 가리는 마음을 내겠는가?'라고 생각하였습니다. 그리하여, 끝내 옳고 그르다는 마음과 높고 낮다는 생각을 하지 않았습니다. 이 때 저는 다시 이렇게 생각하였습니다.

'나는 모든 중생들에게 다 보시하자. 만일 상대가 스스로 계율을 잘 지키는 자이면 끝없는 복을 받을 것이요, 만일 계율을 범한 자이면 스스로 그 재앙을 받을 것이다. 그저 중생들을 가엾이 여기자. 그들은 먹지 않으면 목숨을 건지지 못한다.'"

세존께서는 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 장자야, 너는 그 행이 서원을 넘어서는구나. 보살의 보시는 그 마음이 항상 평등하니라.

장자야, 알라. 보살이 보시할 때는 하늘들이 찾아와 이렇게 말할 것이다.

'족성자야, 알라. 이 자는 계율을 지키는 사람이요, 이 자는 계율을 범한 사람이다. 이 사람에게 보시하면 복을 많이 얻고, 이 사람에게 보시하면 복을 적게 얻을 것이다.'

그러나 보살은 끝내 '이 사람에게 보시하고 이 사람에게는 보시하지 말자' 는 마음이 없느니라. 이처럼 보살은 마음을 굳게 가져 옳고 그르다는 생각을 하지 않고, 또 이 자는 계율을 지킨다고 말하지도 않고 이 자는 계율을 범하였다고도 말하지 않는다. 그러므로 장자야, 평등하게 보시할 것을 늘 명심하라. 오랜 세월 동안 한량없는 복을 받으리라."

이 때 사자 장자는 여래의 교훈을 생각하고 여래를 오래도록 바라보면서 그 마음이 흔들리지 않았다. 그래서 그 자리에서 곧 법안(法眼)이 깨끗해졌다. 그리고 사자 장자는 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 세존의 발에 예배

하고 물러갔다.

장자가 떠난 지 오래지 않아 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"저 사자 장자는 평등한 보시를 생각하기 때문에, 여래를 머리에서 발끝까지 자세히 바라보고 그 자리에서 곧 법안이 깨끗해졌느니라."

그 때 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"나의 우바새 가운데 평등하게 보시하기로 첫째가는 제자는 이른바 사자 장자가 바로 그 사람이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 향하였다.

[ 6 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성(羅閱城) 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 존자 사리불은 기사굴산(耆??山)의 으슥한 곳에서 헌 누더기 옷을 깁고 있었다.

이 때 범가이천(梵迦夷天) 만 명이 범천(梵天)에서 사라져 사리불 앞에 나타나서는 머리를 조아려 발아래 예배하고 모두 둘러서서 모시고 있었다. 그리고 이런 게송으로 찬탄하였다.

가장 으뜸인 분께 귀의합니다.

가장 거룩한 분께 귀의합니다.

저희는 지금 모르겠습니다

어떤 선정에 의지하고 계시는지.

만 명의 범가이천이 이렇게 말했을 때 사리불은 잠자코 인가하였다. 이 때 하늘들은 사리불이 잠자코 인가하는 것을 보고 곧 발에 예배하고 물러갔다. 하늘들이 떠난 지 오래지 않아 사리불은 곧 금강삼매(金剛三昧)에 들었다.

3) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제50권 1,330번째 소경인 「가타경(伽?經)」과 『별역잡아함경』 제16권 329번째 소경이 있다.

이 때 두 귀신이 있었으니, 하나는 이름이 가라(伽羅)요, 다른 하나는 이름이 우파가라(優波伽羅)였다. 비사문(毗沙門)천왕은 그들을 비류륵(毗留勒)천왕에게 보내 인간과 천상의 일을 의논하려 하였다.

이 때 두 귀신은 그 허공으로 날아가다가 사리불이 가부좌하고는 생각을 앞에 두고 마음이 고요히 안정된 모습으로 앉아있는 것을 멀리서 보았다. 가라 귀신은 우파가라에게 말하였다.

"나는 지금 주먹으로 저 사문머리를 칠 수 있다."

우파가라는 말하였다.

"너는 저 사문의 머리를 칠 생각을 내지 말라. 왜냐 하면 저 사문은 아주 신비스러운 덕과 큰 위력을 가지고 있기 때문이다. 저 존자의 이름은 사리불로서, 세존의 제자 중에 지혜롭고 재주가 많기로 저 사람을 능가할 자가 없다. 그는 제자 중에서 지혜가 가장 뛰어난 자이다. 만일 그렇게 하면 너는 오랜 세월 동안 한량없는 고통을 받을 것이다."

그래도 그 귀신은 두 번 세 번 거듭 말하였다.

"나는 저 사문의 머리를 때릴 수 있다."

우파가라는 말하였다.

"만일 네가 내 말을 듣지 않겠다면 너는 여기 있어라. 나는 너를 두고 여기를 떠나겠다."

나쁜 귀신 가라는 말하였다.

"너는 저 사문이 두려운가?"

우파가라는 말하였다.

"나는 정말 두렵다. 만일 네가 손으로 저 사문을 때리면 이 땅은 두 조각이 날 것이다. 그리고 바로 그 때 사나운 바람에 억수같은 비가 쏟아져 땅이 진동하고 하늘들은 놀랄 것이다. 땅이 진동하면 사천왕도 놀라고 두려워할 것이요, 사천왕이 알면 우리는 여기서 편히 살 수 없을 것이다."

그러나 나쁜 귀신은 말하였다.

"나는 지금 사문을 욕보일 수 있다"

착한 귀신은 그 말을 듣고 곧 그를 두고 떠났다.

그 때 그 나쁜 귀신은 곧 손으로 사리불의 머리를 쳤다. 그러자 천지가 크

게 진동하고 사방에서 사나운 바람이 일며 억수같은 비가 쏟아지며 땅이 곧 두 조각으로 갈라졌다. 그리고 그 나쁜 귀신은 온몸이 지옥에 떨어졌다.

그 때 존자 사리불은 삼매에서 깨어나 옷매무새를 바르게 하고 기사굴산에서 내려와 죽원으로 갔다. 그는 세존께 나아가 머리를 조아려 발아래 예배하고 한쪽으로 앉았다.

세존께서 말씀하셨다.

"너는 요즘 몸에 병은 없는가?"

사리불은 아뢰었다.

"몸에는 평소 병이 없는데, 머리가 좀 아픕니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"가라 귀신이 손으로 네 머리를 쳤구나. 만일 그 귀신이 손으로 수미산을 쳤다면 수미산은 두 조각이 났을 것이다. 왜냐 하면 그 귀신은 매우 힘이 세기 때문이다. 그는 지금 그 죄의 과보로 온몸이 아비지옥에 떨어졌느니라."

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"참으로 기이하고, 참으로 놀라운 일이다. 금강삼매의 힘이 이토록 대단하다니. 그 삼매의 힘 때문에 다치지 않은 것이다. 설사 수미산으로 그 머리를 쳤더라도 끝내 털 끝 하나 움직이지 못하였을 것이다.

비구들아 들어라. 내 이제 그 이유를 설명하리라. 이 현겁 중에 부처님이 계셨으니, 그 이름은 구루손 여래·지진·등정각이셨다. 그 부처님에게 두 성문이 있었으니, 하나는 이름이 등수(等壽)요, 다른 하나는 이름이 대지(大智)였다.

비구 등수는 신통이 제일이었고, 비구 대지는 지혜가 제일이었다. 그것은 마치 오늘날 나의 제자 사리불이 지혜가 제일이요, 목건련은 신통이 제일인 것과 같았느니라.

그 때 등수와 대지 두 비구는 모두 금강삼매를 얻었다. 어느 때에 등수 비구는 한적한 곳에서 금강삼매에 들어 있었다. 이 때 소먹이는 사람·염소먹이는 사람·나무하는 사람들은 이 비구가 좌선하는 것을 보고 저희끼리 이렇게 말하였다.

"이 사문은 죽었다."

그래서 목동과 나무꾼들은 곧 섶나무를 모아 비구의 몸 위에 쌓아 불을 붙이고는 그를 두고 떠나버렸다.

이 때 등수 비구는 곧 삼매에서 깨어나 옷매무새를 바르게 하고는 곧 그 자리를 떠났다. 그는 그 날 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식하였다. 이 때 여러 나무꾼들은 이 비구가 마을에서 걸식하는 것을 보고 저희끼리 말하였다.

'저 비구는 어제 죽어 있었다. 그래서 우리가 화장하였는데 오늘 저렇게 다시 살아났다. 우리 저 분을 다시 살아난 분[還活]이라 부르자.'

비구들아, 만일 어떤 비구가 금강삼매를 얻는다면 불로 태울 수 없고 칼로 벨 수 없으며 물로 쓸려 보낼 수도 없어 남의 해침을 받지 않을 것이다.

비구들아, 금강삼매의 위덕(威德)은 이와 같은데, 지금 이 사리불이 그 삼매를 얻었다. 사리불 비구는 항상 공삼매(空三昧)와 금강삼매, 두 곳에서 노니느니라.

그러므로 비구들아, 부디 방편을 구해 금강삼매를 얻도록 하라. 비구들아 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 세존께서는 계속 말씀하셨다.

"내 너희들에게 가르쳐 주리라. 저 사리불 비구의 지혜는 큰 지혜·분별하는 넓은 지혜·끝이 없는 지혜·빠른 지혜·두루 노니는 지혜·날카로운 지혜·매우 깊은 지혜·끓는 지혜이니라.

또 그는 욕심이 적어 만족할 줄 알고, 고요하면서 용맹스러우며, 생각이 흩어지지 않고, 계율을 성취하고, 삼매를 성취하고, 지혜와 해탈과 해탈지견을 성취하였느니라.

부드럽고 온화해 다툼이 없고, 나쁜 말재주를 버렸으며, 모든 말을 삼가고, 악을 떠난 것을 칭찬하며, 항상 여의기를 생각하고, 중생들을 가엾이 여기며, 바른 법을 치성하게 일으켜 남을 위해 설법하되 싫어할 줄 모르느니라."

그 때 세존께서는 곧 다음 게송을 읊으셨다.

만 명의 여러 하늘 사람들

그들은 모두 범가이천

스스로 사리불에게 귀의하였네

저 영취산 꼭대기에서.

가장 으뜸인 분께 귀의합니다.

가장 거룩한 분께 귀의합니다.

저희는 지금 모르겠습니다

어떤 선정에 의지하고 계시는지.

이처럼 꽃과 같은 그 제자

부처님 깨달음의 나무를 장엄하였으니

마치 저 하늘의 주도원(晝度園)인 듯

그 즐거움 다시 견줄 데 없네.

"꽃과 같은 제자란 바로 이 사리불 비구를 말한 것이다. 왜냐 하면 능히 부처님의 나무를 장엄하기 때문이다. 깨달음의 나무란 바로 여래를 말하는 것이니, 여래는 능히 일체 중생을 덮어주기 때문이니라.

그러므로 비구들아, 항상 부지런히 용맹 정진하여 사리불처럼 되려고 생각하라. 비구들아 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제46권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

49. 방우품(放牛品) ①1)

[ 1 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 소치는 아이가 열한 가지 법을 성취한다면 그 소들은 마침내 성장하지 못하고 그는 그 소들을 보호하지 못할 것이다.

열한 가지란 무엇인가? 이른바, 소치는 사람이 그 형체를 분별하지 못하고, 그 모양을 알지 못하며, 긁어서 떨어내야 하는데 긁어서 떨어내지 않고, 상처를 감싸주지 않으며, 때맞춰 연기를 피워주지 않고, 좋은 풀이 무성한 좋은 풀밭을 알지 못하며, 안온한 곳을 알지 못하고, 소가 건너야 할 지점을 알지 못하며, 적당한 때를 알지 못하고, 젖을 짤 때에 남겨두지 않고 다 짜는 것이다. 그럴 때는 부릴 만한 큰 소도 때를 따라 보호할 수 없을 것이다.

비구들아, 이것이 이른바 '소치는 사람이 이 열한 가지 법을 성취한다면 끝내 그 소를 기를 수 없고 그 몸을 보호할 수 없다'는 것이니라.

이제 이 대중 가운데 있는 비구들도 그와 같아서 끝내 이익 되는 바가 없을

1) 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 방우품(放牛品)이 목우품(牧牛品)으로 되어 있다"고 한다.}

2) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제47권 1,249번째 소경인 「목우자경(牧牛者經)」②가 있다.

것이다. 열한 가지란 어떤 것인가? 이른바 비구가 그 색(色)을 분별하지 못하고, 그 모양을 알지 못하며, 긁어 떨어내야 할 것을 긁어 떨어내지 않고, 상처를 감싸주지 않으며, 때맞춰 연기를 피우지 않고, 풀이 무성한 좋은 풀밭을 알지 못하며, 건너야 할 곳을 알지 못하고, 안온한 곳을 알지 못하며, 적당한 때를 알지 못하고, 음식을 남겨 둘 줄 모르며, 장로 비구들을 공경히 대접하지 않는 것이니라.

어떤 것이 비구가 색을 알지 못한다는 것인가? 이에 비구가 4대와 4대로 이루어진 색에 대해 전혀 알지 못하면, 그것이 비구가 그 색을 분별하지 못하는 것이니라.

어떤 것이 비구가 그 모양을 분별하지 못하는 것인가? 이에 비구가 어리석은 행과 지혜로운 행을 사실 그대로 알지 못하면, 그것이 비구가 그 모양을 분별하지 못하는 것이니라.

어떤 것이 비구가 긁어 떨어내야 할 것을 긁어 떨어내지 않는 것인가? 이에 비구가 눈으로 빛깔을 보고는 곧 빛깔이라는 생각을 일으켜 온갖 어지러운 생각을 가지고, 또 눈을 단속하지 못하고 생각을 잘 거두어 잡지 않아 온갖 재앙을 만들고 눈을 보호하지 못한다면, 그와 마찬가지로 비구가 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼며, 뜻으로 법을 알고는 온갖 어지러운 생각을 일으키고 또 뜻을 보호하지 못해 그 행을 고치지 못한다면, 그것이 비구가 긁어 떨어내야 할 것을 긁어 떨어내지 않는 것이니라.

어떤 것이 비구가 상처를 감싸주지 않는 것인가? 이에 비구가 탐욕을 일으키고는 그것을 떠나지 않고 또 그 생각을 버리지 않으면, 또 성냄과 해치려는 생각을 일으키고 온갖 악하고 선하지 않은 생각을 일으키고는 끝내 그것을 버리지 않으면, 그것이 비구가 상처를 감싸주지 않는 것이니라.

어떤 것이 비구가 때맞춰 연기를 피우지 않는 것인가? 이에 비구가 읊고 외운 법을 때맞춰 남에게 설법하지 않는다면, 그것이 비구가 때맞춰 연기를 피우지 않는 것이다.

어떤 것이 비구가 풀이 무성한 좋은 풀밭을 알지 못하는 것인가? 이에 비구가 4의지(意止)를 사실 그대로 알지 못하면, 그것이 비구가 풀이 무성한

좋은 풀밭을 알지 못하는 것이니라.

어떤 것이 비구가 건너야 할 지점을 알지 못하는 것인가? 이에 비구가 현성의 8품도를 알지 못하면, 그것이 비구가 건너야 할 지점을 알지 못하는 것이다.

어떤 것이 비구가 사랑할 바를 알지 못하는 것인가? 이에 비구가 12부경, 즉 계경(契經)·기야(祇夜)·수결(授決)·게(偈)·인연(因緣)·본말(本末)·방등(方等)·비유(譬喩)·생경(生經)·설(說)·광보(廣普)·미증유법(未曾有法)을 알지 못하면, 그것이 비구가 사랑할 바를 알지 못하는 것이니라.

어떤 것이 비구가 적당한 때를 알지 못하는 것인가? 이에 비구가 천한 집이나 도박장을 왕래한다면, 그것이 비구가 적당한 때를 알지 못하는 것이니라.

어떤 것이 비구가 남겨두지 않는 것인가? 이에 비구가 신심이 있는 범지나 우바새의 초청을 받았을 때 음식에 탐착하여 만족할 줄을 모르면, 그것이 비구가 남겨두지 않는 것이다.

어떤 것이 비구가 장로와 덕이 높은 비구들을 공경하지 않는 것인가? 이에 비구가 덕망이 있는 사람에 대해 공경하는 마음을 내지 않으면 그런 비구는 범하는 일이 많으니, 그것이 이른바 비구가 장로를 공경하지 않는 것이니라.

만일 비구가 이 열한 가지 법을 성취한다면, 그는 끝내 이 법 안에서 많은 이익을 얻지 못할 것이니라.

또 만일 소치는 사람이 열한 가지 법을 성취한다면, 그는 그 소들을 보호하고 때를 놓치지 않을 수 있어 많은 이익을 얻을 것이다. 열한 가지란 어떤 것인가? 이에 소치는 사람이 그 형체를 알고, 그 모양을 분별하며, 긁어 떨어내야 할 것을 긁어 떨어내고, 그 상처를 감싸주며, 때맞춰 연기를 피우고, 풀이 무성한 좋은 풀밭을 알며, 건너기에 요긴한 곳을 알고, 그 소를 사랑하며, 적당한 때를 분별하고, 그 성품과 행실을 알며, 젖을 짤 때에 남겨둘 줄을 알고, 또 때를 따라 부릴만한 놈을 보호할 줄을 아는 것이다. 이렇게 소치는 사람은 소를 보호할 것이다.

비구들아, 이것이 이른바 '만일 소치는 사람이 열한 가지 법을 성취하여 그

시기를 놓치지 않으면 결코 손해보지 않는다'는 것이니라.

이와 같이 비구도 만일 열한 가지 법을 성취한다면 현세에서 많은 이익을 얻을 것이다. 열한 가지 법이란 어떤 것인가? 이에 비구가 색(色)을 알고, 모양을 알며, 긁어 떨어낼 줄 알고, 상처를 감쌀 줄 알며, 연기를 피울 줄 알고, 풀이 무성한 좋은 풀밭을 알며, 사랑할 바를 알고, 길을 가릴 줄 알며, 건널 곳을 알고, 음식에 만족할 줄을 알며, 장로 비구를 공경히 받들어 때를 따라 예배할 줄을 아는 것이니라.

어떤 것이 비구가 색을 아는 것인가? 이에 비구가 4대와 4대로 만들어진 색을 알면, 그것이 비구가 색을 아는 것이니라.

어떤 것이 비구가 모양을 아는 것인가? 이에 비구가 어리석은 모양과 지혜로운 모양을 사실 그대로 알면, 그것이 비구가 모양을 아는 것이니라.

어떤 것이 비구가 긁어 떨어낼 줄 아는 것인가? 이에 비구가 욕심이 일어났을 때 그것을 생각해 버릴 줄 알고 애쓰지 않아 영원히 욕심이 없게 된다면, 또 성냄과 해칠 생각과 온갖 악하고 착하지 않은 생각이 일어났을 때 그것을 생각해 버릴 줄을 알고 애쓰지 않아 영원히 성냄이 없게 된다면, 그것이 비구가 긁어 떨어낼 줄 아는 것이니라.

어떤 것이 비구가 상처를 감쌀 줄 아는 것인가? 이에 비구가 눈으로 빛깔을 보더라도 빛깔이란 생각을 일으키지 않고 또 집착하지도 않아 감각기관인 눈을 깨끗이 하며, 근심·걱정과 악하고 착하지 않은 법을 없애 마음으로 탐하거나 즐거워하지 않고 거기서 감각기관인 눈을 보호한다면, 이와 마찬가지로 비구가 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼며, 뜻으로 법을 알더라도 안다는 생각을 일으키지 않고 또 집착하지도 않아 감각기관인 뜻을 깨끗이 한다면, 그것이 비구가 상처를 감쌀 줄 아는 것이니라.

어떤 것이 비구가 연기를 피울 줄 아는 것인가? 이에 비구가 들은 바 법을 사람들을 위해 널리 설법하면, 그것이 비구가 연기를 피울 줄 아는 것이니라.

어떤 것이 비구가 풀이 무성한 좋은 풀밭을 아는 것인가? 이에 비구가 현성의 8품도를 사실 그대로 알면, 그것이 비구가 풀이 무성한 좋은 풀밭을 아는 것이니라.

어떤 것이 비구가 사랑할 바를 아는 것인가? 이에 비구가 여래가 설한 법보를 듣고 마음으로 사랑하고 즐거워하면, 그것이 비구가 사랑할 바를 아는 것이니라.

어떤 것이 비구가 갈 길을 가리는 것인가? 이에 비구가 12부경, 즉 계경·기야·수결·게·인연·본말·방등·비유·생경·설·광보·미증유법을 가려서 행하면 그것이 비구가 길을 가릴 줄 아는 것이니라.

어떤 것이 비구가 건너는 지점을 아는 것인가? 이에 비구가 4의지를 알면, 그것이 비구가 건너는 지점을 아는 것이니라.

어떤 것이 비구가 음식에 만족할 줄을 아는 것인가? 이에 비구가 신심이 있는 범지나 우바새가 찾아와 초청했을 때에 그 음식을 탐하지 않고 만족할 줄을 알면, 그것이 비구가 만족할 줄 아는 것이니라.

어떤 것이 비구가 때를 따라 장로 비구를 공경히 받드는 것인가? 이에 비구가 항상 몸과 입과 뜻의 착한 행으로써 여러 장로 비구를 대하면, 그것이 비구가 때를 따라 장로 비구를 공경히 받드는 것이니라.

이와 같은 열한 가지 법을 성취하면 현세에서 많은 이익을 얻을 것이니라."

그 때 세존께서는 곧 다음 게송으로 말씀하셨다.

소를 먹이되 방일하지 않으면

그 주인은 큰복을 얻으리라

여섯 마리 소도 6년이면

점점 불어나 60마리 소가 되리.

만일 비구가 계율을 성취하고

선정에 있어서 자재를 얻어

여섯 감각기관이 고요해지면

6년 동안에 여섯 신통 얻으리.

이와 같이 비구들아, 만일 어떤 사람이 능히 나쁜 법을 떠나 열한 가지 법을 성취한다면, 그는 현세에서 많은 이익을 얻을 것이다. 모든 비구들아, 꼭

이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 비구가 열한 가지 법을 성취하면 반드시 성장하는 바가 있을 것이다.

열한 가지 법이란 어떤 것인가? 이에 비구가 계율을 성취하고, 삼매를 성취하며, 지혜를 성취하고, 해탈을 성취하며, 해탈지견을 성취하고, 모든 감각기관이 고요하며, 음식에 만족할 줄을 알고, 항상 공법(共法)을 닦으며, 또 그 방편을 알고, 그 뜻을 분별하며, 이양에 집착하지 않는 것이다. 이와 같이 비구가 이 열한 가지 법을 성취한다면, 그는 크게 자랄 수 있을 것이다. 왜냐 하면 일체 모든 행에 바로 이 열한 가지 법이 있기 때문이니라."

이 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"무슨 까닭입니까? 진실로 거기서 벗어나는 것이 없는 열한 가지 법이 있습니까? 무엇이 그 열한 가지입니까?"

부처님께서는 말씀하셨다.

"이른바 열한 가지란 아란야에서 살고, 걸식하며, 한 곳에 앉고, 하루 한 끼만 먹으며, 한 낮에 먹고, 집을 가려 걸식하지 않으며, 세 가지 법의만 입고, 나무 밑에 앉으며, 한적한 곳 한데에 앉고, 기운 누더기 옷을 입으며, 혹은 무덤 가에서 사는 것이다.

비구들아, 이것이 이른바 '어떤 사람이 열한 가지 법을 성취하면 곧 이르는 곳이 있을 것이다'는 것이니라. 나는 거듭 너에게 말한다. 만일 어떤 사람이 11년 동안 이 법을 공부한다면, 그는 현재의 몸으로 아나함을 이룰 것이요, 몸을 바꾸면 곧 아라한을 이룰 것이다.

비구들아, 11년은 고사하고 9년, 8년, 7·6·5·4·3·2·1년 동안만이라도 이 법을 공부한다면 곧 아나함이나 혹은 아라한, 두 과위(果位)를 이룰 것이다. 또 1년은 고사하고 한 달 동안만 그 법을 수행하더라도 그 비구는

아나함이나 혹은 아라한의 두 과위를 이룰 것이다. 왜냐 하면 12인연 즉 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·걱정·괴로움·번민이 모두 이 열한 가지 법 가운데서 나오기 때문이니라.

나는 이제 너희들에게 말하나니, 너희들은 가섭 비구 같은 사람이 되라. 만일 어떤 사람이 남들이 꺼리고 괴롭게 여기는 법을 수행한다면 그런 행에는 미치기 어렵다. 왜냐 하면 가섭 비구는 이 열한 가지 법을 성취하였기 때문이니라.

너희들은 알아야 한다. 과거의 다살아갈(多薩阿竭)3)께서도 등정각을 이루고 이 열한 가지 법을 성취하셨느니라.

지금 가섭 비구는 일체 중생을 모두 가엾이 여긴다. 만일 과거의 여러 성문들을 공양하면 후생에서야 비로소 그 과보를 받겠지만 만일 가섭을 공양한다면 현재의 몸으로 곧 그 과보를 받을 것이다.

만일 내가 무상등정각(無上等正覺)을 이루지 못했더라면 훗날 분명 가섭으로 말미암아 등정각을 이루었을 것이다. 이런 인연으로 가섭 비구는 과거의 여러 성문들보다 뛰어나느니라. 그러므로 가섭 비구와 같은 이가 있다면 그는 곧 우두머리 보살이 될 것이다.

비구들아, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]4)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서는 무수한 중생들에게 앞뒤로 둘러싸여 설법하고 계셨다.

이 때 사리불은 많은 비구들을 거느리고 경행하고 있었고, 대목건련·대가섭·아나율·리월·가전연·만원자·우파리·수보리·라운·아난 비구 등도 각각 많은 비구들을 거느리고 서로 즐거워하고 있었으며, 제바달두(提婆

3) 다타아가도(多陀阿伽度)라고도 하며 여래(如來)로 한역한다.

4) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제16권 447번째 소경인 「행경(行經)」이 있다.

達兜) 역시 많은 비구들을 거느리고 경행하고 있었다.

그 때 세존께서는 신통력이 있는 여러 제자들이 각각 그 무리들을 거느리고 경행하는 모습을 지켜보셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"사람의 근기와 성정은 서로 비슷한 점이 있어 착한 이는 착한 이와 서로 어울리고, 나쁜 이는 나쁜 이와 서로 어울린다. 비유하면 마치 젖은 젖과 서로 어울리고 수(?)는 수와 서로 어울리며 똥은 똥오줌과 서로 어울리는 것처럼, 중생의 근기와 행하는 법이 각각 서로 어울리는 것도 그와 같아서, 착한 이는 착한 이와 서로 어울리고 나쁜 이는 나쁜 이와 서로 어울리는 것이다. 너희들은 사리불 비구가 모든 비구들을 거느리고 경행(經行)하는 것을 보는가?"

비구들이 아뢰었다.

"예, 봅니다."

"저 사람들은 모두 지혜로운 선비들이니라."

또 말씀하셨다.

"너희들은 저 목련 비구가 여러 비구들을 거느리고 경행하는 것을 보는가?"

비구들은 아뢰었다.

"예, 봅니다."

"저 비구들은 모두 신통을 갖춘 선비들이니라."

또 물으셨다.

"너희들은 저 가섭이 여러 비구들을 거느리고 경행하는 것을 보는가?"

비구들은 아뢰었다.

"예, 봅니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"저 여러 상사(上士)들은 다 11두타행법(頭陀行法)5)을 실천하는 사람들이니라."

또 물으셨다.

5) 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 모두 12두타행법(頭陀行法)으로 되어 있다"고 한다.

"너희들은 저 아나율 비구를 보는가?"

비구들이 아뢰었다.

"예, 봅니다."

"저 여러 현사(賢士)들은 모두 천안으로 제일이니라."

또 물으셨다.

"너희들은 저 리월 비구를 보는가?"

비구들이 아뢰었다.

"예, 봅니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"저 사람들은 다 선정에 든 사람들이니라."

또 물으셨다.

"너희들은 저 가전연 비구를 보는가?"

비구들이 아뢰었다.

"예, 봅니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"저 상사들은 다 이치를 분별할 줄 아는 사람들이니라."

또 물으셨다.

"너희들 저 만원자 비구를 보는가?"

비구들 아뢰었다.

"예, 봅니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"저 여러 현사들은 다 설법을 잘하는 사람들이니라."

또 물으셨다.

"너희들은 저 우파리가 여러 비구들을 거느리고 경행하는 것을 보는가?"

비구들이 아뢰었다.

"예, 봅니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"저 사람들은 다 계율을 가지는 사람들이니라."

또 물으셨다.

"너희들은 저 수보리 비구를 보는가?"

비구들이 아뢰었다.

"예, 봅니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"저 여러 상인(上人)들은 공을 이해함에 있어 제일이니라."

또 물으셨다.

"너희들은 저 라운 비구를 보는가?"

비구들은 아뢰었다.

"예, 봅니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"저 여러 현사들은 다 계를 완전히 갖춘 선비들이니라."

또 물으셨다.

"너희들아, 저 아난 비구를 보는가?"

비구들은 아뢰었다.

"예, 봅니다."

"저 여러 현사(賢士)들은 다 많이 들음에 있어 제일이라서 한 번 들은 것은 잊지 않느니라."

또 물으셨다.

"너희들은 저 제바달두 비구가 여러 사람들을 거느리고 경행하는 것을 보는가?"

비구들이 아뢰었다.

"예, 봅니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"저 사람들은 악의 우두머리로서 선의 근본이 없느니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 읊으셨다.

나쁜 벗이나 어리석은 이

그런 자들과 함께하지 말고

착한 벗이나 지혜로운 이

그런 자들과 더불어 사귀거라.

본래는 악하지 않았던 사람도

악한 사람을 가까이하면

뒤에는 반드시 악의 인을 이루어

나쁜 이름이 천하에 퍼지리라.

그 때 제바달두의 제자 30여 명은 세존의 이 게송을 듣고, 곧 제바달두를 버리고 세존께 나아가, 땅에 엎드려 발아래 예배하고 무거운 죄의 용서를 구하면서 세존께 아뢰었다.

"저희들이 어리석고 미혹하여 참과 거짓을 분별하지 못하고는 착한 벗을 버리고 나쁜 벗을 가까이하였습니다. 원컨대 세존께서는 용서하소서. 다시는 범하지 않겠습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너희들의 참회를 받아주니, 과거를 고치고 미래를 닦아 다시는 범하지 말도록 하라."

이 때 제바달두의 제자들은 세존의 교훈을 받들고 한적한 곳에서 묘한 이치를 사유하면서 자신을 극복하며 법을 닦았다. 그래서 족성자들이 수염과 머리를 깎고 출가하여 도를 배우는 목적대로 위없는 범행을 닦으려 하였다.

그 때 그 비구들은 모두 아라한이 되었다.

"비구들아, 알라. 중생의 근본은 끼리끼리 어울리기 마련이라 악한 이는 악한 이와 서로 따르고, 선한 이는 선한 이와 서로 따르는 것이다. 과거나 미래 중생들의 근본 또한 그러하여 끼리끼리 서로 따르느니라. 그것은 마치 깨끗한 것은 깨끗한 것과 서로 어울리고, 더러운 것은 더러운 것과 서로 어울리는 것과 같으니라.

그러므로 비구들아, 깨끗한 이와 서로 어울리고 깨끗하지 않은 이는 멀리 여의는 것을 배우도록 하라. 비구들아, 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 구류사(拘留沙)의 법행성(法行城)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 상사리불(象舍利弗)은 법복을 버리고 속인 생활로 돌아갔다. 어느 때 아난은 가사를 입고 발우를 가지고 성에 들어가 걸식하다가 차츰 상사리불의 집에 이르게 되었다. 이 때 상사리불은 두 여자의 어깨에 기대어 있었다. 아난은 멀리서 그 모습을 보고 우울해하며 매우 불쾌히 생각하였다. 상사리불은 아난을 보고 너무도 창피스러워 딴 자리로 옮겨 앉았다.

아난은 걸식을 마치고 성을 나와 세존께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"저는 아까 성에 들어가 걸식하면서 차츰 상사리불 집에까지 이르렀다가, 그가 양쪽으로 여자를 안고 있는 모습을 보았습니다. 저는 그것을 보고 너무도 우울했습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 그것을 보고 어떤 마음이 들었느냐?"

아난은 아뢰었다.

"저는 생각하였습니다.

'상사리불은 열심히 정진하고 들은 것이 많았으며, 성품과 행실이 부드럽고 온화하였고, 항상 범행인들을 위해 설법하며 싫어할 줄 몰랐었는데, 어째서 지금은 법복을 버리고 세속 생활을 즐기는 걸까?'

그래서 저는 그를 보고 너무도 우울했습니다. 그리고 그 상사리불은 큰 신력과 한량없는 위덕이 있었습니다. 저는 '일찍이 그가 석제환인과 변론하는 것을 보았었는데 왜 지금은 애욕을 즐기며 악을 행하는 걸까?'고 생각하였습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"그렇다. 아난아, 네 말과 같다. 그는 아라한이 아닐 뿐이다. 무릇 아라한이라면 결코 법복을 버리고 세속 생활을 즐기지는 않는다. 아난아, 너는 지금 우울해할 것 없다. 상사리불은 지금부터 이레 뒤에 다시 이곳으로 와서 번뇌

를 없애고 번뇌 없는 행을 이룰 것이다. 상사리불은 전생의 업에 끌려 그렇게 되었을 뿐이다. 이제 행이 완전히 갖추어지면 반드시 번뇌를 없앨 것이다."

그 때 상사리불은 이레 뒤에 세존께서 계신 곳으로 찾아와 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉았다. 그리고 잠시 뒤 물러앉아 세존께 아뢰었다.

"세존이시여, 끝자리에 앉아 사문의 행을 닦도록 허락하소서."

그 때 상사리불 비구는 곧 사문이 되었고 그 자리에서 아라한이 되었다.

이 때 상사리불은 가사를 입고 발우를 가지고 성에 들어가 걸식하였다. 어떤 범지는 상사리불을 보고 이렇게 생각하였다.

'이 석종의 제자들은 없는 곳이 없고 안가는 곳이 없다. 그리고 우리들이 행하는 주술을 멸망시킨다. 나는 이제 이 성 사람들에게 저 사문의 허물을 폭로하리라.'

그리하여 그 범지는 성 사람들에게 말하였다.

"너희들은 혹 상사리불을 보았는가? 그는 옛날 '나는 아라한이다'라고 스스로 일컫다가 중간에 법복을 버리고 세속 생활로 도로 돌아가 다섯 가지 욕망을 누리던 사람이다. 이제 다시 사문이 되어 집집마다 걸식하면서 거짓으로 청렴결백한 척하지만 여자들만 보면 욕정을 일으킨다. 그래서 동산으로 돌아가서도 여색만을 생각하며 마음에서 지워버리지 못한다.

마치 약한 나귀가 짐을 질 수 없어 가만히 누워 있는 것처럼, 저 석종의 제자도 그와 같이 거짓으로 걸식하는 척하지만 여자들만 보면 이리 저리 궁리한다."

이 때 상사리불은 이 범지가 비방하는 소리를 듣고 곧 생각하였다.

'이 사람이 매우 어리석어 질투하는 마음을 내는구나. 그리고 남이 이양(利養)을 얻는 것을 보면 아까워하고 시기하지만, 자기가 이양을 얻으면 곧 기쁜 마음으로 속인 시주에게 찾아가 남을 비방한다. 나는 이제 그가 악을 짓지 못하도록 제어해 그로 하여금 한량없는 죄를 받지 않도록 하리라.'

그 때 상사리불은 공중으로 날아올라 범지에게 말하였다.

안목도 없고 교묘한 방편도 없이

나쁜 생각으로 범행을 헐뜯는구나.

쓸데없는 일을 스스로 지으면

오래도록 지옥의 고통 받으리.

상사리불은 이 게송을 마치고 곧 스스로 물러나 머물던 곳으로 돌아갔다.

그 때 성 사람들은 그 범지가 비방하는 말을 듣고, 또 상사리불의 게송을 듣고는 제각기 생각하였다.

'만일 범지의 말과 같다면 나중에 신통을 나타내 보이기 어려웠을 것이다. 그러나 우리는 그가 법복을 버리고 세속 생활로 돌아간 것도 보았다.'

이 때 많은 사람들은 서로를 이끌고 상사리불에게 찾아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 물었다.

"혹 아라한이 법복을 버리고 세속 생활로 도로 돌아가는 일도 있습니까?"

상사리불은 대답하였다.

"아라한이 법복을 버리고 세속 생활로 도로 돌아가는 일은 없다."

그들은 아뢰었다.

"그러면 아라한은 혹 전생 인연으로 말미암아 계율을 범하기도 합니까?"

상사리불은 대답하였다.

"이미 아라한이 되었다면 계율을 범하지 않는다."

그들은 다시 아뢰었다.

"배우는 단계에 있는 사람은 전생 인연으로 말미암아 계율을 범합니까?"

상사리불은 대답하였다.

"배우는 단계에 있는 사람이라면 전생 인연으로 말미암아 계율을 범하는 수가 있다."

그들은 다시 아뢰었다.

"존자께서는 전에 아라한으로서 법복을 버리고 세속 생활로 돌아가 다섯 가지 욕망을 스스로 누리다가 왜 지금 다시 출가하여 도를 배우십니까? 본래는 신통이 있었는데 지금은 왜 그렇습니까?"

그 때 상사리불은 곧 다음 게송을 읊었다.

세속 선정에 아무리 노닐더라도

끝내 번뇌를 벗어나지 못하네.

멸진(滅盡)의 도를 얻지 못하면

다섯 가지 욕망을 다시 익힌다.

섶나무가 없으면 불붙지 않고

뿌리 없으면 가지 생기지 않고

석녀(石女)는 아이를 밸 수 없듯이

아라한은 번뇌를 받지 않는다.

그 때 사람들이 상사리불에게 물었다.

"존자께선 전에 아라한이 아니었습니까?"

상사리불은 대답하였다.

"나는 전에 아라한이 아니었다. 거사들이여, 알아야한다. 다섯 가지 신통[五通]과 여섯 가지 신통[六通]은 각기 다르다. 내 이제 열한 가지 신통을 설명하리라. 대개 다섯 가지 신통을 가진 선인은 욕계의 욕망이 이미 다해 혹 위의 세계에 태어나기도 하지만 다시 욕계(欲界)로 떨어지게 된다. 그러나 여섯 가지 신통을 가진 여래의 제자 아라한은 번뇌가 다한 신통을 얻어 곧 무여열반(無餘涅槃)의 세계에서 반열반하느니라."

그들은 아뢰었다.

"저희가 상사리불님의 말씀을 살펴보면, 이 세상에는 법복을 버리고 세속 생활로 돌아가는 아라한은 없다고 하셨습니다."

상사리불은 대답하였다.

"그렇다. 너희들 말과 같다. 법복을 버리고 세속 생활로 도로 돌아가는 아라한은 없다. 아라한이 행하지 않는 열한 가지 법이 있다. 열한 가지란 어떤 것인가?

번뇌가 다한 아라한은 결코 법복을 버리고 세속 생활로 도로 돌아가지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 더러운 행을 익히지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 살생하지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 도둑질하지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 음식을 남기지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은

결코 거짓말하지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 무리를 지어 서로 돕지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 추악한 말을 하지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 끝내 의심이 없다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 두려워하지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 다른 스승에게 배우지 않고, 또 다시 태를 받지도 않는다.

여러분, 이것이 이른바 '번뇌가 다한 아라한은 결코 열한 가지 경우에 처하지 않는다'는 것이니라."

그들은 아뢰었다.

"저희들이 존자의 말을 듣고 외도 이학을 관찰해보니 마치 아무 것도 없는 빈 병을 보는 것 같습니다. 또 지금 안의 법을 관찰해보니 마치 꿀이 담긴 병과 같아서 달고 맛있지 않은 것이 없습니다. 여래의 바른 법도 그와 같습니다. 이제 저 범지는 한량없는 죄를 받을 것입니다."

그 때 상사리불은 허공으로 날아올라 가부좌하고 앉아, 곧 이런 게송을 말하였다.

피차 어느 것이 중요한 줄 모르고

저 외도들의 술수를 익히면서

피차가 서로 어지러이 싸우는 것

지혜로운 사람 그런 짓 않느니라.

그 때 구류사 사람들은 상사리불에게 아뢰었다.

"그 훌륭한 변설에는 진실로 따르기 어렵습니다. 마치 장님에게 눈을 주고 귀머거리를 듣게 하는 것처럼, 지금 존자의 말씀도 그와 같아서 무수한 방편으로 법을 말씀하시어, 저희들로 하여금 오늘 여래와 법과 비구스님들께 귀의하게 하셨습니다. 원컨대 존자께서는 저희들이 우바새가 되는 것을 허락하소서. 저희는 목숨이 다할 때까지 다시는 살생하지 않겠습니다."

그 때 상사리불은 그들을 위해 미묘한 법을 설명하여 기쁜 마음을 내게 하였다. 그들은 각각 자리에서 일어나 발아래 예배하고 떠났다.

이 때 존자 아난은 범지가 상사리불을 비방하였으나 뜻을 이루지 못하였다

는 소식을 듣고 '상사리불을 바로 쳐다보지도 못하겠거늘 하물며 함께 변론하겠는가?'고 생각하였다. 그는 곧 세존께 나아가 이 사실을 자세히 아뢰었다.

그 때 세존께서는 아난에게 말씀하셨다.

"평등한 아라한을 거론하자면 상사리불을 말하는 것이 옳으니라. 왜냐 하면 지금 상사리불은 이미 아라한을 이루어 옛날부터 전해오는 아라한이라는 이름을 지금 다 얻었기 때문이다.

세속의 다섯 가지 신통은 진실한 행이 아니기 때문에 뒤에 반드시 도로 잃어버리게 된다. 그러나 여섯 가지 신통은 진실한 행이다. 왜냐 하면 저 상사리불이 먼저는 다섯 가지 신통을 가졌다가 지금은 여섯 가지 신통을 얻었기 때문이다. 너도 상사리불을 따르도록 공부하라. 이것이 그 도리이니 부디 생각하고 받들어 행하라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이제 인연법(因緣法)을 설명하리니 잘 사유하고 기억해 그 행을 닦아 익히도록 하라."

비구들은 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 비구들은 부처님의 분부를 받들었다.

세존께서는 말씀하셨다.

"인연법이란 무엇인가? 이른바 무명(無明)을 인연하여 행(行)이 있고, 행을 인연하여 식(識)이 있으며, 식을 인연하여 명색(名色)이 있고, 명색을 인연하여 6입(入)이 있으며, 6입을 인연하여 접촉[更樂]이 있고, 접촉을 인연하여 느낌[痛]이 있으며, 느낌을 인연하여 애욕[愛]이 있고, 애욕을 인연하

6) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제12권 298번째 소경인 「법설의설경(法說義說經)」이 있다.

여 집착[受]이 있으며, 집착을 인연하여 존재[有]가 있고, 존재를 인연하여 태어남[生]이 있으며, 태어남을 인연하여 죽음[死]이 있고, 죽음을 인연하여 근심[憂]·슬픔[悲]·괴로움[苦]·번민[惱]이 이루 말할 수 없다. 이리하여 5음(陰)의 몸이 이루어지느니라.

무명(無明)이란 무엇인가? 이른바 괴로움을 모르고 괴로움의 발생과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸에 이르는 길을 모르는 것이니, 이것을 무명이라 한다.

행(行)이란 무엇인가? 이른바 행에는 세 가지가 있다. 어떤 것이 셋인가? 이른바 몸의 행·입의 행·뜻의 행이니, 이것을 행이라 하느니라.

식(識)이란 무엇인가? 이른바 6식이니, 여섯이란 이른바 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)이다. 이것을 식이라 한다.

명(名)이란 무엇인가? 이른바 느낌[痛]·생각[想]·기억[念]·접촉[更樂]·사유(思惟)이니, 이것을 명이라 한다. 색(色)이란 무엇인가? 이른바 4대와 4대로 이루어진 몸이니 이것을 색이라 하며, 명과 색이 각각 다르므로 명색(名色)이라 하느니라.

6입(入)이란 무엇인가? 안의 6입이니, 여섯이란 무엇인가? 이른바 안입(眼入)·이입(耳入)·비입(鼻入)·설입(舌入)·신입(身入)·의입(意入)이니, 이것을 6입이라 한다.

접촉[更樂]이란 무엇인가? 이른바 여섯 가지 접촉[六更樂身]이다. 여섯 접촉이란 즉 눈[眼]·귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻[意]의 접촉이니, 이것을 접촉이라 하느니라.

느낌[痛]이란 무엇인가? 이른바 세 가지 느낌이다. 어떤 것이 셋인가? 즉 즐거운 느낌·괴로운 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이니, 이것을 느낌이라 한다.

애욕[愛]이란 무엇인가? 이른바 세 가지 욕망[三愛身]으로서 욕계의 욕망[欲愛]·색계의 욕망[有愛]·무색계의 욕망[無有愛]이니, 이것을 애욕이라 한다.

집착[受]이란 무엇인가? 이른바 네 가지 집착이 그것이다. 어떤 것이 넷인

가? 즉 애욕의 집착·소견에 대한 집착·계율에 대한 집착·나라는 집착이다. 이것을 네 가지 집착이라 한다.

존재[有]란 무엇인가? 이른바 3유(有)이다. 어떤 것이 셋인가? 욕유(欲有)·색유(色有)·무색유(無色有)이니, 이것을 존재라 한다.

태어남[生]이란 무엇인가? 이른바 태어남이란 어느 집에 태어나 갖가지 존재를 받아 5음을 얻고 여러 감각기관을 받는 것이니, 이것을 태어남이라 하느니라.

늙음[老]이란 무엇인가? 이른바 이런저런 중생들이 그 몸에서 이가 빠지고 머리털이 세며, 기력이 쇠하고 감각기관이 문드러지며, 수명이 날로 줄어들어 본래의 정신이 없어지는 것이니, 이것을 늙음이라 한다.

죽음[死]이란 무엇인가? 이른바 이런저런 중생들이 받은 몸의 온기가 없어지고 무상하게 변하여 가까이했던 다섯 가지가 제각기 흩어지며, 5음의 몸을 버리고 목숨이 끊어지는 것이니, 이것을 죽음이라 한다. 비구들아, 알라. 그러므로 늙음·병듦·죽음이라 하느니라.

이것이 인연법으로서 그 이치를 자세히 설명한 것이다. 모든 부처 여래가 큰 자비를 일으켜 수행해야 할 일을 나는 이제 마쳤다. 너희들은 나무 밑이나 한데, 혹은 무덤 사이에서 이것을 생각하고 좌선하면서 두려워하거나 어렵게 생각하지 말라. 지금 부지런히 힘쓰지 않으면 후회하여도 소용이 없으리라."

그 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"여래께서는 비구들을 위해 매우 심오한 인연법을 설명하셨습니다. 그러나 제가 관찰하기엔 그다지 심오한 이치가 없습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"그쳐라, 그쳐라, 그런 생각 말라. 왜냐 하면 이 12인연법은 매우 심오하고 심오해 보통 사람은 능히 밝게 깨달을 수 없기 때문이다. 나도 옛날 이 인연법을 깨닫기 전에는 생·사에 흘러 다니면서 벗어날 기약이 없었느니라.

그리고 아난아, 이 인연법을 그다지 심오하지 않다고 말한 것은 비단 오늘의 너만이 아니다. 옛날에도 그렇게 말한 사람이 있었다. 내 이제 그 사실을 말해주리라.

지나간 세상에 수염(須焰)이라는 아수륜왕(阿須倫王)이 가만히 '해와 달

을 붙들어 보고 싶다'는 생각을 했었다.

그래서 바다 밖으로 나가 그 몸을 아주 크게 변화시키자 바닷물이 허리춤에 왔다.

그 때 그 아수륜왕의 아들 구나라(拘那羅)는 그 아버지에게 아뢰었다.

'저도 지금 바닷물에 목욕하고 싶습니다.'

수염은 말하였다.

'바다에 들어가 목욕하려 하지 말라. 왜냐 하면 바닷물은 매우 깊고 또 넓어 결코 거기서는 목욕할 수 없기 때문이다.'

구나라는 아뢰었다.

'제가 지금 그 물이 대왕의 허리춤까지 밖에 오지 않는 것을 보고 있는데 왜 매우 깊다고 말씀하십니까?'

그래서 아수륜왕은 곧 아들을 들어다 바다에 넣었다. 아들은 그 발이 물밑에 닿지 않자 매우 두려워하였다. 이 때 수염이 아들에게 말하였다.

'내 아까 너에게 바닷물이 매우 깊다고 타일렀었다. 그러나 너는 두려울 것 없다고 말했다. 오직 나만이 바다에서 목욕을 할 수 있으니 네가 할 수 있는 일은 아니다.'

그때의 수염 아수륜이 누구라고 생각하는가? 달리 생각하지 말라. 그는 곧 나이니라. 그리고 그때의 그 아들은 바로 너이니라. 그 때 내가 바닷물이 매우 깊다고 했을 때 너는 두려울 것 없다고 말하더니, 지금 또 매우 심오한 12인연법을 너는 그다지 심오할 것이 없다고 말하는구나. 모든 중생들은 12인연법을 알지 못하기 때문에 생·사에 헤매면서 거기서 벗어날 기약이 없는 것이다. 모두들 미혹하고 행의 근본을 알지 못하여 이승에서 저승으로 가고 저승에서 이승으로 오면서 영원히 다섯 가지 번뇌 속에 있으니, 벗어나기를 구하지만 그것은 매우 어려운 일이니라.

나도 처음 불도를 이루었을 때 12인연을 깊이 사유하였기 때문에, 악마의 권속들을 항복 받고 무명을 없애 지혜의 밝음을 얻어 온갖 어두움이 아주 없어지고 티끌과 때가 없어졌느니라.

또 아난아, 나는 이 12인연설을 세 번 굴렸고 그렇게 했을 때 곧 도를 깨달았느니라. 이런 사실로도 12인연법은 매우 심오하고 심오한 것으로서 보통

사람이 능히 밝혀 펼 수 있는 것이 아님을 알 수 있느니라.

그러므로 아난아, 마땅히 깊고 깊이 생각하여 이 12인연법을 받들어 행하라. 그와 같이 공부하려고 생각해야 하느니라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성의 가란다죽원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 라열성에 시라(施羅)라는 범지가 있었는데, 그는 온갖 주술을 밝게 알고 외도 이학의 경전에 기록된 천문·지리에 모두 능통하였으며 또 5백 명의 범지 동자들을 가르치고 있었다.

또 그 성에는 시녕(翅?)이라는 이학의 선비도 있었다. 그는 아는 것이 많고 빈비사라왕(頻毗娑羅王)의 존경을 받았다. 그래서 왕은 때를 따라 공양하고 범지들이 필요로 하는 물건을 공급하였다.

그 때 여래의 명성은 멀리까지 퍼져 '여래·지진·등정각·명행성위·선서·세간해·무상사·도법어·천인사·불중우(佛衆祐)로서 한량없이 사람을 건지는 이가 세상에 출현하였다'고들 하였다.

그 때 시녕 범지는 생각하였다.

'여래라는 이름은 참으로 듣기 어렵다. 나는 지금 찾아가서 문안하고 예경(禮敬)하고 가까이하리라.'

이 때 시녕 범지는 곧 부처님께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"사문 구담의 성은 무엇입니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"내 성은 찰리이다."

범지는 여쭈었다.

"여러 바라문들은 제각기 '우리 성이 가장 뛰어나 이보다 나은 것이 없다'고들 말합니다. 혹은 성이 희다고 말하고, 혹은 성이 검다고 말합니다. 그리고

바라문들은 스스로 범천에게서 태어났다고 일컫습니다. 지금 사문 구담께서는 무엇이라 주장하시겠습니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"범지여, 알라. 사람이 혼인할 때라면 반드시 호귀(豪貴)한 성을 구할 것이다. 그러나 나의 바른 법에는 높거나 낮고 옳고 그른 이름과 성이 없느니라."

범지는 다시 아뢰었다.

"어떻습니까, 구담이시여. 타고난 성이 청정해야 법이 청정한 것 아닙니까?"

"너는 무슨 이유로 법이 청정한 것은 타고난 성이 청정하기 때문이라 하는가?"

"여러 바라문들은 제각기 '우리 성이 가장 뛰어나고 이보다 나은 것은 없다'고 주장합니다. 그래서 혹은 성이 희다고 하고 혹은 성이 검다고 하며, 바라문들은 스스로 '범천에게서 태어났다'고 일컫는 것입니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"만일 찰리 처녀가 바라문 집에 시집가서 사내를 나았다면 그 아이는 어느 성을 따라야 하겠는가?"

범지는 아뢰었다.

"그는 바라문 종족이라고 해야 할 것입니다. 왜냐 하면 아버지가 정기를 주어 그 아이가 있게 되었기 때문입니다."

"만일 바라문 처녀가 찰리 집에 시집가서 사내를 낳았다면 그 아이는 어느 성을 따라야 하겠는가?"

범지는 아뢰었다.

"그는 찰리 종족이라고 해야 할 것입니다. 왜냐 하면 아버지가 정기를 주어 그 아이가 있게 되었기 때문입니다."

부처님께서 범지에게 말씀하셨다.

"깊이 사유한 뒤에 내게 대답하라. 지금 너의 말은 앞뒤가 서로 맞지 않다. 어떤가? 범지여, 가령 나귀가 말의 꽁무니를 쫓아가 새끼를 낳았다면 그것을 말이라 하겠는가, 나귀라 하겠는가?"

범지는 아뢰었다.

"그런 종류는 나귀말[驢馬]이라 할 것입니다. 왜냐 하면 나귀의 정기로 말미암아 새끼를 얻었기 때문입니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 깊이 사유한 뒤에 내게 대답하라. 너는 아까 '찰리 처녀가 바라문에게 시집가서 아이를 낳으면 바라문 종족이다'고 말하더니, 지금은 '나귀가 말을 쫓아가 새끼를 낳으면 나귀말이다'고 말하니, 그것은 앞의 말과 어긋나지 않는가? 그리고 또 범지여, 만일 말이 나귀를 좇아가 새끼를 낳았다면 이름을 무엇이라고 하겠는가?"

범지는 아뢰었다.

"말나귀[馬驢]라고 부를 것입니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"어떤가, 범지여. '말나귀'와 '나귀말'이 무엇이 다르겠는가? 만일 어떤 사람이 '보배 한 섬'이라 말하고 또 어떤 사람은 '한 섬의 보배'라고 말한다면 이 두 가지 말뜻에 다른 점이 있는가?"

범지는 아뢰었다.

"그것은 같은 뜻입니다. 왜냐 하면 '보배 한 섬'과 '한 섬의 보배'는 그 뜻이 다르지 않기 때문입니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"그러므로 말나귀와 나귀말은 그 뜻이 같으니라."

범지는 아뢰었다.

"사문 구담께선 그렇게 말씀하시지만 바라문들은 '우리 성이 가장 뛰어나니 우리보다 나은 자는 없다'고 스스로 일컫습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 먼저는 그 어머니를 칭찬하더니 뒤에는 다시 그 아버지를 칭찬하는구나. 그러면 만일 그 아버지도 바라문종족이요 그 어머니도 바라문 종족으로서 그들이 두 아이를 낳았다고 하자. 그 중 한 아이는 온갖 기술이 많고 보지 못한 일이 없으며, 둘째 아들은 아는 것이 없다면, 그 때 그 부모는 어느 아들을 정중히 대하겠는가? 지혜로운 아들이겠는가, 아무 것도 모르는 아들이겠는가?"

범지는 아뢰었다.

"그 부모는 덕이 높고 총명한 아들을 정중히 대할 것이요, 지혜 없는 아들은 정중히 대하지 않을 것입니다. 왜냐 하면 그 한 아들은 모르는 일이 없고 익숙하지 않은 것이 없기 때문입니다. 그러므로 그 아들을 정중히 대할 것이요, 무지한 아들은 정중히 대하지 않을 것입니다."

세존께서는 말씀하셨다

"만일 그 두 아들 중에서 총명한 아들은 살생과 도둑질과 음행 따위의 열 가지 악한 법을 행하고, 총명하지 않은 아들은 몸과 입과 뜻의 행에 있어 열 가지 선한 법을 잘 지켜 하나도 범하는 일이 없다면, 그 부모는 어느 아들을 정중히 대하겠는가?"

범지는 아뢰었다

"그 부모는 응당 열 가지 선을 행하는 아들을 정중히 대할 것입니다. 선하지 않은 짓을 하는 사람을 정중히 대해 뭣하겠습니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 먼저는 많이 들음을 칭찬하더니 뒤에는 그 계율을 칭찬하는구나. 어떤가? 범지여, 또 두 아들이 있다고 하자. 한 아들은 아버지는 온전한데 어머니가 온전하지 못하며, 한 아들은 아버지는 온전하지 못한데 어머니가 온전하다. 어머니는 온전한데 아버지가 온전하지 못한 그 아들은 익숙하지 않은 일이 없고 경전과 주술을 널리 알며, 아버지는 온전한데 어머니가 온전하지 못한 두 번째 아들은 널리 배우지는 못하였으나 열 가지 선만은 지킨다면, 그 부모는 어느 아들을 정중히 대하겠는가? 어머니는 깨끗한데 아버지는 깨끗하지 못한 이를 정중히 대하겠는가, 혹은 아버지는 깨끗한데 어머니가 깨끗하지 못한 이를 정중히 대하겠는가?"

범지는 아뢰었다.

"응당 어머니가 깨끗한 아들을 정중히 대할 것입니다. 왜냐 하면 그는 경서와 온갖 기술을 널리 알기 때문입니다. 이른바 아버지는 깨끗한데 어머니는 깨끗하지 못한 두 번째 아들은, 비록 계율은 가졌으나 지혜가 없으니 결국 어디에 쓰겠습니까? 들음이 있으면 반드시 계율은 있는 법입니다."

부처님께서 범지에게 말씀하셨다.

"너는 먼저는 아버지가 깨끗한 것을 찬탄하고 어머니가 깨끗한 것은 찬탄하지 않더니, 지금은 어머니가 깨끗한 것을 찬탄하고 아버지가 깨끗한 것은 찬탄하지 않는구나. 또 먼저 들음의 덕을 찬탄했다가 뒤에 계율의 덕을 찬탄하더니, 다시 이제는 계율을 찬탄했다가 뒤에서야 들음을 찬탄하는구나.

어떤가? 범지여, 만일 그 범지의 두 아들 중에 한 아들은 널리 배우고 들음이 많은데 겸하여 열 가지 선을 가졌고, 그 둘째 아들은 지혜는 있지만 겸하여 열 가지 악을 행한다면 그 부모는 어느 아들을 정중히 대하겠는가?"

범지는 아뢰었다

"아버지가 깨끗하고 어머니가 깨끗하지 못한 아들을 정중히 대할 것입니다. 왜냐 하면 그는 온갖 경전을 널리 보고 온갖 기술에 밝으며 아버지의 깨끗함으로 말미암아 그런 아들이 태어났기 때문이며, 또 겸하여 열 가지 선을 행해 범하는 일이 없고 모든 덕의 근본을 두루 갖추었기 때문입니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"너는 처음에는 그 성을 말했고, 다음에는 들음을 말하면서 성을 말하지 않았고, 다음에는 다시 계율을 말하면서 들음을 말하지 않았고, 뒤에는 다시 들음을 말하면서 계율을 말하지 않았다. 네가 지금 그 부모와 들음과 계율을 찬탄하는 것이 어찌 앞의 말과 어긋나지 않는가?"

범지는 아뢰었다.

"사문 구담께서는 비록 그렇게 말씀하시지만 바라문들은 '우리 성이 가장 뛰어나니 우리보다 나은 자는 없다'고 스스로 일컫습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"혼인을 하는 경우라면 성을 논하겠지만 나의 법 안에서는 그런 법이 없다. 너는 혹 먼 변방에 있는 나라와 또 다른 변방 사람들에 대해 들어본 적이 있는가?"

범지는 아뢰었다.

"예, 그런 사람들이 있다는 말을 들었습니다."

세존께서는 말씀하셨다.

"그 나라 백성들에게는 두 가지 종성이 있다. 그 두 가지란, 첫째는 평민이요, 둘째는 노예다. 그러나 이 두 가지 성도 일정하지 않느니라."

범지는 여쭈었다.

"어떻게 일정하지 않습니까?"

세존께서는 말씀하셨다.

"먼저는 평민이었다가 뒤에 노예가 되고, 혹은 먼저는 노예였다가 뒤에 평민이 되기도 한다. 그러나 중생 무리는 모두 동일한 종류로서 차이점이 없느니라.

범지여, 천지가 모두 무너져 이 세상이 텅 비게 될 때에는 산과 강과 석벽과 초목들은 모두 불타 없어지고 사람도 또한 다 죽고 만다. 그러다가 천지가 다시 이루어지려 할 때에는 하루·한달·한해·세월 등의 한정이 없느니라.

그 때 광음천이 이 세상으로 온다. 그 광음천들은 복덕이 차츰 다해 순수한 광명이 없어지면 서로를 바라보다가 곧 욕심을 일으킨다. 그래서 욕심이 지나치게 많은 이는 곧 여자가 되고 욕심이 적은 이는 남자가 되어 서로 서로 정을 통해 곧 아이를 배게 된다.

이 인연으로 말미암아 최초로 사람이 있게 되고, 계속해서 네 종류의 성이 생겨 천하에 퍼진다. 이런 사실로 보더라도 사람은 모두 찰리 종족에서 나왔다는 사실을 알 수 있느니라."

그 때 범지는 아뢰었다.

"그만 두소서, 그만 두소서. 구담이시여, 마치 꼽추의 등을 펴주고 장님의 눈을 띄워주며 어둠 속에 있는 이에게 등불을 주는 것처럼, 사문 구담께서도 그와 같이 무수한 방편으로 저를 위해 설법하셨습니다. 저는 이제 사문 구담께 귀의합니다. 원컨대 저를 위해 설법하시고 제가 우바새 되는 것을 허락하소서."

그 때 범지는 다시 세존께 아뢰었다.

"원컨대 여래께서는 저의 초청을 받아주시어 비구들을 데리고 우리 집으로 오소서."

세존께서는 잠자코 허락하셨다.

이 때 범지는 세존께서 잠자코 청을 받아주심을 보고 곧 자리에서 일어나 땅에 엎드려 발아래 예배하고 이내 물러갔다.

그는 집에 돌아가 음식을 장만하였고, 온갖 자리를 펴고 향수를 땅에 뿌리

고는 혼자 중얼거렸다.

"여래께서 이 자리에 앉으시리라."

그 때 시라(施羅) 범지가 5백 제자를 데리고 시녕(翅?) 범지 집으로 갔다가, 그 집에서 좋은 자리를 펴는 것을 보고 물었다.

"자네 집에 무슨 혼사라도 있는 건가? 아님 마갈국의 빈비사라왕이라도 초청하려는 것인가?"

시녕 범지는 대답하였다.

"나는 빈비사라 왕을 초청하지도 않았고 또 혼사도 없네. 나는 지금 큰복을 지으려는 것이네."

시라 범지는 물었다.

"어떤 복을 지으려는지 그 생각을 듣고 싶네."

그 때 시녕 범지는 오른쪽 어깨를 드러내고는 꿇어앉아 합장하고 세존께 자기의 성명을 아뢰었다. 그리고 이어 말하였다.

"시라여, 알라. 출가하여 도를 배워 위없는 지진·등정각을 이룬 석종자(釋種子)가 계시네. 나는 이제 그 부처님과 비구스님들을 초청하였다네. 그래서 갖가지 자리를 준비하는 것이라네."

그 때 시라 범지가 시녕 범지에게 물었다.

"자네가 지금 '부처님'이라고 말했는가?"

"나는 지금 '부처님'이라고 말하였네."

다시 물었다.

"참으로 기이하고, 참으로 놀라운 일이다. 지금 '부처님'이라는 말을 듣게 되다니. 그 여래는 지금 어디 계신가? 내 그 분을 뵙고 싶네."

시녕은 대답하였다.

"지금 라열성 밖에 있는 죽원에 머무시며 5백 제자들을 거느리고 즐거이 지내고 계신다네. 찾아가 뵙고 싶다면 지금 즉시 가보게나."

이 때 시라 범지는 곧 5백 제자들을 데리고 부처님 계신 곳으로 찾아가 문안드리고 한쪽에 앉았다. 그리고 그는 생각하였다.

'사문 구담은 너무도 단정하고 그 몸은 황금빛이다. 우리 경전에 (여래가 세상에 출현하는 것은 참으로 만나기 어렵다. 그것은 우담발화(優曇鉢花)가

아주 가끔씩 피는 것과 같다. 만일 32상(相)과 80종호(種好)를 성취하였다면 그는 반드시 두 길로 나아갈 것이다. 즉 집에 있으면 전륜성왕이 되어 7보를 완전히 갖출 것이요, 만일 출가하여 도를 배운다면 반드시 위없는 도를 이루어 삼계(三界)의 복이 되리라)는 말이 있다. 나는 이제 부처님의 32상을 살펴보리라.'

그 때 그 범지는 30상(相)만 볼 수 있었고 2상(相)은 보지 못하였다. 그래서 의심을 일으켰으니 그것은 넓고 긴 혀[廣長舌]와 음마장(陰馬藏)을 보지 못했기 때문이다.

그 때 시라 범지는 곧 다음 게송을 읊었다.

32대인상(大人相)을

그는 가졌다고 나는 들었네.

이제 두 모습을 볼 수 없으니

그것은 도대체 어디 있는가?

맑고 깨끗한 그 음마장

그 모양 진실로 비유하기 어려우며

과연 넓고도 긴 혀가 있어

귀를 핥으며 얼굴을 덮을까?

원컨대 넓고 긴 그 혀를 내어

나로 하여금 의심이 없게 하고

또 그 음마장 내게 보이어

의심의 그물을 아주 없애라.

증일아함경 제47권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

49. 방우품 ②

[ 6 ]

②

그 때 세존께서 곧 혀를 내밀어 좌우의 귀를 핥으시고는 도로 거두어들이셨다. 그리고 곧 삼매에 들어 그 범지로 하여금 음마장(陰馬藏)을 보게 하셨다.

이 때 범지는 부처님의 32상(相)과 80종호(種好)를 보고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라 했다.

이 때 시라(施羅) 범지가 부처님께 아뢰었다.

"저는 지금 바라문이고 사문은 찰리종(刹利種)입니다. 그러나 사문이나 바라문은 다 동일한 도(道)로서 하나의 해탈을 구합니다. 바라옵건대 사문은 우리들을 허락하시어 동일한 도를 얻게 하시겠습니까?"

부처님께서 범지에게 말씀하셨다.

"그대가 그럴 생각이 있는가?"

범지가 대답하였다.

"저는 그럴 생각이 있습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"그대는 뜻을 내어 하나의 해탈로 향해 가라. 그것은 이른바 바른 견해[正見]이니라."

범지가 부처님께 아뢰었다.

"바른 견해가 곧 하나의 해탈입니까, 혹은 다른 해탈이 있습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"범지여, 다시 다른 해탈이 있어 열반의 세계를 얻는다. 거기에는 여덟 가지가 있으니, 이른바 바른 소견[正見]·바른 다스림[正治]·바른 말[正語]·바른 업[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 생각[正念]·바른 선정[正定]이다. 범지야, 이것을 일러 8품도(品道)로서 열반에 이른다는 것이다."

그 때 범지가 부처님께 아뢰었다.

"혹 중생으로서 이 8품도를 아는 이가 있습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그것을 아는 이는 한 백천 분이 아니다. 범지야, 마땅히 알아야 한다. 수 없는 백천 중생들이 이 8품도를 아느니라."

범지가 부처님께 아뢰었다.

"혹 중생으로서 이 8품도를 모르는 이가 있습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"중생으로서 모르는 이가 한 사람만이 아니다."

범지가 부처님께 아뢰었다.

"혹 중생으로서 이 법을 얻지 못하는 이가 있습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"이 도를 얻지 못하는 중생으로서 열한 가지 종류의 사람이 있다. 무엇이 열한 가지인가? 이른바, 간사하고 거짓된 것, 나쁜 말을 하는 것, 충고하기 어려운 것, 은혜를 갚을 줄 모르는 것, 미워하기 좋아하는 것, 부모를 해치는 것, 아라한을 죽이는 것, 선근(善根)과 착한 일을 끊는 것, 악을 갚는 것, 나가 있다고 생각하는 것, 나쁜 생각으로 여래를 대하는 사람이다. 범지야, 이것을 일러 '열한 가지 종류의 사람은 이 8품도를 얻지 못한다'고 하는 것이다."

이 8품도를 설명할 때에 그 범지는 온갖 번뇌가 없어지고 법안이 깨끗해졌다.

그 때 시라 범지가 5백 명 제자들에게 말하였다.

"너희들은 각각 좋아하는 것을 공부해야 한다. 나는 여래의 밑에서 범행(梵

行)을 잘 닦으리라."

그 제자들이 아뢰었다.

"저희들도 출가하여 도를 배우고 싶습니다."

그 때 범지와 그 5백 명 제자들은 모두 꿇어앉아 세존께 아뢰었다.

"바라건대 세존께서는 출가하여 도를 배우기를 허락하소서."

부처님께서 모든 범지에게 말씀하셨다

"잘 왔다, 비구여. 여래의 앞에서 범행을 잘 닦으면 차츰 괴로움의 근본이 없어질 것이다."

여래께서 이렇게 말씀하실 때 5백 명 범지들은 곧 사문으로 변하였다. 그 때 세존께서 5백 비구들을 위하여 미묘한 논을 말씀하셨다. 그 때 설하신 논은 보시에 대한 논[施論] 계율에 대한 논[戒論] 천상에 나는데 관한 논[生天論]이요, 또 탐욕은 더러운 것이므로 그것을 벗어나는 것이 가장 즐거운 것이라고 말씀하셨다. 그리고 여러 불세존이 항상 말씀하시는 법, 즉 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길을 말씀하셨다.

세존께서 모든 사람들을 위해 설법하셨을 때 그 5백 명은 온갖 번뇌가 영원히 없어졌고 상인(上人)의 법을 얻었다.

그 때 시녕(翅?) 범지가 아뢰었다.

"때가 되었습니다. 원컨대 왕림하십시오."

그 때 세존께서 시라 등 5백 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들도 모두 가사를 입고 발우를 가져라."

세존께서는 1천 비구들에게 둘러싸여 성 안으로 들어가 범지의 집에 이르러 자리에 앉으셨다. 그 때 시녕 범지는 5백 바라문이 모두 사문이 된 것을 보고 그들에게 말하였다.

"훌륭하십니다. 여러분, 도에 나아가는 요점은 이보다 나을 것이 없소."

이 때 시라 비구는 시녕을 위하여 다음 게송을 읊었다.

이 요긴한 길보다 더 훌륭한

그런 법이 이 밖에 또 없나니

이렇게 훌륭한 비구의 모습들

이 보다 나은 것이 어디 있을까?

그 때 시녕 범지가 세존께 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 조금 참으시고 때를 기다리소서. 그렇게 하시면 음식을 다시 장만하겠습니다."

세존께서 말씀하셨다

"이미 장만한 음식을 곧 차려라. 모자랄까 걱정하지 말라."

이 때 시녕 범지는 한량없이 기뻐하면서 몸소 음식을 돌려 부처님과 비구스님들을 공양하였다.

세존께서 공양을 마치시고 발우를 거두시자 시녕 범지는 여러 가지 꽃으로 부처님과 비구스님들 위에 흩었다. 그리고 앞으로 나아가 세존께 아뢰었다.

"세존이시여, 지금 이 남녀 노소들은 모두 우바새가 되기를 원합니다."

그 때 범지의 부인이 아이를 배고 있었다. 그 부인이 세존께 아뢰었다.

"저는 지금 아이를 배었습니다. 이것이 사내아이인지 계집아이인지는 모르겠사오나 여래께 귀의하오니, 허락하시어 우바이(優婆夷)가 되게 하소서."

그 때 여래께서는 대중들을 위해 미묘한 법을 연설하시고, 그 자리에서 이런 게송을 읊었다.

유쾌하여라. 이 복의 과보여,

원하는 결과를 반드시 얻어

차츰차츰 안온한 곳에 이르러

근심과 액난(厄難)이 영원히 없으리.

죽어서는 천상에 태어나게 되리니

비록 그 어떤 마천(魔天)이라 할지라도

이 복을 지은 사람으로 하여금

다시 죄에 떨어지게 하지 못하리.

그들도 또한 온갖 방편을 구해

성현의 거룩한 지혜를 얻어

괴로움의 근본을 모두 없애고

여덟 가지 어려움 영원히 떠나리.

세존께서 이 게송을 마치시고 곧 자리에서 일어나 떠나셨다.

그 때 시녕 범지는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 항상 하루에 한 끼를 먹으므로 몸이 가볍고 기력이 강성하다. 너희 비구들도 하루에 한 끼를 먹으면 몸이 가볍고 기력이 강성하여 범행을 닦을 수 있을 것이다."

그 때 발제바라(跋提婆羅)1)가 세존께 아뢰었다.

"저는 하루에 한 끼니만 먹을 수는 없습니다. 왜냐 하면 기력이 약하기 때문입니다."

부처님께서 그에게 말씀하셨다.

"너는 시주의 집에 가거든 1분(分)만 먹고 1분은 가지고 돌아오도록 하라."

발제바라가 부처님께 아뢰었다.

"저는 그런 법을 쓸 수 없습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"너에게는 재(齋)를 어기는 것을 허락하리니, 하루에 세 때를 먹어라."

발제바라가 부처님께 아뢰었다.

"저는 그 법도 행할 수 없습니다."

세존께서는 잠자코 말씀하시지 않으셨다.

그 때 가류타이(迦留陀夷)2) 해가 저물어 가사를 입고 발우를 가지고 성에

1) 발제바라(跋提婆羅 , Bhadd lin)는 바제바라(波提婆羅)·발타리(跋陀利)라고도 한다.

2) 가류타이(迦留陀夷 , K lud yin)는 우다이(優陀夷)·우타(優陀)·가루오타이(加樓烏陀夷)라고도 하며, 대추흑(大?黑) 또는 흑광(黑光)으로 한역하기도 한다.

들어가 걸식하였다. 날이 아주 어두워져 우다이(優陀夷)는 차츰 어느 장자 집에 이르렀다. 그 장자의 부인은 아이를 배고 있었다. 부인은 사문이 밖에서 걸식하는 소리를 듣고 곧 손수 밥을 가지고 나와 주려 하였다.

그런데 우다이는 얼굴빛이 매우 검었는데 마침 하늘에서는 곧 비가 내릴 듯 여기저기서 번개가 쳤다.

그 때 장자의 부인은 문을 나와 사문의 몹시 검은 얼굴빛을 보고 갑자기 놀라고 두려워 '귀신이다'라고 소리쳤다. 그리고 '아, 나는 귀신을 보았다'라고 하면서 부르짖었다. 그 바람에 낙태하여 아기가 죽고 말았다.

이 때 가류타이는 이내 절에 돌아와 근심에 잠겨 앉아 생각하고 후회하였으나 어쩔 수가 없었다.

그 때 사위성에는 이런 나쁜 소문이 퍼졌다.

'석종(釋種)의 제자 사문이 주술을 부려 남의 아이를 떨어뜨렸다.'

그 중에 어떤 남녀들은 저희들끼리 이렇게 말하였다.

"요즘의 사문들은 행동에 절도가 없고 음식에 때를 모르니 출가하지 않은 속인들과 무엇이 다르겠느냐?"

그 때 많은 비구들은 모든 사람들이 '석종의 제자 사문들은 절도가 없고 오고감에 거리낌이 없다'고 말하는 소리를 들었다. 그 중에서 계율을 가지는 비구나 계율이 완전한 이들은 스스로 원망하고 이렇게 꾸짖었다.

'사실은 우리들의 행동이 아니지만 그것은 음식에 제한이 없고 오고감에 시간이 없기 때문이니, 진실로 우리들의 잘못이다.'

그들은 서로 이끌고 부처님께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고, 이 사실을 자세히 세존께 아뢰었다.

그 때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다.

"너는 가서 가류타이를 불러오너라."

그 비구는 부처님의 분부를 받고 곧 가서 우다이를 오라고 하였다.

이 때 우다이는 부처님께서 부르신다는 말을 듣고 곧 세존께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 우다이에게 물으셨다.

"네가 정말로 어제 저물게 성에 들어가 걸식하다가 장자의 집에 이르러 장자의 부인을 낙태시켰느냐?"

우다이가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여."

세존께서 우다이에게 말씀하셨다.

"너는 왜 시간을 분별하지 않고, 또 비가 오려고 하는데 성에 들어가 걸식하였느냐? 그것은 네가 할 짓이 아니다. 또 그것은 족성자로서 출가하여 도를 배우면서 음식에 탐착(貪着)하는 것이다."

그 때 우다이가 곧 자리에서 일어나 세존께 아뢰었다.

"지금부터 다시는 범하지 않겠습니다. 원컨대 세존께서는 저의 참회를 받아 주십시오."

그 때 세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"너는 빨리 건추(??)를 쳐서 모든 비구들을 보회강당에 다 모이게 하라."

아난은 부처님의 분부를 받고 곧 비구들을 모두 강당에 모으고 부처님께 나아가 아뢰었다.

"모든 비구들이 다 모였습니다. 세존께서는 때가 되었음을 아셔야 합니다."

그 때 세존께서 곧 강당으로 가시어 한복판에 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

"먼 옛날 모든 불세존(佛世尊)도 모두 하루에 한 끼니만 먹었고 모든 성문(聲聞)들도 하루에 한 끼니만을 먹었으며, 미래의 모든 부처님과 그 제자들도 하루에 한 끼니만 먹을 것이다. 왜냐 하면 그것은 도를 행하는 요긴한 법이기 때문이다. 그러므로 하루에 한 끼니를 먹을 것이다. 만일 하루에 한 끼니를 먹게 되면 몸은 가볍고 마음은 열리게 될 것이다. 마음이 열리면 온갖 선의 뿌리를 얻을 것이요, 선의 뿌리를 얻으면 곧 삼매를 얻을 것이며, 삼매를 얻으면 사실 그대로 알게 될 것이다. 무엇을 사실 그대로 아는가? 이른바 괴로움에 대한 진리를 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생에 대한 진리를 사실 그대로 알며, 괴로움의 소멸에 대한 진리를 사실 그대로 알고, 괴로움에서 벗어나는 방법에 대한 진리를 사실 그대로 알 것이다.

너희들 족성자는 이미 출가하여 도를 배우고 세속의 여덟 가지 업을 버렸으면서 때를 알지 못한다면 저 탐욕을 가진 사람들과 무슨 차별이 있겠는가? 범지(梵志)에게는 범지의 법이 따로 있고 외도(外道)에게는 외도의 법이 따로 있느니라."

이 때 우파리(優波離)가 세존께 아뢰었다.

"과거의 여래와 미래의 모든 부처님도 모두 하루에 한 끼니만 먹는다면 원컨대 세존께서도 비구들을 위하여 때를 한정하여 먹게 하소서."

세존께서 말씀하셨다.

"여래도 그런 지혜는 있다. 그러나 다만 범하는 이가 없기 때문이니, 반드시 눈앞에 죄가 있어야 제한을 정하는 것이다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 완전히 하루에 한 끼니만 먹는다. 너희들도 하루에 한 끼니를 먹어야 한다. 이제 너희들은 점심때에만 먹고 때를 지나서 먹어서는 안 된다. 또 너희들은 걸식하는 법을 배워야 한다. 어떤 것이 비구가 배워야 할 걸식하는 법인가? 이른바 비구는 목숨을 지탱하는 것으로써 취지를 삼아, 얻어도 기뻐하지 않고 얻지 못해도 걱정하지 않는다. 음식을 얻었을 때에는 생각하고 먹고 탐착하는 마음이 없다. 그래서 다만 그것으로써 내 몸을 보존하며 묵은 병을 고치고 새 병이 나지 않게 하며 기력을 충족하게 한다. 비구들아, 이것을 걸식이라고 하느니라.

너희 비구들은 한 번 앉아 먹어야 한다. 어떤 것이 비구가 한 번 앉아 먹는 것인가? 일어나면 먹는 법을 범하는 것이니, 다시 먹지 말아야 한다. 이것을 비구가 한 번 앉아 먹는 것이라고 한다.

너희 비구들은 음식을 얻어서 먹어야 한다. 어떤 것이 비구가 음식을 얻어서 먹는 것인가? 말하자면 비구가 이미 음식을 얻었는데 다시 무엇이 있어 그것과 같을 것인가? 먹은 뒤에 또 얻더라도 다시 그것을 먹지 않아야 한다. 비구는 이와 같이 음식을 얻어서 먹어야 한다.

너희 비구들은 세 가지 법의를 입고 나무 밑이나 한적한 곳에 앉으며 한데 앉아 고행하고 누더기 옷을 입으며 무덤 사이에 머무르고 헤어진 나쁜 옷을 입어야 한다. 왜냐 하면 욕심이 적은 사람을 찬탄하기 때문이니라.

나는 지금 너희들에게 분부하니 마땅히 가섭 비구처럼 되어야 한다. 왜냐 하면 가섭 비구는 12두타행을 스스로 행하고 또 남을 가르쳐 그 요긴한 법을 행하게 하기 때문이다.

나는 지금 너희들에게 분부하니 마땅히 면왕(面王)3) 비구처럼 되어야 한다. 왜냐 하면 면왕 비구는 나쁘고 헤어진 옷을 입고 장식을 하지 않기 때문이다. 비구들아, 이것이 나의 교훈이니 부디 생각하고 닦아 행하라. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 한다.

그 때 발제바라는 3개월이 지나도록 세존께서 계신 곳에 나아가지 않았다. 그래서 아난은 3개월이 지난 뒤에 처음으로 발제바라 비구에게 가서 말하였다.

"지금 모든 비구들은 모두 누더기 옷을 깁고 있다. 그리고 여래께서는 곧 세간에 유행(遊行)하실 것이다. 지금 가서 뵙지 않으면 후회해도 아무 소용이 없을 것이다."

이 때 아난은 발제바라를 데리고 세존께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고, 세존께 아뢰었다.

"세존이시여, 저의 참회를 받아 주십시오. 지금부터 다시는 범하지 않겠습니다. 여래께서는 금계를 정하셨으나 제가 받지 않았습니다. 원컨대 용서해 주십시오."

이와 같이 재삼 되풀이하였다.

이 때 세존께서 말씀하셨다.

"너의 참회를 받아주니 뒤에는 다시 범하지 말라. 왜냐 하면 내가 그 무수한 생사(生死)를 생각하건대, 혹은 나귀·노새·낙타·코끼리·말·돼지·염소 따위가 되어 풀을 먹고 그 몸을 길렀으며, 혹은 지옥에서 뜨거운 쇠 구슬을 먹었으며, 혹은 아귀가 되어 항상 고름과 피를 먹었고, 혹은 인간이 되어 5곡을 먹었으며, 혹은 하늘 사람이 되어 자연의 감로(甘露)를 먹었었다. 그리하며 무수한 겁 동안에 온갖 목숨을 받아 서로 다투면서 조금도 만족할 줄 몰랐었다.

3) 면왕(面王, Moghar jan)은 또한 모하라야(謨賀?惹)라고도 한다.

우파리야, 마땅히 알아야 한다. 마치 불이 섶을 얻어 조금도 만족할 줄 모르고 또 큰 바다가 온갖 물을 머금어 만족할 줄 모르는 것처럼, 지금 범부들도 그와 같이 음식을 탐내어 만족할 줄 모른다."

그 때 세존께서 이런 게송을 말씀하셨다.

생사가 끊어지지 않는 것

그것은 모두 탐욕 때문이다.

원망과 미움으로 악을 키우는 것은

어리석은 사람이 익히는 것이라네.

"그러므로 발제바라야, 항상 욕심이 적어 만족할 줄 알기를 생각하고 탐욕과 온갖 잡된 생각을 일으키지 말라. 우파리야, 꼭 이와 같이 공부해야 한다."

그 때 발제바라는 여래의 교훈을 받고 한적한 곳에서 스스로 힘쓰고 꾸짖었으니, 그 까닭은 족성자로서 출가하여 도를 배우는 이가 위없는 범행을 닦으면 '삶과 죽음은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 몸을 받지 않는다'는 것을 사실 그대로 알았기 때문이었다.

이 때 발제바라는 곧 아라한이 되었다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 성문 제자들 중에서 음식을 제일 많이 먹는 이는 길호(吉護) 비구이다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 앙예촌(鴦藝村)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"사람들은 모두 너희들을 사문이라고 한다. 그래서 만일 너희들에게 '너희들이 사문이냐?' 하고 물으면 너희들은 '사문이다'라고 대답한다. 나는 이제

너희들에게 사문의 행과 바라문의 행에 대하여 말하리라. 너희들이 생각하고 닦아 익히면 뒤에 반드시 성취하리니, 그것은 확실하여 틀림이 없을 것이다. 나는 이제 그 이유를 설명하리라. 사문에는 두 가지 종류가 있으니, 습행(習行) 사문과 서원(誓願) 사문이다.

무엇을 습행 사문이라고 하는가? 말하자면 비구로서 가고 옴·나아감과 머무름·바라봄·용모·옷을 입음·발우를 지니는 것이 모두 법과 같고, 탐욕·성냄·어리석음에 집착하지 않으며, 다만 계(戒)를 가키고 정진하여 법이 아닌 것을 범하지 않고 모든 계를 평등하게 배우는 것이니, 이것을 습행 사문이라고 한다.

어떤 것을 서원 사문이라고 하는가? 말하자면 비구로서 위의·계율·출입·나아감과 머무름·걸음걸이·용모·바라봄·거동이 모두 법과 같고, 번뇌를 없애 번뇌가 없게 되며, 현재에서 몸으로 증득하여 스스로 유행하면서 교화한다. 그래서 '삶과 죽음이 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 몸을 받지 않는다'는 것을 사실 그대로 아는 것이니, 이것을 서원 사문이라고 한다. 비구들아, 이것을 일러 '두 종류의 사문'이라고 한다."

그 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"그 어떤 것을 사문의 법행(法行)이라고 하고 바라문의 법행이라고 합니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"이른바 비구로서 음식에 만족할 줄을 알고 밤낮으로 경행(經行)하며 때를 잃지 않고 여러 가지 도의 갈래를 행하는 것이다.

어떤 것을 비구의 온갖 감각기관이 고요한 것이라고 하는가? 말하자면 비구가 눈으로 빛깔을 보고도 집착하거나 어지러운 생각을 일으키지 않고, 거기에서 감각기관인 눈을 깨끗이 하여 온갖 나쁜 생각을 없애고 착하지 않은 법을 생각하지 않는 것이다. 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡으며 혀로 맛을 보고 몸으로 감촉을 느끼며 뜻으로 법을 알더라도 거기에 집착하거나 어지러운 생각을 일으키지 않아서 감각기관인 뜻을 청정이 하는 것이다. 이와 같은 것을 비구의 모든 감각기관이 청정한 것이라 하느니라.

어떤 것을 비구가 음식에 만족할 줄 아는 것이라고 하는가? 비구가 배를 요량해 먹고 살지거나 희어지기를 바라지 않으며, 다만 그 몸을 보존하려고 할 뿐이요, 묵은 병을 고치고 새 병은 다시 생기지 않아 범행을 닦을 수 있도록 하는 것이다. 마치 어떤 남녀가 몸에 부스럼이 나면 때를 따라 고약을 바르는 것은 다만 부스럼을 고치려고 하는 것인 것처럼, 지금 이 비구들도 그와 같아서 배를 요량해 먹을 뿐이다. 또 수레에 기름을 치는 것은 멀리 가려고 하는 것인 것처럼, 비구가 배를 요량해 먹는 것은 목숨을 보존하려고 하는 것일 뿐이다. 이와 같은 것을 비구가 음식에 만족할 줄 아는 것이라 하느니라.

어떤 것을 비구가 항상 깨어 있을 줄 아는 것이라고 하는가? 이른바 비구로서 초저녁과 새벽에 항상 깨어 있어 37도품(道品)의 법을 생각하고 낮에는 거닐면서 나쁜 생각과 온갖 번뇌[結]를 없애며, 초저녁과 새벽에도 거닐면서 나쁜 번뇌와 좋지 못한 생각을 없애고, 밤중에는 오른쪽으로 누워 다리를 포개고 다만 광명을 향하는 생각을 가지며, 또 새벽에는 드나들고 거닐면서 좋지 못한 생각을 버리는 것이니, 이와 같은 것을 비구가 늘 때를 알아 깨어 있는 것이라 하느니라.

아난아, 이것이 사문이 해야할 요긴한 행이다.

그 어떤 것이 바라문이 해야할 요긴한 행인가? 비구는 괴로움에 대한 진리를 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움에서 벗어나는 방법에 대하여 사실 그대로 안다. 그리고는 욕루(欲漏)의 마음·유루(有漏)의 마음·무명루(無明漏)의 마음에서 벗어나 해탈을 얻는다. 해탈을 얻고는 곧 해탈하였다는 지혜[解脫智]를 얻는다. 그래서 '삶과 죽음은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 태(胎)를 받지 않는다'는 것을 사실 그대로 아는 것을 말한다. 이것을 바라문이 해야할 요긴한 행의 법이라고 한다.

아난아, 마땅히 알아야 한다. 이것을 요긴한 행의 의미라고 하느니라."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

사문을 식심(息心)이라 하나니

온갖 악을 영원히 다 끊었기 때문이요

범지를 청정(淸淨)이라 하나니

온갖 어지러운 생각을 다 버렸기 때문이다.

"그러므로 아난아, 사문의 법행과 바라문의 법행을 항상 생각하고 닦아 행하여야 하느니라. 어떤 중생이라도 이 법을 행한 뒤에야 사문이라고 일컬을 수 있다.

무엇 때문에 사문이라고 하는가? 온갖 번뇌를 아주 없애기 때문에 사문이라고 한다. 무엇 때문에 범지라고 하는가? 어리석고 미혹한 법을 모두 버렸기 때문에 범지(梵志)라고 한다. 또 찰리(刹利)라고도 하나니, 무엇 때문에 찰리라고 하는가? 음욕과 성냄과 어리석음을 끊었기 때문에 찰리라고 한다.

또 목욕(沐浴)이라고도 하나니, 무엇 때문에 목욕이라고 하는가? 21결(結)을 다 씻어 없앴기 때문에 목욕이라고 한다. 또 깨달음[覺]이라고도 하나니, 무엇 때문에 깨달음이라고 하는가? 어리석은 법과 지혜로운 법을 밝게 깨달았기 때문에 깨달음이라고 한다. 또 저 언덕[彼岸]이라고도 하나니, 무엇 때문에 저 언덕이라고 하는가? 이 언덕에서 저 언덕에 이르기 때문에 저 언덕이라고 한다.

아난아, 이런 법을 행할 수 있는 이라야 비로소 사문·바라문이라고 한다. 이것이 그 의미이니 부디 생각하고 받들어 행하라."

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 석시(釋翅) 가비라월(迦毗羅越) 니구류원(尼拘留園)에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 제바달두(提婆達兜) 왕자는 세존께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"세존이시여, 저에게도 도(道)에 들어가 사문이 되는 것을 허락해주소서."

부처님께서 제바달두에게 말씀하셨다.

"너는 속가에 있으면서 시주가 되어 보시하는 것이 좋겠다. 사문이 된다는

것은 그리 쉬운 일이 아니다."

이 때 제바달두는 두 번 세 번 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 끝자리에라도 앉기를 허락해주소서."

부처님께서 다시 말씀하셨다.

"너는 속가에 있는 것이 좋겠다. 출가하여 사문의 행을 닦는 것은 마땅치 않느니라."

그 때 제바달두는 곧 이렇게 생각하였다.

'이 사문이 질투하는 마음을 가지고 있구나. 나는 지금 내 손으로 직접 머리를 깎고 범행을 잘 닦으리라. 이 사문이 무슨 필요가 있겠는가?'

이 때 제바달두는 곧 돌아가 제 손으로 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 '나는 석종의 제자이다'라고 스스로 일컬었다.

그 때 수라타(修羅陀)4)라고 하는 비구가 있었다. 그는 두타행으로 걸식하면서 누더기 옷을 입고 다섯 가지 신통을 밝게 통달하였다.

이 때 제바달두는 그 비구에게 가서 땅에 엎드려 발아래 예배하고 앞으로 나아가 말하였다.

"원컨대 존자는 저를 위해 설법하여 오랜 세월 동안 안온함을 얻게 하십시오."

수라타 비구는 곧 그를 위해 위의와 예절을 설명하고 말하였다.

"이 법을 깊이 사유하여 가지고 버릴 것을 잘 분별하시오."

이 때 제바달두는 그 비구가 시키는 대로 행하여 빠뜨리지 않았다.

제바달두가 그 비구에게 말하였다.

"원컨대 존자는 저를 위해 신통을 얻는 길을 말씀해 주십시오. 저는 그 도를 수행할 수 있습니다."

그 때 비구는 그를 위해 신통을 얻는 길을 설명하였다.

"당신은 지금 마음의 가볍고 무거움을 공부하시오. 마음의 가볍고 무거움을 알게 되거든, 다시 4대(大)인, 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 가볍고 무거움을 분별하고, 4대의 가볍고 무거움을 알게 되거든 곧 자재삼매(自

4) 수라타(修羅陀, Sur dha)는 또한 수뢰타(須賴陀)라고도 하며, 한역하면 선득(善得)이다.

在三昧)를 수행하고, 자재삼매를 행하고 나서는 다시 용맹삼매(勇猛三昧)를 닦으며, 용맹삼매를 수행하고는 다시 심의삼매(心意三昧)를 수행하고, 심의삼매를 수행하고는 다시 자계삼매(自戒三昧)를 수행하시오. 자계삼매를 마치고 나면 오래지 않아 곧 신통의 도를 성취할 것입니다."

그 때 제바달두는 스승의 가르침을 받고는 스스로 마음의 가볍고 무거움을 깨달았고 다시 4대의 가볍고 무거움을 깨달았다. 그리고 여러 가지 삼매를 모두 닦아 하나도 빠뜨림이 없었다. 그래서 오래지 않아 신통의 도를 성취하였다. 이리하여 무수한 방편으로 무량한 변화를 부렸으므로 그 명성이 사방에 멀리 퍼졌다.

그 때 제바달두는 신통의 힘으로 삼십삼천에까지 올라가 우발연화(優鉢蓮花)와 구모두화(拘牟頭華) 등 갖가지 꽃을 꺾어 가지고 와서 아사세(阿?世) 태자에게 바치면서 말하였다.

"이 꽃은 삼십삼천에 나는 꽃으로 석제환인이 보내어 태자에게 바치는 것입니다."

그 때 왕태자는 제바달두의 신통이 이러한 것을 보고 곧 수시로 공양하고 그가 필요한 것을 대주었다. 태자는 다시 이렇게 생각하였다.

'제바달두의 신통은 참으로 따르기 어렵다.'

이 때 제바달두는 다시 제 모습을 숨기고 어린아이의 몸으로 변화해 태자의 무릎 위에 앉았다. 여러 궁녀들은 각기 이렇게 생각하였다.

"이 아이는 누구인가? 귀신인가, 하늘인가?"

그 말을 마치기 전에 그는 다시 몸을 변화해 본래의 몸으로 되었다.　이 때 왕태자와 궁녀들은 모두 찬탄하였다.

"그것이 바로 제바달두였구나."

곧 필요한 것을 모두 공급해주었고 또한 이러한 말을 퍼뜨렸다.

"제바달두의 이름과 덕망은 이루 다 기록할 수가 없다."

그 때 많은 비구들은 이 소문을 듣고 세존께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 아뢰었다.

"제바달두는 신통이 매우 많아 의복·음식·침구·병에 맞는 의약품 등을 얻을 수 있습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 그런 생각을 하지 말라. 제바달두의 이양(利養)을 탐내지 말라. 그리고 그의 신통의 힘을 부러워하지도 말라. 그는 곧 신통의 힘 때문에 삼악도(三惡道)에 떨어지게 될 것이다. 제바달두가 얻는 이양과 그 신통은 장차 다해 없어질 것이다. 왜냐 하면 그는 스스로 몸과 입과 뜻으로 나쁜 행을 짓게 될 것이기 때문이다."

그 때 제바달두는 다시 이렇게 생각하였다.

'사문 구담이 신통이 있으면 나도 신통이 있다. 사문 구담이 아는 것이 있으면 나도 아는 것이 있다. 사문이 귀족이면 나도 귀족이다. 만일 사문 구담이 한 가지 신통을 나타내면 나는 두 가지를 나타낼 것이요, 사문이 두 가지를 나타내면 나는 네 가지를 나타낼 것이며, 그가 네 가지를 나타내면 나는 여덟 가지를 나타낼 것이요, 그가 여덟 가지를 나타내면 나는 열여섯 가지를 나타낼 것이며, 그가 열여섯 가지를 나타내면 나는 서른두 가지를 나타낼 것이다. 그 사문이 나타내는 신통을 따라 나는 자꾸 그보다 갑절이아 더 나타낼 것이다.'

그 때 많은 비구들이 제바달두의 이 말을 들었다. 그 중의 5백여 비구들은 제바달두에게로 갔다. 그리하여 제바달두와 그 5백 비구들은 태자의 공양을 받았다.

이 때 사리불과 목건련이 서로 의논하였다.

"우리 함께 저 제바달두에게 가서 그가 설법할 때 무엇을 말하는지 들어보자."

곧 그들은 함께 제바달두에게 갔다.

그 때 제바달두는 멀리서 사리불과 목건련이 오는 것을 보고 곧 그 비구들에게 말하였다.

"저 두 사람은 실달(悉達)의 제자이다."

그리고는 매우 기뻐하였다. 사리불과 목건련은 거기 가서 서로 문안인사를 나누고 한쪽에 앉았다.

이 때 다른 비구들은 모두 이렇게 생각하였다.

'석가문(釋迦文) 부처님의 제자들이 지금 다 제바달두에게 왔다.'

그 때 제바달두가 사리불에게 말하였다.

"너는 지금 비구들을 위하여 설법할 수 있겠느냐? 나는 조금 쉬고 싶다. 등 병을 앓고 있기 때문이다."

그는 다리를 포개고 오른 쪽으로 누워 흐뭇한 마음으로 곧 잠이 들었다.

사리불과 목건련은 제바달두가 잠든 것을 보고 곧 신통으로 모든 비구들을 모아 데리고 공중을 날아 돌아갔다.

이 때 제바달두는 잠에서 깨어나 비구들이 보이지 않자 잔뜩 화를 내며 이렁헥 말하였다.

"내가 만일 원수를 갚지 못하면 제바달두가 아니다."

이것이 제바달두가 첫 번째 5역죄(逆罪)를 범한 것이었다.

그는 막 이렇게 생각하자 곧 신통을 잃고 말았다.

그 때 많은 비구들이 세존께 아뢰었다.

"제바달두 비구는 대단한 신통이 있어서 우리 성중(聖衆)을 무너뜨릴 수 있습니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"제바달두는 단지 지금만 성중(聖衆)을 무너뜨린 것이 아니다. 과거 세상에서도 늘 성중을 무너뜨렸었다. 그 내력을 말하면 과거에도 성중을 무너뜨렸고 또 악한 생각을 내어 '나는 기어코 사문 구담을 잡아죽이고 삼계에서 부처가 되어 홀로 높아 짝이 없이 되리라'고 하였다."

이 때 제바달두가 아사세 태자에게 말하였다.

"옛날에 사람의 수명이 매우 길었지만 지금은 짧아졌습니다. 만일 왕태자가 하루아침에 목숨을 마친다면, 이 세상에 헛되이 태어난 것이 되고 말 것입니다. 그런데 왜 부왕을 해쳐 성왕(聖王)의 자리를 이어 받지 않습니까? 나는 여래를 해치고 부처가 될 것이니, 그 때에는 새 왕과 새 부처로서 얼마나 유쾌하겠습니까?"

그 때 아사세 태자는 곧 문지기를 보내어 부왕을 잡아 감옥에 가두고 스스로 왕이 되어 나라를 다스렸다.

이 때 신하들이 저희끼리 수군거렸다.

"저 아들은 태어나지 않은 것이 좋았을 뻔 했다. 원한을 품은 아들이다."

그런 뜻에서 아사세왕이라고 이름한 것이다.

이 때 제바달두는 아사세왕이 그 부왕을 가둔 것을 보고 다시 이렇게 생각하였다.

'나도 기어코 사문 구담을 잡아 죽이리라.'

그 때 세존께서는 기사굴산의 한 작은 산 곁에 계셨다. 제바달두는 기사굴산으로 가서 길이 30주(?) 너비 15주가 되는 큰 돌을 들어 세존께 던졌다.

이 때 산신 금비라(金毘羅)5)가 항상 그 산에 머물고 있었는데, 제바달두가 돌을 들어 부처님께 던지는 것을 보고 곧 손을 펴 온 몸을 덮었다. 그러나 부서진 돌 한 조각이 여래의 발을 때려 곧 피가 흘렀다.

그 때 세존께서 제바달두를 보고 말씀하셨다.

"너는 지금 또 나쁜 생각을 내어 여래를 해치려고 하는구나."

이것이 두 번째 5역죄였다.

그 때 제바달두는 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 끝내 사문 구담(瞿曇)을 죽이지 못하였다. 다시 방편을 구하리라.'

그리고는 거기서 떠나갔다.

그는 아사세왕에게 가서 아뢰었다.

"검은 코끼리에게 취하도록 술을 먹여 사문을 해치게 하십시오. 왜냐 하면 이 코끼리는 몹시 사나와서 틀림없이 사문 구담을 해칠 수 있기 때문입니다. 그리고 만일 저 사문이 일체지(一切智)가 있다면 반드시 내일은 성에 들어와 걸식하지 않을 것이요, 일체지가 없다면 틀림없이 성에 들어와 걸식하다가 이 사나운 코끼리에게 죽임을 당할 것입니다."

아사세왕은 곧 독한 술을 코끼리에게 먹여 취하게 하고 온 나라 백성들에게 영(令)을 내렸다.

"편하기를 구하고 목숨을 아끼는 자는 내일은 성안을 다니지 말라."

그 때 세존께서는 때가 되어 가사를 입고 발우를 가지고 라열성에 들어가 걸식하였다. 그런데 그 나라의 남녀노소와 사부대중들은 아사세왕이 코끼리에게 술을 먹여 여래를 해치려 한다는 말을 듣고 모두 서로 이끌고 세존께 나

5) 금비라(金毘羅 , Kumbh ra)는 또한 금비로(金?盧)·공비라(供毗羅)라고도 하며 한역하면 위여(威如)이다.

아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 라열성에 가셔서 걸식하지 마십시오. 왜냐 하면 아사세왕이 코끼리에게 취하도록 술을 먹여 여래를 해치려고 하기 때문입니다."

부처님께서 여러 우바새들에게 말씀하셨다.

"등정각(等正覺)은 결코 남의 해침을 받지 않느니라."

세존께서는 그 말을 들었으나 평상시와 똑같이 성 안으로 들어갔다. 이 때 그 사나운 코끼리가 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고는 불꽃처럼 성이 나서 여래께 달려와 해치려고 하였다. 그러나 부처님께서는 코끼리가 오는 것을 보고 곧 이런 게송을 말씀하셨다.

코끼리야, 이 용을 해치지 말라.

용과 코끼리는 나타나기 어렵나니

너는 이 용을 해치지 않음으로

저 좋은 곳에 태어나게 되리라.

그 코끼리는 여래께서 읊으시는 게송을 듣고 곧 앞으로 나아가 꿇어앉아 여래의 발을 핥았다. 그리고 허물을 뉘우치고 마음이 편치 않아, 곧 목숨을 마치고는 삼십삼천에 태어났다.

그 때 아사세왕과 제바달두는 코끼리의 죽음을 보고 매우 슬퍼하였다.

제바달두가 왕에게 말하였다.

"사문 구담이 코끼리를 잡아 죽였습니다."

왕이 말하였다.

"이 사문 구담은 큰 신력이 있고 온갖 기술(伎術)이 많아 곧 주술(呪術)로써 저 큰 코끼리를 죽인 것입니다."

왕이 다시 말하였다.

"이 사문은 반드시 큰 위력을 갖추고 있습니다. 그러므로 사나운 코끼리의 해침을 받지 않은 것입니다."

제바달두가 대답하였다.

"사문 구담은 사람의 마음을 홀리는 주술이 있어서 저 외도 이학(異學)들

도 모두 항복 받거늘 하물며 축생 따위이겠습니까?"

이 때 제바달두는 다시 이렇게 생각하였다.

'내가 지금 아사세왕을 살펴보니 그는 뉘우치며 마음이 변하려고 한다.'

그렇게 생각한 그는 근심하고 불쾌해 하면서 라열성을 나왔다.

그 때 법시(法施) 비구니는 멀리서 제바달두가 오는 것을 보고 그에게 말하였다.

"당신이 지금 하시는 일은 아주 잘못된 일입니다. 지금 후회하기는 쉽지만 뒤에는 아마 어려울 것입니다."

제바달두는 이 말을 듣고 더욱 화가 나서 곧 물었다.

"이 중년[禿婢]아, 내게 무슨 잘못이 있기에 지금은 쉽고 나중에는 어렵다고 하느냐?"

법시 비구니가 대답하였다.

"당신은 지금 악인(惡人)들과 함께 온갖 죄악의 근본을 지었습니다."

이 때 제바달두는 불꽃같은 성이 치밀어 곧 손으로 그 비구니를 때려 죽였다.

제바달두는 그 진인(眞人 : 阿羅漢)을 죽이고 자기 방으로 돌아와 여러 제자들에게 말하였다.

"너희들은 마땅히 알아야 한다. 나는 지금 나쁜 생각을 내어 사문 구담에게 향하였지만 그것은 의리에 맞지 않다. 아라한으로서 나쁜 생각을 내어 아라한을 향해서는 안 된다. 나는 지금 저 분에게 참회하는 것이 옳다."

이 때 제바달두는 이 때문에 근심에 잠겨 이내 중병을 얻었다. 그는 제자들에게 말하였다.

"나는 지금 사문 구담을 찾아가 뵐 기운이 없다. 너희들은 나를 부축해 가지고 저 사문에게로 가자."

그 때 제바달두는 열 손톱에 독약을 바르고는 다시 그 제자들에게 말하였다.

"너희들은 나를 가마에 메고 사문에게로 가라."

제자들은 그를 가마에 메고 세존에게로 떠났다.

그 때 아난이 멀리서 제바달두가 오는 것을 보고 곧 세존께 아뢰었다.

"제바달두가 지금 저기에 오고 있습니다. 반드시 뉘우치는 마음이 있어 여래께 참회를 구하려는 것일 것입니다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"제바달두는 끝내 내게 오지 못할 것이다."

아난은 두 번 세 번 되풀이해 아뢰었다.

"지금 저 제바달두가 참회를 하려고 이곳으로 오고 있습니다."

세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"저 나쁜 사람은 끝내 여래에게 오지 못할 것이다. 그는 오늘 목숨이 이미 다 되었느니라."

그 때 제바달두는 세존께서 계신 곳에 이르기 전에 그 제자들에게 말하였다.

"내가 지금 누워서 여래를 뵐 수는 없다. 가마에서 내려 뵙는 것이 마땅하다."

제바달두가 땅에 막 발을 내딛자 땅 속에서 큰 불바람[火風]이 일어나 그의 몸을 에워쌌다. 그 때 제바달두는 불에 타면서 곧 여래께 후회하는 마음이 생겨 막 '나무불(南無佛)'이라고 외치려고 하였다. 그러나 그 말을 마치지 못한 채 '나무'만을 일컫고 곧 지옥으로 들어갔다.

그 때 아난은 제바달두가 지옥에 떨어지는 것을 보고 세존께 여쭈었다.

"제바달두가 지금 목숨을 마치고 지옥에 들어갔습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"제바달두는 지금 죽어 마지막 곳으로 가지 못하였다. 지금 그는 나쁜 생각을 일으켜 여래의 몸을 해치려 하였기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 다음에 아비지옥(阿鼻地獄)에 들어갔다."

아난은 눈물을 흘리고 슬피 울면서 어쩔 줄을 몰랐다.

세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"너는 왜 그처럼 슬피 우느냐?"

아난이 부처님께 아뢰었다.

"저는 아직 애욕(愛欲)의 마음이 다하지 못하였고 욕심[欲]6)을 끊지 못하였기 때문에 슬피 웁니다."

6) 신수대장경 각주에 의하면 "성본(聖本)에는 욕(欲)이 결(結)로 되어 있다"고 하였다.

그 때 세존께서 이런 게송을 말씀하셨다.

만일 사람들이 스스로 행(行)을 짓고

그 근본을 도로 관찰해 보면

선(善)한 이는 그대로 선한 과보를 받고

악(惡)한 이는 그대로 악한 재앙을 받는다.

세상 사람들이 나쁜 행을 행하여

죽어서 지옥의 고통을 받더라도

만일 그가 또 선(善)한 행을 행하면

몸을 바꾸어 하늘의 복을 받으리.

그는 제가 스스로 악한 일을 행해

제 스스로 지옥에 들어갔거니

그것은 이 부처님의 허물 아니다.

너는 지금 어찌하여 슬피 우는가?

그 때 아난이 세존께 아뢰었다.

"제바달두는 지금 죽어 어디에 태어났습니까?"

세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"지금 제바달두는 목숨을 마치고 아비지옥에 들어갔다. 왜냐 하면 그는 5역죄를 지었기 때문에 그런 과보를 받는 것이다."

아난이 다시 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여. 세존의 말씀과 같습니다. 자기가 죄를 지어 현세의 몸으로 지옥에 들어갔습니다. 제가 지금 눈물을 흘리면서 슬피 우는 까닭은 제바달두가 그 이름과 종족을 아끼지 않고, 또 부모와 어른들을 위하지 않으며 모든 석씨를 욕되게 하고 우리 문중을 헐뜯었기 때문입니다. 그러나 제

바달두가 현재의 몸으로 지옥에 들어간 것은 진실로 그럴 수 없는 일입니다. 왜냐 하면 우리 문족(門族)은 전륜성왕의 지위에서 나왔기 때문입니다. 그러므로 제바달두의 몸은 왕족에서 나왔는데 현세의 몸으로 지옥에 들어간다는 것은 있을 수 없는 일입니다. 제바달두는 현세의 몸으로 번뇌를 다하고 번뇌가 없게 되어, 마음이 해탈하고 지혜가 해탈하여 현세의 몸으로 과(果)를 증득해야 할 것입니다. 그래서 '삶과 죽음은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 태(胎)를 받지 않는다'는 것을 사실 그대로 알고, 진인(眞人)의 자취를 배워 아라한이 되어 무여열반(無餘涅槃)의 세계에서 반열반(般涅槃)했어야 할 터인데, 어찌 현세의 몸으로 지옥에 들어갈 줄 알았겠습니까?

제바달두가 이 세상에 있을 때에 큰 신력(神力)과 신덕(神德)이 있어 능히 삼십삼천에까지 올라갔고 변화가 자재(自在)하였는데 어떻게 그런 사람이 지옥에 들어갈 수 있습니까? 알 수 없습니다, 세존이시여. 제바달두는 지옥에서 얼마만한 세월을 지나야 하겠습니까?"

세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"그 사람은 지옥에서 한 겁(劫)을 지내야 할 것이다."

그 때 아난이 다시 부처님께 아뢰었다.

"그러하오나 겁에는 대겁(大劫)과 소겁(小劫), 이 두 종류가 있는데, 그는 어떤 겁을 지내야 합니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"그는 대겁을 지내야 할 것이다. 이른바 대겁이란 즉 현겁(賢劫)이니, 그는 그 겁수(劫數)를 지나고 행이 끝나면 목숨을 마치고 도로 사람의 몸을 받아 태어날 것이다."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"제바달두는 인간의 근본[人根]을 모두 잃어버리고야 비로소 다시 이룩하겠습니다. 왜냐 하면 겁의 수효가 길고 멀기 때문입니다. 대개 대겁이란 현겁에 불과합니다."

그 때 아난은 더욱 슬피 울고 흐느끼면서 다시 부처님께 아뢰었다.

"제바달두는 아비지옥에서 나오면 다음에는 어디에 태어나겠습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"제바달두는 거기서 목숨을 마치면 사천왕천에 태어날 것이다."

아난이 다시 물었다.

"또 거기에서 목숨을 마치면 어디에 태어나겠습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"거기에서 목숨을 마치면 계속하여 차례로 삼십삼천(三十三天)·염천(焰天)·도솔천(兜率天)·화자재천(化自在天)·타화자재천(他化自在天)에 태어날 것이다."

아난이 다시 물었다.

"거기에서 목숨을 마치면 또 어디에 태어나겠습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"제바달두는 지옥에서 목숨을 마치고 천상의 좋은 곳에 태어나면 60겁을 지내도록 삼악도(三惡道)에 떨어지지 않고, 천상과 인간을 왕래하다가 최후로 사람의 몸을 받을 것이다. 그러고는 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배워 벽지불이 될 것이니, 그 때는 이름을 '나무'라 할 것이다."

그 때 아난이 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 그와 같이 제바달두는 악의 과보로 말미암아 지옥의 죄를 받았는데, 또 어떤 공덕을 지었기에 60겁 동안 삶과 죽음을 지내면서도 고뇌를 받지 않고, 다시 벽지불이 되어 그 이름을 '나무'라 할 수 있습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"잠깐 동안의 착한 마음도 그 복을 비유하기 어렵거늘, 하물며 제바달두처럼 고금(古今)의 일에 두루 밝고 외워 익힌 것이 많으며, 온갖 법을 모두 가져 들은 것을 잊지 않는 이이겠는가?

생각하면 저 제바달두는 과거의 원한으로 해칠 마음을 내어 여래를 향하였으나, 다시 과거 인연의 과보로 기쁜 마음을 가지고 여래를 향하였으므로 이 인연의 과보 때문에 60겁 동안 삼악도에 떨어지지 않는 것이다. 그는 또 마지막 목숨을 마칠 때에 부드럽고 즐거운 마음으로 '나무'라고 했기 때문에 뒷날 벽지불이 되어 그 이름을 '나무'라 할 것이다."

그 때 아난이 곧 앞으로 나아가 부처님께 예배하고 거듭 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여. 세존의 말씀과 같습니다."

이 때 대목건련이 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다.

"저는 지금 아비지옥으로 가서 제바달두를 위해 요긴한 행을 설명하고, 그를 위로하고 경하(慶賀)하겠습니다."

부처님께서 목련에게 말씀하셨다.

"네가 알아서 하되 너무 경솔하고 성급하게 하지 말고, 마음을 전일(專一)하게 하고 뜻을 바르게 하여 어지러운 생각을 일으키지 말라. 왜냐 하면 매우 악한 중생은 다루기 어렵고 성취시키기 어렵기 때문이다. 그래서 아비지옥에 떨어진 것이다. 또 그 죄인들은 인간의 음성과 말을 주고받는 것을 알지 못한다."

목련이 다시 부처님께 아뢰었다.

"저는 지금 64가지 말을 다 통하니 그 음성(音聲)으로 그에게 가서 말하겠습니다."

부처님께서 목련에게 말씀하셨다.

"너는 때를 알아서 하라."

아난이 이 말을 듣고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라 했다.

이 때 대목련이 앞으로 나아가 부처님의 발에 예배한 뒤에 부처님을 세 번 돌고, 그 앞에서 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 짧은 동안에 곧 아비지옥으로 들어갔다.

이 때 대목건련이 아비지옥의 허공에서 손가락을 퉁겨 깨우면서 말하였다.

"제바달두야."

제바달두는 묵묵히 있고 대답하지 않았다.

이 때 옥졸들이 목련에게 말하였다.

"그대는 지금 어느 제바달두를 불렀는가?"

옥졸들이 다시 말하였다.

"지금 여기는 구루손 부처님 때의 제바달두도 있고 구나함모니 부처님 때의 제바달두와 가섭 부처님 때의 제바달두도 있으며, 또 속가에 있던 제바달두와 출가한 제바달두도 있다. 비구여, 지금 그대는 어느 제바달두를 불렀는가?"

목련이 대답하였다.

"지금 내가 부른 사람은 석가문 부처님의 숙부의 아들 제바달두이다. 그 이를 보고 싶다."

이 때 옥졸들이 손에 쇠고랑을 들고 혹은 불꽃을 잡아 그 몸을 지지며 부수고 있었다. 제바달두의 몸에는 벌건 불꽃이 붙어 그 불길의 높이가 30주나 되었다. 여러 옥졸들이 제바달두에게 말하였다.

"이 미련한 놈아, 왜 잠만 잤느냐?"

제바달두는 온갖 고통에 몹시 괴로워하면서 대답하였다.

"너희들은 지금 나를 어떻게 하려는 것이냐?"

옥졸들이 말하였다.

"너는 지금 공중을 쳐다 보라."

곧 그 말을 따라 공중을 쳐다보다가, 대목련이 보배연꽃 위에 가부좌하고 앉아 있는 것을 보았는데, 해가 구름을 헤치는 것 같았다. 제바달두는 그것을 보고 곧 이런 게송을 읊었다.

그 누가 하늘 광명 나타내기에

해가 구름을 헤치고 나오는 것 같은가?

또 마치 순금으로 된 산 덩어리 같아

더러운 티끌 때가 전혀 없구나.

그 때 목련도 게송으로 대답하였다.

나는 바로 석씨의 사자

구담(瞿曇) 종족의 후예로서

그의 성문(聲聞) 제자이거니

이름을 대목련이라 한다.

그 때 제바달두가 목련에게 말하였다.

"존자 목건련이여, 무엇 때문에 여기에 오셨습니까? 여기 중생들은 한량없

이 많은 죄를 지어 교화하기 매우 어렵고 착한 일을 짓지 않아 목숨을 마치고 여기 와서 태어난 것입니다."

목련이 대답하였다.

"나는 부처님의 사자로서 일부러 여기에 왔다. 너를 가엾이 여겨 괴로움의 근본을 뽑아 주려고 한다."

이 때 제바달두는 '부처님'이라는 말을 듣고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라 했다. 그리고는 이렇게 말하였다.

"원컨대 존자는 곧 자세히 설명하여 주십시오. 여래 세존께서는 어떤 분부가 계셨습니까? 다시 나쁜 세계가 없을 것이라고 말씀하시지는 않으셨습니까?"

목련이 대답하였다.

"제바달두여, 두려워하지 말라. 지옥은 매우 괴로우나 이보다 더 괴로운 곳은 없다. 저 석가문 불(佛)·여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)께서는 온갖 곤충까지 불쌍하게 여기시는데, 마치 어머니가 자식을 사랑하는 것 같이 해서 마음에 차별이 없으시다. 그래서 때를 따라 법을 연설하여 마침내 차례를 잃지 않게 하며, 또 그 종류를 어기지 않고 한량없이 연설하신다.

지금 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.

'너는 처음에 나쁜 생각을 내어 세존을 해치려고 하였고, 또 다른 사람을 시켜 죄악의 근본으로 나아가게 하였다. 그 인연의 과보로 아비지옥에 들어가 한 겁을 지내는 동안에는 나갈 기약이 없을 것이다. 그러다가 그 겁수가 지나고 행이 다하여 목숨을 마치고 나면 사천왕천에 태어날 것이요, 거기서 계속하여 차례대로 삼십삼천·염천·도솔천·화자재천·타화자재천에 태어나서, 60겁 동안은 악취(惡趣)에 떨어지지 않고 인간과 천상으로 돌아다니다가 최후로 몸을 받으면 도로 사람으로 태어날 것이다.

그리하여 수염과 머리를 깎고 법복을 입고 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우면 틀림없이 벽지불이 되어 그 이름을 '나무'라 할 것이다. 왜냐 하면 네가 전에 죽음에 다다라 목숨이 끊어지려 할 때에 '나무'라고 일컬었기 때문에 그 이름을 가지게 된다.'

지금 저 여래께서는 그 '나무'라고 한 착한 말을 관찰하셨기 때문에 그 이름

을 말씀하셨고, 60겁 동안 악한 세계에 떨어지지 않고 벽지불이 되리라고 말씀하신 것이다."

그 때 제바달두는 이 말을 듣고 기뻐 뛰면서 착한 마음이 생겨 다시 목련에게 아뢰었다.

"여래께서 말씀하신 가르침은 반드시 그러하리라고 의심하지 않습니다. 중생을 가엾이 여겨 한량없이 많은 중생들을 제도하시고, 또 큰 자비로 어리석고 미혹한 이를 교화하십니다. 비록 제가 지금부터 아비지옥에서 오른 쪽으로 누워 한 겁을 지내더라도 마음과 뜻이 전일하고 발라 마침내 괴로워하거나 지겨워하지 않겠습니다."

목련이 다시 제바달두에게 말하였다.

"어떠냐? 지금 네 고통에 혹 증감(增減)이 있느냐?"

제바달두가 대답하였다.

"제 몸의 고통은 갈수록 더하고 덜하지 않습니다. 지금 여래께서 주시는 이름을 받아 고통이 조금 덜하지만 그것은 말할 것도 못됩니다."

목련이 물었다.

"네가 지금 괴로워하는 고통의 모양은 어떤 종류인가?"

제바달두가 대답하였다.

"뜨거운 쇠 바퀴로 몸을 깔아 부수고 쇠 절구공이로 몸을 찧으며, 검고 사나운 코끼리가 제 몸을 짓밟고, 또 불산[火山]이 와서 제 얼굴을 누르며, 옛날에 입었던 가사가 몹시 뜨거운 구리쇠 경첩이 되어 제 몸에 와서 감습니다. 그 고통의 모양은 이와 같습니다."

목련이 물었다.

"너는 과연 네 죄의 근본을 알고 그런 고통을 받는가? 내가 지금 낱낱이 분별해 주리니 너는 듣고 싶은가?"

제바달두가 대답하였다.

"예, 곧 말씀하여 주십시오."

그 때 목련은 이런 게송을 말하였다.

너는 옛날에 가장 훌륭한

비구 승단(僧團)을 무너뜨렸다.

그래서 지금 뜨거운 쇠 절구로

너의 온 몸을 찧고 부순다.

그리고 너는 그 대중의

제일 가는 성문(聲聞)으로서

비구 스님들과 싸웠으므로

지금 뜨거운 바퀴에 치인다.

너는 옛날에 국왕을 시켜

술 취한 코끼리 놓았으므로

지금 저 검은 코끼리 떼가

너의 온 몸을 짓밟는다.

너는 옛날에 큰 돌을 들어

멀리 여래의 발에 던졌으므로

지금에 그 불 산의 과보로

남김 없이 너를 태운다.

너는 옛날에 주먹으로

그 비구니를 죽였으므로

지금 뜨거운 구리쇠 경첩으로

감아 태워 펴지지 않는 것이다.

과보는 끝내 무너지지 않고

또 그것은 헛되지 않나니

그러므로 부디 부지런히 힘써

온갖 악의 근본을 여의어라.

"제바달두여, 네가 옛날에 지은 악의 근본은 바로 이런 것들이다. 그러므로 부디 알뜰한 마음으로 불여래(佛如來)를 향함으로써 오랜 세월 동안 한량없이 많은 복을 얻도록 하라."

제바달두가 다시 목련에게 아뢰었다.

"이제 목련께 부탁합니다. 땅에 엎드려 세존의 발에 예배하옵고 문안 인사를 드립니다. '기거함이 경건하시고 행보도 편안하십니까?'라고 합니다. 아울러 존자 아난께도 예배한다고 전해 주십시오."

그 때 존자 대목건련은 큰 신통을 놓아 아비지옥의 고통을 쉬게 하였다. 그리고 다시 게송을 읊었다.

석씨의 스승 가장 훌륭한 이께

'나무불'이라고 모두들 외쳐라.

그 이라면 능히 안온함을 베풀어주고

온갖 고뇌를 덜어 버리시느니라.

그 때 지옥 중생들은 목련의 이 게송을 듣고 6만여 명은 행이 다하고 죄가 끝나 곧 거기에서 목숨을 마치고는 사천왕천에 태어났다.

목련은 곧 신통을 거두고 자기 처소로 돌아왔다. 그는 세존께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 서서 아뢰었다.

"제바달두는 문안드리며 공경하고 받들기 한량없는데 '기거함에 가볍고 행보도 편안하십니까?' 하고 문안드렸으며, 또 아난께도 문안하면서 이렇게 말하였습니다.

'여래께서 (60겁 중에 벽지불(?支佛)이 되어 이름을 '나무'라 하리라)고 기별(記?)을 주시니, 저는 비록 아비지옥 속에서 오른 쪽으로 누워 있더라도 마침내 그 괴로움을 사양하지 않겠습니다.'

세존께서 말씀하셨다.

"참으로 훌륭하다. 목련아, 많은 이익을 주었고 많은 은혜를 베풀었구나. 중생을 가엾이 여기고 천상과 인간을 편안하게 하였으며, 여래의 모든 성문들로 하여금 차츰 번뇌가 사라진 열반에 이르게 하였다. 그러므로 목련아, 항상

노력하여 세 가지 법을 성취하도록 하라. 왜냐 하면 만일 저 제바달두가 몸으로 짓는 세 가지와 입으로 짓는 네 가지와 뜻으로 짓는 세 가지의 선한 법을 수행하였더라면 그는 몸을 마치도록 이양(利養)을 탐하지 않고 또 5역죄(逆罪)를 지음으로써 아비지옥에 들어가지 않았을 것이다.

그 까닭이 무엇인가 하면 무릇 이양을 탐내는 사람은 삼보(三寶)에 공경하는 마음이 없고, 또한 금계(禁戒)를 받들어 지니지 않으며, 몸과 입과 뜻으로 짓는 행을 완전히 갖추지 않고, 다만 탐내는 일에만 뜻을 오로지 하여 몸과 입과 뜻으로 행하기 때문이다. 목련아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 목련은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 중생들이 자애로운 마음[慈心]을 닦아 해탈하고, 그 이치를 널리 펴서 남을 위해 연설하면 반드시 열한 가지 과보를 얻을 것이다.

어떤 것이 그 열한 가지인가? 누워도 편안한 것, 깨어도 편안한 것, 나쁜 꿈을 꾸지 않는 것, 하늘도 보호하는 것, 사람도 사랑하는 것, 독약을 먹지 않는 것, 무기를 받지 않는 것, 물·불·도둑·적의 침해를 당하지 않는 것, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 범천(梵天)에 태어나는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '자애로운 마음을 수행하면 열한 가지 복을 얻는다'고 하는 것이다."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 읊으셨다.

만일 자애로운 마음을 닦고

또 방일(放逸)한 행동 없으면

온갖 번뇌가 점점 엷어져

마침내 도의 자취 보게 되리라.

자애로운 마음을 행함으로

반드시 저 범천에 태어날 것이요

어느 새 온갖 그 번뇌 사라져

함이 없는 그 곳에 아주 가리라.

죽이지 않고 해칠 마음 없으며

승부(勝負)를 겨루는 그 뜻이 없으면

사랑을 행하여 일체를 덮어

마침내 원한의 마음 없으리.

"그러므로 비구들아, 부디 방편을 구하여 자애로운 마음을 수행하고 그 이치를 널리 펴도록 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제48권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

50. 예삼보품(禮三寶品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 선남자와 선여인이 여래의 절[神寺]에 예배하려고 한다면 열한 가지 법으로 여래의 절에 예배하여야 한다.

어떤 것이 그 열한 가지 법인가?

잘 견디기 때문에 용맹스런 마음을 일으키는 것, 마음이 한결같기 때문에 마음이 어지럽지 않은 것, 온갖 지관(止觀)을 닦기 때문에 전일한 마음으로 생각하는 것, 삼매(三昧)에 들기 때문에 온갖 생각이 영원히 쉬는 것, 지혜(智慧)를 말기암기 때문에 그 마음이 한량없는 데 미치는 것, 그 형상을 말미암기 때문에 뜻의 어려움을 관찰하는 것, 위의(威儀)를 말미암기 때문에 뜻이 맑고 고요한 것, 명칭(名稱) 때문에 마음이 흐트러지지 않는 것, 그 색(色)을 말미암기 때문에 마음에 상상(想像)이 없는 것, 부드러운 음성을 말미암기 때문에 그 범음(梵音)은 미치기 어려운 것이다.

모든 비구들아, 만일 선남자와 선여인이 여래의 절에 예배하려 하거든 마땅히 이 열한 가지 법1)을 갖추어 예배해야 한다. 그리하면 오랜 세월 동안 한

1) 고려대장경 원문에는 단지 열 가지 법만 나와 있고 한 가지 법이 빠져 있다.

량없이 많은 복을 얻을 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 한다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 선남자와 선여인이 법에 예배하고자 한다면 열한 가지 일을 생각한 뒤에 예배해야 한다.

어떤 것이 그 열한 가지인가? 바른 법은 교만이 있으면 교만을 제거한다는 것, 바른 법은 애욕이 있으면 애욕의 생각을 제거한다는 것, 탐욕이 있으면 탐욕을 제거한다는 것, 바른 법은 생사(生死)의 깊은 흐름을 끊는다는 것, 바른 법을 행하면 평등한 법을 얻는다는 것, 바른 법을 밝히면 모든 악취(惡趣)를 끊는다는 것, 이 바른 법을 찾으면 좋은 곳에 이르게 된다는 것, 바른 법은 욕망의 그물을 끊을 수 있게 한다는 것, 바른 법을 행하면 유위(有爲)에서 무위(無爲)에 이르게 된다는 것, 바른 법을 행하면 밝아 비추지 않는 곳이 없다는 것, 바른 법은 열반의 세계에 이르게 한다는 것이다. 만일 선남자와 선여인이 법에 예배하고자 하면 이 열한 가지 법을 깊이 사유해야 한다. 그러면 곧 한량없이 많은 복을 얻고 오랜 세월 동안에도 한량없이 많은 복을 받게 될 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 한다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 선남자와 선여인이 승가(僧家)에 예배하고자 하면 열한 가지 법을 집중하여 생각한 뒤에 예배해야 한다.

무엇이 그 열한 가지 법인가? 여래의 제자는 바른 법을 성취하였다는 것,

여래의 성스러운 제자는 상하(上下)가 화합(和合)하다는 것, 여래의 승가는 법과 법을 성취하였다는 것, 여래의 성스러운 제자는 계율을 성취하였다는 것 삼매(三昧)를 성취하였다는 것, 지혜를 성취하였다는 것, 해탈을 성취하였다는 것, 해탈견혜(解脫見慧)를 성취하였다는 것,, 여래의 성스러운 제자는 삼보(三寶)를 맡아 보호한다는 것, 여래의 성스러운 제자는 외도 이학(異學)을 항복 받는다는 것, 여래의 성스러운 제자는 모든 중생의 좋은 벗이며 복밭이 된다는 것이다.

만일 선남자와 선여인이 법에 예배하고자 하면 이 열한 가지 법을 깊이 사유하면서 해야 한다. 그리하면 오랜 세월 동안 한량없이 많은 복을 얻을 것이다. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 한다."

그 때 모든 비구들과 하늘·용·귀신·건답화(乾沓和)·아수륜(阿須倫)·가류라(迦留羅)·견타라(甄陀羅)·마휴륵천(摩休勒天) 및 사람들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 바가바(婆伽婆)께서 마갈국 밀제라성 동쪽에 있는 대천원(大天園)에서 대비구들 1,250명과 함께 계셨다.

그 때 세존께서는 공양을 마치시고 일어나 아난과 함께 동산을 거닐다가 갑자기 웃으셨다.

아난은 이렇게 생각하였다.

'여래(如來)·무소착(無所着)·등정각(等正覺)께서는 함부로 웃으시지 않는데 지금 무엇 때문에 웃으셨을까? 틀림없이 어떤 의미가 있을 것이다. 내가 여쭈어 보리라.'

아난은 옷을 정제(整齊)하고 오른 무릎을 땅에 붙이고 합장하고 부처님께 여쭈었다.

"여래·무소착·등정각께서는 함부로 웃으시지 않으시는데, 지금 무슨 까닭에 웃으셨습니까? 틀림없이 까닭이 있을 터이오니 그 이유를 듣고 싶습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"내가 너를 위해 설명하리라. 과거 현겁(賢劫) 초에 이곳은 어떤 전륜성왕(轉輪聖王)이 온 천하를 다스리고 있었는데 그 이름을 대천(大天)이라고 하였었다. 그는 오래 살고 병이 없으며 단정하고 용맹스러워 바른 법으로 다스리고 백성을 속이지 않았다. 그리고 그에게는 칠보(七寶)가 저절로 생겼다. 그 칠보는 첫째 윤보(輪寶), 둘째 상보(象寶), 셋째 마보(馬寶), 넷째 주보(珠寶), 다섯째 여보(女寶), 여섯째 주장(主藏寶), 일곱째 전병보(典兵寶)이다."

세존께서는 이어 말씀하셨다.

"그 대천왕은 동자(童子)로서 8만 4천 세(歲)를 지냈고 태자(太子)로서 8만 4천 세를 지냈으며 왕위에 올라 8만 4천 세를 지냈다."

아난이 부처님께 여쭈었다.

"어떤 것을 윤보(輪寶)라고 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"보름달이 한창 둥글 때에 왕이 깨끗이 목욕하고 궁녀들과 동쪽 누각에 올라 동쪽을 향해 바라볼 때에 바퀴 살 천 개를 가진 금 바퀴가 나타나는데, 그 바퀴의 높이는 일곱 길로서 한 그루의 다라(多羅)2)와 같다. 다라란 홀로 우뚝하게 솟아난 나무인데, 그 나무로 한정하여 그 바퀴는 일곱 그루의 다라 높이만큼 떠 있는데, 순수한 자마금(紫磨金)으로 되었다."

왕은 그것을 보고 가만히 생각하였다.

'이 바퀴는 좋은 바퀴이다. 붙드는 것이 좋겠다.'

이렇게 생각하자 그 바퀴는 곧 왕의 왼손에 놓였다. 왕은 곧 그것을 들어 오른 손에 옮기고 바퀴에 대고 말하였다.

'항복하지 않는 것은 나를 위해 항복 받고 내 땅이 아닌 것은 나를 위해 차지하되 법대로 하고 법 아닌 것으로는 하지 말라.'

말을 마치자 바퀴는 도로 공중에 머무르되 바퀴의 테는 동쪽으로 향하고 바퀴통은 북쪽으로 향하였다. 왕은 좌우에 명령하여 네 종류의 군사를 모았

2) 다라(多羅 , t la)는 한역하면 고송수(高?樹)이다. 종려나무와 비슷하고 높은 것은 24∼25m에 이른다고 한다.

다. 군사가 모이자, 그 군사를 데리고 바퀴를 좇아 공중에 세웠다. 바퀴가 동쪽으로 끌면 그것을 따라 동방 세계를 두루 순행하다가 해가 저물면 왕은 군사를 데리고 바퀴 밑에서 잠을 잤다.

그러면 동방 세계의 여러 작은 왕들은 모두 와서 조회하고 금 발우에는 은 좁쌀을 담고 은 발우에는 금 좁쌀을 담아 모두 왕에게 바치면서 말하였다.

'잘 오셨습니다, 대왕이여. 이 동방 세계의 토지와 보배와 백성들은 모두 왕의 소유입니다. 원컨대 수레를 멈추어 여기서 사십시오. 저희들이 천왕의 명령을 받들겠습니다.'

대천왕이 여러 작은 왕들에게 대답하였다.

'너희들이 내 명령을 받들고 싶거든 제각기 본국으로 돌아가 열 가지 선행(善行)으로 백성들을 가르치고 사리에 어그러지는 일은 행하지 말라.'

이 훈계를 마치자 바퀴는 곧 굴러 바다로 나가 구름을 타고 떠나갔다. 바다에는 저절로 1유순(由旬)쯤 되는 너비의 길이 열렸다. 왕은 네 종류 군사와 함께 바퀴를 따라 앞에와 같이 남방 세계를 순행하였다. 남방세계의 여러 작은 왕들은 모두 와서 조회하고 금 발우에는 은 좁쌀을 담고 은 발우에는 금 좁쌀을 담아 왕에게 바치면서 말하였다.

'잘 오셨습니다, 천왕이여. 이 남방 세계의 토지와 보배와 백성들은 모두 왕의 소유입니다. 원컨대 수레를 멈추시고 여기에서 사십시오. 우리들은 천왕의 명령을 받들겠습니다.'

대천왕이 대답하였다.

'너희들이 내 명령을 받들고자 하거든 제각기 본국으로 돌아가 열 가지 선행으로 백성을 가르치고 사리에 어그러지는 일은 행하지 말라.'

이렇게 교훈을 마치자 바퀴는 서쪽으로 돌아 서방 세계를 순행하였다. 서방세계의 여러 왕들이 물건을 바치고 살기를 청하는 것도 남방세계에서와 같았다.

바퀴는 다시 북쪽으로 돌아 북방 세계를 순행하였다. 북방 세계의 여러 왕들도 모두 와서 조회하고, 물건을 바치고 살기를 청하는 것도 앞에서와 같았다.

이렇게 나흘 동안 돌아다니면서 염부제의 네 바다를 둘러 본래의 밀제라성

으로 돌아와, 궁문 앞 허공 위에서 바퀴 테를 동쪽으로 향하고 일곱 그루의 다라 높이만큼 높은 위치에서 머무르자 왕은 곧 궁중으로 들어갔다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"대천왕이 얻은 윤보는 이와 같으니라"

아난이 다시 부처님께 여쭈었다.

"대천왕이 얻은 상보(象寶)는 어떠하였습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"대천왕은 그 뒤 보름날 달이 한창 둥글 때에, 깨끗이 목욕하고는 궁녀들을 데리고 동쪽 누각에 올라 동으로 향해 공중을 바라볼 때에 만호(滿呼)라는 흰 코끼리가 허공을 타고 왔다. 일곱 개의 다리에 발굽은 통통하고 입에는 여섯 개의 어금니가 있으며 머리에는 금관(金冠)을 썼고 영락(瓔珞)도 금으로 되었으며 진주(眞珠)로 그 몸을 얽고 좌우에는 금방울을 달았다. 그는 신력이 있어 자유로이 형상을 변화하였다.

대천왕은 그것을 보고 생각하였다.

'나는 이 코끼리를 가지는 것이 좋겠다. 반드시 쓸만하리라.'

이렇게 생각하자 코끼리는 곧 왕의 앞 공중에 머물렀다. 왕은 다섯 가지 일로 그 코끼리를 가르치고 다시 이렇게 생각하였다.

'이 코끼리의 능력을 시험해 보리라.'

이튿날 날이 밝아 왕은 그 코끼리를 타고 잠깐 동안에 천하를 두루 돌고, 다시 본국으로 돌아와 동쪽 궁문에서 동쪽으로 향해 섰다.

아난아, 대천왕이 얻은 상보는 이와 같았느니라."

아난이 다시 부처님께 여쭈었다.

"대천왕이 얻은 마보(馬寶)는 어떠하였습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"그 뒤에 대천왕은 보름날 달이 한창 둥글 때에, 깨끗이 목욕하고는 궁녀를 데리고 서쪽 누각에 올라 서쪽을 향해 바라보았다. 바라함(婆羅含)이라는 검푸른 말이 허공을 타고 오는데, 걸어도 몸이 흔들리지 않고 머리에는 금관을 썼으며 영락은 보배로 되었고 진주로 몸을 얽었으며 좌우에는 방울을 달았다. 그는 신력(神力)이 있어 자유로이 그 형상(形相)을 변화하였다.

대천왕은 그것을 보고 이렇게 생각하였다.

'이것을 얻어 타면 좋겠다.'

이렇게 생각하자 말은 왕의 앞으로 왔다. 왕은 그것을 타고 시험하고 싶었다.

이튿날 날이 밝자 왕은 그것을 타고 동쪽으로 갔다. 잠깐 동안에 천하를 두루 돌고 본국으로 돌아와 서쪽 궁문에서 서쪽으로 향해 섰다.

아난아, 대천왕이 얻은 마보는 이와 같았느니라."

아난이 부처님께 여쭈었다.

"대천왕이 얻은 주보(珠寶)는 어떠하였습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"대천왕은 그 뒤 보름날 달이 한창 둥글 때에, 깨끗이 목욕하고는 궁녀들을 데리고 동쪽 누각에 올라 동쪽을 향해 바라보았다. 길이는 1척(尺) 6촌(寸)이요 여덟 모가 있으며 검푸른 유리빛으로 된 구슬이 허공을 타고 오는데 땅에서 일곱 다라 높이쯤 되었다.

대천왕은 그것을 보고 이렇게 생각하였다.

'저 구슬을 얻어 구경하는 것이 좋다.'

이렇게 생각하자 곧 그 구슬을 얻을 수 있었다. 왕은 그것을 시험하고 싶었다. 밤중이 되자 왕은 네 종류의 군사를 모으고 당기 꼭대기에 그 구슬을 달고 성을 나가 놀았다. 구슬은 사방 12유순까지 밝게 비추었다. 군사들은 서로 볼 수 있어서 낮과 다름이 없었다. 그 구슬 광명이 비추는 곳에는 사람들이 모두 놀라 일어나 '날이 밝았다'고 말하였다. 왕은 곧 궁중으로 돌아와 궁전 안에 당기를 세웠다. 궁전 안팎은 항상 밝아 낮과 다름이 없었다.

아난아, 대천왕이 얻은 구슬은 이와 같았느니라."

아난이 부처님께 여쭈었다.

"대천왕이 얻은 옥녀보(玉女寶)는 어떠하였습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"대천왕은 보름날 달이 한창 둥글 때가 되어 깨끗이 목욕하고는 궁녀들을 데리고 동쪽 누각에 올라 동쪽을 향해 바라보았다. 그러다가 만나가리(曼那呵利)라고 하는 찰제리 여보(女寶)를 보게 되었다.

그는 견줄 수 없을 만큼 단정하고 아름답고 깨끗하며, 키는 크지도 않고 작지도 않으며 몸은 뚱뚱하지도 않고 호리호리하지도 않으며 희지도 않고 검지도 않았다. 겨울에는 몸이 따뜻하고 여름에는 몸이 서늘하며 몸 털구멍에서는 전단향 냄새가 나고 입에서는 우발라 연꽃 향내가 나며 보통 여자들의 어떤 나쁜 자태도 없었다. 성정(性情)이 잘 조화되어 있고 남의 마음을 미리 알아 받들어 행하는데, 허공을 타고 와서 왕에게 이르렀다.

아난아, 대천왕이 얻은 옥녀보는 이와 같았느니라."

아난이 부처님께 여쭈었다.

"대천왕이 얻은 주장보(主藏寶)는 어떠하였습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"대천왕은 보름날 달이 한창 둥글 때가 되어 깨끗이 목욕하고는 궁녀들을 데리고 북쪽 누각에 올라 북쪽을 향해 바라보다가, 아라타지(阿羅·?)라고 하는 주장신(主藏臣)을 보았다.

그는 단정하고 아름답고 묘하며, 키는 크지도 않고 작지도 않으며 몸은 살지지도 않고 여위지도 않았다. 몸은 황금빛이요 털은 검푸른 빛이며 눈은 흰자위 검은자위가 분명하였다. 또 땅에 묻힌 칠보(七寶)를 환히 보고는 주인이 있는 것은 잘 보호해주고 주인이 없는 것은 파내어 왕의 쓰임새에 공급(供給)하였다. 그는 총명하고 지혜로우며 좋은 방편을 가졌는데, 허공을 타고 와서 왕에게 이르렀다.

그가 왕에게 말하였다.

'지금부터 왕께서는 한껏 즐기시고 그 아무것도 걱정하지 마십시오. 제가 왕에게 보물을 바쳐 모자람이 없게 하겠습니다.'

왕은 그를 시험하려고 함께 배를 타고 바다로 들어가 그에게 말하였다.

'나는 금과 은 등의 보물을 가지고 싶다.'

그가 대답하였다.

'해안(海岸)으로 돌아가시면 구해 올리겠습니다.'

왕이 말하였다.

'나는 물 속의 보물을 가지고 싶다. 육지의 보물은 필요 없다.'

그는 곧 자리에서 일어나 옷을 정제한 뒤에 오른 무릎을 꿇고 합장하고 물

을 보고 예배하였다. 물 속에서 곧 저절로 금덩이가 나오는데 크기는 수레 바퀴통만 하였다. 그래서 잠깐 동안에 배에 가득 찼다.

왕이 말하였다.

'그만 두라. 더 이상 금을 끌어올리지 말라. 배가 가라앉겠다.'

아난아, 대천왕이 얻은 주장보는 이와 같았느니라."

아난이 다시 부처님께 여쭈었다.

"대천왕이 얻은 병사를 주관하는 장군은 어떠하였습니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"대천왕은 보름날 달이 한창 둥글 때가 되어 깨끗이 목욕하고는 궁녀들을 데리고 남쪽 누각에 올라 남쪽을 향해 바라보았다. 그러다가 남쪽에서 비비나(比毘那)라고 하는 장군을 보게 되었다.

그는 단정하고 아름다우며 털은 진주 빛 같고 몸은 녹색이었다. 키는 크지도 않고 작지도 않으며 몸은 살지지도 않고 여위지도 않으며 눈은 남의 속을 꿰뚫어 보았다. 군사를 부리는 꾀는 변화가 많고 나아가고 물러남에 시기를 잘 알았는데, 그가 허공을 타고 왕에게로 왔다.

그가 왕에게 말하였다.

'원컨대 왕은 마음껏 즐기시고 천하의 일은 걱정하지 마십시오. 사방을 정벌하는 일은 제가 맡아서 하겠습니다.'

왕은 그를 시험하고자 하여 밤중에 이렇게 생각하였다.

'네 종류의 군사를 모으고 싶다.'

이렇게 생각하자 군사들은 모두 모였다.

왕이 다시 생각하였다.

'동쪽으로 이끌고 가고 싶다.'

군사들은 곧 동쪽으로 몰렸다. 왕은 복판에 앉고 장군은 앞에 있고 네 종류의 군사들은 빙 둘러섰다. 왕이 가려고 생각하면 군사들은 곧 가고 왕이 돌아오려고 생각하면 군사들은 곧 돌아왔다.

아난아, 대천왕이 얻은 병사를 주관하는 장군보은 이와 같았느니라."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"대천왕이 얻은 칠보는 이와 같았느니라."

부처님께서 다시 아난에게 말씀하셨다.

"대천왕은 오랫동안 천하를 다스리다가 머리를 빗어주는 侍者 겁북(劫北)3)에게 말하였다."

'만일 내 머리에서 흰 머리카락이 보이거든 곧 그것을 뽑아 나에게 보여라.'

겁북은 오랫동안 머리를 지켜보다가 흰 머리카락 하나를 발견하고 곧 왕에게 아뢰었다.

'전에 분부하신 흰 머리카락을 이제 발견하였습니다.'

왕이 말하였다.

'그것을 뽑아 나에게 보여라.'

겁북은 곧 금 족집게로 흰 머리카락을 뽑아 왕의 손바닥에 놓았다. 왕은 흰 머리카락을 집어 들고 이런 게송을 읊었다.

이제 내 머리에

이 흰 털이 났구나.

몸의 사자(死者)가 부르러 왔으니

도(道)에 들어갈 때가 되었네.

왕은 가만히 생각하였다.

'나는 이미 인간의 다섯 가지 욕망을 한껏 누렸다. 이제는 출가하여 수염과 머리를 깎고 법복을 입으리라.'

왕은 곧 태자 장생(長生)을 불러 말하였다.

'동자야, 내 머리에는 벌써 흰 머리카락이 났다. 세간의 다섯 가지 즐거움[五樂]이 나는 이제 싫어졌다. 이제는 천상의 쾌락을 구해야 하겠다. 나는 지금 수염과 머리를 깎고 법복을 입고 출가하여 도를 닦으리니, 너는 이 나라의 정사를 맡아 다스려라.

그리고 너도 장자를 세워 태자로 삼고 겁북을 잘 보호하여 흰 머리카락을 살피게 하다가 흰 머리카락이 나거든 이 나라를 너의 태자에게 맡기고 나처럼

3) 겁북(劫北)은 팔리본에 Kappaka으로 되어 있고 이발사란 뜻이다.

출가하여 수염과 머리를 깎고 법복을 입어야 하느니라.'

왕은 다시 태자에게 말하였다.

'나는 지금 이 거룩한 자리를 간절한 마음으로 너에게 물려준다. 너는 이 거룩한 자리를 대대로 이어 종족이 끊어지지 않게 하라. 종족이 끊어지면 곧 변방 사람이 될 것이요, 또 선한 행을 끊으면 곧 법이 없는 곳에 태어나게 될 것이다.'

대천왕은 이렇게 훈계한 뒤에 그 나라를 태자 장생에게 물려주고 겁북과 농토를 모두 물려주었다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"대천왕은 이 성·이 동산·이 땅에서 수염과 머리를 깎고 법복을 입고 도에 들어갔다. 그리고 여기서 8만 4천 년 동안 자(慈)·비(悲)·희(喜)·호(護)의 4범행(梵行)을 닦다가 여기서 목숨을 마치고는 범천에 태어났다. 대천왕이 출가한 지 이레 뒤에 그 옥녀는 목숨을 마쳤다.

장생이 왕위에 올랐다. 그는 보름날 달이 한창 둥글 때가 되어 궁녀들을 데리고 동쪽 누각에 올라 동쪽을 향해 바라보았다. 앞에서와 같이 다정한 어떤 옥녀가 허공을 타고 왔다.

장생왕은 칠보를 가지고 나라 정치를 맡아 네 천하를 통솔하였다.

장생왕이 겁북에게 말하였다.

'지금부터는 내 머리를 빗기되 흰 머리카락을 보거든 곧 내게 알려라.'

장생은 왕위에 오른 지 8만 4천 년이 지나 흰 머리카락이 났다.

겁북이 왕에게 아뢰었다.

'흰 머리카락이 났습니다.'

왕이 말하였다.

'그것을 뽑아 내 손바닥에 올려놓아라.'

겁북은 곧 금 족집게로 그것을 뽑아 왕의 손바닥 위에 올려놓았다. 왕은 흰 머리카락을 잡고 게송을 읊었다.

이제 내 머리에

흰 털이 났구나.

몸의 사자가 부르러 왔으니

도에 들어갈 때가 되었네.

왕은 가만히 생각하였다.

'나는 이미 인간의 다섯 가지 욕망은 한껏 누렸다. 이제는 출가하여 수염과 머리를 깎고 법복을 입자.'

왕은 곧 태자 관계(冠?)를 불러 이렇게 말하였다.

'동자야, 나는 벌써 머리가 세었다. 세간의 다섯 가지 욕망은 벌써 싫어졌다. 이제는 하늘 쾌락을 구해야 하겠다. 나는 지금 출가하여 수염과 머리를 깎고 법복을 입고 도를 닦으리라. 너는 이 나라를 맡아 잘 다스려라.

그리고 장자를 세워 태자로 삼고 겁북을 잘 길러 흰 머리카락을 살피게 하여 흰 머리카락이 나거든 나라를 태자에게 물려주고 나처럼 출가하여 수염과 머리를 깎고 법복을 입어라.'

왕이 다시 태자에게 말하였다.

'나는 이제 이 거룩한 왕위를 간결한 마음으로 너에게 물려준다. 너는 이 거룩한 왕위를 이어 종족이 끊어지게 하지 말라. 종족이 끊어지면 곧 변방 사람이 될 것이요, 만일 선한 행을 끊으면 곧 법이 없는 곳에 태어날 것이다.'

장생왕은 이렇게 훈계한 뒤에 그 나라를 태자 관계에게 물려주고 겁북과 농토를 다 물려주었다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"장생왕도 이 성·이 동산·이 땅에서 수염과 머리를 깎고 법복을 입고 도에 들어갔다. 그리고 여기서 8만 4천 년 동안 자·비·희·호의 4범행을 행하다가 목숨을 마치고 범천에 태어났다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"장생왕이 집을 나온 지 이레 뒤에 그 칠보는 저절로 변화해 떠나 버렸다.

관계왕은 근심에 잠겨 있었다. 신하들은 근심에 잠겨있는 왕을 보고 물었다.

'천왕은 무엇을 근심하십니까?'

왕이 대답하였다.

'칠보가 변화해 떠났기 때문이다.'

신하들이 아뢰었다.

'왕은 걱정하지 마십시오.'

왕이 말하였다.

'어떻게 걱정하지 않겠느냐?'

신하들이 아뢰었다.

'부왕 범행이 이 가까운 동산에 계십니다. 가서 여쭈어 보시면 반드시 그 칠보를 이룩할 법을 왕에게 가르쳐 주실 것입니다.'

왕은 곧 거동 준비를 명령하였다. 신하들은 수레를 준비하고 왕에게 알렸다. 왕은 신하들과 함께 칠보로 된 수레를 타고 다섯 가지 물건, 즉 보배 갓·깃 일간·칼·부채·보배 신 등으로 기치를 삼고 좌우에는 신하가 따르게 하고는 동산으로 나아갔다.

동산에 이르러서는 수레에서 내려 다섯 가지 물건을 벗어놓고 동산 문으로 걸어서 들어갔다. 그는 부왕 앞에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배한 뒤에 한쪽에 물러앉아 합장하고 아뢰었다.

'대왕께서 가지셨던 칠보가 지금 모두 변화해 떠났습니다.'

부왕은 먼저 좌정(坐定)하고 그 말을 듣고는 머리를 들고 대답하였다.

'동자야, 대개 성왕의 법에는 아비가 소유했던 것을 믿는 것이 아니다. 네가 스스로 법을 행하여 그것을 구하여야 한다.'

왕이 다시 물었다.

'전륜성왕은 어떤 법으로 교화하였습니까?'

부왕이 대답하였다.

'법을 공경하고 법을 존중하며 법을 생각하고 법을 기르며 법을 자라게 하고 법을 성하게 하며 법을 크게 하나니, 이 일곱 가지 법을 행하면 성왕의 다스림에 적절한 것이며 또 칠보를 이룩할 수 있다.'

왕이 다시 물었다.

'어떤 것이 법을 공경하는 것이고……(내지)……법을 크게 하는 것입니까?'

부왕이 대답하였다.

'빈궁(貧窮)한 이에게 보시하고, 백성을 가르쳐 양친에게 효도하게 하고

봉양하게 하며, 네 철과 여덟 절후에 때를 맞추어 제사를 올리고, 인내를 가르치며, 음욕과 질투와 어리석음을 버리는 것이니, 이 일곱 가지 법을 행하면 성왕의 법에 꼭 맞는 것이니라.'

왕은 부왕의 교훈을 받고 물러나 예배하고는 일곱 번 돌고 이내 돌아왔다.

이에 왕은 곧 부왕의 명령을 받들어 일곱 가지 법을 잘 행하면서 사방에 영을 내려 왕의 가르침을 공경하고 숭상하게 하였다.

왕은 곧 창고를 열어 빈궁한 이에게 보시하고 고독한 노인들을 모셔 봉양(奉養)하자 사방 백성들은 모두 그것을 따라 받들어 행하였다.

그 때 왕은 보름날 달이 한창 둥글 때에, 깨끗이 목욕하고는 궁녀들을 데리고 동쪽 누각에 올라 동쪽을 향해 바라보았다.

1천 개의 바퀴 살을 가진 자금(紫金) 바퀴가 허공을 타고 와서 공중에 떠 있는데, 바퀴의 높이는 일곱 그루의 다라나무만 하고 땅에서 일곱 그루의 다라나무 만큼 떨어져 있었다.

왕은 그것을 보고 생각하였다.

'이 바퀴를 가졌으면 좋겠다.'

바퀴는 곧 내려와 왕의 왼손에 있다가 다시 오른손으로 옮겨갔다. 왕은 그 바퀴를 보고 말하였다.

'항복하지 않은 이들은 나에게 항복하게 하고 내 땅이 아닌 것은 나의 땅이 되게 하되 법(法)대로 하고 비법(非法)으로 하지 말라.'

왕은 곧 손으로 그것을 던져 허공으로 돌려보냈다. 그것은 궁문 동쪽에서 바퀴 테는 동쪽으로 향하고 바퀴 통은 북쪽으로 향하여 허공에 떠 있었다.

바퀴가 생긴 뒤에 흰 코끼리·검푸른 말·신령스런 구슬·옥녀·주장·장군 등, 이 칠보가 차례로 나타난 것은 대천왕과 같았고 그것을 시험한 것도 그와 같았다.

거기서 8만 4천 년을 마친 것과 왕이 겁북을 주고 태자에게 분부하며 나라 일을 맡기고 출가하여 도에 들어간 것 등도 모두 먼저 왕의 법과 같았다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"그 관계왕도 이 성·이 동산·이 땅에서 수염과 머리를 깎고 법복을 입고 8만 4천 년 동안 자·비·희·호의 4범행을 닦다가 여기서 목숨을 마치고 범

천에 태어났다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"그 대천왕의 자손은 서로 대를 이어 8만 4천 년에 이르렀고, 전륜성왕의 자리와 선한 종족은 끊어지지 않았다.

그 최후 성왕의 이름은 임(荏)4)으로 바른 법으로 나라를 다스렸다. 그는 사람됨이 총명하고 자상하여 무엇이나 잊지 않았다. 32상이 있었고 빛깔은 붉은 연꽃 같았다. 보시하기를 좋아하여 사문과 바라문을 공양하였고 외로운 노인들을 모셔 기르며 빈궁한 이에게 보시하였다.

네 성문과 성 복판에 창고를 만들어 두고 금·은·잡보·코끼리·말·수레와 의복·침구·병에 맞는 의약품·향·꽃·음식을 쌓아두고, 고독한 이를 위해서는 그 아내를 주선해 주며 갖가지로 보시하되 남의 요구를 다 따라주었다.

왕은 육재일(六齋日)에는 안팎에 명령하여 모두 여덟 가지 계율을 가지게 하였다. 이 날에 수타회천은 항상 인간에 내려와 그 여덟 가지 계율을 받았다.5) 제석과 삼십삼천(三十三天)은 모두 그 나라 사람들을 찬탄하였다.

'유쾌하여라, 좋은 이익이로구나. 이런 법왕을 만나게 되었구나. 갖가지로 보시하되 백성들의 요구를 따르고 또 깨끗한 재계는 빠뜨리는 일이 없구나.'

제석천은 모든 천자들에게 말하였다.

'임왕을 보고 싶은가?'

모두들 대답하였다.

'보고 싶습니다. 여기 오게 하소서.'

제석천은 곧 궁비니(窮鼻尼) 천녀에게 명령하였다.

'너는 밀제라성에 가서 임왕에게 이렇게 말하라.

(당신은 크게 좋은 이익을 얻었습니다. 여기 모든 하늘들은 모두 당신의 높은 공덕을 찬탄합니다. 그리고 나에게 은근히 문안드리게 하였습니다. 그리고 여기 여러 천자들은 당신을 매우 보고 싶어 합니다. 잠깐 생각을 굽혀 여

4) 임(荏)은 팔리본에는 니미(尼彌, Nimi)로 되어 있다.

5) 신수대장경 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 수(受)가 모두 수(授)로 되어 있다"고 한다.

기 오셔 주소서.)

궁비니는 분부를 받고 곧 인간 세계로 내려갔다. 마치 사람들이 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 짧은 사이에 갑자기 왕의 궁전 앞 허공에 섰다.

그 때 왕은 한 궁녀를 데리고 궁전 위에 앉아 이렇게 생각하였다.

'일체 세간이 모두 안온을 얻어 어떤 고통도 없게 하고 싶다.'

궁비니는 공중에서 손가락을 퉁기면서 왕을 깨웠다. 왕은 머리를 들고 궁전 위의 광명을 보고 또 그 소리를 들었다.

'저는 석제환인의 시자입니다. 석제환인이 저를 보내어 여기에 왔습니다.'

왕이 말하였다.

'궁금합니다. 천제는 내게 무슨 분부가 있으십니까?'

천녀가 대답하였다.

'천제는 간절한 마음으로 바랍니다. 지금 이 여러 천자들은 당신의 공덕을 찬탄하고 사모하면서 만나고 싶어 합니다. 잠깐 왕림하소서.'

왕이 잠자코 허락하였다.

천녀는 돌아가 천제(天帝)에게 아뢰었다.

'분부는 이미 전달되었습니다. 그리고 오기를 허락하였습니다.'

천제는 곧 어자(御者)에게 명령하여 칠보로 된 날아다니는 마차를 장엄하고 밀제라성(蜜(IMG SRC="http://ebti.dongguk.ac.kr/images/k15159.gif"/>羅城)으로 가서 임왕을 맞아 오게 하였다. 어자는 분부를 받고 곧 마차를 준비하여 인간으로 내려갔다.

그 때 왕은 신하들과 함께 궁전에 모여 앉아 있었다. 수레가 왕의 앞 공중에 머물렀다. 어자가 말하였다.

'천제가 지금 수레를 보내어 맞이하러 왔습니다. 모든 천자들께서 공손히 기다리고 있습니다. 곧 수레에 오르소서, 그리고 너무 연연해서 돌아보지 마십시오.'

여러 대소(大小) 신하들은 왕이 떠난다는 말을 듣고 너무 서운해하면서 모두 일어나 합장하고 아뢰었다.

'왕께서 떠나신 뒤에 우리는 누구의 명령을 받들어야 하겠습니까?'

왕이 대답하였다.

'그대들은 걱정하지 말라. 내가 떠난 뒤에도 보시하고 재계하면서 백성들을

잘 보살피고 나라를 다스리되 내가 있을 때와 같이 하라. 나는 오래지 않아 다시 돌아올 것이다.'

왕이 분부를 마치자 수레가 곧 땅에 내려왔다. 왕은 곧 수레에 올랐다.

어자가 왕에게 물었다.

'어느 길로 가리이까?'

왕이 말하였다.

'무슨 말인가?'

어자가 대답하였다.

'가는 데는 두 갈래 길이 있습니다. 첫째는 악의 길이요, 둘째는 선의 길입니다. 악을 행한 사람은 나쁜 길로 가서 괴로운 곳에 이르고, 선을 닦은 사람은 좋은 길을 거쳐 즐거운 곳에 이르는 것입니다.'

왕이 말하였다.

'오늘은 선악(善惡)의 길을 모두 가고 싶구나.'

어자는 그 말을 듣고 한참 만에야 깨닫고 말하였다.

'참으로 좋습니다, 대왕이여.'

어자는 곧 두 길 중간으로 인도하였다. 왕은 선악을 모두 다 보면서 삼십삼천으로 갔다.

천제와 여러 천자들은 멀리서 왕이 오는 것을 보고서 천제가 말하였다.

'잘 오셨습니다, 대왕이여.'

그리고는 자기 자리에 같이 앉게 하였다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"왕은 곧 천제의 자리에 앉았다. 왕과 천제는 모양과 옷과 말소리가 모두 똑같았다. 천자들은 마음속으로 이렇게 생각하였다.

'어느 것이 제석이며 어느 것이 왕인가?'

또 생각하였다.

'사람은 눈을 깜빡이는 법인데 모두 다 눈을 깜빡이지 않는다.'

그래서 그것을 분별할 수 없어 모두 놀랐다.

천제는 천자들이 의심을 가진 것을 보고 생각하였다.

'나는 왕을 붙들어 여기서 머물게 한 뒤에 저들을 깨닫게 하리라.'

천제는 여러 천자들에게 말하였다.

'그대들은 내가 왕을 붙들어 여기서 머물게 하기를 바라는가?'

천자들이 말하였다.

'진정 머물게 하고 싶습니다.'

천제가 임왕에게 말하였다.

'대왕은 여기 머무를 수 있습니까? 내가 다섯 가지 욕망을 공급해주고, 그로써 여러 하늘들이 왕을 알아보도록 하겠습니다.'

왕이 천제에게 말하였다.

'그렇게 하겠습니다.'

왕은 곧 쾌락의 공양(供養)을 받고는 말하였다.

'원컨대 여러 천자님들의 수명이 무궁하시기를 빕니다. 손님은 주인께 사양하려고 청합니다.'

이렇게 세 번 청하였다.

제석천이 왕에게 물었다.

'왜 머무르지 않으시렵니까?'

왕이 대답하였다.

'나는 출가하여 도를 배워야 하겠습니다. 지금 이 천상에서는 도를 배울 인연이 없습니다.'

천제가 말하였다.

'왜 도를 닦으려 하십니까?'

왕이 대답하였다.

'부왕의 유언을 받았습니다. 만일 흰 머리카락이 나거든 집을 떠나라고 말입니다.'

제석천은 도에 들어가라는 유언이 있었다는 말을 듣고 잠자코 대답하지 않았다.

왕이 천상에서 잠깐 동안 다섯 가지 욕망을 누린 시간은 인간 세계의 12년에 해당하였다. 왕은 장차 고별(告別)하려고 여러 천자들을 위해 자세히 법을 설명하였다. 이 때 제석천이 어자에게 명령하였다.

'너는 이 임왕을 본국으로 배웅해 드려라.'

어자는 분부를 받고 곧 수레를 장엄하고 왕에게 말하였다.

'왕은 수레에 오르소서.'

이에 왕은 제석과 여러 천자들에게 고별인사를 하고 수레에 올라, 오던 길을 따라 밀제라 궁전으로 돌아왔다. 그리고 여자는 곧 천상으로 돌아갔다.

며칠 뒤에 왕은 다시 겁북에게 분부하였다.

'만일 내 머리에서 흰 머리카락을 보거든 곧 내게 알려라.'

며칠 사이에 왕의 머리에 흰 머리카락이 났다. 겁북은 금 족집게로 흰 머리카락을 뽑아 왕의 손바닥 위에 올려놓았다. 왕은 그것을 보고 곧 게송을 읊었다.

이제 내 머리에

이 흰 털이 났구나.

몸의 사자가 부르러 왔으니

도에 들어갈 때가 되었네.

왕은 가만히 생각하였다.

'나는 이미 인간의 다섯 가지 욕망은 한껏 누렸다. 이제는 출가하여 수염과 머리를 깎고 법복을 입으리라.'

왕은 태자 선진(善盡)을 불러 말하였다.

'나는 이제 흰 머리카락이 났다. 세간의 다섯 가지 즐거움은 이미 싫어졌다. 이제는 천상의 쾌락을 구하여야 하겠다. 수염과 머리를 깎고 법복을 입고 출가하여 도에 들어가리라. 동자야, 나는 이제 나라 일을 너에게 부탁한다. 그리고 겁북을 잘 보호하여, 만일 네 머리에 흰 머리카락이 나거든 나라를 너의 태자에게 물려주고 너도 출가하여 도에 들어가라. 동자야, 나는 이제 이 거룩한 왕위를 너에게 물려준다. 종족을 끊어지게 하지 말라. 종족이 끊어지면 곧 변방 사람이 될 것이다.'"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"임왕은 곧 나라 정사를 태자에게 물려주고 겁북과 농토를 붙여 주었다. 그리고 이 성·이 동산·이 땅에서 수염과 머리를 깎고 법복을 입고 출가하여

도를 닦았다. 도를 닦은 이레 뒤에 바퀴와 구슬은 변화해 떠나고 코끼리·말·옥녀·장자·장군은 모두 죽었다.

왕은 그 동산에서 8만 4천 년 동안 자·비·희·호의 4범행을 행하다가 목숨을 마친 뒤에는 범천에 태어났다.

그 뒤에 선진왕은 그 아버지의 업(業)을 받들지 않아 바른 법이 바뀌고 무너졌다. 그 때문에 칠보는 다시 와서 호응하지 않았다.

선한 행이 계속 되지 않자 사람들의 목숨은 짧아지게 되었고 모습은 추하며 힘은 적고 병은 많으며 지혜가 없는 다섯 가지 줄어듦[五減]이 닥쳐왔다. 다섯 가지 줄어듦이 이르자 갈수록 백성들은 빈곤해지고 빈곤으로 말미암아 절도(竊盜)는 들끓었다. 그들은 왕에게 나아가 아뢰었다.

'이 사람은 남의 물건을 훔친 사람입니다.'

왕은 바깥 신하들에게 명령하여 그 나라 백성들에게 벌을 주게 하였다. 왕이 도둑을 죽였다는 말을 듣고 백성들은 모두 그의 악함을 미워하여 제각기 칼을 만들었다. 칼은 여기서 비로소 만들어졌고, 또 그로 말미암아 살생이 생기게 되었으니 여기서 두 가지 악이 있게 되었다.

또 남의 아내를 범하고 그 남편과 싸우면서 '나는 하지 않았다'고 하니 여기서 넷째 악이 생겼고, 이간하는 말로 싸움을 붙이니 이것이 다섯째의 악이며, 싸우면서 서로 꾸짖으니 이것이 여섯째의 악이요, 나쁜 말로 진실하지 못하니 이것이 일곱째 악이며, 남의 화합(和合)을 미워하니 이것이 여덟째 악이요, 성을 내어 얼굴빛이 변하니 이것이 아홉째 악이며, 마음에 의심을 품으니 이것이 열째 악이다. 이 열 가지 악이 이미 갖추어지자 다섯 가지 줄어듦은 갈수록 더해 갔다."

부처님께서 이어 말씀하셨다.

"현겁 초에 나타났던 그 때의 대천왕이 누구인지 알고 싶으냐? 그 분은 바로 나이다. 아난아, 그 때의 8만 4천 년 맨 마지막 왕으로서 정치를 바로 한 임왕이 누구인지 알고 싶으냐? 그 이는 바로 너이다. 그 때 최후의 왕으로서 난폭하여 도가 없고 성왕의 종족을 끊은 선진왕이 누구인지 알고 싶으냐? 그이는 바로 저 조달(調達)이다.

아난아, 너는 과거에 대천 전륜성왕의 좋은 계통을 이어 받아 그 왕위가 끊

이지 않게 하였으니, 그것은 다 너의 공(功)으로서 법대로 하였고 비법으로 하지 않았기 때문이다. 아난아, 나는 지금 위없는 법왕으로서 위없는 선법을 물려 간절한 마음으로 너에게 붙여주는 것이다. 너는 석종(釋種)의 아들로서 변방 사람이 되지 말고 종족을 끊는 행을 짓지 말도록 하라."

아난이 부처님에게 여쭈었다.

"어떤 것이 종족을 끊는 행이 됩니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"대천왕은 비록 선법은 행하였으나 번뇌를 다하지 못하여 세간을 벗어나지 못하였고 건너지 못하였으며 탐욕을 끊지 못하였고 20억6)의 결박[結]을 부수지 못하였으며, 62가지 소견을 버리지 못하였고 세 가지 때[三垢]7)를 씻지 못하였으며, 신통을 얻지 못하였고 해탈의 참 도를 얻지 못하였으며, 열반을 얻지 못하였다. 그래서 대천이 행한 선법은 범천에 태어나는 것에 지나지 못하였다.

아난아, 나는 지금 법을 밝혀 끝내 함이 없다. 내 법은 진제(眞際)에 이르러 천상과 인간세계를 벗어났으며, 내 법은 샘이 없고 탐욕이 없으며 번뇌가 사라지고 생사를 건너고 신통을 얻었으며 번뇌를 해탈하였고 진정한 사문이며 열반에 이르렀다.

아난아, 나는 지금 이 위없는 법을 간절한 마음으로 너에게 부촉(咐囑)하니 너는 내 법을 사라지게 하지 말고, 또 변방 사람이 되지 말라. 아난아, 만일 현재의 성문으로서 이 법을 끊는 이가 있으면 그는 곧 변방 사람이 될 것이요 만일 능히 이 법을 일으키면 그는 곧 부처의 맏아들이 되어 권속을 성취할 것이다.

아난아, 너는 부디 권속을 성취하고 종족을 멸하는 행을 짓지 말라. 아난아, 내가 지금까지 말한 법을 모두 너에게 부촉하니 너는 그렇게 알고 공부해야 한다."

부처님께서 이렇게 말씀하시자 아난은 기뻐하며 받들어 행하였다.

6) 신수대장경 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 억(億)이 일(一)로 되어 있다"고 하였다.

7) 탐(貪)·진(瞋)·치(癡) 3독(毒)의 이명(異名)이다.

[ 5 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"큰 지옥에 갈 사람이 넷이 있다. 말하자면 네 사람이란 말가리(末?梨) 죄인과 제사(帝舍) 비구 죄인과 제바달두(提婆達兜) 죄인과 구파리(瞿波離) 비구 죄인이 그 사람들이다.

말가리 죄인은 몸에서 불꽃이 나오는데 그 길이가 60주(?)나 되고, 제사 죄인은 몸에서 불꽃이 나오는데 그 길이가 40주나 되며, 제바달두 죄인은 몸에서 불꽃이 나오는데 그 길이가 30주나 되고, 구파리 죄인은 몸에서 불꽃이 나오는데 그 길이는 20주나 된다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 말가리는 무수한 중생들을 가르쳐 삿된 소견과 뒤바뀐 생각을 가지게 하였고 '있다 없다[有無]' 하는 생각을 헤아리게 하였다. 저 어리석은 제사는 여러 성중(聖衆)의 발우를 산산이 부수었다. 어리석은 제바달두는 비구들과 싸우고 아라한 비구니를 죽였으며 여래에 대하여 해칠 마음을 내었다. 구파리 죄인은 사리불과 목건련을 비방하였다.

또 비구들아, 말가리 죄인은 무수한 중생을 가르쳐 삿된 소견을 가지게 하였기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 염광(焰光) 지옥에 떨어졌다. 제사 죄인은 성중의 발우를 산산이 부수었기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 등해(等害) 지옥에 떨어졌다. 제바달두 죄인은 여래에 대해 모해하려는 마음을 일으켰기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끊어진 뒤에는 아비지옥에 떨어졌다. 구파리 죄인은 사리불과 목건련을 비방했기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 발투마(鉢投摩) 지옥에 떨어졌다.

그 때 옥졸들은 산채로 말가리 죄인의 혀를 뽑아 등에 뒤집어 붙였다. 왜냐 하면 과거에 무수한 중생들을 가르쳐 삿된 소견을 가지게 하였기 때문이다. 그 때 옥졸들은 제사 죄인의 몸을 산채로 찢고 구리쇠 녹인 물을 심장에 쏟아 부으며 뜨거운 철환을 머금게 하였다. 왜냐 하면 그 발우를 산산이 부수었기 때문이다.

제바달두 죄인은 뜨거운 쇠 바퀴로 그 몸을 쓸고 또 쇠 절구공이로 그 몸을

찧으며 사나운 코끼리가 그 몸을 짓밟고 또 뜨거운 큰 철산이 그 얼굴을 짓눌렀으며 뜨거운 구리쇠판으로 그 몸을 둘둘 감았고 쇠 바퀴로 그 머리를 끊었다. 왜냐 하면 과거에 성중과 싸우고 승가의 화합을 부수었기 때문이다.

또 저 어리석은 제바달두는 저 태자를 시켜 그 부왕을 해치게 하였다. 그 과보로 말미암아 쇠 절구공이로 그 몸을 부수게 하였다. 또 저 어리석은 제바달두는 코끼리를 취하도록 술을 먹여 여래를 해치려 하였다. 그 과보로 말미암아 코끼리 떼가 그 몸을 짓밟았다. 또 저 흉악한 제바달두는 기사굴산 꼭대기에 올라가 돌을 들어 여래에게 던졌다. 그 과보로 말미암아 뜨거운 철산으로 그 얼굴을 짓누르게 하였다. 그리고 저 어리석은 제바달두는 아라한 비구니를 죽였다. 그 과보로 말미암아 뜨거운 구리쇠판으로 그 몸을 둘둘 감았다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 구파리 죄인은 저 연화지옥에 있을 때 보습을 갖춘 천 마리의 소가 보습으로 그의 혀를 갈았다. 왜냐 하면 사리불과 목건련을 비방하였기 때문이니, 그 과보로 말미암아 보습을 갖춘 천 마리 소로 그 혀를 갈게 한 것이다.

또 비구들아, 말가리 죄인은 그 몸에서 길이 60주나 되는 불꽃이 날 때, 어떤 중생이 그를 가엾이 여겨 '나는 저 사람을 구제해 편안하게 하리라' 하여, 길이 40주나 되는 네 바닷물을 가지고 그 몸에 쏟아 부었지만 그 바닷물은 이내 다 말라 버리고 불꽃은 변함이 없다. 마치 뜨거운 철판을 나흘 동안 불에 태울 때, 어떤 사람이 와서 네 방울의 물을 뿌리면 그 물은 곧 말라 버리는 것처럼, 이것도 그와 같아서 어떤 사람이 와서 네 바닷물로 그 사람의 몸에 쏟아 무사하게 하려고 하여도 마침내 성과를 얻지 못한다. 왜냐 하면 그 죄가 매우 깊고 무겁기 때문이다.

또 저 제사 죄인의 몸에서 길이 40주나 되는 불꽃이 날 때에, 어떤 중생이 그를 가엾이 여겨 세 큰 바닷물을 그 몸에 쏟아 부었지만 그 바닷물은 곧 말라 버리고 불꽃은 꺼지지 않는다. 마치 어떤 사람이 세 방울 물을 뜨거운 철판에 뿌리면 물은 곧 말라 버리고 오래 머무르지 못하는 것처럼, 이것도 그와 같아서 세 바닷물로 제사 몸에 쏟아 부어도 물은 곧 말라 버리고 끝내 불은 꺼지지 않는다.

제바달두 죄인의 몸에서 길이 30주나 되는 불꽃이 날 때에, 어떤 중생이

가엾이 여기는 생각을 내여 제바달두를 무사하게 해주려고 두 바닷물을 그 몸에 쏟아 부으면 물은 이내 말라 버리고 끝내 불은 꺼지지 않는다. 마치 두 방울 물을 뜨거운 철판에 떨어뜨리면 마침내 철판은 식지 않는 것처럼, 저 어리석은 제바달두도 그와 같아서 두 바닷물로 그 몸에 쏟아 붓더라도 물은 곧 말라 버리고 끝내 불은 꺼지지 않나니 제바달두의 몸의 고통도 이와 같다.

구파리 죄인의 몸에서 길이 20주나 되는 불꽃이 날 때에, 어떤 중생이 그를 가엾이 여겨 한 바닷물을 가져다 그 몸에 쏟아 붓더라도 그 바닷물은 곧 말라 없어지고 끝내 불은 꺼지지 않는다. 마치 한 방울 물을 뜨거운 철판에 떨어뜨리면 물은 곧 말라 버리고 오래 머무르지 못하는 것처럼 구파리 비구도 그와 같아서 죄의 과보에 끌리기 때문에 그러한 죄를 받는 것이다.

비구들아, 이것을 일러 '네 종류의 사람이 지극히 중한 죄를 받는다'고 하는 것이다. 그러므로 부디 마음을 다해 이런 걱정을 여의고 범행을 고루 닦는 여러 성현(賢聖)들을 섬기도록 하라. 인자(仁者)들이여, 꼭 이와 같이 공부해야 한다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 지금 지옥을 밝게 알고 지옥으로 가는 길을 알며 또 그 지옥 중생들의 근본을 다 안다. 즉 만일 어떤 중생이 온갖 악하고 착하지 않은 행을 지으면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 들어가는 지를 나는 다 안다.

또 비구들아, 나는 축생(畜生)에 대해서도 밝게 알고 축생으로 가는 길을 알며 또 축생의 근본을 다 안다. 즉 온갖 악의 근본을 짓고 거기에 태어나는 지를 나는 다 안다.

나는 또 아귀(餓鬼)로 가는 길을 안다. 즉 누구나 악의 근본을 지으면 아귀 속에 태어나는 지를 나는 다 안다.

또 나는 인간의 세계로 향하는 사람의 길을 안다. 즉 어떤 중생으로서 사람

의 몸을 얻는 지를 나는 다 안다.

또 나는 하늘로 가는 길을 안다. 즉 어떤 중생이 온갖 공덕의 근본을 짓고 저 천상에 태어나는 지를 나는 다 안다.

또 나는 열반으로 가는 길을 안다. 즉 어떤 중생이 번뇌를 다하고 번뇌가 없게 되어, 심해탈(心解脫)하고 혜해탈(慧解脫)하여 현재에서 깨달음의 결과를 성취하는 지를 나는 안다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 나는 지옥으로 가는 길을 안다. 무슨 이유로 나는 이런 말을 하는가?"

부처님께서 이어 말씀하셨다.

"나는 지금 중생들의 생각을 관찰하고 이른바 '이 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 들어갈 것이다'라고 말한다. 그런데 그 뒤에 과연 그 사람이 지옥에 들어가 심한 고통과 무서운 고문을 무수히 받으면서 이루 말할 수 없는 근심·걱정·괴로움·번민을 당하는 것을 본다.

마치 어떤 큰 불구덩이에 연기가 나지 않을 때 어떤 사람이 그곳으로 가면, 눈 밝은 사람은 그리로 가는 그 사람을 보고 '저 사람은 틀림없이 저 불구덩이에 떨어질 것이다'라고 말하였는데, 그 뒤에 과연 그 사람이 불구덩이에 떨어지는 것을 본다. 내가 말하는 그 사람이 불구덩이에 떨어지는 것처럼, 나는 지금 중생들의 생각을 관찰하고 '틀림없이 지옥에 들어갈 것이다'라고 말하는데, 그 뒤에 과연 그 사람이 지옥에 들어가 이루 말할 수 없는 지독한 고통을 받는 것을 분명히 본다.

왜 그 사람은 지옥에 들어가는가? '나는 지옥으로 가는 중생을 보고, 그들은 모두 온갖 악한 행과 착하지 않은 업을 지었기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 들어가는 것을 다 안다'고 말한 것은 바로 이것을 두고 한 말이다.

나는 또 축생으로 가는 길을 알고 축생으로 가는 사람을 안다. 무슨 이유로 나는 이렇게 말하는가?

비구들아, 나는 중생들의 마음속에 품고 있는 생각을 관찰하고 '저 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 축생 세계에 태어날 것이다'라고 말한다. 그 뒤에 과연 그 사람은 축생 세계에 태어나서 이루 말할 수 없는 근심·걱

정·괴로움·번민을 당하는 것을 나는 본다.

왜 그 사람은 축생 세계에 떨어지는가? 비유하면 어떤 촌락에 큰 뒷간이 있어 똥이 가득 차있는데 어떤 사람이 그곳으로 오면, 눈 밝은 사람은 그 사람이 그리로 오는 것을 보고 '저 사람은 머지 않아 뒷간에 빠질 것이다'라고 말한다. 그 뒤에 과연 그 사람이 뒷간에 빠져 이루 말할 수 없는 곤액(困厄)을 당하는 것을 그는 본다.

왜 그 사람은 뒷간에 빠졌는가? 내가 지금 중생들을 관찰하는 것도 그와 같아서 '저 사람은 틀림없이 축생 세계에 태어날 것이다'라고 말하고, 또 그 뒤에 그가 축생 속에 태어나서 한량없이 많은 고통을 받는 것을 본다. '내가 지금 축생들을 관찰하여 모두 다 밝게 안다'고 말한 것은 바로 이것을 두고 한 말이다.

나는 또 아귀 중생을 알고 아귀로 가는 길을 알며 그 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 아귀로 태어나는 사람을 알고, 어떤 중생이 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 아귀 세계로 나아갈 것을 나는 다 알며, 그 뒤에 그 중생이 아귀 세계에 들어가 괴로움과 즐거움을 받는 것을 나는 다 본다.

왜 그 사람은 아귀 속에 들어가는가? 비유하면 어떤 마을의 곁에 가지와 잎이 다 떨어진 큰 나무가 위험한 곳에 서 있는데 어떤 사람이 그곳으로 가면, 눈 밝은 사람은 멀리서 그 사람을 보고 '틀림없이 저 나무 밑으로 갈 것이다'라고 말하였다. 조금 뒤에 과연 그 사람이 그 밑에서 앉기도 하고 눕기도 하면서 괴롭고 즐거운 과보를 받는 것을 그는 본다.

왜 그 사람은 그 나무 밑에 와서 앉기도 하고 눕기도 하는가? 내가 지금 중생들을 관찰하는 것도 그와 같아서, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 틀림없이 아귀 세계에 떨어져 이루 말할 수 없는 괴롭고 즐거운 과보를 받는 것을 본다. '나는 아귀를 알고 아귀로 나아가는 길을 다 분명히 안다'고 말한 것은 바로 이것을 두고 한 말이다.

나는 사람 세계를 알고 사람으로 나아가는 길을 알며 어떤 행을 짓고는 몸이 무너지고 목숨이 끝나 인간 세계에 태어나는 지를 나는 다 안다.

비구들아, 나는 중생들이 마음속으로 생각하고 있는 것을 관찰하고는 '저 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 반드시 인간 세계에 태어나리라'고

말하고, 그 뒤에 과연 그 사람이 인간 세계에 태어난 것을 본다.

왜 그는 인간 세계에 태어났는가? 비유하면 어떤 촌락에 큰 나무가 있는데 그것은 평평한 곳에 서 있고 그늘이 많았다. 어떤 사람이 그 길로 바로 오면, 눈 밝은 사람은 그것을 보고, 곧 '저 사람은 틀림없이 그 나무 밑을 향해 가서 거기 이를 것이다'라고 아는데, 정말로 그는 조금 뒤에 그 사람이 그 나무 밑에 가서 한량없는 즐거움을 받는 것을 보는 것과 같다.

왜 그 사람은 그 나무 밑에 이르게 되는가? 내가 중생들이 마음속에 생각하고 있는 것을 관찰하는 것도 그와 같아서 '그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 반드시 인간 세계에 태어나리라'는 것을 의심하지 않고, 또 그 뒤에 과연 그 사람이 인간 세계에 태어나 한량없는 즐거움을 누리는 것을 나는 본다.

'나는 사람의 세계를 알고 인간 세계로 나아가는 길을 알며 지금 인간 세계에 태어난 것을 다 안다'고 말한 것은 바로 이것을 두고 한 말이니라.

나는 또 하늘을 알고 하늘 세계로 나아가는 길을 알며 어떤 중생이 온갖 공덕을 짓고 천상에 나는 지를 나는 안다. 무슨 이유로 이런 말을 하는가?

나는 지금 중생들이 마음속으로 생각하고 있는 것을 관찰하고는 '저 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 반드시 천상의 좋은 곳에 태어나리라'고 말한다. 그리고 그 뒤에 과연 그 사람이 몸이 무너지고 목숨이 끝나 천상의 좋은 곳에서 저절로 복을 받고 그 쾌락이 견줄 데 없음을 본다. 이것을 일러'그 사람은 천상에 태어나서 저절로 복을 받고 쾌락이 견줄 데 없다'고 하는 것이니라.

비유하면 촌락 곁에 높고 넓은 좋은 강당이 있어서 그림을 그리고 조각을 새기고 비단과 번기와 일산을 달고 향수를 땅에 뿌리고 좋은 자리를 깔아놓으며, 모두 털로 짜고 문채나게 수놓은 자리를 갖추었을 때, 어떤 사람이 그 길로 바로 오면 눈 밝은 사람은 그를 보고, '그는 반드시 저 높고 넓은 강당으로 향하여 거기에 이르게 될 것이다'라고 의심하지 않다가 조금 뒤에 과연 그 사람이 그 강당에 올라가 앉기도 하고 눕기도 하면서 복을 받고 그 쾌락 또한 견줄 데 없음을 보는 것과 같다.

이것도 그와 같아서 나는 중생들을 관찰하고 그는 몸이 무너지고 목숨이

끝난 뒤에는 반드시 천상의 좋은 곳에 태어나서 이루 말할 수 없는 쾌락을 누릴 줄을 안다.

'어째서 그 사람은 천상의 좋은 곳에 태어났는가? 또 나는 어떻게 하늘 세계를 알고 하늘로 나아가는 길을 아는가?'라고 말한 것을 바로 이것을 두고 한 말이다.

나는 또 열반을 알고 열반으로 나아가는 길을 알며 반열반할 중생을 안다. 즉 어떤 중생으로서 번뇌를 다하고 번뇌가 없게 되어, 심해탈하고 혜해탈하여 현재의 몸으로 깨달음을 증득하여 스스로 즐거이 노니는 것을 나는 다 안다.

무슨 이유로 나는 이런 말을 하는가? 비구들아, 나는 중생들이 마음속에 생각하고 잇는 것을 관찰하고는 그는 번뇌를 다하고 번뇌가 없게 되어, 심탈하고 혜해탈한 줄을 안다. 이것을 일러 '그는 번뇌를 다하고 번뇌가 없게 되었다'고 하는 것이니라.

비유하면 촌락에서 멀지 않은 곳에 물이 아주 맑은 큰 못이 있는데, 어떤 사람이 그 길로 바로 오면, 눈 밝은 사람은 멀리서 그 사람이 오는 것을 보고 '저 사람은 반드시 저 못으로 갈 것이다' 하고 의심하지 않다가, 조금 뒤에 과연 그 사람이 그 못에 이르러 깨끗이 목욕하여 온갖 더러운 때와 티끌을 모두 씻고 그 곁에 앉아 남과 다투지 않는 것을 보는 것과 같다.

내가 중생들을 관찰하는 것도 그와 같아서 번뇌를 다하고 번뇌가 없게 되어 심해탈하고 혜해탈하여, 삶과 죽음은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐, 이름과 물질을 사실 그대로 다 안다. 이것을 일러 '그 사람이 거기에 이르렀다'고 하는 것이다.

나는 열반의 길을 알고 또 중생으로서 반열반하는 이를 모두 다 안다. 여래·지진·등정각은 이런 지혜가 있고 두려움이 없는 힘을 갖추어 모두 다 성취하였다. 여래의 지혜는 한량이 없다.

여래는 능히 과거의 한량이 없고 헤아릴 수 없는 일을 모두 관찰해 알고 한량이 없는 미래와 현재의 일을 모두 다 분별한다.

그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구하여 10력과 두려움 없음을 갖추도록 해야 하느니라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 한다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"크고 높고 넓은 나무가 설산(雪山)을 의지하고 있는데 그것은 다섯 가지가 훌륭하다.

어떤 것이 그 다섯 가지인가? 이른바 뿌리가 움직이지 않는 것, 껍질이 매우 두꺼운 것, 가지가 넓게 드리워진 것, 덮지 않는 것이 없는 것, 잎이 매우 무성한 것이다. 비구들아, 이것을 '설산에 의지하고 있는 저 큰 나무가 매우 좋다'고 하는 것이다.

지금 선남자와 선여인도 이처럼 뛰어난 종족에 의지하면 다섯 가지 일이 증장(增長)한다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 말하자면 믿음이 더욱 자라는 것, 계율이 더욱 자라는 것, 들음이 더욱 자라는 것, 보시가 더욱 자라는 것, 지혜가 더욱 자이 더욱 자라는 것이다. 비구들아, 이것을 일러 '선남자와 선여인이 뛰어나 종족을 의지하여 다섯 가지 일을 성취한다'고 하는 것이다.

그러므로 비구들아, 너희들은 부디 방편을 구하여 믿음[信]·계율[戒]·들음[聞]·보시[施]·지혜(智慧)를 성취하도록 해야 하느니라."

그 때 세존께서는 곧 다음 게송을 읊으셨다.

마치 저 설산의 나무가

다섯 가지 공덕을 성취함으로

뿌리 좋고 껍질 두껍고 가지 멀리 드리우며

그 잎이 매우 무성한 것처럼

믿음이 있는 선남자와 선여인은

다섯 가지 공덕을 이루나니

믿음과 계율과 들음과 보시와

그 지혜 더욱 자라나느니라.

"비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 한다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 무라파군(茂羅破群)8) 비구는 여러 비구니들과 서로 어울려 놀았고 비구니들도 서로 어울려 놀기를 좋아하였다. 사람들이 무라파군 비구를 비방하면 그 비구니들은 매우 화를 내며 근심하고 걱정하면서 불쾌히 여겼고, 또 누가 비구니를 나무라면 파군 비구도 근심하고 걱정하면서 불쾌히 여겼다.

그래서 모든 비구들이 파군 비구에게 말하였다.

"너는 왜 비구니들과 친하고 또 비구니들도 너와 교제를 하는가?"

파군이 대답하였다.

"내가 여래께서 말씀하신 교훈을 알기로는 음행을 범한 죄 따위는 그리 말할 만한 것도 못 되는 것이다."

비구들이 다시 말하였다.

"그만 두라, 그런 말을 하지 말라. 여래의 교훈을 비방하지 말라. 여래의 교훈을 비방하는 자는 그 죄가 작지 않다. 또 세존께서는 무수한 방편으로 음행의 더러움을 말씀하셨는데, 음행을 즐기는 이를 죄가 없다고 말씀하셨다니 그럴 이치가 없느니라. 너는 그런 나쁜 소견을 버려라. 그렇지 않으면 오랜 세월 동안 한량없이 많은 고통을 받을 것이다."

그러나 그 파군 비구는 여전히 비구니들과 친하게 지내면서 그 행동을 고치지 않았다.

이 때 많은 비구들이 세존께 찾아가서 땅에 엎드려 발아래 예배하고 세쫀께 아뢰었다.

"이 사위성 안에 파군이라는 비구가 비구니들과 서로 사귀고 또 비구니들도 파군 비구와 왕래하면서 사귀고 있습니다. 그래서 저희들은 그를 권해 그런

8) 무라파군(茂羅破群 : Moliya-phagguna)은 또한 모리파군나(牟梨破群那)·무라파나(茂羅破那)라고도 한다.

행동을 고치라고 하였사오나 그들은 갈수록 더욱 친하게 지내면서 뒤바뀐 소견을 버리지 않고 또 바른 법의 업을 따르지 않습니다."

그 때 세존께서 어떤 비구에게 말씀하셨다.

"너는 저 파군 비구에게 가서 여래가 부른다고 일러라."

그 비구는 여래의 분부를 받고 곧 파군 비구에게 가서 말하였다.

"너는 마땅히 알아야 하리라. 여래께서 너를 부르신다."

파군 비구는 그 비구의 말을 듣고 곧 세존께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 그 비구에게 물으셨다.

"너는 정말로 비구니들을 가까이 하였느냐?"

파군이 대답하였다.

"그렇습니다, 세존이시여."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"너는 비구로서 왜 비구니들과 사귀느냐? 너는 지금 족성자(族姓子)로서 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우고 있지 않느냐?"

파군 비구가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여. 저는 족성자로서 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우고 있습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"네가 할 법이 아닌데 너는 왜 비구니와 사귀느냐?"

파군이 아뢰었다.

"저는 여래의 말씀을 듣건대 음행을 즐기는 죄는 말할 것이 못된다고 하셨습니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"이 미련한 사람아, 여래가 어떻게 음행을 즐기는 것은 죄가 없다고 말하였겠는가? 나는 무수한 방편으로 음행의 더러움을 말하였다. 너는 지금 어째서 말하기를 '여래는 음행은 죄가 없다고 말하였다'라는 말을 하느냐? 너는 입으로 짓는 허물을 잘 단속하여 오랜 세월 동안에 늘 그 죄를 받지 않도록 하라."

부처님께서 이어 말씀하셨다.

"너는 지금 잠깐 있어라. 내가 모든 비구들에게 물어 보리라."

그 때 세존께서 많은 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들을 혹 내가 비구들에게 '음행은 죄가 없다'고 말한 것을 들은 일이 있는가?"

비구들이 아뢰었다.

"세존이시여, 저희들은 여래께서 '음행은 죄가 없다'고 말씀하신 것을 듣지 못하였습니다. 왜냐 하면 여래께서는 무수한 방편으로 음행의 더러움을 말씀하셨기 때문입니다. 만일 죄가 없다고 말씀하셨다면 그럴 이치가 없습니다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"그렇다, 그렇다. 모든 비구들아, 너희들 말과 같다. 나는 무수한 방편으로 음욕의 더러움을 설명하였다."

그 때 세존께서는 거듭 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 마땅히 알아야 하느니라. 혹 어떤 어리석은 사람이 법을 익힌다고 하자. 이른바 계경(契經)·기야(祇夜)·게(偈)·수결(授決)·인연(因緣)·본말(本末)·비유(譬喩)·생경[生]·방등(方等)·미증유(未曾有)·설(說)·광보(廣普) 등 이런 법을 외우고 익히더라도 그 뜻을 제대로 알지 못하나니 그 뜻을 관찰하지 않고 또 순종해야 할 법을 순종하지 않기 때문이다. 마침내 그 행을 따르지 않고 그 법만을 외우는 까닭은 욕심을 따라 남과 경쟁하여 승부를 다투려 할 뿐이니, 그것은 자기를 위한 것도 아니요 또 남을 제도하지도 못할 것이니, 그가 그렇게 법을 외우는 것은 곧 계율을 범하는 일이 될 것이다.

비유하면 마치 어떤 사람이 촌락을 떠나 독사를 잡으려고 할 때, 그가 아주 큰 독사를 보고는 직접 가서 왼 손으로 그 꼬리를 잡으면 뱀은 머리를 돌려 그 손을 물어 그 과보로 곧 목숨을 마치고 마는 것처럼, 이것도 같아서 혹 어떤 어리석은 사람이 그 법을 익히되 12부 경전을 모두 어림해 알지만 그 뜻을 제대로 관찰하지는 못한다. 왜냐 하면 그는 바른 법의 이치를 완전히 알지 못하기 때문이다.

그러나 혹 어떤 선남자는 그 법을 갖고 익히되, 계경·기야·게·수결·인

연·본말·비유·생경·방등·미증유·설·수결·인연·광보 등, 이런 법을 외우고는 그 뜻을 깊이 이해하고 그 깊은 이치를 잘 알기 때문에 그 교훈에 순종하고 어기거나 빠뜨림이 없다. 그리고 그 법을 외우는 까닭은 승부를 다투려는 마음에서가 아니고 남과 경쟁하지 않으며, 자기를 닦고 남을 구제하려고 하며 그 소원을 성취한다. 그래서 그 인연으로 차츰 열반에 이르게 된다.

비유하면 마치 어떤 사람이 그 마을을 벗어나 독사(毒蛇)를 찾다가 그는 독사를 보고는 쇠 집게로 먼저 그 머리를 집은 뒤에 곧 머리를 잡아 움직이지 못하게 하면, 비록 그 뱀이 꼬리를 돌려 그 사람을 해치려 하여도 마침내 어찌하지 못하는 것과 같다. 왜냐 하면 모든 비구들아, 그 머리를 잡았기 때문이니라.

저 선남자도 그와 같아서 모든 경전을 두루 읽고 외우고 익히되, 그 이치를 관찰하고 그 법을 순종하여 마침내 어기거나 빠뜨림이 없으면 그는 그 인연으로 말미암아 차츰 열반에 이르게 될 것이다. 왜냐 하면 그는 바른 법을 잡았기 때문이다.

그러므로 비구들아, 내 법의 이치를 아는 이는 받들어 행할 것을 생각하고 내 법의 이치를 모르는 이는 자주 와서 내게 물어라. 여래는 지금 현재 세상에 살아 있다. 뒷날 후회하여도 아무 소용이 없을 것이다."

부처님께서 말씀하셨다.

"만일 어떤 비구가 대중들 가운데에서 '여래가 말씀하신 금계(禁戒)를 나는 다 안다. 음행을 즐기는 죄는 말할 것이 못된다'고 말하거든, 비구들아, 너희들은 그 비구에게 '그만 중지하라, 그만 중지하라. 그런 말을 하지 말라. 여래를 비방하는 그런 말을 하지 말라. 여래께서는 끝내 그런 말씀을 하시지 않으셨다'고 말하라.

그래서 만일 그 비구가 그 허물을 고치면 좋거니와 그래도 그 행을 고치지 않거든 다시 두 번 세 번 충고하라. 만일 그가 고치면 좋거니와 그래도 고치지 않으면 타락하고 말 것이다. 그리고 비구들아, 그 일을 숨겨 드러내지 않으면 너희들도 함께 타락할 것이다. 모든 비구들아, 이것이 나의 금계이다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 생루(生漏) 범지가 세존께 찾아가 문안인사를 드리고 한쪽에 앉아서 아뢰었다.

"과거에 몇 겁이 있었습니까?"

부처님께서 범지에게 말씀하셨다.

"과거에 그 많은 겁은 이루 다 헤아릴 수 없다."

범지가 부처님께 아뢰었다.

"그 수를 계산할 수 없습니까? 사문 구담께서는 항상 삼세(三世)를 말하셨습니다. 그 삼세란 이른바 과거·미래·현재입니다. 사문 구담께서는 과거·미래·현재를 아십니다. 원컨대 사문께서는 겁 수의 이치를 설명하여 주십시오."

부처님께서 말씀하셨다.

"만일 내가 이 겁에서 시작해서 다시 그 다음의 겁을 설명하려면, 네가 멸도하고 네가 목숨을 마치더라도 그 겁 수의 이치를 다 알지 못할 것이다. 왜냐 하면 지금은 사람의 수명이 매우 짧아 한껏 살아야 1백 살을 넘기지 못하기 때문이다. 그러므로 그 1백 살 동안, 그 겁을 세어, 내가 멸도하고 네가 목숨을 마치더라도 마침내 그 겁 수의 이치는 다 알지 못할 것이다.

범지야, 마땅히 알아야 한다. 여래께서는 그런 지혜가 있어 그 겁의 수를 자세히 분별하고, 중생들의 수명의 길고 짧기와 그 어떤 고락(苦樂)을 받은 것을 다 분명히 안다. 이제 너를 위해 비유를 들어 말하리라. 지혜로운 이는 비유를 들어 말해주면 다 알게 되느니라. 마치 저 항하강 모래알 수는 한량이 없어 계산할 수 없는 것처럼, 지나간 겁의 수도 그와 같아서 이루 다 말할 수 없고 헤아릴 수 없느니라."

범지가 부처님께 아뢰었다.

"미래의 겁 수는 얼마나 됩니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"그것도 항하강 모래알 수와 같아서 한량없이 많고 헤아릴 수 없이 많으며

셀 수도 없느니라."

범지가 다시 아뢰었다.

"현재 겁에는 이루어지는 겁[成劫]과 무너지는 겁[壞劫]이 있습니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"이 겁에는 이루어지는 겁과 무너지는 겁이 있지만, 그것은 한 겁 백 겁이 아니다. 마치 그릇이 위태한 자리에 놓여 있으면 끝내 가만히 머무를 수 없고 가령 머무르려고 해도 곧 무너지고 마는 것처럼, 세계의 모든 경계도 그와 같아서 겁이 이루어지기도 하고 무너지기도 하여, 몇 겁이 이루어지기도 하고 무너지기도 하여, 몇 겁이 이루어지고 무너지는지 그 수는 다 헤아리기 어렵다.

왜냐 하면 생사(生死)는 길고 멀어 그 끝이 없기 때문이다. 중생은 무명(無明)과 번뇌로 말미암아 이승에서 저승으로, 저승에서 이승으로 떠돌아다니면서 오랜 세월 동안에 고통과 번민을 받는 것이니, 그것을 싫어하고 근심하여 그 고뇌를 벗어나야 한다. 그러므로 범지야, 꼭 이와 같이 공부해야 한다."

그 때 생루 범지는 세존께 아뢰었다.

"사문 구담께서는 참으로 놀랍고 뛰어나십니다. 과거와 미래의 겁 수의 이치를 다 아시고 계십니다. 저는 지금 사문 구담께 귀의하겠습니다. 원컨대 사문 구담께서는 저를 허락해 우바새가 되게 하소서. 저는 목숨을 마칠 때까지 감히 살생하거나 나아가서는 술을 마시지 않겠습니다."

그 때 생루 범지는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 라열성의 기사굴산에서 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 어떤 비구가 세존께 아뢰었다.

"이 세계의 겁은 끝이 있습니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"방편으로써 비유를 인용해 말해주리라. 그러나 겁의 수는 끝이 없느니라. 먼 과거의 이 현겁에 부처님께서 세상에 출현하셨으니 그 명호를 구루손(俱樓孫) 지진·등정각이라 하였다. 그 때 이 기사굴산은 다른 이름으로 불리고 있었다. 이 때 이 라열성에 살던 사람들은 이 기사굴산에 오르기 위해 나흘 낮 나흘 밤을 걸어서 비로소 그 꼭대기까지 올랐다.

또 비구야, 구나함모니(拘那含牟尼) 부처님 때에도 이 기사굴산은 다른 이름으로 불리고 있었다. 그 때 라열성 사람들은 사흘 낮 사흘 밤을 걸어 비로소 이 산 꼭대기에 이르렀다.

가섭(迦葉) 여래가 세상에 나오셨을 때에도 이 기사굴산은 다른 이름으로 불리고 있었다. 이 때 라열성 사람들은 이틀 낮 이틀 밤을 걸어 비로소 이 산 꼭대기에 이르렀다.

또 지금 나 석가문(釋迦文) 부처님이 세상에 나왔는데 이 산 이름은 기사굴산이라 하고 잠깐 동안에 이 산꼭대기에 이르게 된다.

또 미륵(彌勒) 여래가 세상에 출현하더라도 이 산 이름은 역시 기사굴산이라 할 것이다. 왜냐 하면 모든 부처님의 위신력을 모두 이 산이 생겨나게 하기 때문이다.

비구들아, 이 사실로써 겁이 무너지는 일이 헤아릴 수 없이 많음을 알 수 있느니라. 그리고 겁에는 두 종류가 있으니 곧 큰 겁[大劫]과 작은 겁[小劫]이다. 만일 그 겁에 여래가 세상에 나타나면 그 때에는 벽지불(?支佛)은 세상에 나타나는 일이 없을 것이니 그 겁은 작은 겁이라고 한다. 만일 그 겁에 여래가 세상에 나타나면 그 때는 벽지불은 세상에 나타나는 일이 없을 것이니 그 겁은 큰 겁이라고 한다.

비구들아, 이 사실로 보더라도 겁 수는 길고 멀어 헤아릴 수 없음을 알 수 있다. 그러므로 모든 비구들아, 이 겁 수의 이치를 기억하여야 한다."

그 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제49권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

51. 비상품(非常品)

[ 1 ]

1)이와 같이 나는 들었다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어떠냐? 비구들아, 너희들은 생사(生死)에 돌아다니면서 고뇌(苦惱)를 겪고 거기에서 슬피 울면서 흘린 그 눈물이 더 많겠느냐? 저 항하강의 물이 더 많겠느냐?"

그 때 비구들은 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다.

"저희들이 여래께서 말씀하신 뜻을 관찰해보면 생사를 겪으면서 흘린 눈물은 저 항하강의 물보다 더 많습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 모든 비구들아, 너희들 말대로 틀림이 없느니라. 너희들이 생사에 있으면서 흘린 눈물은 항하강의 물보다 더 많으니라. 왜냐 하면 그 생사 중에서도 또한 부모가 돌아가셨을 것이니, 거기에서 흘린 눈물은 이루 다 헤아릴 수 없기 때문이니라. 또 오랜 세월 동안 부모·형제·자매(姉妹)·아내·자식 등 다섯 친척과 모든 은애(恩愛)하는 이를 추모하여 슬피 울면서 흘린 눈물도 이루 다 헤아릴 수 없을 것이다.

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제33권 938번째 소경인 「누경(淚經)」과 『별역잡아함경』 제16권 311번째 소경이 있다.

비구들아, 그러므로 너희들은 마땅히 그 생사를 싫어하고 근심하여 그것을 여의도록 해야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

이렇게 설법하시자 60여 명 비구들은 번뇌가 다 끊어지고 뜻에 이해가 생겼다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

2)이와 같이 나는 들었다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어떠냐? 비구들아, 너희들이 생사 중에 있으면서 몸이 허물어질 때 흘린 피가 더 많겠느냐? 저 항하강의 물이 더 많겠느냐?"

그 때 모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"저희들이 여래께서 하신 말씀을 관찰해 보면 그 때 흘린 피는 저 항하강의 물보다 훨씬 더 많을 듯합니다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 비구들아, 너희들의 말대로 너희들이 흘린 피는 항하강의 물보다 더 많으니라. 왜냐 하면 그 생사 중에서 있으면서 혹은 소·양·돼지·개·사슴·말·새·짐승과 그 밖의 무수한 것들이 되어 겪은 고뇌는 실로 싫어하고 근심할 만한 것이기 때문이다. 그러니 마땅히 그것을 버리겠다고 생각하여야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

세존께서 이렇게 설법하시자 60여 명의 비구들은 번뇌가 없어지고 뜻에 이해가 생겼다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]

이와 같이 나는 들었다.

2) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제33권 937번째 소경인 「혈경(血經)」과 『별역잡아함경』 제16권 330번째 소경이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무상(無常)한 것이라는 생각을 깊이 사유(思惟)하고 무상한 것이라는 생각을 널리 펴라. 무상한 것이라는 생각을 깊이 사유하고 무상한 것이라는 생각을 널리 펴면, 욕애(欲愛)·색애(色愛)·무색애(無色愛)를 모두 끊고 무명(無明)과 교만(?慢)이 다 없어질 것이다.

비유하면 마치 불로써 초목(草木)을 태워 남김없이 영원히 다 없애는 것과 같다. 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 만일 무상한 것이라는 생각을 깊이 사유하고 무상한 것이라는 생각을 널리 펴면, 삼계(三界)의 애욕을 모두 다 끊을 수 있을 것이다.

옛날에 청정음향(淸淨音響)이라고 하는 국왕이 있었다. 이 염부(閻浮) 땅을 다스리면서 8만 4천 성곽(城郭)을 두었고 8만 4천 대신(大臣)과 8만 4천의 채녀(?女)를 두었는데 그 하나하나 채녀들에게는 각각 네 명의 시녀[侍人]들이 있었다.

그 때 음향(音響) 성왕(聖王)에겐 자식이 한 명도 없었다. 그 때 그 대왕은 곧 이렇게 생각하였다.

'내가 지금까지 이 나라를 다스리면서 법으로써 다스리고 이치에 어긋나는 일은 없었다. 그러나 지금 내게는 뒤를 이을 자식이 없으니 내가 목숨을 마친 뒤에는 가문 혈족이 끊어져서 없어지고 말 것이다.'

그 때 그 국왕은 자식이 없기 때문에 모든 하늘·용(龍)·신(神)과, 해·달·별에 스스로 귀의(歸依)하고, 또 제석천(帝釋天)·범천(梵天)·사천왕(四天王)과 산신(山神)·수신(樹神)에서부터 아래로는 약초신(藥草神)·과신(果神)에 이르기까지 귀의하여 복(福)을 구하되 '원컨대 저에게도 자식이 생기게 해주소서' 하고 빌었다.

그 때 삼십삼천(三十三天)에 수보리(須菩提)라고 하는 어떤 천자(天子)가 있었는데, 그는 목숨이 끝나가려 할 즈음에 다섯 가지 징조가 저절로 생겨 몸을 핍박하였다.

어떤 것이 그 다섯 가지인가? 이 모든 하늘들의 꽃은 끝내 시들지 않는 법인데, 이 천자의 화관은 저절로 시들었던 것이다. 저 하늘들의 옷은 때와 먼

지가 묻지 않는 법인데, 그 때 이 천자의 옷에는 때와 먼지가 생겼던 것이다. 또 삼십삼천의 신체(身體)는 향기가 나고 깨끗하며 광명이 밝게 비치는 법인데, 그 때 저 천자의 몸에서는 냄새가 나서 가까이 갈 수가 없었다. 또 삼십삼천에는 항상 옥녀(玉女)가 있어 앞뒤로 둘러싸고 풍악을 울리며 다섯 가지 욕망을 즐겼는데, 그 때 저 천자가 목숨이 끝나려 할 즈음엔 옥녀들이 모두 뿔뿔이 흩어졌다. 또 삼십삼천에는 저절로 만들어진 자리가 있는데 네 자는 땅 속에 들어가 있다가 만일 천자가 자리에서 일어나면 땅에서 네 자쯤 떨어지곤 했는데, 그러나 이 천자는 목숨이 끝나려 할 즈음엔 본래의 자리를 좋아하지 않았다.

이것을 일러 다섯 가지 징조가 저절로 생겨 몸을 핍박한다는 것이다.

수보리 천자에게 이러한 다섯 가지 징조가 있자, 그 때 석제환인(釋帝桓因)이 한 천자에게 말하였다.

'너는 지금 염부땅으로 가서 음향왕(音響王)에게 말하기를 (석제환인은 한량없는 공경을 드립니다. 기거는 경건하시고 행보도 건강하십니까? 염부땅에는 왕의 자식이 될 만한 덕이 있는 사람이 없습니다. 다만 지금 삼십삼천에 수보리라는 천자가 있는데, 그에게는 지금 다섯 가지 징조가 저절로 생겨 몸을 핍박하고 있습니다. 그래서 지금 신(神)이 내려와 왕의 자식이 될 것입니다. 그러나 그는 나이 젊고 왕성할 때에 틀림없이 출가하여 도를 배우면서 위없는 범행(梵行)을 닦을 것입니다)라고 하여라.'

그 하늘이 대답하였다.

'그렇게 하겠습니다, 천왕이여.'

그는 천왕의 분부를 받고 마치 역사가 팔을 굽혔다 펼 만큼 짧은 시간에 삼십삼천에서 사라져 염부 땅으로 갔다.

그 때 음향대왕은 일산을 든 한 사람을 데리고 높은 누각 위에 있었다. 그 때 그 하늘은 누각 위 허공에서 왕에게 말하였다.

'석제환인은 한량없는 공경을 드립니다. 행보는 건강하시고 기거는 경건하십니까? 염부 땅에는 왕의 아들이 될 만한 덕이 있는 사람이 없습니다. 다만 지금 삼십삼천에 수보리라는 천자가 있는데, 지금 다섯 가지 징조가 이미 그의 몸을 핍박하고 있습니다. 그래서 지금 신이 내려와 왕의 자식이 될 것입니

다. 그런데 단지 그는 나이 젊고 왕성할 때에 틀림없이 출가하여 도를 배우면서 위없는 범행(梵行)을 닦을 것입니다.'

그 때 음향왕은 이 말을 듣고 나서 뛸 듯이 기뻐 어쩔 줄 몰라 하면서 곧 하늘에게 대답하였다.

'지금 와서 알려 주시는 일은 그보다 더한 큰 다행이 없습니다. 다만 신이 내려와 저의 아들이 되어 주시기만 한다면 출가하려고 해도 결코 어기거나 거스르지 않을 것입니다.'

그 때 저 하늘은 석제환인의 처소로 돌아가서 천왕에게 아뢰었다.

'음향왕은 그 말을 듣고 매우 기뻐하면서 (다만 신이 내려오시기만 한다면 출가하려고 해도 결코 어기거나 거스르지 않을 것입니다)라고 하였습니다.'

그 때 석제환인은 곧 수보리 천자의 처소에 가서 수보리 천자에게 말하였다.

'너는 지금 음향왕의 왕궁에 태어나기를 서원(誓願)하라. 왜냐 하면 음향왕은 항상 바른 법으로 나라를 다스리고 교화하는데 자식이 없기 때문이다. 너는 전생의 복이 있어 많은 공덕을 지었으니, 지금 신으로 내려가 저 궁중에 태어나라.'

수보리 천자가 대답하였다.

'그만 하십시오, 그만 하십시오. 천왕이시여, 저는 인간 세계의 왕궁(王宮)에 태어나기를 원하지 않습니다. 저는 출가하여 도를 배우려고 하는데, 왕궁에 있으면 도를 배우기가 매우 어렵습니다.'

석제환인이 말하였다.

'너는 다만 그 왕궁에 태어나기를 발원하기만 하라. 나는 분명히 장차 너를 보호하여 출가해서 도를 배우게 하리라.'

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 그 때 수보리 천자는 곧바로 왕궁에 가기를 발원하였느니라.

이 때 음향왕은 그의 첫째 부인과 관계를 가졌었는데, 그 부인은 임신한 것을 알게 되었다. 이 때 부인이 음향왕에게 아뢰었다.

'대왕이여, 마땅히 아셔야만 합니다. 저는 지금 임신한 것을 알았습니다.'

그 때 왕은 그 말을 듣고 뛸 듯이 기뻐하며 어쩔 줄 몰라했다. 그리고는

다시 특별히 좋은 자리를 펴고 맛있고 좋은 음식을 먹여 왕과 다름 없게 해주었다. 이 때 부인은 8·9개월이 지나자 한 사내아이를 낳았는데 얼굴은 매우 단정하고 기특(奇特)하여 세상에 보기 드물었다.

그 때 음향왕은 모든 외도(外道) 범지(梵志)와 모든 신하들을 불러 그들로 하여금 아기의 상(相)을 보게 하고, 관상을 보는 사람들에게 그 동안의 모든 일들을 전부 설명하였다. 모든 바라문들이 대답하였다.

'오직 바라건대 대왕은 지금 그 이치를 살피소서. 지금 태어나신 태자는 세상에서 특별하게 뛰어난 분이십니다. 옛날에 천자로 있었을 때에 그 이름을 수보리라고 하였사오니, 지금 우선 그 이름을 따서 수보리라고 하소서.'

여러 관상 보는 사람들이 아기의 이름을 짓고는 각기 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 왕자 수보리는 왕이 애지중지하여 왕의 눈앞에서 잠깐도 떠나지 못하게 하였다. 이 때 음향왕은 이렇게 생각하였다.

'나는 지금까지 자식이 없었다. 그래서 자식 때문에 모든 하늘에 빌어 아들 하나만 점지해 달라고 하였었다. 그렇게 한지 얼마쯤 지나서 지금 이 아들을 낳았다. 그러나 천제(天帝)의 예언은 장차 출가하여 도를 배우게 될 것이라고 하니, 나는 지금 교묘한 방편을 써서 출가하여 도를 배우지 못하게 하리라.'

음향왕은 태자를 위하여 세 계절에 알맞은 궁전을 지었다. 추울 때에는 따뜻한 궁전을 짓고 더울 때에는 시원한 궁전을 지으며 춥지도 않고 덮지도 않을 때에는 그 계절에 알맞은 궁전을 지었다. 또 그를 위해 궁녀(宮女)가 거처할 궁전 네 채도 지었다. 첫 번째 궁전에는 6만 채녀(?女)를 두었고, 두 번째 궁전에도 6만 채녀를 두었으며, 세 번째 궁전에도 6만 채녀를 두었고 네 번째 궁전에도 6만 채녀를 두었는데, 그들은 각각 시녀 네 명씩을 두고서 빙빙 돌아가는 자리를 만들어 태자를 그 위에 눕게 하였다.

만일 수보리 왕자가 앞으로 나가 즐기려고 하는 마음을 가지면 그 때 모든 궁녀들은 곧 앞에 서 있고, 이 때 그 자리는 몸을 따라 돌았는데, 그 앞에는 6만 채녀와 그들의 시녀 네 명이 있었다. 만일 그가 뒤에서 놀려고 마음을 내면 즉시 자리는 곧 몸을 따라 돌았고, 또 모든 채녀들과 서로 즐기려고 하

면 그 때 자리는 곧 몸을 따라 돌았다. 그래서 왕자 수보리로 하여금 다섯 가지 욕망에 빠져 출가하는 것을 좋아하지 않게 하였다.

그 때 석제환인은 밤중이 되어 아무도 없을 때를 틈타 왕자 수보리의 처소로 가서 허공에서 수보리 왕자에게 말하였다.

'왕자여, 그대는 옛날에 (만일 내가 집에 있게 되면 나이 장성(壯盛)할 때에 출가하여 도를 배우리라) 하고 이렇게 생각하지 않았는가? 그런데 오늘은 무슨 이유로 다섯 가지 욕망에 빠져 스스로 즐기면서 출가하여 도를 배우려고 생각하지 않는가? 그리고 나도 또한 (왕자를 권유하여 출가하여 도를 배우게 하리라)고 그렇게 말하였다. 지금이 바로 그 때이다. 만일 출가하여 도를 배우지 않으면 후회하여도 아무 소용이 없으리라.'

석제환인은 이렇게 말하고 나서 곧 물러갔다.

그 때 왕자 수보리는 궁녀들 속에 있으면서 이렇게 생각하였다. 음향왕은 나에게 애욕(愛欲)의 그물을 주었다. 나는 그 애욕의 그물 때문에 출가하여 도를 배울 수가 없다. 나는 이제 이 그물을 끊어 더러움에 끌려 다니지 않고, 견고한 믿음으로 출가하여 도를 배우되, 텅 비고 고요한 곳에서 부지런히 공부하고 수행하여 날로 새롭게 하리라.'

그 때 왕자 수보리는 다시 이렇게 생각하였다.

'지금 음향의 부왕은 6만이나 되는 채녀(?女)들에게 앞뒤로 둘러싸여 있다. 나는 지금 그들에게 혹 이 세상에 영원히 존재하는 이치가 있는가를 관찰해 보리라.'

그 때 왕자 수보리는 궁중을 두루 관찰하여 보았다. 그러나 어떤 여인(女人)도 영원히 세상에 존재할 사람은 없었다. 수보리는 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 무엇 때문에 바깥 물질만 관찰하는가? 몸 안의 인연으로 일어나는 것들을 관찰해 보리라. 지금 이 몸 속에 있는 머리카락·털·손톱·발톱·이·뼈·골수 따위 중에 혹 세상에 영구히 존재할 것이 있는가?'

그래서 머리에서부터 발끝에 이르기까지 36가지 물질에 대해 관찰해 보았으나 그것들도 모두 더러운 물건일 뿐 어느 것 하나 깨끗하지 않았다.

그리하여 한 가지도 탐낼 만한 것이 없고 진실한 것이 없었다. 모두 허깨비

요 거짓이라서 진실한 게 아니고, 모두 공(空)으로 돌아가는 것으로서, 이 세상에 오래 존재하는 것이 아니었다. 그 때 왕자 수보리는 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 이 그물을 끊고 출가하여 도(道)를 배우리라.'

그 때 수보리는 이 5수음(受陰)의 몸을 관찰해 보았다. 이른바 '이 색(色)은 괴로운 것이요, 이 색은 발생하는 것이며, 이 색은 소멸하는 것이요, 이 색은 벗어나야 할 것이다. 통(痛 : 受)·상(想)·행(行)도 그러하고, 또 이 식(識)은 괴로운 것이요, 이 식은 괴로움이 발생하는 것이며, 이 식은 소멸하는 것이요, 이 식은 벗어나야 할 것이다.'

그 때 이 5음(陰)인 몸을 관찰하고 나서 '이른바 발생하는 법[習法]은 다 사라지는 법[盡法]이다'라고 깨닫고 그 자리에서 곧 벽지불(?支佛)이 되었다.

그 때 수보리 벽지불은 스스로 부처가 된 것을 깨닫고 곧 이 게송을 읊었다.

나는 너의 근본을 알고싶어 했나니

마음은 생각에서 생겨났구나.

내 너를 생각하지 않으면

너는 곧 존재하지 않으리.

이 때 벽지불은 이 게송을 읊고 나서 허공을 날아 떠나갔다. 그는 어떤 산속으로 가서 혼자 나무 밑에서 무여열반(無餘涅槃) 세계에서 반열반(般涅槃)하였다.

그 때 음향왕은 곁에 있던 신하에게 말했다.

'너는 수보리 궁전에 가서 왕자는 자나깨나 편안하신가 보고 오라.'

대신은 왕의 분부를 받고 왕자의 궁전으로 갔다. 그런데 그가 쉬고 있는 내실(內室)의 덧문은 굳게 닫혀 있었다.

그 대신은 왕이 계신 곳으로 돌아와 왕에게 아뢰었다.

'왕자는 자나깨나 편안하신 듯 덧문이 굳게 닫혀 있었습니다.'

그러자 왕은 두 번 세 번 물었다.

'너는 가서 왕자가 잘 주무시는지 보았느냐?'

그 대신은 다시 궁문(宮門)으로 갔다. 그러나 덧문은 굳게 닫혀 있었다. 그는 다시 왕에게 아뢰었다.

'왕자는 궁에서 잠이 들어 깨어나지 않았고 덧문은 굳게 닫힌 채 아직까지 열리지 않았습니다.'

그 때 음향왕은 다시 이렇게 생각하였다.

'내 아들 왕자는 어릴 때에도 잠을 잘 자지 않았는데, 더구나 지금은 한창 장성한 나인데 무슨 잠을 그리 자겠는가? 내가 직접 가서 아들의 길흉(吉凶)을 살펴보리라. 내 아들이 행여 무슨 병이나 난 것이 아닐까?'

그 때 음향왕은 곧 수보리가 있는 궁전으로 가서 문 밖에 서서 어떤 사람에게 말하였다.

'너는 지금 사다리를 놓고 담을 넘어 안으로 들어가 나를 위해 문을 열어라.'

그 사람은 왕의 분부를 받고, 곧 사다리를 놓고 담을 넘어 안으로 들어가 왕을 위해 문을 열어주었다. 왕은 궁 안으로 들어가 궁전 안을 살펴보았다. 그러나 그가 누워 있어야 할 자리는 비어 있었고 왕자는 보이지 않았다. 왕은 채녀들에게 물었다.

'왕자 수보리는 지금 어디 계시느냐?'

모든 채녀들이 대답하였다.

'저희들도 왕자께서 어디 계신지 모르겠나이다.'

그 때 음향왕은 이 말을 듣고 스스로 땅에 쓰러졌다가 한참 후에야 비로소 깨어났다.

그 때 음향왕이 모든 신하들에게 말하였다.

'내 아들은 어렸을 때 이렇게 생각하였다.

(만일 내가 자라면 꼭 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의(法衣)를 입고 견고한 믿음으로 출가하여 도(道)를 배우리라.)

그러니 지금 왕자는 틀림없이 나를 버리고 출가하여 도를 배우고 있을 것이다. 너희들은 지금 왕자가 어디 있는지 사방으로 찾아보아라.'

그 때 신하들은 즉시 수레를 타고 사방으로 흩어져서 왕자를 찾았다. 그 때

어떤 신하가 산 속으로 길을 가는 도중에 이런 생각을 하였다.

'만일 왕자 수보리가 출가하여 도를 배운다면 틀림없이 이 산에서 도를 배울 것이다.'

그리고 그 대신은 왕자 수보리가 어떤 나무 밑에서 가부좌하고 앉아있는 것을 멀리서 발견했다. 그러자 그 신하는 곧 '저 사람이 바로 왕자 수보리일 것이다'라고 그렇게 생각하고는 자세히 살펴본 다음 왕에게 가서 아뢰었다.

'왕자 수보리께서는 저기 가까운 산 어떤 나무 밑에서 가부좌하고 앉아 계십니다.'

음향왕은 이 말을 듣고 나서 곧 그 산 속으로 갔다. 멀리서 수보리가 어떤 나무 밑에서 가부좌하고 앉아있는 것을 보고, 또 땅에 쓰러지며 말하였다.

'내 아들이 전에 서원(誓願)하기를 (만일 내 나이 스물이 가까워지면 출가하여 도를 배우리라)라고 하더니, 이제 그 말이 틀리지 않았구나. 저 하늘도 나에게 말하기를 (당신의 아들은 반드시 도를 배울 것입니다)라고 하였었다.'

그 때 음향왕은 곧 앞으로 나아가 수보리에게 말하였다.

'너는 지금 왜 나를 버리고 출가하여 도를 배우느냐?'

그 때에도 벽지불은 잠자코 대답하지 않았다. 왕이 다시 말하였다.

'네 어머니는 지금 크나큰 근심에 잠겨 기필코 너를 봐야 밥을 먹겠다고 하신다. 어서 일어나 궁궐로 가자.'

그러나 벽지불은 여전히 아무 말도 하지 않고 잠자코 있었다.

음향왕은 곧 앞으로 나아가 아들의 손을 잡았으나 그래도 그는 꼼짝 하지 않았다. 그러자 왕은 다시 모든 신하들에게 말하였다.

'왕자는 오늘 이미 목숨을 마쳤다. 석제환인(釋提桓因)이 전에 나에게 와서 (당신은 반드시 아들을 얻을 것이다. 다만 그는 장차 출가하여 도를 배울 것이다)라고 말하더니, 이제 왕자는 이미 출가하여 도를 배웠다. 이젠 이 사리(舍利)3)를 싣고 왕국으로 돌아가 화장[蛇旬]4)하자.'

3) 팔리어로는 ar ra라고 하며, 음역하여 설리라(設利羅)라고도 한다. 원래 어원적 의미로는 신체를 뜻하지만 그 복수형은 유골을 뜻한다. 불교에서는 대부분 부처님이나 성자(聖者)의 유골을 뜻하는 용어로 사용하는데, 본문에서 불도를 성취한 수보리 왕자의 육신을 처리함에 있어서는 이 두 가지 의미를 다 이해해야만 문장을 보다 쉽게 이해할 수 있다.

4) 다비(茶毗)라는 뜻으로 죽은 시신을 화장(火葬)하는 것을 말한다. 신수대장경 각주에 의하면 "성본(聖本)에는 순사(旬蛇)로 되어 있다"라고 하였다.

그 때 그 산 속에 있던 모든 신[神祇]들은 반쯤 몸을 나타내고 왕에게 아뢰었다.

'이 분은 벽지불이지, 왕자(王子)가 아닙니다. 그런 까닭에 화장하여 사리(舍利)를 취하는 법을 왕자의 법으로 해서는 안 됩니다. 왜냐 하면 우리는 과거 모든 부처님의 제자들인데, 그 모든 부처님께서는 (세상에는 반드시 탑[偸婆]을 세워야 할 네 종류의 사람이 있는데, 어떤 사람이 그 네 사람인가? 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)을 위해 꼭 탑을 세워야 하고, 벽지불을 위해서 반드시 탑을 세워야 하며, 여래의 제자로서 번뇌가 다 없어진[漏盡] 아라한을 위해서 꼭 탑을 세워야 한다)5)라고 이렇게 가르치셨기 때문이니, 마땅히 전륜성왕의 몸을 화장할 때처럼 여래와 벽지불의 몸을 화장할 때도 그와 같이 해야 합니다.'

그 때 음향왕은 다시 하늘에게 말하였다.

'마땅히 어떻게 공양하고 전륜성왕의 몸을 화장합니까?'

수신(樹神)이 대답하였다.

'전륜성왕을 위해 쇠로 곽(槨 : 널)을 만들고, 그 안에 향유(香油)를 가득히 부어 전륜성왕의 몸을 목욕시키고 나서 희고 깨끗한 겁파육의(劫波育衣)6)로 그 몸을 싼 뒤에, 다시 무늬가 있는 비단 옷을 그 위에 덮고, 곽 안에 넣어 쇠뚜껑으로 그 위를 덮고 여러 곳에 못을 칩니다. 그리고는 흰 천 백 장(張)으로 그 곽을 싸고는 갖가지 향을 땅에 쌓아놓고 쇠 곽을 그 속에 올려놓은 다음 이레 낮 이레 밤 동안 꽃과 향을 공양하고, 비단으로 만든 번기와 일산을 달고 풍악을 울립니다.

이레가 지난 뒤에는 왕의 몸을 다시 가져다가 화장하고, 그 사리를 주워야 합니다. 화장하고 나서는 이레 낮 이레 밤 동안 끊이지 않고 공양을 하다가

5) 앞에서 네 종류의 사람이라고 했는데, 실제는 세 사람 밖에 안 된다. 신수대장경 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 이 아래에 '전륜성왕 응기투바(轉輪聖王 應起偸婆)'라는 글이 더 있다"고 한다.

6) 팔리어로는 kappasac vara라고 한다. 또는 겁패의(劫貝衣)라고도 하며, 번역하여 목면의(木棉衣), 또는 면의(棉衣)라고 한다.

네 거리에 탑을 세웁니다. 그리고는 다시 향·꽃·번기·일산 등 갖가지로 공양합니다.

대왕이여, 마땅히 알아야만 합니다. 전륜성왕의 사리는 이와 같이 공양해야 합니다. 그리고 모든 불여래(佛如來)와 벽지불과 아라한도 그렇게 하면 됩니다.'

그 때 음향왕이 그 하늘에게 말하였다.

'무슨 인연(因緣)으로 전륜성왕의 몸을 공양해야 하며, 무슨 인연으로 벽지불과 아라한의 몸을 공양해야 합니까?'

하늘이 왕에게 대답하였다.

'전륜성왕은 왕법(王法)으로 다스려 자기 자신도 살생을 행하지 않고, 다른 사람을 시켜서도 살생하게 하지 않으며, 자기 자신도 도둑질을 하지 않고, 다른 사람을 시켜서도 도둑질을 하게 하지 않으며, 자기 자신도 음일(淫?)한 짓을 하지 않고, 다른 사람을 시켜서도 남의 아내를 범하게 하지 않으며, 자기 자신도 거짓말·꾸밈 말·욕·이간질하는 말로 이 편과 저 편을 싸움 붙이는 일·질투·성냄·어리석음이 없고, 마음이 전일하고 올곧아 항상 바른 소견만을 가지며, 또 다른 사람을 시켜서도 바른 소견을 가지게 합니다. 대왕이여, 이런 인연 때문에 전륜성왕을 위해 꼭 탑을 세워야 하는 것입니다.'

왕이 하늘에게 물었다.

'또 무슨 인연으로 번뇌가 다한 아라한을 위해 탑을 세워야 합니까?'

하늘이 왕에게 대답하였다.

'번뇌가 다한 아라한 비구는 욕애(欲愛)가 이미 다 끊어졌고 성냄과 어리석음이 이미 제거되어, 이윽고 존재를 벗어나서 무위(無爲 : 涅槃)에 이르렀으니, 그는 세간의 좋은 벗이요 복밭[福田]입니다. 이런 인연 때문에 번뇌가 다한 아라한을 위해 꼭 탑을 세워야 하는 것입니다.'

왕이 다시 물었다.

'무슨 인연으로 벽지불을 위해 반드시 탑을 세워야 합니까?'

하늘이 대답하였다.

'벽지불은 스승이 없이 스스로 깨달은 이로서 세상에 나오기가 매우 어렵습니다. 그는 현재 세상에서 과보(果報)를 얻어 나쁜 갈래의 세계를 벗어나고,

사람들로 하여금 천상(天上)에 태어나게 합니다. 이런 인연 때문에 벽지불을 위해 꼭 탑을 세워야 하는 것입니다.'

왕이 다시 물었다.

'무슨 인연으로 여래를 위해 반드시 탑을 세워야 합니까?'

하늘이 대답하였다.

'여래는 10력(力)을 원만하게 갖추었습니다. 그 10력은 성문(聲聞)이나 벽지불이 미칠 수 있는 일이 아니며, 전륜성왕(轉輪聖王)도 미칠 수 없으며, 세간의 어떤 중생도 능히 미칠 수 있는 일이 아닙니다. 또 여래는 네 가지 두려움 없음[四無畏]이 있어, 대중 가운데에서 능히 사자처럼 외쳐 범륜(梵輪)을 굴리십니다. 또 여래께서는 해탈하지 못한 이를 해탈케 하시고 벗어나지 못한 이를 벗어나게 하시며, 반열반(般涅槃)하지 못한 이를 반열반하게 해 주십니다. 구호해줄 사람이 없는 사람에게는 덮어 보호해 주시고, 장님에게는 눈이 되어 주시며, 병든 이를 위해서는 곧 의사가 되어 주십니다. 그래서 하늘과 세상 사람, 그리고 마(魔)와 또는 마천(魔天)들이 모두 높이고 받들어 모시지 않는 이가 없고, 공경하고 귀하게 여깁니다. 또 여래는 나쁜 갈래 세계의 중생들을 돌려 좋은 곳으로 이르게 하십니다.

대왕이여, 이런 인연 때문에 여래를 위해 꼭 탑을 세워야 하는 것입니다. 대왕이여, 이런 인연의 본말(本末) 때문에 저 네 분들을 위해 꼭 탑을 세워야 한다고 말하는 것입니다.'

그 때 음향왕이 그 하늘에게 말하였다.

'훌륭하고, 훌륭하십니다. 천신(天神)이시여, 나는 지금 당신의 가르침을 받고, 이 사리를 공양하게 하고, 마땅히 벽지불을 공양하겠습니다.'

그 때 음향왕이 모든 사람들에게 말하였다.

'너희들은 각각 수보리 벽지불의 사리를 메고 내 나라로 돌아가자.'

신하들은 왕의 명령을 받고 금(金) 평상에 눕혀 수레에 싣고 국내로 돌아갔다. 이 때 음향왕은 곧 쇠 곽을 만들도록 명령하고 그 안에 향유를 가득 채운 뒤에 벽지불의 몸을 목욕시키고 겁파육의로 그 몸을 쌌다. 다시 온갖 채색이 있고 좋은 비단옷으로 그 위를 덮어 쇠 곽 안에 넣고는 또 쇠 덮개로 그 위를 덮고 여러 곳에 못을 쳐 든든하게 하고 나서 흰 천 1백 장으로 그 위를

덮었다.

그리고 갖가지 좋은 향을 가져다가 벽지불의 몸을 그 속에 두고, 이레 낮 이레 밤 동안 향과 꽃을 공양하였다.

이레가 지난 뒤에 벽지불을 화장한 사리(舍利)에 다시 이레동안 풍악을 울리면서 공양을 올리고 네 거리에 탑 하나를 세웠다.

그리고는 향·꽃·비단으로 만든 번기와 일산을 공양하고 광대로 하여금 풍악을 울리며 그 탑에 공양하였느니라.

비구들아, 마땅히 알아야만 한다. 어떤 중생이 벽지불의 사리를 공경하고 공양하면, 그는 목숨을 마친 뒤에 곧 삼십삼천에 태어날 것이요, 또 어떤 중생이 무상(無常)한 것이라는 생각을 깊이 사유하면 세 갈래 나쁜 세계를 돌려 천상이나 인간 세계에 태어날 것이다.

모든 비구들아, 너희들은 이렇게 생각하지 말아야 하나니, 그 때의 음향왕이 어찌 다른 사람이겠느냐? 그는 바로 지금의 나였었느니라. 그 무상한 것이라는 생각을 깊이 사유하면 많은 이익을 얻을 것이니, 나는 지금 그 이치를 관찰하고 나서 모든 비구들에게 말하는 것이다. 그러니 너희들은 무상한 것이라는 생각을 깊이 사유하고 무상한 것이라는 생각을 널리 펴라. 무상한 것이라는 생각을 깊이 사유하면 곧 욕애(欲愛)·색애(色愛)·무색애(無色愛)를 모두 끊고, 무명(無明)과 교만(?慢)도 영원히 남김 없이 될 것이다. 비유하면 마치 불로 초목(草木)과 높고 좋은 강당(講堂)의 창과 문을 태우는 것과 같다. 비구가 무상한 것이라는 생각을 깊이 사유하는 것도 그와 같아서 욕애·색애·무색애를 영원히 끊어 남김 없이 될 것이다.

그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 마음을 다해 어기거나 잃어버리는 일이 없게 하라."

이렇게 설법하실 때 그 자리에서 60여 명의 비구는 번뇌가 다 끊어지고 뜻에 이해가 생겼다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 4 ]

7)이와 같이 나는 들었다.

이와 같이 나는 들었다.

7) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『중아함경』 제56권 206번째 소경인 「심예경(心穢經)」이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 비구와 비구니에게 마음의 다섯 가지 더러움[心五弊]8)이 끊어지지 않고, 마음의 5결(結)을 끊지 못했다면, 그 비구와 비구니는 밤낮으로 선(善)한 법이 줄어들고 더 늘어나지 않을 것이다.

비구들아, 어떤 것을 마음의 다섯 가지 더러움이 끊어지지 않은 것이라고 하는가? 비구가 여래에 대해 의심하는 것이 있으면, 역시 해탈(解脫)하지도 못하고, 또한 바른 법에 들어가지도 못하여 그 사람은 마음을 공부[諷誦]에 두지 않게 된다. 이것을 일러 그 비구는 마음의 더러움이 끊어지지 않았다고 하는 것이니라.

또 비구가 바른 법에 대해 의심이 있으면, 해탈하지도 못하고 또한 저 바른 법에 들어가지도 못하여 그 사람도 역시 공부를 하지 못한다. 이것을 일러 그 비구는 마음의 더러움이 끊어지지 않았다고 하는 것이니라.

또 비구가 성중(聖衆)에 대하여 의심이 있으면, 해탈하지 못하고 또한 화합(和合)한 대중에 대하여 마음을 베풀지 않으며, 또 도품법(道品法)에 마음을 두지 않게 된다. 이것을 일러 그 비구는 마음의 더러움이 끊어지지 않았다고 하는 것이니라.

또 비구가 금계(禁戒)를 범하고도 스스로 그 잘못을 뉘우치지 않으면 그 비구는 이미 금계를 범하고도 스스로 뉘우쳐 고치지 않기 때문에 도품법(道

8) 첫째 세존을 의심함[懷疑世尊], 둘째 바른 법을 의심함[懷疑正法], 셋째 승가 대중을 의심함[懷疑僧家], 넷째 금계를 범하고도 그 허물을 참회하지 않음[犯於禁戒 不自悔過], 다섯째 마음과 뜻이 안정되지 못한 채 범행을 닦음[心意不定而修梵行]이다. 이 소경과 같은 내용인 『중아함경』 제56권 206번째 소경인 「심예경(心穢經)」에서는 다섯 가지 더러움[五穢]이라고 하여 첫째는 세존을 의심함[懷疑世尊], 둘째는 법을 의심함[懷疑法], 셋째는 계를 의심함[懷疑戒], 넷째는 세존의 가르침을 의심함[懷疑世尊之敎示], 다섯째는 세존께서 칭찬하시는 범행자(梵行者)에 대하여 마음속으로 반감을 일으킴이라고 하였고, 팔리어본에서는 다섯 가지 마음의 거침[五種心荒蕪]이라고 하여 첫째 스승을 의심함[疑師], 둘째 법을 의심함[疑法], 셋째 승가를 의심함[疑僧家], 넷째 계율을 의심함[疑學], 다섯째 같은 수행자에 대해 성냄[對同行者瞋怒]이라고 하였다.

品法)에 마음을 두지 않는다. 이것을 일러 그 비구는 마음의 더러움이 끊어지지 않았다고 하는 것이니라.

또 비구가 마음과 뜻이 안정되지 못한 채 범행을 닦고는 이렇게 말한다.

'나는 이 범행을 닦은 공덕으로 말미암아 천상이나 혹은 여러 신들[神祇]로 태어날 것이다.'

그러나 그 비구는 그런 마음으로 범행을 닦기 때문에 마음을 오로지 도품(道品)에 두지 않으리니, 마음을 오로지 도법에 두지 않으면, 이것을 일러 마음의 더러움이 끊어지지 않았다고 하는 것이니라.

이와 같은 비구는 마음의 다섯 가지 더러움이 끊어지지 않은 것이니라.

어떤 것을 비구가 마음에 5결(結)이 끊어지지 않은 것이라고 하는가? 비구가 게을러서 방편을 구하지 않는 것이니, 저 비구는 이미 게을러져 방편을 구하지 않으면, 이것을 일러 그 비구는 두 번째 마음에 결박이 끊어지지 않았다고 하는 것이니라.

또 비구가 항상 거짓말을 매우 좋아하고 잠자는 것만 탐하는 것이니, 그 비구는 이미 거짓말하기를 좋아하고 잠자기를 탐하게 되면, 이것을 일러 그 비구는 두 번째 마음에 결박이 끊어지지 않았다고 하는 것이니라.

또 비구가 마음이 안정되지 않아 항상 혼란한 것을 좋아하면, 이것을 일러 그 비구는 세 번째 마음에 결박이 끊어지지 않았다고 하는 것이니라.

또 비구가 감각기관의 문[根門]이 안정되지 못하면, 그 비구는 이미 감각기관의 문이 안정되지 못하게 되나니, 이것을 일러 그 비구는 네 번째 마음에 결박이 끊어지지 않았다고 하는 것이니라.

또 비구가 항상 시끄러운 장터에 있기를 좋아하고 고요한 곳에 있지 않으면, 이것을 그 비구는 다섯 번째 마음에 결박이 끊어지지 않았다고 하는 것이니라.

만일 비구와 비구니에게 마음의 다섯 가지 더러움이 있고 5결(結)이 끊어지지 않았으면, 그 비구와 비구니는 밤낮으로 선(善)한 법이 끊어져 늘어남이 없을 것이다. 비유하면 마치 여덟 마리, 또는 열두 마리의 병아리를 수시로 덮어 보호해주지 않고, 수시로 알을 품어주지 않으며, 수시로 보호하지 않으면, 그 닭이 비록 '내 새끼를 아무 탈없이 무사하게 보전하리라'고 생각하더

라도 그 병아리는 마침내 안온하지 못한 것과 같다.

왜냐 하면 모두가 수시로 보호하지 않았기 때문에 뒤에는 모두 끊어지고 무너져서 새끼가 부화되지 못하는 것이다.

이 역시 그와 같아서, 만일 비구와 비구니가 마음의 5결(結)을 끊지 않고 다섯 가지 마음의 더러움을 버리지 못하면, 밤낮으로 선한 법은 점점 줄어들어 늘어나는 일이 없게 될 것이다.

만약 또 비구와 비구니가 마음의 5결(結)을 끊고 다섯 가지 마음의 더러움을 없애면 밤낮으로 선한 법이 늘어나고 조금도 줄어들지 않을 것이다. 비유하면 여덟 마리나 열두 마리의 병아리를 수시로 보살펴주고 수시로 양육(養育)하며, 수시로 덮어 보호해주면, 그 닭이 비록 '내 새끼들을 완전하게 성취하지 않게 하리라'고 생각하더라도, 그 병아리들은 저절로 성취하여 안온하고 무사하게 되는 것과 같다.

왜냐 하면 수시로 양육하여 아무 일이 없게 하였기 때문에, 그 때 그 병아리들은 알을 깨고 곧 밖으로 나올 수 있게 되는 것이다.

이 역시 그와 같아서 만일 비구와 비구니가 다섯 가지 마음의 더러움을 끊고 마음의 5결(結)을 없애면 그 비구와 비구니는 오랜 세월 동안 선한 법이 자꾸만 늘어나고 줄어드는 일이 없을 것이다.

그런 까닭에 비구와 비구니는 마땅히 마음을 시설(施設)하여 부처님에 대해 망설이거나 의심하지 말고, 성중에 대해 망설이거나 의심하지 말라. 또 계(戒)를 완전히 갖추고 마음과 뜻이 전일(專一)하고 바르게 되어 어지럽지 않으며, 또 마음을 내어 다른 법을 희망하지 않고, 또 요행을 바라는 마음으로 범행을 닦으면서 '나는 이 법을 행함으로써 하늘이나 사람의 몸이 되어 신묘(神妙)하고 높고 좋은 종족이 될 것이다'라고 하지 말아야 한다.

또 만일 어떤 비구와 비구니가 부처님과 법과 성중에 대하여 망설이거나 의심이 없으며, 또 계를 범하지 않고 빠뜨리거나 잃지 않으면, 나는 지금 너희들에게 거듭 부탁하노니, 그 비구는 장차 천상이나 혹은 인간, 이 두 곳에 태어날 것이다.

비유하면 마치 어떤 사람이 매우 뜨거운 곳에서 배고프고 목마를 때에, 그늘져 시원한 곳을 만나고, 찬 샘물을 얻어 마시면, 그 사람은 비록 '나는 아무

리 그늘져 시원한 곳에서 찬물을 얻어 마셨지만 아직도 배고프고 목마른 것은 풀리지 않았다'고 말하더라도 그 사람은 더위가 이미 가시고 주림과 목마름도 이미 없어진 것과 같다.

이 역시 그와 같아서, 만일 비구와 비구니가 여래에 대하여 의심하거나 망설임이 없으면, 그 비구는 곧 두 갈래 세계인 천상이나 인간 세상에 태어날 것이다.

그러므로 비구와 비구니는 마땅히 방편을 구해 마음의 다섯 가지 더러움을 끊고 마음의 5결(結)을 없애도록 해야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"혹 어떤 때에 왕의 위엄이 널리 미치지 않으면 도적(盜賊)이 다투어 일어날 것이요, 도적이 이미 다투어 일어나면 마을에 집이나 도시 사람들은 모두 다 패망(敗亡)할 것이다. 또 기근(饑饉)을 만나 목숨을 마치는 이도 있으리니, 만일 저 중생들이 기근을 만나 목숨을 마치면, 그들은 모두 세 갈래 나쁜 세계에 떨어질 것이다.

지금 이 정진(精進)하는 비구도 그와 같아서, 만일 계(戒)를 가지는 이가 줄어들면, 그 때에는 악한 비구가 다투어 일어날 것이요, 나쁜 비구가 이미 다투어 악을 일으키고 나면, 바른 법은 점점 쇠해지고 그른 법이 자꾸 늘어날 것이며, 그른 법이 늘어나면 그 가운데 살고 있는 중생들은 모두 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지게 될 것이다.

또 만일 이 때 왕의 위엄이 먼 데까지 떨치면 도적은 곧 숨고 말 것이요, 왕의 위엄이 이미 먼 데까지 떨치고 나면 성곽(城郭) 안이나 마을 사람들은 불꽃처럼 번성해질 것이다.

지금 이 정진하는 비구도 또한 이와 같아서 만일 계를 완전하게 가지면, 그

때에는 계를 범하는 비구는 점점 줄어들어서, 바른 법은 일어나고 그른 법은 줄어들 것이니, 그 가운데 살고 있는 중생들은 목숨을 마친 뒤에는 모두 천상이나 인간 세상에 태어날 것이다.

그런 까닭에 비구들아, 마땅히 계율을 완전히 갖추기를 생각해야 하고 위의(威儀)와 예절(禮節)을 빠뜨리거나 줄어들게 하지 말아야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]

9)이와 같이 나는 들었다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"차라리 항상 잠을 잘지언정 깨어 있으면서 혼란한 생각으로 사유하지 말아야 한다. 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 나쁜 세계에 태어날 것이다.

차라리 쇠 송곳을 불에 달구어 눈을 지질지언정 빛깔을 보고 혼란한 생각을 일으키지 말아야 한다. 혼란한 생각을 일으키는 비구는 인식작용이 패망하고, 비구가 이미 인식작용이 패망하고 나면, 미래 세계에는 반드시 세 갈래 나쁜 세계인 지옥(地獄)·축생(畜生)·아귀(餓鬼)의 길로 나아갈 것이다.

지금 내가 이렇게 말하는 것은 '사람은 차라리 잠을 잘지언정 깨어 있으면서 혼란한 생각으로 사유하지 말아야 한다'는 것이니라.

차라리 예리한 송곳으로 그 귀를 찌를지언정 소리를 듣고 혼란한 생각을 일으키지 말아야 한다. 혼란한 생각을 일으키는 비구는 인식작용이 패하게 된다. 그러므로 차라리 항상 잠을 잘지언정 깨어 있으면서 혼란한 생각을 일으키지 말아야 한다.

차라리 뜨거운 쇠사슬로 그 코를 뭉갤지언정 냄새를 맡고 혼란한 생각을 일으키지 말아야 한다. 혼란한 생각을 일으키는 비구는 인식작용이 패하고, 이미 인식 작용이 패하면 곧 지옥·축생·아귀의 세 갈래 나쁜 세계에 떨어질

9) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제9권 241번째 소경인 「소연법경(燒燃法經)」이 있다.

것이다. 내가 말하는 것은 정녕 이것 때문이다.

차라리 예리한 칼로 그 혀를 자를지언정 나쁜 말·추한 말 때문에 세 갈래 악한 세계인 지옥·축생·아귀의 길에 떨어지지 말아야 한다. 그러므로 차라리 항상 잠을 잘지언정 깨어 있으면서 혼란한 생각을 일으키지 말아야 한다.

차라리 뜨겁게 달군 구리쇠판으로 그 몸을 감쌀지언정 장자(長者)·거사(居士)·바라문(婆羅門)의 딸과 교접(交接)하지 말아야 한다. 만일 그들과 오가면서 교접하고 이야기를 나누면 반드시 세 갈래 악한 세계인 지옥·축생·아귀의 길에 떨어질 것이다. 내가 말하는 것은 정녕 이것 때문이다.

차라리 항상 잠을 잘지언정 깨어 있으면서 성중을 무너뜨리려는 생각은 하지 말아야 한다. 성중을 무너뜨려 5역죄(逆罪)에 떨어지면, 억 천 분의 부처님이라 해도 마침내 구원하지 못할 것이다.

정녕 대중들과 다투는 이는 반드시 구제하지 못할 죄에 떨어질 것이다. 그런 까닭에 나는 지금 '차라리 항상 잠을 잘지언정 깨어 있으면서 성중을 무너뜨리려는 생각을 하여 구제할 수 없는 죄를 짓지 말아야 한다'고 말한 것이다.

그러므로 비구들아, 너희들은 마땅히 6정(情)10)을 잘 단속하여 실수하는 일이 없게 해야 한다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

11)이와 같이 나는 들었다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"그 때 아나빈기(阿那?祁) 장자에게 네 아들이 있었는데, 그들은 모두 부처님·법·성중을 섬기지 않았고, 또 부처님·법·성중에 귀의(歸依)하지도 않았다. 그 때 아나빈기 장자가 네 아들들에게 말하였다.

10) 6근(根)·6입(入)이라고 하며 눈[眼]·귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻[意]을 말한다. 근(根)에는 정식(情識)이 있기 때문에 정이라고 표현한 것이다.

11) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 후한(後漢) 시대 안세고(安世高)가 한역한 『아나빈저화칠자경(阿那?邸化七子經)』과 서진(西晉) 시대 축법호(竺法護)가 한역한 『불설미륵하생경(佛說彌勒下生經)』이 있다.

"너희들은 각각 부처님·법·성중에 귀의하라. 그리하면 오랜 세월 동안 한량없이 많은 복을 받을 것이다."

아들들이 아버지에게 말하였다.

"저희들은 스스로 부처님·법·성중에 귀의하지 않겠습니다."

아나빈기 장자가 말하였다.

"나는 지금 너희들에게 각각 순금(純金) 1천 냥씩 줄 테니, 내 말대로 부처님·법·성중에 귀의하라."

"저희들은 스스로 부처님·법·성중에 귀의하지 않겠습니다."

"너희들에게 각각 2천·3천·4천·5천 냥의 순금을 더 줄 테니, 부디 스스로 부처님·법·성중에 귀의하여라. 그리하면 오랜 세월 동안 한량없이 많은 복을 받을 것이다."

그 때 아들들은 이 말을 듣고 잠자코 받아들였다. 그 때 아들들은 아나빈기 장자에게 아뢰었다.

"저희들은 어떻게 부처님·법·성중에 귀의해야 합니까?"

너희들은 모두 와서 나를 따라 세존께 가자. 만일 세존께서 무슨 말씀이 계시거든 너희들은 꼭 잘 기억하여 받들어 행하라."

아들들이 아버지에게 아뢰었다.

"여래께서는 지금 어디 계십니까? 여기서 얼마나 멉니까?"

"지금 여래·지진·등정각께서는 사위성에 있는 내 동산에 계신다."

그 때 아나빈기 장자는 네 아들을 데리고 세존께서 계신 곳으로 찾아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서 있었다.

그 때 장자가 세존께 아뢰었다.

"지금 제 아들 넷은 아직 부처님·법·성중에 귀의하지 않았습니다. 그래서 어제 각각 순금 5천 냥씩을 주고 권하여 부처님·법·성중을 섬기게 하였습니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 이 아이들을 위해 설법하시어, 오랜 세월 동안 한량없이 많은 복을 받게 해 주십시오."

세존께서는 장자의 네 아들들을 위해 차례로 설법하시고 그들에게 권하시어 모두 기쁘게 해 주셨다. 장자의 아들들은 그 설법을 듣고 뛸 듯이 기뻐 어쩔 줄 몰라하며 스스로 앞으로 나가 꿇어앉아 세존께 아뢰었다.

"저희들은 각자 스스로 세존과 바른 법과 성중에 귀의하나이다. 지금부터 이후로는 살생하지 않고……(내지)……술을 마시지 않겠습니다."

이와 같이 두 번 세 번 되풀이하였다.

그 때 아나빈기 장자가 세존께 아뢰었다.

"만일 어떤 사람이 물질을 내어 사람들을 보살펴주면서 그들로 하여금 부처님을 섬기게 하면 그 복이 어떠합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 장자야, 이런 질문을 하여 하늘과 사람들이 편안하게 될 것이다. 그래서 여래에게 이런 이치를 묻는구나. 잘 생각하고 기억하라. 내가 너희들을 위해 설명해 주리라."

그 때 장자는 부처님의 분부를 따랐다.

세존께서 말씀하셨다.

"큰 창고 넷이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 건타위(乾陀衛)에는 이라발(伊羅鉢) 용왕의 창고가 있는데, 그것을 첫 번째 창고라고 하며, 무수히 많은 보배가 그 궁전에 가득 쌓여 있다. 또 밀체라국(蜜締羅國)에는 반조(斑稠)라고 하는 큰 창고가 있는데, 헤아릴 수 없이 많은 진귀한 보배가 거기에 쌓여 있다. 또 수뢰타국(須賴?國)에는 빈가라(賓伽羅)라고 하는 큰 창고가 있는데, 거기에도 헤아릴 수 없이 많은 진귀한 보배가 쌓여 있다. 바라내국(婆羅▩國)에는 낭가(??)라고 하는 큰 창고가 있는데, 거기에도 헤아릴 수 없이 많은 보배가 쌓여 있다.

염부 땅의 남녀(男女) 노소[大小]들이 4년 4개월 4일 동안 이라발 창고에 있는 보배를 꺼낸다 해도 끝내 줄어들지 않는다.

또 저마다 반조 창고에 와서 4년 4개월 4일 동안 보배를 집어내도 줄어드는 줄을 모르고, 또 저마다 빈가라 창고에서 4년 4개월 4일 동안 보배를 집어내도 줄어드는 줄을 모르며, 또 바라내국에 있는 낭가 대창고의 보배를 4년 4개월 4일 동안 각각 집어내도 줄어드는 줄을 모른다.

장자야, 이것을 일러 네 개 큰 창고의 보배를 염부땅의 남녀 노소들이 4개년 4개월 4일 동안 각각 꺼내 가도 줄어드는 줄을 모른다고 하는 것이니라.

미래 세상에 미륵(彌勒)이라는 부처님께서 세상에 출현하실 것이다.

그 때 그 나라의 이름은 계두(?頭)라고 하는데, 왕이 다스리는 경계는 동서(東西)가 12유연(由延)이고 남북(南北)이 7유연이며, 인민(人民)이 번성하고 곡식이 풍성할 것이다.

계두왕(?頭王)이 다스리는 곳은 성을 일곱 겹 둘렀고, 세로와 너비가 1유연이나 되는 못이 네 개나 있다. 그 못 아래는 금모래가 깔려 있고, 우발연화(優鉢蓮華)·구물두화(拘物頭花)·분다리화(分陀利華)가 그 못 안에 각각 피어 있다. 물빛은 금빛·은빛·수정(水精)빛·유리(琉璃)빛이며, 만일 은빛 물이 얼어버리면 곧 그 물이 은(銀)으로 변화되고, 금빛 물이 얼어버리면 곧 그 물이 금(金)으로 변화되며, 유리 빛 물이 얼어버리면 곧 그 물이 유리로 변화되고, 수정 빛 물이 얼어버리면 곧 그 물이 수정(水精)으로 변화된다.

장자야, 마땅히 알아야 한다. 거기에는 큰 성문(城門)이 네 개가 있는데, 은 못물에는 금으로 문지방을 만들고 금 못물에는 은으로 문지방을 만들었으며, 유리 못에는 수정으로 문지방을 만들고 수정 못에는 유리로 문지방을 만들 것이니라.

장자야, 마땅히 알아야 한다. 그 때 계두성(?頭城) 둘레에는 방울이 달려 있어 그 방울들은 다섯 가지 음악 소리를 낼 것이고, 그 성 안에서는 항상 일곱 가지 소리가 날 것이다. 어떤 것이 그 일곱 가지 소리인가? 즉 조개[貝] 소리·북 소리·거문고 소리·소고(小鼓) 소리·원고(員鼓)12)소리·장구[?鼓] 소리·노래와 춤 소리이다.

그 때 그 계두성 안에는 멥쌀[粳米]이 저절로 생산(生産)되는데 길이가 다 세 치이고, 매우 향기롭고 맛있어서 온갖 맛보다 뛰어나며, 베고 나면 조금 뒤에 다시 나서 벤 흔적을 볼 수 없느니라. 그 때 낭가(??)라고 하는 왕이 있어 법으로 나라를 교화하고 다스리며 7보를 원만하게 갖출 것이다.

장자야, 마땅히 알아야 한다. 그 때 선보(善寶)라고 하는 창고지기가 있으리니, 그는 덕이 높고 지혜로우며 천안(天眼)이 제일일 것이다. 또 능히 보배가 간직된 곳을 잘 알아 주인이 있는 창고는 잘 보호해주고 주인이 없는 창고는 왕에게 바칠 것이다.

12) 신수대장경 각주에 의하면 "원·명 두 본에는 원(員)이 원(圓)으로 되어 있다"고 한다.

그 때 이라발(伊羅鉢) 용왕·반조(般稠) 용왕·빈가라(賓伽羅) 용왕·낭가 용왕, 이 네 용왕들이 보배 창고를 맡고 있는데, 그들은 모두 선보라는 창고지기에게 가서 말할 것이다.

'필요한 것이 있으면 우리들이 모두 공급해 주리라.'

그 때 네 용왕이 말한다.

'네 개의 창고에 있는 보배를 바치리니 그것으로 일을 경영하기 바라오.'

그 때 창고지기 선보는 네 창고의 보배를 받아 금으로 된 깃 수레와 함께 낭가왕에게 바칠 것이다."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 읊으셨다.

이라(伊羅)는 건타(乾陀)에 있고

반조(般稠)는 밀치(蜜?)에 있으며

빈가(賓伽)는 수뢰국(須賴國)에 있고

낭가는 바라내국에 있다.

갖가지 보배가 가득 차 있는

네 개의 보배 창고

그 때 항상 나타나리니

쌓은 공덕 때문이니라.

그 거룩한 왕에게

금·은과 보배 깃으로 된 수레 바치면

모든 신들은 모두 옹호하리니

그대 장자는 그런 복을 받으리.

"그 때 미륵(彌勒) 지진(至眞)·등정각(等正覺)·명행성위(明行成爲)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)·불중우(佛衆祐)라고 하는 명호를 가진 부처님께서 세상에 출현하시어 인민들을 교화(敎化)하실 것이다.

장자야, 마땅히 알아야 한다. 그 때 선보라는 창고지기가 어찌 다른 사람이 겠느냐? 이런 생각을 하지 말아야 하나니, 그 창고지기는 바로 지금 장자 그대이기 때문이니라.

그 때 낭가왕은 금·은으로써 널리 복덕(福德)을 짓고, 8만 4천 대신들에게 앞뒤로 둘러싸여 미륵의 처소를 찾아가 출가하여 도를 배울 것이다. 또 창고를 담당했던 사람도 널리 복덕을 지은 뒤에 출가하여 도를 배워 괴로움의 끝을 완전히 벗어날 것이다. 그것은 모두 장자가 네 아들을 인도해 부처님·법·비구승(比丘僧)에 귀의하게 했기 때문이니, 그 공덕의 인연으로 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 않을 것이다. 또 그 공덕의 인연으로 네 개의 큰 창고를 얻고, 그 과보(果報)로 낭가왕의 창고를 주관하게 되어, 그 세상에서 괴로움의 끝을 완전히 벗어날 것이다.

왜냐 하면 부처님·법·스님에 귀의하면, 그 덕(德)은 이루 다 헤아릴 수 없기 때문이다. 부처님·법·스님에 귀의하면, 그 복이 이와 같으니라. 그런 까닭에 장자야, 부디 형상이 있는 무리들을 사랑하고 가엾이 여겨, 방편을 구해 부처님·법·스님대중들에게 귀의하게 하라. 장자야, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 아나빈기 장자는 뛸 듯이 기뻐 어쩔 줄을 몰라하면서 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돌고 예배하고 떠나갔고, 그 네 아들들도 이와 같이 하였다.

그 때 아나빈기 장자와 그 네 아들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]13)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 아나빈기 장자는 몸에 중병을 앓고 있었다. 그 때 사리불(舍利弗)이

13) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제37권 1,032번째 소경인 「급고독경(給孤獨經)」과 『중아함경』 제6권 28번째 소경인 「교화병경(敎化病經)」이 있다.

청정하여 더러운 티가 없는 천안(天眼)으로, 아나빈기 장자가 몸에 중병을 앓고 있는 것을 보고, 곧 아난(阿難)에게 말하였다.

"그대는 오시오. 우리 함께 아나빈기 장자에게 가서 문병을 합시다."

그러자 아난이 대답하였다.

"마땅히 그 때를 알아야 합니다."

그 때 아난이 때가 되자 가사를 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하다가, 차츰 아나빈기 장자의 집에 이르러 곧 자리에 나아가 앉았다.

그 때 사리불이 그 자리에서 곧 아나빈기 장자에게 말하였다.

"당신의 병은 지금 더하거나 덜함이 있습니까? 느끼시기에 고통이 점점 없어지거나 더 그 심해지거나 하는 차도가 없습니까?"

장자가 대답하였다.

"지금 제 병은 어디 의뢰할 수 없을 정도로 너무 심하고, 갈수록 더하기만 할 뿐 덜한 줄은 모르겠습니다."

사리불이 말하였다.

"지금 같은 때는 장자는 마땅히 부처님은 바로 '여래·지진·등정각·명행성위·선서·세간해·무상사·도법어·천인사·불중우이시다'라고 생각해야 합니다. 또 마땅히 법에 대해서 '여래의 법은 매우 깊어 공경할 만하고 높일 만하며, 그 무엇과 견줄 만한 것이 없는 성현(聖賢)이 수행해야 할 것이다'라고 추모하고 기억해야 합니다. 또 마땅히 승가에 대해서는 '여래의 제자는 상하가 화순(和順)하여 다투거나 싸우는 일이 없으며, 법과 법을 성취하였고, 계를 성취하였으며, 삼매(三昧)를 성취하였고 지혜(智慧)를 성취하였으며, 해탈(解脫)을 성취하였고 해탈지견[解脫見慧]을 성취하였다. 이른바 승(僧)이란 4쌍8배(四雙八輩)로써 이것을 이름하여 여래의 성중이라고 하며, 존경할 만하고 귀하게 여길 만하니, 그들은 이 세간의 위없는 복밭이다'라고 생각해야 합니다.

장자여, 만일 부처님을 생각하고 법을 생각하며 비구승 생각하기를 수행하면, 그 덕은 이루 다 헤아릴 수가 없어 감로(甘露)의 멸진처(滅盡處)에 이르게 될 것입니다.

만일 선남자나 선여인이 부처님·법·성중인 3존(尊)을 생각하면, 결코

세 갈래 나쁜 세계에 떨어지는 일이 없을 것이요, 만일 선남자나 선여인이 부처님·법·성중인 3존을 생각하면, 반드시 천상이나 인간 세계의 좋은 곳에 태어날 것입니다.

장자여, 빛깔[色]에 대해 마음을 일으키지 말고 빛깔에 의지하여 인식작용을 일으키지 말며, 소리[聲]에 대해 마음을 일으키지 말고 소리에 의지하여 인식작용을 일으키지 말며, 냄새[香]에 대해 마음을 일으키지 말고 냄새에 의지하여 인식작용을 일으키지 말며, 맛[味]에 대해 마음을 일으키지 말고 맛에 의지하여 인식작용을 일으키지 말며, 감촉[細滑]에 대해 마음을 일으키지 말고 감촉에 의지하여 인식작용을 일으키지 말며, 뜻[意]에 대해 마음을 일으키지 말고 뜻에 의지하여 인식작용을 일으키지 말며, 금세(今世)와 후세(後世)에 대해 마음을 일으키지 말고 금세와 후세에 의지하여 인식작용을 일으키지 말며, 애욕[愛]을 일으키지 말고 애욕에 의지해 인식작용을 일으키지 말아야 합니다.

왜냐 하면 애욕[愛]을 연(緣)하여 취함[受:取]이 있고 취함을 연하여 존재[有]가 있으며, 존재를 연하여 태어남[生]이 있고 태어남을 연하여 죽음[死]·근심[愁]·걱정[憂]·괴로움[苦]·번민[惱]이 이루 헤아릴 수 없이 있게 되기 때문입니다. 이것을 일러 5고성음(苦盛陰)이라고 하는데, 나[我]니 남[人]이니, 수명[壽]이니 목숨[命]이니 하는 것도, 사부(士夫)·중생 등 형상이 있는 무리도 모두 다 없는 것입니다.

눈이 일으킬 때 곧 생기는 것이지만14) 그 온 곳을 알지 못하고, 눈이 사라지면 곧 멸하지만 그 가는 곳을 알지 못합니다. 아무 것도 없는데서 눈이 생기고 이미 있는데도 눈은 멸하는 것입니다. 그것은 다 여러 법의 인연이 모였기 때문이니, 이른바 인연법(因緣法)이란 '이것을 연(緣)하여 이것이 있고 이것이 없으면 없는 것이다'라고 하는 것입니다.

그것은 이른바 무명(無明)을 연하여 행(行)이 있고 행을 연하여 식(識)이 있으며, 식을 연하여 명색(名色)이 있고 명색을 연하여 6입(入)이 있으며,

14) 고려대장경 본문에는 '즉기(則起)' 2자가 없으나 신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 즉기(則起) 2자가 더 있다"고 한다. 이어지는 뒤의 문장을 고려해 볼 때 이 두 글자를 넣어야 문맥이 통하므로 이를 참고하여 해석하였다.

6입을 연하여 접촉[更樂 : 觸]이 있고 접촉을 연하여 느낌[痛 : 受]이 있으며, 느낌을 연하여 애욕[愛]이 있고 애욕을 연하여 취함[受:取]이 있으며, 취함을 연하여 존재[有]가 있고 존재를 연하여 태어남[生]이 있으며, 태어남을 연하여 죽음이 있고 죽음을 연하여 근심·걱정·괴로움·번민 따위가 이루 다 헤아릴 수 없이 많은 것입니다. 귀·코·혀·몸·뜻도 다 그와 같아서 아무 것도 없는 데에서 그것이 생겨나지만 그것이 온 곳을 알지 못하고, 이미 있었던 것이 멸하였지만 그것이 간 곳을 알지 못합니다. 그것은 모두 여러 가지 법의 인연이 모인 것이기 때문입니다. 장자여, 이것은 공행제일법(空行第一法)이라고 하는 것입니다."

그 때 아나빈기 장자는 눈물을 흘리고 슬피 울면서 스스로 억제하지 못하였다.

그러자 사리불이 아나빈기 장자에게 말하였다.

"무슨 까닭에 그처럼 슬퍼하십니까?"

장자가 대답하였다.

"저는 슬퍼하는 것이 아닙니다. 그 이유는 저는 옛날부터 숱하게 부처님을 받들어 섬겨왔고, 또 모든 장로(長老) 비구들도 존경하였었습니다. 그런데도 사리불께서 연설하신 것과 같은 이러한 중요한 법을 들어보지 못했기 때문입니다."

그 때 아난이 아나빈기 장자에게 말하였다.

"장자여, 마땅히 알아야 합니다. 세간(世間)에는 두 종류 사람이 있나니, 이것은 여래께서 말씀하신 것입니다. 어떤 것이 그 두 종류의 사람인가? 첫째는 즐거움을 아는 사람이요, 둘째는 괴로움을 아는 사람입니다. 저 즐거움을 익히는 사람은 이른바 존자 야수제(耶輸提) 족성자(族姓子)이고, 저 괴로움을 익히는 사람은 바로 바가리(婆伽梨) 비구입니다.

또 장자여, 야수제 비구는 공을 제일 잘 아는 사람이고, 바가리 비구는 믿음으로 해탈한 사람입니다. 또 장자여, 괴로움을 아는 사람과 즐거움을 아는 사람, 이 두 사람은 심해탈(心解脫)까지 포함해서 두 가지 해탈[俱解脫]을 얻은 사람이다. 이 두 사람은 다 여래의 제자로서 그들과 비교할 사람은 아무도 없습니다. 그들은 죽지도 않고 태어나지도 않기 때문입니다.

저 두 사람은 부처님의 가르침을 부지런히 듣고서 게을리 하지 않았지만, 다만 마음에 더함과 덜함의 차이가 있기 때문에 아는 이도 있고 알지 못하는 이도 있는 것입니다.

장자께서는 '나는 옛날부터 이미 여러 부처님을 섬겨왔고 장로 비구들을 공경하였지만 사리불께서 연설한 것 같은 그런 중요한 법을 아직 들어보지 못했다'고 말씀하셨으나, 야수제 비구는 땅을 관찰하여 마음의 해탈을 얻었고, 바가리 비구는 칼을 관찰하여 곧 마음의 해탈을 얻었습니다. 그런 까닭에 장자여, 당신은 마땅히 저 바가리 비구들과 같은 사람이 되어야 합니다."

그 때 사리불은 그를 위해 더 자세하게 설법하고 권유하여 기쁘게 해주고 위없는 마음을 내게 한 뒤에 곧 자리에서 일어나 떠나갔다.

사리불과 아난이 떠난 지 그리 오래 되지 않아 아나빈기 장자는 이내 목숨을 마치고 삼십삼천(三十三天)에 태어났다. 그 때 아나빈기 천자는 다른 하늘들보다 뛰어난 다섯 가지 공덕이 있었는데, 어떤 것이 그 다섯 가지 공덕인가? 이른바 하늘 수명[天壽]·하늘 형상[天色]·하늘 쾌락[天樂]·하늘 위신[天威神]·하늘 광명[天光明]이다.

그 때 아나빈기 천자는 곧 이렇게 생각하였다.

'내가 지금 이 하늘의 몸을 얻은 것은 모두 여래의 은혜 때문이다. 나는 지금 다섯 가지 욕락을 스스로 즐기기 전에 먼저 세존께 나아가 꿇어앉아 절하고 문안인사를 드리리라.'

그리고 아나빈기 천자는 그는 모든 천자들에게 둘러싸여 온갖 하늘 꽃을 가지고 여래의 위에 흩뿌렸다.

그 때 여래께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 저 천자는 허공에서 합장하고 세존을 향해 곧 이 게송을 읊었다.

여기는 바로 기원(祇洹)의 경계

여러 선인들이 즐겁게 노닐었고

법왕(法王)께서 다스리는 곳이니

기쁘고 즐거운 마음을 내라.

그 때 아나빈기 천자가 이 게송을 설하여 마치자 여래께서 잠자코 옳다고 하셨다.

그 때 아나빈기 천자는 이렇게 생각하였다.

'여래께서 옳다고 인정하셨다. 나는 곧 신통[神足]을 버리고 한쪽에 서있으리라.'

그 때 아나빈기 천자는 곧 세존께 아뢰었다.

"저는 수달(須達)입니다. 또 아나빈기라고 하면, 세상 사람들이 환히 다 알 것입니다. 저도 또한 여래의 제자로서 거룩한 가르침을 받다가, 지금은 목숨을 마치고 삼십삼천에 태어났나이다."

세존께서 말씀하셨다.

"너는 누구의 은혜로 지금 그 하늘의 몸을 받았느냐?"

천자가 부처님께 아뢰었다.

"세존의 힘을 입어 하늘 몸을 받았나이다."

그 때 아나빈기 천자는 다시 하늘 꽃을 여래의 몸에 흩고, 또 아난과 사리불의 위에도 흩었다. 그리고는 기원을 일곱 바퀴 돌고는 사라지더니 다시는 나타나지 않았다.

그 때 세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"어젯밤에 어떤 천자가 내게 와서 이런 게송을 읊었다."

여기는 바로 기원(祇洹)의 경계

여러 선인들이 즐겁게 노닐었고

법왕(法王)께서 다스리는 곳이니

기쁘고 즐거운 마음을 내라.

"그리고는 그 천자는 이 기원을 일곱 바퀴 돌고는 곧 물러갔다. 아난아, 너는 혹 그 천자를 알겠느냐?"

아난이 부처님께 아뢰었다.

"그는 틀림없이 아나빈기 장자일 것입니다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"훌륭하구나, 네 말과 같다. 너는 알 수 없는 지혜인데도 그 천자를 아는구나. 왜냐 하면 그는 바로 아나빈기 천자이기 때문이다."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"아나빈기는 지금 천상에 태어나서 이름을 무엇이라고 합니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"그는 아나빈기라고 부르느니라. 왜냐 하면 그가 하늘에 태어나던 날 모든 하늘들은 다 이렇게 말하였다.

'이 천자는 인간 세계에 있을 때 바로 여래의 제자였다. 그는 항상 평등한 마음으로 일체 중생에 두루 보시하였고 곤궁한 이를 두루 구제하였다. 그런 공덕을 짓고 곧 이 삼십삼천에 태어났으니, 그로므로 계속해서 그 이름을 아나빈기라고 하자.'"

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"아난 비구는 큰 공덕이 있고 지혜를 성취하였다. 아난 비구는 지금은 비록 배우는 자리에 있지만 그 지혜는 아무도 같은 사람이 없다. 왜냐 하면 아라한이 알아야 할 것을 아난은 다 알고 있고, 과거 모든 불세존께서 배우셨던 것을 아난은 다 알고 있기 때문이다. 과거에도 역시 이런 사람이 있어서 듣기만 하면 곧 알았다. 그러나 오늘날 우리 아난 비구 같은 이는 바라보기만 해도 곧 이렇게 안다.

'여래는 이것을 필요로 하고, 여래는 이것은 필요로 하지 않는다.'

과거 모든 부처님의 제자는 삼매에 들어서야 비로소 미연(未然)의 일을 알았지만, 오늘날 우리 아난 비구 같은 이는 보면 곧 환히 아느니라."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 성문 제자들 중에서 널리 아는 것이 있고 용맹스럽게 정진하며, 생각이 어지럽지 않고 들은 것이 많기로 제일 가는 사람으로 맡은 일을 감당해낼 수 있는 사람은 바로 이 아난 비구이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]15)

이와 같이 들었다.

15) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 유송(劉宋) 시대 구나발타라(求那跋陀羅)가 한역한 『불설아속달경(佛說阿?達經)』과 실역(失譯) 『옥야녀경(玉耶女經)』과 동진(東晋) 시대 축담무란(竺曇無蘭)이 한역한 『옥야경(玉耶經)』이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 아나빈기 장자는 선생(善生)이라는 이름을 가진 며느리를 보았는데, 그녀는 얼굴이 단정하고 얼굴빛은 도화색(桃華色)과 같았다. 파사닉왕(波斯匿王)왕 대신의 딸로서 그 족성[姓]만 믿고 부호(富豪) 종족임을 믿어, 시부모와 남편을 공경하지 않고, 부처님·법·비구승을 섬기지 않았으며, 또 거룩한 3존(尊)을 공경하고 받들지도 않았다.

그 때 아나빈기 장자는 곧 세존께 나아가 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉아 있었다.

그 때 장자가 세존께 아뢰었다.

"근자에 파사닉왕의 제일 가는 대신의 딸을 며느리로 맞이했는데 그는 자신의 족성만 믿고, 3존을 받들어 섬기지 않으며, 장로와 존비(尊卑)를 받들어 섬기지도 않습니다. 바라옵건대 세존께서는 마땅히 그녀를 위해 설법하여 기쁜 마음을 내게 하시고 그 마음이 열려 뜻에 이해가 생기게 하여 주십시오."

그 때 여래께서 잠자코 장자의 말을 허락하셨다.

그 때 장자는 다시 부처님께 아뢰었다.

"오직 바라옵건대 세존께서는 지금 비구스님과 함께 저의 초청을 받아 주십시오."

그 때 장자는 여래께서 잠자코 청을 받아 주신 것을 보고, 곧 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 주위를 세 바퀴 돌고 나서 떠나갔다.

그는 집으로 돌아가 갖가지 음식을 장만하고 좋은 자리를 편 뒤에 때가 되었음을 알렸다.

"부디 바라옵건대 세존께서는 저의 청을 받아 주소서. 이미 음식이 갖추어졌습니다."

세존께서는 비구 대중들에게 앞뒤로 둘러싸인 채 장자의 집에 이르러 자리에 나아가 앉으셨다. 그러자 장자는 따로 작은 자리를 가져다가 여래의 앞에 앉았다.

그 때 세존께서 선생이라는 여인에게 말씀하셨다.

"장자의 며느리야, 마땅히 알아야 한다. 대개 부인에게는 네 가지 법이 있다. 어떤 것이 그 네 가지 법인가? 어머니와 같은 부인이 있고, 친척과 같은 부인이 있으며, 도적과 같은 부인이 있고, 노비와 같은 부인이 있느니라.

너는 지금 꼭 알아야 한다. 어머니와 같은 부인이란, 수시(隨時)로 남편을 보살펴 모자람이 없게 하여 받들어 섬기고 공양하나니, 그 때 모든 하늘들은 곧 그를 보호해주고, 인비인(人非人)들은 그 틈을 엿보지 못하며, 죽으면 곧 천상에 태어난다.

장자의 며느리야, 이것을 일러 어머니와 같은 부인이라고 하느니라.

저 어떤 사람을 친척과 같은 부인이라고 하는가? 장자의 며느리야, 남편을 보고 나서는 마음에 변동[增減]이 없이 고락(苦樂)을 같이하는 사람이니, 이것을 일러 친척과 같은 부인이라고 하느니라.

저 어떤 것을 도적과 같은 부인이라고 하는가? 그 여인은 남편을 보고 나면, 곧 성을 내고 남편을 미워하며, 또한 받들어 섬기거나 공경하거나 예배하지도 않고, 남편을 보면 곧 해치려고 한다. 마음이 다른 곳에 있기 때문에 남편은 아내와 친하지 않고 아내는 남편과 친하지 않으며, 남의 사랑과 공경을 받지 못하고 모든 하늘이 옹호(擁護)하지도 않으며, 나쁜 귀신이 침해(侵害)한다. 그리고 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 지옥에 떨어지나니, 이것을 일러 도적과 같은 부인이라고 하느니라.

저 어떤 사람을 종[婢]과 같은 부인이라고 하는가? 현명하고 어진 부인은 그 남편을 보고는 수시로 보살피고 말을 참아 끝내 되돌려 갚지 않으며, 추운 고통을 참아내고 항상 사랑하는 마음을 가지며, 거룩한 3존에 대하여 이렇게 생각한다.

'이것이 존재하므로 내가 존재하나니, 이것이 사라지면 나도 사라져 없어진다.'

그러므로 모든 하늘들이 옹호하고 인비인들도 모두 사랑하고 생각하며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상과 같은 좋은 곳에 태어난다.

장자의 며느리야, 이것을 일러 네 종류의 부인이 있다고 한 것인데, 지금 너는 그 어느 조항에 해당하느냐?"

그 때 그 여인은 세존의 이 말씀을 듣고 나서, 앞으로 나아가 부처님의 발에 예배하고 세존께 아뢰었다.

"오직 바라옵건대 세존이시여, 저는 지금 과거를 고치고 미래를 닦아 다시는 감히 그렇게 하지 않겠습니다. 지금부터 이 뒤로는 항상 예법(禮法)을 행하여 종과 같이 되겠나이다."

그 때 선생(善生) 부인은 그 남편에게 돌아와서는 남편의 발에 머리를 조아려 예를 올리고서 말하였다.

"모쪼록 당신을 보살피기를 종과 같이 하겠습니다."

이 때 선생 여인은 다시 세존께서 계신 곳을 찾아가서 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서 그를 위해 차례로 설법하셨다. 그 때 설법한 논은 보시에 대한 논[施論], 계율에 대한 논[戒論], 천상에 태어나는데 대한 논[生天論]이었으며, 탐욕은 깨끗하지 못한 생각이요, 음행은 크게 더러운 것이라고 말씀하셨다.

그 때 세존께서는 이미 그 여자의 마음이 열리고 뜻에 이해가 생긴 줄을 아시고, 그를 위해 모든 부처님께서 항상 말씀하셨던 법인, 괴로움[苦]·괴로움의 발생[習 : 集]·괴로움의 소멸[盡 : 滅]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]에 대하여 모두 말씀하셨다. 그 때 세존께서 그 여인에게 말씀하시는 것이 끝나자 그 여인은 바로 그 자리에서 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다.

비유하면 마치 새 천에는 쉽게 물이 드는 것처럼, 그녀 또한 그와 같아서 온갖 법을 분별하고, 깊고 묘한 이치를 잘 이해하였다. 그리고 나서 3존(尊)에게 귀의하고 5계(戒)를 받았다.

그 때 선생 여인은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 10 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 사라불은 곧 세존께서 계시는 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 조금 있다가 뒤로 물러나 앉아서 세존께 아

뢰었다.

"세존께서는 항상 부호(富豪)로서 존귀하고 높은 자리에 있는 이를 칭찬하시고 비천(卑賤)한 사람에 대해서도 말씀하시지 않으셨습니다. 그러나 세존이시여, 저는 부호의 집안에 태어난 존귀한 사람에 대해서도 찬탄하지 않을 것이며 또한 비천한 사람에 대해서도 말하지 않으렵니다. 중도에 위치한 사람들에게만 설하여 그들로 하여금 출가하여 도를 배우도록 하겠습니다."

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"너는 스스로 일컬어 말하기를 '부호의 집안에 태어난 존귀한 사람에 대해서도 찬탄하지 않고, 또한 비천한 사람에 대해서도 말하지 않을 것이며, 중도에 위치한 사람들에게만 설하여 그들로 하여금 출가하여 도를 배우도록 하겠습니다'라고 하였다.

그러나 나는 오늘 상(上)·중(中)·하(下) 어느 생을 받은 이든 간에 말하지 않는다. 왜냐 하면 대부분 생(生)은 매우 괴로운 것이어서 족히 즐거워할 만한 것이 못되기 때문이다. 비유하면 마치 저 똥을 치우는 것과 같아서 조금만 남아 있어도 그 냄새는 오히려 지독한 것이거늘, 하물며 많이 쌓아둘 만한 것이겠느냐? 지금 생을 받는 것도 그와 같아서 1생·2생도 오히려 괴롭고 힘든 일이거늘 하물며 처음도 끝도 없이 유전(流轉)하면서 어찌 즐거울 수 있겠느냐?

존재[有]로 말미암아 생(生)이 있고 그 생으로 말미암아 늙음[老]이 있으며, 죽음[死]·근심[愁]·걱정[憂]·괴로움[苦]·번민[惱]이 있는 것이니, 어찌 족히 탐하고 좋아할 만한 것이겠느냐?

그리하여 곧 5성음(盛陰)으로 이룩된 몸이 이루어지는 것이니라.

나는 이런 이치를 관찰하여 알고 나서 이렇게 말하였다.

'1생·2생도 오히려 괴롭고 힘든 일이거늘 하물며 처음도 끝도 없이 유전하면서 어찌 즐거울 수 있겠느냐?'

사리불아, 만약 지금 네 마음속에 생을 받고 싶거든 곧 마땅히 발원(發願)하되, '부호·귀족의 가문에 태어나고 비천한 집안에 태어나지 말게 하소서'라고 하라. 왜냐 하면 사리불아, 중생은 오랜 세월 동안 마음에 결박되지 부호나 귀족에 결박되는 것이 아니기 때문이니라. 사리불아, 그래서 나는 부

호·귀족의 집안에 태어났느니라. 나는 찰리(刹利)종성으로서 전륜성왕(轉輪聖王)이 출현한 집안이었느니라. 가령 내가 출가하여 도를 배우지 않았다면, 당연히 전륜성왕이 되었을 것이나, 지금은 그 전륜성왕의 자리를 버리고 출가하여 도를 배워 무상도(無上道)를 성취하였느니라.

보통 비천한 집안에 태어나면, 출가하여 도를 배울 수가 없고 도리어 나쁜 세계에 떨어지게 되나니, 그러므로 사리불아, 너는 마땅히 방편을 구해서 마음을 항복 받아야 하느니라. 사리불아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 사리불은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제50권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

52. 대애도반열반품(大愛道般涅槃品) ①

[ 1 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 비사리성(毗舍離城) 보회강당(普會講堂)에서 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 대애도(大愛道)2)는 비사리성에 있는 고대사(高臺寺)에서 대비구니(大比丘尼)들 5백 명과 함께 노닐고 있었는데, 그들은 모두 라한(羅漢)으로서 온갖 번뇌[漏]가 이미 다 끊어진 이들이었다.

그 때 대애도는 모든 비구들이 '여래께서는 오래지 않아 장차 멸도(滅度)하실 터인데, 석 달이 지나기 전에 구이나갈(拘夷那竭) 사라(娑羅) 쌍수 사이에서 멸도하실 것이다'라고 말하는 것을 들었다.

그 때 대애도는 이렇게 생각하였다.

'나는 여래께서 멸도하시는 것을 차마 뵈올 수 없고, 또 아난(阿難)이 멸도하는 것도 차마 볼 수가 없다. 내가 지금 먼저 멸도 해야겠다."

그 때 대애도는 곧 세존의 처소로 찾아가 세존의 발에 머리 조아려 예배하

1) 이 소경과 내용이 비슷한 경으로는 서진(西晉) 시대 백법조(白法祖)가 한역한 『불설대애도반니원경(佛說大愛道般泥洹經)』과 유송(劉宋) 시대 혜간(慧簡)이 한역한 『불모반니원경(佛母般泥洹經)』이 있다.

2) 팔리어로는 Mahapajapat 라고 한다. 또는 대애도구담미(大愛道瞿曇彌)라고도 한다.

고 한쪽에 앉았다.

그 때 대애도는 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.

"저는 세존께서 오래지 않아 멸도하실 터인데, 지금부터 석 달이 지나기 전에 구이나갈에 있는 사라 쌍수 사이에서 멸도하실 것이라고 들었습니다. 저는 지금 세존과 아난이 멸도하시는 것을 차마 볼 수가 없습니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 제가 먼저 멸도하는 것을 허락해주소서."

그 때 세존께서는 잠자코 허락하셨다.

대애도가 거듭 부처님께 아뢰었다.

"바라옵건대 세존이시여, 지금부터는 제가 모든 비구니들을 위해 계(戒)를 설명하게 해주십시오."

부처님께서 말씀하셨다.

"나는 지금 비구니가 또 비구니들을 위해 금계(禁戒)를 설하는 것을 허락한다. 내가 전에 금계를 설한 것처럼 하여 조금도 차질이 없게 하라."

그 때 대애도가 앞으로 나아가 부처님 발에 예를 올리고 서있었다.

그 때 대애도가 다시 부처님께 아뢰었다.

"저는 이제 다시는 여래의 얼굴을 뵈올 수 없고, 또 미래의 모든 부처님께서 포태(胞胎)를 받지 않고 영원히 함이 없는 곳[無爲 : 涅槃]에 계시는 것도 뵈올 수 없습니다. 오늘 저 거룩한 모습을 떠나면 다시는 뵈올 수 없을 것입니다."

그 때 대애도는 부처님 주위를 일곱 번 돌고, 또 아난의 주위도 일곱 번 돌고, 다시 비구 대중들 주위도 돌고 나서는 곧 물러갔다.

그는 모든 비구니 대중들에게 돌아가 모든 비구니에게 말하였다.

"나는 지금 함이 없는 열반세계에 들려고 한다. 왜냐 하면 여래께서 오래지 않아 멸도에 드시게 될 것이기 때문이다. 너희들은 각각 가고 싶은 곳이 있으면 마음대로 가거라."

그 때 차마(差摩) 비구니·우발색(優鉢色) 비구니·기리시(基利施) 비구니·발타란자(鉢陀??) 비구니·바라자라(婆羅?羅) 비구니·가전연(迦?延) 비구니·사야(?耶) 비구니와 그리고 5백 비구니들은 세존께서 계시는 곳으로 가서 한쪽에 서있었다.

그 5백 비구니 중에서 차마 비구니가 우두머리가 되어 부처님께 아뢰었다.

"저희 모든 사람들은 여래께서 오래지 않아 장차 멸도하실 것이라는 말을 들었습니다. 저희들은 여래와 아난께서 먼저 멸도 하시는 것을 차마 뵈올 수가 없습니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 저희들이 먼저 멸도하는 것을 허락하여 주소서. 저희들이 지금 멸도하는 것이 정말 옳을 듯하옵니다."

그 때 세존께서 잠자코 허락하셨다.

그러자 차마 비구니와 5백 비구니들은 세존께서 잠자코 허락하신 것을 알고, 앞으로 나아가 부처님의 발에 예를 올리고 세 번 돌고 나서 물러나 본래 있던 곳으로 돌아갔다.

그 때 대애도는 강당(講堂) 문을 닫고 건추(乾椎)를 치고는 한데[露地]에다 자리를 펴고 허공으로 올라가, 공중에서 앉기도 하고 눕기도 하며 걸어다니기도 하였다. 혹은 불꽃을 내기도 하는데, 몸 아래서 연기를 내면 몸 위에서는 불을 내며, 몸 아래에서 물을 내면 몸 위에서 연기를 내기도 하며, 온 몸에서 불꽃을 내기도 하고 온몸에서 연기를 내기도 하였다.

왼쪽 옆구리에서 물을 내면 오른쪽 옆구리에서는 불을 내기도 하고, 오른쪽 옆구리에서 물을 내면 왼쪽 옆구리에서는 연기를 내기도 하였다. 앞에서 불을 내면 뒤에서는 물을 내기도 하며, 앞에서 물을 내면 뒤에서 불을 내기도 하며, 온 몸에서는 불을 내는가 하면 온 몸에서 물을 내기도 하였다.

그 때 대애도는 여러 가지 변화(變化)를 부리고는 다시 본래의 자리로 돌아와 가부좌하고 앉아, 몸과 마음을 바르게 하고 생각을 매어 앞에 두고는 초선(初禪)에 들었다. 초선에서 일어나 제2선에 들어갔고, 제2선에서 일어나 제3선에 들어가며, 제3선에서 일어나 제4선에 들어갔다. 제4선에서 일어나서는 공처(空處)에 들어가고 공처에서 일어나 식처(識處)에 들어가며, 식처에서 일어나 불용처(不用處)에 들어가고 불용처에서 일어나 유상무상처(有想無想處)에 들어가며, 유상무상처에서 일어나 상지멸(想知滅)에 들어갔다.

상지멸에서 일어나 도로 유상무상처에 들어가고 유상무상처에서 일어나 도로 불용처에 들어가며, 불용처에서 일어나 도로 식처에 들어가고 식처에서 일어나 도로 공처에 들어갔다.

공처에서 일어나 도로 제4선에 들어가고 제4선에서 일어나서 도로 제3선

에 들어가며, 제3선에서 일어나 도로 제2선에 들어가고 제2선에서 일어나 도로 초선에 들어갔다. 다시 초선에서 일어나서 제2선에 들어가고 제2선에서 일어나서 제3선에 들어가며, 제3선에서 일어나서 제4선에 들어가고 이미 제4선에 들어가서는 곧 멸도하였다.

그 때 천지(天地)가 크게 흔들렸다. 동쪽이 솟아오르면 서쪽이 꺼지고 서쪽이 솟아오르면 동쪽이 꺼지며, 사방이 모두 솟아오르면 한복판이 꺼져 내렸다.

또 사방에서 시원한 바람이 일고 모든 하늘들은 허공에서 풍류를 연주하였으며, 욕계(欲界)의 모든 하늘들은 눈물을 흘리며 슬피 울었다. 비유하면 마치 봄 하늘에서 단 비가 내리는 것 같았다. 신묘(神妙)한 하늘들은 우발화향(優鉢華香)과 전단(?檀)을 섞어 부수어 그 위에 뿌렸다.

그 때 차마 비구니·우발색 비구니·기리시구담미(基利施瞿曇彌) 비구니·사구리(舍瞿離) 비구니·사마(奢摩) 비구니·발타란차(鉢陀蘭遮) 비구니·가전연 비구니·사야 비구니 등 이상과 같은 상수(上首) 5백 비구니들은 각각 한데에다 자리를 펴고 날아올라 허공에 있으면서, 공중에서 앉기도 하고 눕기도 하며 걸어다니기도 하면서 열 여덟 가지로 변화를 부리고,……(내지)……생각이 끊긴 선정에 들어 각각 멸도하였다.

그 때 비사리성 안에 야수제(耶輸提)라고 하는 대장(大將)이 있었는데, 그는 5백 동자(童子)를 데리고 보회강당(普會講堂)에 모여 강설(講說)하고 있었다. 그 때 야수제와 5백 동자들은 멀리서 5백 비구니(比丘尼)들이 열 여덟 가지 변화를 부리는 것을 보고, 한량없이 기뻐 뛰면서 각각 합장하고 그 쪽을 향하였다.

그 때 세존께서 아난에게 말씀하셨다.

"너는 야수제 대장에게 가서 그에게 말하기를 '빨리 평상 5백 개·좌구(坐具) 5백 개·소(?) 5백 병·기름 5백 병·꽃 5백 수레·향 5백 봉지·섶나무 5백 수레를 준비하라'고 하라."

그 때 아난이 앞으로 나아가 부처님께 여쭈었다.

"알지 못하겠습니다. 세존께서는 그것을 어디에 보시하시려고 합니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"대애도가 이미 멸도하였다. 그리고 5백 비구니도 이미 다 니원(泥洹)에 들었다. 나는 그것을 그 사리(舍利)에 공양하려고 한다."

그 때 아난은 슬피 울면서 스스로 견디지 못해 하면서 말하였다.

"대애도의 멸도가 어이 그리도 빠르단 말인가?"

그 때 아난은 손으로 눈물을 뿌리면서 야수제 대장에게로 갔다. 그 때 야수제는 멀리서 아난이 오는 것을 보고 모두 일어나 맞이하면서 이렇게 말하였다.

"잘 오셨습니다. 아난이여, 무슨 분부가 있으시기에 이렇게 갑자기 오셨습니까?"

그러자 아난이 말하였다.

"나는 부처님의 심부름으로 왔는데 부탁할 말이 있습니다."

그 때 대장이 물었다.

"무슨 분부이십니까?"

아난이 말하였다.

"세존께서 대장에게 분부하시기를 '지금 빨리 평상 5백 개·좌구 5백 개·소 5백 병·기름 5백 병·꽃 5백 수레·향 5백 봉지·섶나무 5백 수레를 준비하라. 대애도와 5백 비구니가 모두 멸도하였다. 우리는 거기에 가서 그들의 사리에 공양하려고 한다'고 하셨습니다."

그 때 대장은 슬피 울면서 이렇게 말하였다.

"대애도의 멸도가 어이 그리도 빠르단 말인가? 5백 비구니의 멸도도 참으로 빠르구나. 지금부터는 누가 우리를 가르치고 보시하는 시주들을 교화한다는 말인가?"

그 때 야수제 대장은 곧 평상 5백 개·좌구 5백 개·기름 5백 병·소(?)·섶나무 등 화장할 때 쓸 물건을 모두 준비한 뒤에 세존께 나아가 땅에 엎드려 발에 예를 올리고 한쪽에 서있었다.

그 때 야수제 대장이 세존께 아뢰었다.

"여래께서 분부하신 공양할 물건들이 지금 다 준비되었나이다."

부처님께서 말씀하셨다.

"너희들은 지금 각기 대애도의 몸과 5백 비구니의 몸을 메고 비사리성을

나가 넓은 들판으로 가자. 내가 그곳에서 그 사리에 공양하리라."

야수제 대장이 부처님께 아뢰었다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

그 때 장자는 곧바로 대애도 등이 있는 곳으로 가서 어떤 사람에게 말하였다.

"너는 지금 사다리를 놓고 담을 넘어 안에 들어가 천천히 문을 열어 소리가 나지 않게 하라."

그는 시키는 대로 곧 들어가 문을 열었다. 대장은 다시 5백 사람에게 분부하여 각각 그 사리를 들어 평상 위에 올려놓게 하였다."

그 때 두 사미니(沙彌尼)가 거기에 있었다. 한 사람의 이름은 난타(難陀)였고, 다른 한 사람의 이름은 우반난타(優般難陀)였다. 그 두 사미니가 대장에게 말하였다.

"그만 두시오, 제발 그만두시오. 대장님, 저 여러 스승님에게 손을 대어 시끄럽게 하지 마십시오."

야수제 대장이 말하였다.

"너희 스승님들은 잠을 자는 것이 아니다. 모두 멸도하셨다."

그 때 두 사미니는 스승님이 멸도하셨다는 말을 듣고 두려운 마음이 생겨 곧 스스로 가만히 사유하여 '발생한 모든 법은 다 사라져 없어지는 법이다'라고 관(觀)하였다. 그리하여 그들은 그 자리에서 세 가지 밝음[三明]3)과 여섯 가지 신통[六通]을 얻었다.

그 때 두 사미니는 곧 허공을 날아 먼저 넓은 벌판으로 가서 열 여덟 가지 변화를 부렸는데, 혹은 허공에 앉기도 하고 눕기도 하며, 걸어다니기도 하고 몸에서 물과 불을 내는 등 한량없이 많은 변화를 부렸다. 그리고는 무여열반(無餘涅槃)의 경계에 들어 반열반(般涅槃)하였다.

그 때 세존께서 모든 비구 대중들에게 앞뒤로 둘러싸여 대애도의 절로 가셨다. 그 때 세존께서 아난과 난다와 라운(羅云)에게 말씀하셨다.

"너희들은 대애도의 몸을 들어라. 내 지금 몸소 공양하리라."

3) 3달(達)이라고도 한다. 숙주지증명(宿住智證明)·사생지증명(死生智證明)·누진지증명(漏盡智證明)을 말한다.

그 때 석제환인(釋帝桓因)이 세존께서 마음속으로 무슨 생각을 하시는지를 알아차리고, 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 아주 짧은 시간에 삼십삼천(三十三天)에서 비사리에 이르러 세존께 나아가 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서 있었다.

그 가운데 번뇌가 다한 비구들은 모두 석제환인과 삼십삼천을 보았지만, 번뇌가 다하지 못하고 탐욕이 있는 비구니와 우바새(優婆塞)·우바이(優婆夷)로서 아직 번뇌가 다하지 못한 이들은 아무도 석제환인과 삼십삼천을 보지 못하였다.

그 때 범천왕(梵天王)은 멀리서 여래께서 마음속으로 생각하고 계시는 것이 무엇인가를 알아차리고, 모든 범천들을 데리고 범천 위에서 사라져 세존께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서 있었다.

그 때 비사문천왕(毘沙門天王)도 세존께서 마음속으로 생각하고 계시는 것이 무엇인가를 알아차리고, 열차(閱叉 : 夜叉) 귀신들을 데리고 여래께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서 있었다.

그 때 제지뢰타천왕(提地賴?天王)도 건답화(乾沓和 : 乾達婆)를 데리고 동쪽으로부터 여래께 찾아와 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서 있었다.

또 비루륵차천왕(毗婁勒叉天王)은 무수히 많은 구반다(拘槃茶)를 데리고 남쪽으로부터 세존께 찾아와 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서 있었다.

또 비루바차천왕(毗婁波叉天王)도 용신(龍神)들을 데리고 여래께 찾아와 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서 있었다.

또 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)의 여러 하늘들도 여래께서 마음속으로 생각하고 계시는 것이 무엇인가를 알아차리고, 세존께 찾아와 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서 있었다.

그 때 석제환인과 비사문천왕이 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 몸소 수고하시지 마십시오. 저희들이 지금 그 사리에 공양하겠습니다.

부처님께서 모든 하늘들에게 말씀하셨다.

"그만 두시오, 그만 두시오, 천왕들이여. 나 여래가 스스로 알아서 할 것이다. 이것은 여래가 마땅히 행할 일이요, 하늘·용·귀신들이 할 일이 아니다. 왜냐 하면 부모는 자식을 낳아 많은 이익을 주었기 때문이다. 즉 젖을 먹이고 안아 키운 은혜가 중하다. 그러니 그 은혜를 갚아야 한다. 은혜를 갚지 않으면 안 된다.

그리고 모든 하늘들은 꼭 알아야 한다. 과거에도 여러 불세존(佛世尊)을 낳으신 그 어머님이 먼저 멸도(滅度)하셨다. 그런 일이 있고 나면 그 불세존께서 모두 스스로 다비4)하고 그 사리에 공양하곤 하였었다.

가령 미래에 모든 불세존을 낳은 어머니가 먼저 멸도하신다면 그 후에 모든 부처님들은 모두 직접 공양할 것이다. 이런 방편으로써 여래가 마땅히 직접 공양해야 하는 것이고 하늘·용·귀신이 할 일이 아님을 알 수 있을 것이다."

그 때 비사문천왕이 5백 귀신들에게 말하였다.

"너희들은 저 전단림(?檀林)에 가서 향나무를 가지고 오너라. 지금 화장하여 공양하리라."

그 때 5백 귀신은 천왕의 말을 듣고 나서, 곧 전단림 속으로 가서 전단 섶나무를 가지고 넓은 들판으로 왔다.

그 때 세존께서는 몸소 직접 평상의 한 쪽 다리를 드시고 난다가 한 쪽 다리를 들고 나운이 한 쪽 다리를 들고 아난이 한 쪽 다리를 들고 허공을 날아 저 무덤 사이에 있는 화장터로 갔다. 그 중간에 사부대중인 비구·비구니·우바새·우바이는 5백 비구니의 사리를 들고 그 무덤 사이로 갔다.

그 때 세존께서 야수제 대장에게 말씀하셨다.

"너는 지금 다시 평상 두 개·좌구 두 개·섶나무 두 수레를 준비하고, 향과 꽃을 두 사미니의 몸에 공양하라."

야수제 대장이 부처님께 아뢰었다.

4) 고려대장경에는 '사순(蛇旬)'으로 되어 있는데 무슨 뜻인지 알 수 없다. 신수대장경 각주에 이하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 사순(蛇旬)이 야유(耶維)로 되어 있다"고 하므로 역자도 이를 따라 '다비'로 번역하였다.

"그렇게 하겠습니다, 세존이시여."

잠시 후에 곧 공양할 도구를 준비하였다.

그 때 세존께서 전단 나무를 각각 모든 하늘들에게 전해 주셨다. 그 때 세존께서 다시 대장에게 말씀하셨다.

"너는 지금 각각 5백 비구니의 사리를 가져다가 각각 분별하여 공양하고 두 사미니도 또한 그렇게 하도록 하라."

그 때 대장은 부처님의 분부를 받고 각각 분별하여 수습해 공양하고 곧 가져다가 화장하였다.

그 때 세존께서 다시 전단 나무를 대애도의 몸 위에 놓았다.

그 때 세존께서 이 게송을 읊으셨다.

일체의 행(行)은 무상(無常)한 것

한 번 나면 반드시 다함이 있네.

나지 않으면 죽지도 않나니

이 적멸(寂滅)이 가장 즐거운 것이라네.

그 때 모든 하늘과 사람들이 다 그 무덤 사이에 구름처럼 모여들어, 거기에 모인 대중들의 수는 수십 억(億) 해(★) 나술(那術)이나 되었다.

그 때 대장은 불이 꺼지고 나서 다시 사리를 가져다 탑[偸婆]을 세웠다.

부처님께서 대장에게 말씀하셨다.

"너는 지금 저 5백 비구니의 사리도 가져다가 탑을 세워라. 오랜 세월 동안 한량없이 많은 복(福)을 받을 것이다. 왜냐 하면 세간에는 탑을 세울 만한 네 종류의 사람이 있기 때문이다.

어떤 자가 그 네 사람인가? 만일 어떤 사람이 여래(如來)·지진(至眞 : 阿羅漢)·등정각(等正覺)을 위해 탑을 세우고, 전륜성왕(轉輪聖王)과 성문(聲聞)과 벽지불(?支佛)을 위해 탑을 세우면 한량없이 많은 복을 받을 것이다.

그 때 세존께서는 모든 하늘과 백성들을 위해 미묘(微妙)한 법을 연설하시어 권유하여 기쁘게 해주셨다. 그 때 1억이나 되는 하늘과 사람들은 온갖 티

끌과 때가 다 없어지고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다.

그 때 모든 하늘·사람·건답화(乾沓和)·아수륜(阿須輪)과 사부대중들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 2 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에서 대비구들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 사위성 안에 어떤 비구니가 있었는데, 그 이름을 바타(婆陀)라고 하였다.

그는 5백 비구니를 데리고 그 성에서 노닐고 있었다.

그 때 바타 비구니는 한적하고 고요한 곳에 있으면서 혼자서 사유하면서 가부좌하고 앉아, 생각을 매어 앞에 두고는 무수한 전생[宿命]의 일을 기억하다가 혼자 웃었다.

어떤 비구니가 멀리서 바타 비구니가 웃는 것을 보고는, 곧 비구니들이 있는 곳으로 가서 말하였다.

"지금 바타 비구니가 혼자 나무 밑에 앉아서 웃고 있다. 과연 무슨 이유가 있어서 그러는 것일까?"

그 때 5백 비구니는 서로 이끌고 바타 비구니에게 가서 발에 머리 조아려 예배하고 바타에게 말하였다.

"무슨 일이 있기에 혼자 나무 밑에 앉아서 웃었습니까?"

그 때 바타 비구니가 5백 비구니들에게 말하였다.

"나는 아까 이 나무 밑에서 스스로 무수하게 많은 전생의 일을 기억해 보았소. 그리고 또 옛날에 겪었던 내 몸을 관찰하고, 여기에서 죽어 저기에 태어난 것을 모두 다 관찰해 보았소."

그러자 5백 비구니들이 또 말하였다.

"바라건대 지금 과거의 일을 말씀하여 주십시오."

그 때 바타 비구니가 5백 비구니들에게 말하였다.

"오랜 옛날 91겁(劫) 중에 부처님께서 세상에 출현하신 일이 있었소. 그

부처님의 이름은 비바시(毗婆尸) 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)·명행성위(明行成爲)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·도법어(道法御)·천인사(天人師)·불중우(佛衆祐)라고 하였소.

그 때 그 세계의 이름은 반두마(槃頭摩)였으며, 그 나라에는 백성들이 이루 헤아릴 수 없을 정도로 치성(熾盛)하였소.

그 때 그 여래는 그 나라에 노닐면서 16만 8천 비구 대중들에게 앞뒤로 둘러싸여서 설법하셨소. 그 때 그 부처님의 명호(名號)는 사방에 멀리 퍼졌었소. 비바시 부처님은 온갖 모양을 완전히 갖추었으니, 그 분은 모든 사람들의 좋은 복밭이 되셨소.

그 때 그 나라에 어떤 동자가 있었는데, 그 동자의 이름은 범천(梵天)이였고, 얼굴 모습은 단정(端正)하여 세상에 보기 드물었소. 그 때 그 동자는 손에 보배 일산[寶蓋]을 들고 온 거리를 돌아다녔소. 그 때 어떤 거사(居士)의 아내가 있었는데, 그녀의 얼굴 모습도 역시 단정하였소. 그녀도 그 길을 따라 걸어갔는데 그 때 사람들은 모두 그를 유심히 바라보았소.

그 때 그 동자는 이렇게 생각하였소.

'나는 지금 얼굴도 단정하고 손에는 보배일산까지 들었지만 많은 사람들은 다 나를 유심히 보지 않는다. 그런데 사람들은 모두 저 여자는 유심히 바라본다. 그러니 내가 지금 어떤 방편을 써서라도 사람들로 하여금 나를 바라보게 하리라.'

그 때 그 동자는 곧 그 성을 나가 비바시 부처님의 처소에 나아가 이레 낮 이레 밤 동안 보배 꽃을 가져다가 공양하고 또 서원을 세웠소.

'만일 비바시 부처님께 이러한 신통과 이러한 신력(神力)이 있다면 바로 이 세간과 천상의 복밭이 되실 것이다. 내가 짓는 이 공덕으로 나로 하여금 미래 세상에 여자의 몸이 되게 하시어 누구나 나를 보고는 모두 기뻐 뛰게 하여지이다.'

그 때 그 동자는 이레 낮 이레 밤 동안 그 부처님께 공양하고 나서 목숨을 마치고는 곧 여자의 몸으로 삼십삼천(三十三天)에 태어났다. 얼굴은 매우 단정하여 옥녀(玉女)들 중에서 제일이었고, 다섯 가지 일의 공덕으로 그 옥녀들보다 뛰어났었소. 어떤 것을 그 다섯 가지라고 하는가? 말하자면 하늘 수명

[天壽]·하늘 형상[天色]·하늘 즐거움[天樂]·하늘의 위엄과 복[天威福]·하늘의 자유[天自在]입니다.

그 때 삼십삼천들은 모두 그 여자를 보고 나서 이렇게 말하였소.

'이 천녀(天女)는 매우 뛰어나고 아름다워 어느 누구도 견줄만한 사람이 없다.'

그 중에 혹 어떤 천자는 이렇게 말하였소.

'나는 기어코 이 천녀를 얻어 천후(天后)로 삼으리라.'

그리하여 각각 서로 다투었소. 그 때 큰 천왕(天王)이 말하였소.

'너희들은 서로 다투지 말라. 너희들 중에서, 가장 미묘한 법을 연설하는 이에게 곧 이 천녀를 주어 아내로 삼게 하리라.'

그 때 어떤 천자가 곧 이런 게송을 읊었소.

일어나거나 또는 앉았거나 간에

자나 또 깨나 즐거움이 없네.

만일 내가 깊은 잠에 빠졌을 때

그 때서야 비로소 욕심 없으리.

그 때 또 어떤 천자는 이런 게송을 읊었소.

너는 지금 일부러 즐거움 위해

잠에 들어 아무 생각 없으리라 하지만

나는 지금 일어나는 그리운 이 생각

마치 저 전장에서 북을 치는 것 같네.

그 때 또 어떤 천자는 이런 게송을 읊었소.

설사 전장에서 북을 친다 하여도

그 소리는 오히려 그칠 때가 있지만

빠른 속도로 치달리는 내 욕심은

물이 흘러 멈추지 않는 것과 같네.

그 때 또 어떤 천자는 이런 게송을 읊었소.

가령 물이 큰 나무를 떠내려보내도

그것은 오히려 멈출 때가 있지만

내 항상 생각하고 그리워하는 정은

죽은 코끼리 눈을 깜박이지 않는 것 같네.

그 때 천자들 중에서 가장 높은 천자가 모든 천자에게 이런 게송을 읊었소.

너희들은 오히려 한가하구나.

제각기 이런 게송들을 읊었지만

나는 지금 스스로 알지 못하겠네.

이것이 산 것인가 죽은 것인가?

그 때 모든 하늘 신들이 그 천자에게 말하였소.

'훌륭합니다. 천자여, 읊은 게송이 매우 맑고 미묘합니다. 지금 이 천녀를 천왕에게 바치겠습니다.'

그 때 그 천녀는 곧 천왕의 궁전으로 들어갔소. 모든 자매들이여, 주저하지 마시오.

왜냐 하면 그 때 동자의 몸으로서 보배일산을 부처님께 공양한 이가 어찌 다른 사람이겠소? 그렇게 생각하지 마시오. 그 때 그 동자는 바로 지금의 나였소.

또 과거 31겁 중에 식힐(式詰 : 尸棄) 여래께서 세상에 출현하시어, 야마(野馬)라고 하는 세계에 노닐면서 대비구들 16만 명과 함께 계셨소.

그 때 그 천녀는 뒷날 목숨을 마치고 인간 세상에 태어나 여자의 몸을 받아 매우 단정하여 세상에 보기 드물었소.

어느 때 식힐 여래께서 때가 되어 가사를 입고 발우를 들고 야마성(野馬

城)에 들어가 걸식하였소.

그 때 그 천녀는 장자(長者)의 아내가 되어 좋은 음식으로 식힐 여래께 바치면서 역시 서원(誓願)을 세웠소.

'이 공덕의 업(業)으로 말미암아 태어나는 곳마다 세 갈래 나쁜 세상에는 떨어지지 않게 하고 얼굴이 단정하여 다른 사람들보다 뛰어나게 하여지이다.'

그 때 그 여자는 목숨을 마치고 삼십삼천에 태어났소. 그는 거기에서 다시 여자의 몸이 되어 얼굴이 매우 단정하였고, 다섯 가지 공덕에 있어서 그 하늘의 다른 천녀들보다 뛰어났었소.

그 때의 그 천녀가 어찌 다른 사람이겠소? 그렇게 생각하지 마시오. 왜냐 하면 그 천녀는 바로 지금의 나였기 때문이오.

또 그 겁에 비사라바(毗舍羅婆 : 毗舍浮) 여래께서 세상에 출현하셨소.

그 때 그 천녀는 살만큼 살다가 목숨을 마치고는 인간 세상에 태어났소. 그는 여자의 몸을 받았는데 얼굴이 매우 단정하여 세상에 보기 드물었소. 그는 다시 장자 거사의 아내가 되어 좋은 의복을 가져다가 여래께 바치면서 이렇게 서원을 하였소.

'제가 미래 세상에 여자의 몸으로 태어나게 하소서.'

그 때 그 부인은 목숨을 마치고 삼십삼천에 천녀로 태어났는데, 얼굴이 매우 단정하여 다른 천녀들보다 뛰어났었소.

그 때의 그 천녀가 어찌 다른 사람이겠소? 그렇게 생각하지 마시오. 왜냐 하면 그 천녀는 바로 지금의 나였었기 때문이오.

그 때 그 여인(女人)은 살만큼 살다가 목숨을 마친 뒤에는 인간 세계로 와서 태어나 바라내(波羅▩) 큰 성에 살면서 월광(月光) 장자 아내의 종이 되었소. 그는 얼굴이 추악[?醜]하여 사람들이 모두 밉게 보았소. 비사라바 여래께서 세상을 떠나신 뒤로는 다른 부처님께서 출현하신 일이 없었고 벽지불이 세상을 교화하였소. 그 때 월광 장자의 부인이 그 종에게 말하였소.

'너는 밖에 나가 돌아다니면서, 사문을 찾아보다가 얼굴이 단정하여 내 마음에 들만한 이를 만나거든 우리 집으로 데리고 오너라. 나는 공양하려고 한다.'

이 때 그 종은 곧 집을 나가 밖에서 사문을 찾다가, 우연히 성 안을 돌아다

니면서 걸식(乞食)하는 벽지불을 보게되었소. 그러나 그는 얼굴이 추악하고 자색(姿色)이 추하고 더러웠소. 그 때 그 종이 벽지불에게 말하였소.

'우리 집 주인이 뵙고 싶다고 합니다. 바라건대 저희 집으로 와주십시오.'

종은 곧 집에 들어가 주인에게 아뢰었소.

'사문께서 오셨습니다. 나가서 서로 만나보십시오.'

장자의 부인은 사문을 보고 나서 마음이 기쁘지도 즐겁지도 못하여 곧 그 종에게 말하였소.

'이 사문을 돌려보내거라. 나는 보시(布施)하지 않겠다. 왜냐 하면 그는 얼굴이 추악하고 보기 흉하기 때문이다.'

그 때 그 종이 부인에게 말하였소.

'만일 부인께서 저 사문께 보시하지 않으시겠다면 오늘 제가 먹을 몫을 모두 저 분께 드리겠습니다.'

그 때 그 부인은 곧 그 종이 먹을 몫으로 밀가루 한 되를 내어 주었소. 그러자 그 종은 그것을 받아 사문에게 주었소. 벽지불은 그것을 받아먹고 나서 허공에 날아올라 열 여덟 가지 변화를 부렸다. 그 때 그 종은 이렇게 서원을 하였소.

'이 공덕으로 말미암아 태어나는 곳마다 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 않게 하고, 미래 세상에는 저로 하여금 얼굴이 아주 단정한 여자로 태어나게 하소서.'

그 때 벽지불은 손으로 발우를 받쳐들고 성(城)을 세 바퀴 돌았소.

그 때 월광 장자는 5백 상인(商人)들을 데리고 보회강당(普會講堂)에 모여 있었소.

그 때 그 성 안에 있는 남녀노소[男女大小]들은 벽지불이 발우를 받쳐들고 허공으로 날아가고 있는 것을 보고 나서 저희들끼리 서로 말을 주고받았소.

'저 사람은 어떤 사람인데 저러한 신통이 있는가? 이러한 벽지불을 만났으니 우리 음식을 보시하자.'

그 때 장자의 종이 그 부인에게 말하였소.

'나와서 저 사문의 신덕(神德)을 보십시오. 허공을 날면서 열 여덟 가지 변화를 나타내는 등 한량없이 많은 신통을 부리십니다.'

그 때 장자의 부인이 종에게 말하였소.

'네가 아까 저 사문에게 보시한 음식으로 인하여 만약 복을 받게 되거든, 그것을 모두 나에게 돌려달라. 내가 지금 너에게 이틀 분의 밥값을 주리라.'

그 종이 대답하였소.

'저는 그 복을 드릴 수 없습니다.'

부인이 말하였소.

'너에게 나흘 분의 밥값, 아니 열흘 분의 밥값을 주리라.'

그 종이 대답하였소.

'저는 복을 드릴 수 없습니다.'

부인이 말하였소.

'내가 너에게 금전(金錢) 1백 매(枚)를 주리라.'

그 종이 대답하였소.

'저에게는 필요가 없습니다.'

부인이 다시 말하였소.

'내가 너에게 금전 2백 매, 아니 1천 매를 주리라.'

그 종이 대답하였소.

저에게는 필요가 없습니다.'

부인이 말하였소.

'내가 너를 종을 면하게 해 주리라.'

종이 대답하였소.

'저는 굳이 평민[良人]이 되는 것을 바라지 않습니다.'

부인이 다시 말하였소.

'너를 부인으로 모시고 내가 네 종이 되겠다.'

그 종이 말하였소.

'저는 구태여 부인이 되는 것을 바라지 않습니다.'

부인이 말하였소.

'나는 지금 너를 잡아 매를 치고 귀와 코를 베고 손과 발을 끊고 네 목을 베리라.'

그 종이 대답하였소.

'그런 고통은 다 견디어 받을 수 있습니다. 그러나 결코 복을 줄 수는 없습니다. 몸은 비록 주인집에 매여 있지만 마음의 선(善)함은 각각 다릅니다.'

그 때 장자 부인은 그 종을 매질하였소.

그 때 5백 상인들이 저마다 이렇게 말하였소.

'이 신인(神人)이 지금 와서 걸식한다. 이번에는 꼭 우리 집에서 보시하리라.'

그 때 월광 장자는 모든 사람들을 다 돌려보내고 다시 집으로 들어갔소.

그 부인이 종을 매질하는 것을 보고 물었소.

'무슨 이유로 이 종을 때리느냐?'

그러자 종이 그 사실을 자세히 아뢰었소.

그 때 월광 장자는 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했다. 그리고 곧 부인을 바꾸어 종으로 삼고 그 종을 대신 부인으로 삼았소.

그 때 바라내성을 다스리는 왕이 있었는데, 그 이름을 범마달(梵摩達)5)하였소. 그 때 그 대왕은 월광 장자가 벽지불에게 음식으로 공양하였다는 말을 듣고 매우 기뻐하면서 이렇게 말하였다.

'그는 진인(眞人)을 만나 때를 따라 보시하였구나.'

그리고는 범마달왕은 곧 사람을 보내 월광 장자를 불러 그에게 말하였소.

'네가 정말 저 신선(神仙) 진인에게 음식으로 공양하였느냐?'

장자가 왕에게 아뢰었소.

'진실로 진인을 만나 음식을 보시하였습니다.'

그러자 범마달왕은 곧 상(賞)을 주고 또 직위(職位)를 더 올려주었소. 그 때 장자의 종은 살만큼 살다가 목숨을 마친 뒤에 삼십삼천에 태어났소. 그의 얼굴은 뛰어나게 아름다워서 세상에 보기 드물었고, 다섯 가지 공덕에 있어서도 다른 하늘들보다 뛰어났소.

모든 누이들이여, 다른 생각 마시오. 그 때 그 장자의 종은 바로 지금의 나였소.

또 이 현겁(賢劫) 중에 부처님께서 세상에 출현하셨는데, 그 명호를 구루

5) 팔리어로는 Brahmadatta라고 한다. 또는 범마달다(梵摩達多)로 쓰기도 하고 번역하여 범여(梵與)·범수(梵授)라고 한다.

손(拘樓孫) 여래라고 하였소.

그 때 그 천녀는 살만큼 살다가 목숨을 마친 뒤에는 인간 세상에 태어났소. 그는 그 때 야야달(耶若達) 범지의 딸이 되었소. 그 때 그 여인도 또 여래께 음식을 공양하면서 이런 서원을 세워 여자의 몸이 되기를 구하였소. 그 뒤에 그는 목숨을 마치고 삼십삼천에 태어났고, 얼굴이 단정하여 다른 모든 천녀들보다 뛰어났소. 그는 또 거기서 목숨을 마친 뒤에 인간 세상에 태어났소.

그 때 구나함모니(拘那含牟尼) 부처님께서 세상에 출현하셨소.

그 때 그 천녀는 장자의 딸이 되었소. 그는 또 금꽃[金華]으로 구나함모니 부처님께 공양을 하면서 발원하였소.

'이 공덕으로 말미암아 태어나는 곳마다 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지 않고 뒷세상에는 저를 여자의 몸이 되게 하소서.'

그 때 그 여인은 살만큼 살다가 목숨을 마친 뒤에는 삼십삼천에 태어났소. 거기에서도 얼굴이 단정하여 다른 천녀들보다 뛰어났고, 다섯 가지 공덕에 있어서 그에게 미칠 이가 없었소.

그 때 장자의 딸로서 구나함모니 부처님께 공양한 이가 어찌 다른 사람이겠소? 그렇게 관찰하지 마시오. 그 때 그 장자의 딸은 바로 지금의 나였소.

그 때 그 천녀는 살만큼 살다가 인간 세상에 태어났소. 그는 또 장자의 아내가 되었는데 그의 얼굴은 뛰어나 세상에 보기 드물었소.

그 때 가섭(迦葉) 여래께서 세상에 출현하셨소. 그 때 그 장자의 아내는 이레 낮 이레 밤을 가섭 부처님께 공양하면서 원을 세우며 말하였소.

'미래 세상에 저를 여자의 몸이 되게 하소서.'

그 때 장자의 아내는 살만큼 살다가 목숨을 마친 뒤에는 삼십삼천에 태어났고, 다섯 가지 공덕에 있어서 그 하늘의 다른 천녀들보다 뛰어났소.

그 때 장자의 아내로서 가섭 부처님께 공양한 이가 어찌 다른 사람이겠소? 그렇게 보지 마시오. 그 때 장자의 아내는 바로 지금의 나였소.

또 이 현겁에 석가문(釋迦文) 부처님께서 이 세상에 출현하셨소. 그 때 그 천녀는 목숨을 마친 뒤에, 이 라열성(羅閱城)에 살고 있는 겁비라(劫毗羅) 바라문의 딸이 되었소. 얼굴이 단정하여 모든 여인들 중에 가장 뛰어났었소. 겁비라 바라문의 딸은 자마금(紫磨金) 빛 형상으로서 다른 여자들에게 가면,

그들은 검기가 흡사 먹과 같았소. 그는 마음속으로 다섯 가지 욕망을 탐내지 않았소.

그 여인이 어찌 다른 사람이겠소? 모든 누이들이여, 그렇게 보지 마시오. 그 때 그 바라문의 딸은 바로 지금의 나였소.

모든 누이들이여, 마땅히 알아야 하오. 나는 옛날의 그 공덕으로 인한 과보(果報)로 말미암아 비발라(比鉢羅) 마납(摩納)의 아내가 되었으니, 이른바 마하가섭(摩訶迦葉)이 바로 그분이오. 존자 대가섭(大迦葉)이 먼저 출가하였고, 그 뒤에 나도 곧 출가한 것이오.

나는 내가 옛날 여자의 몸으로 겪었던 일을 스스로 기억하고 있소. 그런 까닭에 내가 지금 빙그레 웃었을 따름이오. 또 나는 무지(無智)하고 가려져 있어서 여섯 분 여래께 공양하면서 스스로 여인의 몸이 되기를 빌었소. 그래서 나는 옛날의 경력에 대하여 빙그레 웃은 것이오."

그 때 많은 비구들은 바타 비구니가 스스로 전생의 무수한 세상에서 있었던 일을 기억한다는 말을 듣고, 곧 세존께 나아가 발아래 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 여래께 아뢰었다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 혹 성문(聲聞) 제자 비구니들 중에서 이 사람처럼 무수히 많은 전생의 일을 기억하는 사람을 본 적이 있느냐?"

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"그런 사람을 보지 못했습니다. 세존이시여."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 성문들 중에서 스스로 전생의 수없이 많은 세상의 일을 기억하고 있기로 제일인 제자는 바로 겁비라 비구니이니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 3 ]6)

이와 같이 들었다.

6) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경(雜阿含經)』 제34권 948번째 소경인 「성경(城經)」과 『별역잡아함경(別譯雜阿含經)』 제16권 341번째 소경이 있다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 세존께서 계신 곳으로 찾아와 발아래 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉아 있었다. 그는 조금 있다가 뒤로 물러나 앉더니 다시 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다.

"겁의 길고 짧음에는 한정이 있습니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"겁은 매우 길고 멀다. 나는 지금 너희들에게 비유를 들어 말할 것이니 한결같은 마음으로 들어라. 나는 지금 설명하리라."

그 때 비구는 부처님으로부터 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"비구야, 마땅히 알아야 한다. 비유하면 마치 세로와 너비가 1유순(由旬)이나 되는 쇠 성이 있고 그 쇠 성에 빈틈없이 겨자씨를 가득 채워 두었는데, 가령 어떤 사람이 1백 년에 한 번씩 와서 그 겨자씨를 한 알씩 집어낸다고 할 때 그 쇠 성의 겨자씨가 모두 없어져야 비로소 한 겁이 되는 것과 같아서, 그것은 이루 다 헤아릴 수 없는 것이다.

왜냐 하면 생사(生死)는 길고 멀어 그 끝이 없는데, 중생들은 은혜와 사랑에 얽매이고 집착하여 생사에 떠돌아다니면서, 여기서 죽어 저기에 태어나는 것이 다할 때가 없기 때문이다. 그러므로 나는 그 가운데에서 생사를 싫어하고 근심하는 것이다.

이와 같이 비구들아, 너희들은 부디 훌륭한 방편(方便)을 구해 이 애착(愛着)을 면하도록 하라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증일아함경 제51권

동진 계빈삼장 구담 승가제바 한역

52. 대애도반열반품 ②

[ 4 ]1)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 세존의 처소로 찾아와 발아래 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉아 있었다.

그 때 그 비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 겁(劫)이 길고 멉니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"겁은 매우 길고 멀어서 산수로 헤아릴 수가 없느니라. 내가 지금 너에게 비유를 들어 말할 것이니 잘 생각하고 기억하라. 내 지금 너를 위해 설명하리라."

그 때 그 비구는 부처님의 가르침을 듣고 있었다.

세존께서 말씀하셨다.

"비유하면 마치 세로와 너비가 1유순이나 되고 높이도 1유순이나 되는 큰 돌산이 있는데, 가령 어떤 사람이 하늘 옷을 들고 1백 년에 한 번씩 와서 스칠 때, 그 돌은 오히려 다 닳아 없어질지언정 겁수(劫數)는 한정하기 어려운 것과 같다. 왜냐 하면 겁수는 길고 멀어 끝이 없기 때문이다. 이러한 겁이 1겁

1) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경(雜阿含經)』 제34권 949번째 소경인 「산경(山經)」과 『별역잡아함경(別譯雜阿含經)』 제16권 342번째 소경이 있다.

이나 1백 겁만이 아니니라.

왜냐 하면 생사(生死)는 길고 멀어 한량(限量)할 수도 없고 끝도 없는데, 중생들은 무명(無明)에 덮여 생사에 유랑(流浪)하면서 벗어날 기약이 없이 여기서 죽어 저기에 태어나면서 끝날 때가 없기 때문이다.

그러므로 나는 그 가운데에서 생사를 싫어하고 근심하는 것이다. 이와 같나니 비구들아, 너희들은 마땅히 방편을 구해 이 애착의 생각을 벗어나도록 해야 한다."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 5 ]2)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"수시로 법을 들으면 다섯 가지 공덕(功德)이 있어 항상 때를 잃지 않는다. 어떤 것이 그 다섯 가지 공덕인가? 일찍이 들어보지 못했던 법을 곧 듣게 되는 것, 이미 들은 것은 받들어 가지게 되는 것, 의심을 제거해 없애는 것, 삿된 소견이 없어지는 것, 매우 깊은 법을 알게 되는 것이다.

비구들아, 이것을 일러 '수시로 법을 들으면 다섯 가지 공덕이 있다'고 하는 것이니라. 그런 까닭에 비구들아, 부디 잘 기억하여 항상 매우 깊은 법을 듣도록 해야 한다. 이것이 곧 나의 가르침이다. 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 6 ]3)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 비사리(毗舍離) 마하바나원(摩訶婆那園)에서 대비구(大比丘)들 5백 명과 함께 계셨다.

그 때 사자(師子)라는 대장(大將)이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 그 발아래 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 여래께서 대장에게 말씀하셨다.

"시주 단월(檀越)에게는 다섯 가지 공덕이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 공덕인가?

이른바 시주의 이름이 멀리 퍼지는 것이다.

'어떤 마을에는 보시하기를 좋아하는 어떤 사람이 있는데, 그는 곤궁한 이를 두루 구제하되 아까워하는 마음이 없다.'

사자 대장아, 이것을 일러 시주가 보시로 말미암아 이룩하는 첫 번째 공덕이라고 한다.

또 사자 대장아, 그 시주 단월은 찰리(刹利) 대중이나 바라문(婆羅門) 대중이나 사문(沙門) 대중 속에 가더라도 모두 두려워할 것이 없고 또한 의심할 것이 없게 된다. 사자야, 이것이 두 번째 공덕이니라.

또 시주 단월은 남의 사랑을 받으므로 모두 와서 우러러본다. 마치 자식이 어머니를 사랑하여 그 마음이 서로 떠나지 못하는 것처럼, 시주도 그와 같아서 다른 사람의 사랑을 많이 받느니라.

또 사자야, 시주 단월이 보시할 때에 기뻐하는 마음을 내면, 그 기뻐하는 마음 때문에 곧 즐거움이 있어서 그 뜻이 견고해진다. 그 때 즐거움과 괴로움이 있음을 깨달아도 마음이 변하여 후회하지 않고 어떤 이치를 사실 그대로 알게 된다. 어떤 것이 이치를 스스로 사실 그대로 아는 것인가? 즉 괴로움에 대한 진리와 괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 진리를 사실 그대로 아는 것이니라."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 읊으셨다.

보시는 중생이 복을 짓는 도구로서

제일 가는 진리에 이르나니

누구나 능히 보시를 생각하거든

곧 기쁘고 즐거운 마음을 내라.

"또 사자 장자야, 시주 단월은 보시를 할 때에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 삼십삼천(三十三天)에 태어나고, 또 다섯 가지 일이 있어 다른 모든 하늘들보다 뛰어나다.

어떤 것이 그 다섯 가지인가? 첫째는 얼굴의 아름다움과 호귀(豪貴)한 집안에 태어남과 위신(威神)과 광명(光明)이요, 둘째는 무엇이든 하고 싶은 대로 되어 이루지 못할 것이 없는 것이며, 셋째는 단월 시주로서 인간에 태어나면 부귀(富貴)한 집안에 태어나는 것이요, 넷째는 재물이 풍족하고 보배가 많은 것이며, 다섯째는 말대로 순종하고 작용하는 것이다. 사자야, 이것을 일러 단월에게 이런 다섯 가지 공덕이 있어 선한 길로 인도해 들어가게 하는 것이라고 하느니라."

그 때 사자대장은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라하며, 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다.

"원컨대 세존께서는 비구들과 함께 지금 저의 청을 받아 주소서."

그러자 세존께서 잠자코 그 청을 받아주셨다.

그 때 사자 대장은 이미 세존께서 잠자코 청을 받아들이심을 알고 곧 자리에서 일어나 그 발에 머리 조아려 예배하고 물러갔다.

그는 집으로 돌아와서 온갖 음식을 장만하고 좋은 자리를 펴고 곧 가서 아뢰었다.

"때가 되었습니다. 지금이 바로 그 때입니다. 원컨대 대성(大聖)께서는 저를 가엾이 여기시어 왕림해 주소서."

그 때 세존께서 때가 되자 가사를 입고 발우를 가지고 모든 비구들에게 앞뒤로 둘러싸여 대장의 집에 이르러 각각 차례대로 앉았다.

그 때 사자 장군(將軍)은 부처님과 비구 스님들이 차례로 앉으신 것을 보고, 손수 장만해 두었던 갖가지 음식을 돌렸다.

그 때 대장이 음식을 돌리자 모든 하늘들이 허공에서 말하였다.

"이 사람은 아라한(阿羅漢)입니다. 이 사람은 아라한으로 향하는 과정에 있는 사람입니다. 이 사람에게 보시하면 많은 복을 얻을 것이요, 이 사람에게

보시하면 적은 복을 얻을 것입니다. 이 사람은 아나함(阿那含)입니다. 이 사람은 아나함으로 향하는 과정에 있는 사람입니다. 이 사람은 사다함(斯陀含)입니다. 이 사람은 사다함으로 향하는 과정에 있는 사람입니다. 이 사람은 수다원(須陀洹)입니다. 이 사람은 수다원으로 향하는 과정에 있는 사람입니다.

이 사람은 7생(生)이나 천상과 인간을 오는 간 사람이요, 이 사람은 1생을 오고 간 사람입니다. 이 사람은 믿음을 가진 사람이고, 이 사람은 법을 받드는 사람이며, 이 사람은 근기가 영리한 사람이고, 이 사람은 근기가 둔한 사람입니다. 이 사람은 비천(卑賤)한 사람이고, 이 사람은 정진(精進)하면서 계(戒)를 지키는 사람이며, 이 사람은 계를 범한 사람입니다. 이 사람에게 보시하면 복을 많이 얻고 이 사람에게 보시하면 복을 적게 얻습니다."

그 때 사자 대장은 모든 하늘들의 말을 들었으나 마음에 들어하지 않았다.

여래께서 공양을 마치시자, 그는 발우를 치운 뒤에 따로 작은 자리를 가져다가 여래의 앞에 앉았다. 그 때 사자 대장이 세존께 아뢰었다.

"아까 하늘들이 제게 와서 '이 사람은 아라한이고……(내지)……이 사람은 계율을 범한 사람입니다'라고 알려주었습니다."

이렇게 여래에게 모두 자세히 아뢰고 나서 여래께 아뢰었다.

"저는 비록 그런 말을 들었으나 마음에 들지 않았습니다. 또 이렇게 생각하지도 않았습니다.

'나는 이 사람은 버려 두고 저 사람에게만 보시하자. 저 사람은 버려 두고 이 사람에게만 보시하자.'

그리고 또 저는 이렇게 생각하였습니다.

'일체 중생들에게 마땅히 다 보시하여야 한다. 형상이 있는 중생들은 모두 음식을 먹어야 살고 음식을 먹지 않으면 죽기 때문이다.'

저는 직접 여래에게서 이런 게송을 듣고는 항상 마음에 두어 잊지 않고 있습니다. 어떤 것이 그 게송인가?

보시는 마땅히 널리 평등하게 하여

마침내 거스름이 없어야 한다.

그렇게 하면 반드시 성현(聖賢)을 만나

그것으로 인연하여 해탈하게 되리라.

세존이시여, 이것이 이른바 그 게송을 제가 직접 여래께 듣고 나서 언제나 기억하여 받들어 실천하는 것입니다."

세존께서 대장에게 말씀하셨다.

"훌륭하다. 이것을 일러 보살 마음의 평등한 보시라고 한다. 만일 보살이 보시한다면 그 역시 '나는 이 사람에게는 보시하고 저 사람에게는 보시하지지 않으리라'라고 생각하지 않고 항상 평등하게 보시할 것이다.

또 '일체 중생은 먹을 것이 있어야 살고 음식이 없으면 죽는다'라고 생각할 것이니라. 보살이 보시를 할 때에는 역시 이런 업(業)을 생각하고 다음과 같은 게송을 읊을 것이다.

대개 사람은 그 행을 닦을 때

악(惡)도 행하고 또 선(善)도 행하지만

그들은 제각기 그 과보(果報)를 받나니

그 행은 끝내 멸하지 않느니라.

사람들이 만일 그 행을 찾아보면

그 과보를 받는 이유를 알 수 있나니

선을 행하면 선의 과보를 받고

악을 지으면 악의 과보를 받는다.

악을 행하거나 선을 행하거나

그 사람이 익힌 대로 따르나니

마치 5곡의 종자를 심어

제각기 그 열매 거두는 것과 같네.

사자 대장아, 마땅히 이러한 방편을 보아도 선과 악은 각각 그 행한 것이 있음을 알 수 있다. 왜냐 하면 처음으로 뜻을 세울 때부터 도(道)의 마음을

이룰 때까지 그 마음에는 더하고 덜함이 없어, 사람을 선택(選擇)한다거나 또는 그 지위를 보지 않기 때문이니라.

그런 까닭에 사자야, 만일 보시를 하려고 할 때에는 언제나 평등이 할 것을 생각하고 옳으니 그르니 하는 그런 마음을 일으키지 말아야 한다. 사자야, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 세존께서 다시 게송으로 보시에 대해 말씀하셨다.

보시하는 기쁨은 사람들이 사랑하는 것

그것을 많은 사람들이 칭송하나니

어디를 가나 의심할 것이 없고

또 누구에게도 질투하는 마음이 없네.

그러므로 지혜로운 사람의 보시는

온갖 나쁜 생각을 떨어버리고

오랜 세월 동안 좋은 세계로 나아가나니

모든 하늘들이 찬탄하는 바이니라.

그 때 세존께서는 이 게송을 마치시고 곧 자리에서 일어나 떠나가셨다.

그 때 사자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 7 ]

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕(波斯匿王)이 세존께서 계신 곳으로 찾아와 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 앉아 있었다.

그 때 파사닉왕이 세존께 여쭈었다.

"대개 보시하는 사람은 마땅히 어떤 곳에 보시해야 합니까?"

세존께서 왕에게 말씀하셨다.

"마음이 기뻐하는 대로 거기에 보시하면 됩니다."

왕이 다시 부처님께 여쭈었다.

"어디에 보시를 해야 큰 공덕을 얻습니까?"

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"왕께서는 아까는 '어디에 보시해야 하느냐?'고 묻더니, 이제는 또 '복을 얻는 공덕'을 물으시는군요."

왕이 부처님께 아뢰었다.

"저는 지금 여래께 '어디에 보시해야 그 공덕을 얻는가?' 하고 여쭌 것이었습니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"내가 이제 다시 물을 터이니 왕은 마음대로 대답하십시오. 어떻습니까? 대왕이시여, 만일 어떤 찰리의 아들이나 바라문의 아들이 찾아왔는데, 그들은 모두 어리석고 미혹하여 아무 것도 아는 것이 없고 마음이 착란(錯亂)하여 항상 일정하지 않다고 합시다. 그런 그들이 왕에게 찾아와서 '저희들은 마땅히 성왕(聖王)을 공경하고 받들어 수시로 필요한 것을 따르겠습니다'라고 말한다면, 어떻습니까? 대왕은 그런 사람들을 받아들여 좌우에 두겠습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"쓰지 않을 것입니다. 세존이시여, 왜냐 하면 그 사람은 지혜가 없고 심식(心識)이 안정되지 않아서 외적(外敵)을 막아낼 수 없기 때문입니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"어떻습니까? 대왕이시여, 만일 찰리 종족이나 바라문 종족이 온갖 방편이 많고 두려워하거나 어려워함이 없으며, 또 무서워하지 않아 능히 외적을 막아낼 수 있는 능력이 있는 이들이 왕에게 찾아와 '저희들이 항상 성왕을 보살펴 받들겠습니다. 부디 바라건대 은혜를 베풀어 받아들여 주소서'라고 말한다면, 어떻습니까? 대왕은 그들을 받아들이겠습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 저는 그들을 받아들일 것입니다. 왜냐 하면 그들은 외적을 막아내는데 어려움이 없고 또 무서워하거나 두려워하지 않기 때문입니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"지금 비구들도 그와 같습니다. 모든 감각기관을 완전하게 갖추어 다섯은 버리고 여섯을 성취하며, 하나를 보호하고 넷을 항복 받았다면, 그런 사람에게 보시하면 가장 많은 복을 얻을 것입니다."

왕이 부처님께 여쭈었다.

"어떤 것이 비구가 다섯을 버리고 여섯을 성취한 것이며, 하나를 보호하고 넷을 항복 받은 것입니까?"

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

'이른바 비구가 탐욕의 덮개[貪欲蓋]·성냄이 덮개[瞋?蓋]·수면의 덮개[睡眠蓋]·조희 덮개[調戱蓋]를 버렸으면, 그런 비구를 다섯을 버렸다고 말합니다.

어떤 것이 비구가 여섯을 성취한 것인가? 왕은 마땅히 알아야만 합니다. 만일 비구가 눈으로 빛깔을 보고 나서도 빛깔이라는 생각을 일으키지 않아 그로 말미암아 안근(眼根)을 보호하고, 악하고 선하지 않은 생각을 없애 안근을 보호하며, 또 귀·코·혀·몸도 그러하며 뜻도 의식을 일으키지 않아 의근(意根)을 보호하면, 그런 비구를 여섯을 성취한 비구라고 합니다.

어떤 것이 비구가 하나를 보호하는 것인가? 비구가 생각을 매어 앞에 두면 이와 같은 비구를 하나를 보호하는 비구라고 합니다.

어떤 것이 비구가 넷을 항복 받은 것인가? 비구가 몸이라는 마[身魔]를 항복 받고, 탐욕이라는 마[貪欲魔]·죽음이라는 마[死魔]·천마(天魔)를 모두 다 항복 받으면, 이와 같은 비구를 넷을 항복 받은 비구라고 합니다. 대왕이시여, 이런 것을 '다섯을 버리고 여섯을 성취하였으며, 하나를 보호하고 넷을 항복 받았다'고 하는 것이니, 이와 같은 사람에게 보시하면 한량없이 많은 복을 받을 것입니다.

대왕이시여, 삿된 소견은 치우친 소견과 서로 호응하나니, 이와 같은 사람에게 보시하는 것은 아무 이익이 없습니다."

그 때 왕이 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 그런 사람에게 보시하면 그 복은 헤아리기 어려울 것입니다. 만일 비구가 한 법만 성취했어도 그 복은 오히려 헤아리기 어렵겠거늘 하물며 여럿을 다 성취한 사람이겠습니까? 어떤 것을 한 법이라고 하

는가? 이른바 몸이라고 생각하는 것이 그것입니다. 왜냐 하면 니건자(尼乾子)는 항상 몸의 행과 뜻의 행만 헤아리고[計身行意行] 입의 행은 생각하지 않기[不計口行]4) 때문입니다.

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"니건자는 어리석고 미혹하여 뜻이 항상 착란하고 마음도 안정되어 있지 않은 사람입니다. 그런 스승의 법이기 때문에 그런 말을 하는 것일 뿐입니다. 대개 몸이 행한 과보와 입이 행한 과보를 받는다는 것은 두말할 나위도 없거니와 뜻이 행한 과보는 형상이 없기 때문에 볼 수 없는 것입니다."

왕이 부처님께 여쭈었다.

"이 세 가지 행(行) 가운데 어느 것이 가장 중합니까?"

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"이 세 가지 행 가운데 뜻의 행이 가장 중합니다. 입의 행과 몸의 행은 말할 만한 것이 못됩니다."

왕이 부처님께 여쭈었다.

"무슨 인연(因緣)으로 뜻의 행이 가장 중하다고 하십니까?"

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"대개 사람의 소행은 먼저 뜻으로 생각한 뒤에 입으로 말하고, 입으로 말하고 나면 곧 몸으로 살생·도둑질·음행을 저지르기 때문입니다. 설근(舌根)은 정해진 것이 아니고 또한 단서(端緖)도 없는 것입니다. 설령 그 사람이 목숨을 마치더라도 신근(身根)과 설근(舌根)은 남아 있습니다. 그러나 대왕이시여, 그 사람은 무슨 까닭에 몸으로 행하지 못하고 혀로 말하지 못합니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"그 사람은 의근(意根)이 없기 때문에 그런 변괴가 있는 것입니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"지금 이런 사실을 가지고 보더라도 의근이 가장 중하고 다른 두 가지는 가볍다는 것을 알 수 있을 것입니다."

4) 신수대장경 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 이 부분이 계신행불계의행구행(計身行不計意行口行)으로 되어있다"고 한다. 이 말이 더 맞는 듯하다.

그 때 세존께서 곧 이 게송을 읊으셨다.

마음은 모든 법의 근본이 되나니

마음이 주인이 되어 모든 것을 부린다.

그 마음속에 악(惡)을 생각하여

곧 그대로 실행하게 되면

거기에서 괴로운 과보 받는데

바퀴가 바퀴자국을 따라가는 것과 같네.

마음은 모든 법의 근본이 되나니

마음이 주인이 되어 모든 것을 부린다.

그 마음속에 선을 생각하여

곧 그대로 실행하게 되면

거기에서 선의 과보 받는데

그림자가 형체를 따르는 것과 같다네.

그 때 파사닉왕이 세존께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 악을 지은 사람은 몸으로 악을 행하고, 그 행을 따라 나쁜 세계에 떨어지게 됩니다."

부처님께서 왕에게 물으셨다.

"왕께서는 어떤 이치를 관찰하였기에 나에게 와서 묻기를 '어떤 사람에게 보시해야 복을 더 많이 받습니까' 하고 물었습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"제가 옛날 니건자의 처소에 이르러서 그에게 묻기를 '어떤 곳에 보시해야 합니까?' 하였더니, 니건자는 내 질문을 듣고 나서 다른 일만 이야기하고 그것에 대해서는 대답하지 않았습니다. 그 때 니건자가 나에게 말하기를 '사문 구담(瞿曇)은 (나에게 보시하면 복(福)을 많이 받지만 다른 사람에게 보시하면 복이 없다. 그러니 마땅히 내 제자에게만 보시하라. 그러면 그 복은 이루 헤아릴 수가 없을 것이다)라고 말한다'고 하였습니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"그 때 왕은 어떻게 대답하였습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"그 때 저는 이렇게 생각하였습니다.

'혹 그런 이치가 있다면 여래에게 보시할 때 그 복은 이루 헤아리기 어려울 것이다.'

그래서 지금 일부러 여래께 '어디에 보시하면 그 복을 헤아리기 어렵습니까?' 하고 여쭙는 것입니다. 그러나 지금 세존께서는 칭찬도 하지 않으시고 또 다른 사람을 헐뜯지도 않았습니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"나는 내 입으로 '내게 보시하면 복을 많이 얻고 다른 사람에게 보시하면 복을 얻지 못한다'고 그런 말을 한 적이 없습니다.

다만 나는 지금 이렇게 말하고 싶습니다.

'발우에 남은 것을 가지고 남에게 주면 그 복은 헤아리기 어렵다. 청정한 마음으로 깨끗한 물에 던지면서 널리 그렇게 생각하면 그 가운데 살고 있는 형상이 있는 중생들도 한량없는 복을 받겠거늘 하물며 사람이겠는가?'

대왕이여, 다만 나는 지금 이렇게 말합니다.

'계를 지키는 이에게 보시하면 그 복은 이루 헤아리기 어렵지만, 계를 범한 이에게 보시하는 것은 말할 것이 못된다.'

대왕이시여, 마땅히 알아야만 합니다. 마치 저 농부가 농지를 잘 다스리고 잡초를 없앤 뒤에 좋은 종자를 가져다가 좋은 밭에 뿌리면 거기서 얻는 수확이 한량없이 많겠지만, 만일 그 농부가 땅을 잘 다스리지 않고 잡초들도 없애지 않고서 곡식 종자를 뿌리면 그 수확은 말할 게 못되는 경우와 같습니다.

지금 비구들도 역시 그와 같습니다. 만일 비구가 다섯 가지를 버리고 여섯 가지를 성취하며, 한 가지를 보호하고 네 가지를 항복 받았다면, 그런 사람에게 보시하면 그 복은 이루 다 말할 수도 없을 것입니다.

또 대왕이시여, 이것을 비유하면 마치 찰리 종족이나 바라문 종족이 뜻에 의심이 없고 외적을 항복 받는 경우와 같은 것이니, 그런 사람은 마땅히 아라한과 같이 보아야 할 것입니다. 또 그 바라문 종족이 마음이 전일하고 안정되

지 못하거든 마땅히 삿된 견해를 가진 사람처럼 보아야 할 것입니다."

그러자 파사닉왕이 세존께 아뢰었다.

"계(戒)를 잘 지키는 사람에게 보시하면 그 복을 이루 다 헤아리기 어렵다고 하시니, 저는 지금부터는 그런 사문이 찾아와서 구하는 것이 있으면 결코 거절하지 않겠습니다. 그리고 만일 사부대중이 와서 요구하는 것이 있더라도 절대로 거절하지 않고 수시로 의복·음식·침구 등을 역시 공급해 줄 것이며, 또 여러 범행(梵行)을 닦는 사람들에게도 보시하겠습니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"그런 말 마십시오. 왜냐 하면 축생(畜生)들에게 보시하여도 그 복은 이루 다 헤아리기 어렵거늘 하물며 사람이겠습니까? 다만 내가 지금 말하는 것은 계를 잘 지키는 사람에게 보시하면 그 복이 이루 다 헤아리기 어려울 만큼 많다는 것이고, 계를 범한 사람을 두고 한 말은 아닙니다."

파사닉왕이 부처님께 아뢰었다.

"저는 지금 거듭 다시 한 번 세존께 귀의하나이다. 그런데 세존께서는 이처럼 은근(殷勤)하신 데가 있으십니다. 저 외도(外道) 이학(異學)들은 서로들 항상 세존을 비방하는데도 세존께서는 항상 저들을 찬탄하고 칭찬하시며, 저 외도 이학들은 이양(利養)에만 탐착(貪着)하는데 또 여래께서는 이양에 탐착하지 않으십니다. 저는 나라 일이 너무 많아 돌아가고자 합니다."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"마땅히 그 때를 잘 알아서 하십시오."

그 때 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 8 ]5)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕은 그 서모(庶母)의 아들 1백 명을 죽이고 곧 후회하였다.

'나는 매우 많은 악(惡)의 근원을 지었는데, 또 이런 버릇으로 왕위를 위해

5) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 『잡아함경』 제42권 1,147번째 소경인 「석산경(石山經)」과 『별역잡아함경』 제4권 70번째 소경이 있다.

사람을 1백 명이나 죽였다. 누가 내 이 근심을 덜어 줄 수 있는 능력이 있을까?'

파사닉왕은 또 이렇게 생각하였다.

'오직 세존만이 능히 내 근심을 덜어 주실 수 있을 것이다.'

그 때 왕은 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 이런 근심을 가져서는 안 된다. 잠자코 세존께 찾아가되, 왕의 위엄을 차리고 세존께 가야한다.'

그 때 파사닉왕은 많은 신하들에게 명령하였다.

"너희들은 보배 깃털 수레를 준비시켜라. 예전 왕의 법과 같이 사위성(舍衛城)을 나가 직접 여래를 뵈올 것이다."

모든 신하들은 왕의 명령을 받고 나서 곧 보배 깃털로 장식한 수레를 준비하고 곧 왕에게 돌아와 아뢰었다.

"수레 준비는 이미 끝났습니다. 왕이시여, 때를 알아서 하소서."

그러자 파사닉왕은 곧 보배 깃털 수레를 타고는 종을 치고 북을 울리며 비단 번기와 일산을 휘날렸으며, 종자(從者)들에겐 모두 갑옷을 입혔다.

왕은 여러 신하들에게 둘러싸여 사위성을 나가 기원(祇洹)에 이르러 거기서부터는 걸어서 기원정사(祇園精舍)로 들어갔다. 그리고 예전 왕의 법과 같이 다섯 가지 위의(威儀)를 버렸으니, 즉 일산[蓋]·하늘 갓[天冠]·총채[拂]·칼[劍]·가죽신[履?] 등을 모두 다 버리고 세존 앞에 나아가 머리를 땅에 대고, 다시 손으로 여래의 발을 어루만지면서 모두 다 고백하며 아뢰었다.

"저는 지금 참회하나이다. 과거를 고치고 미래를 닦겠습니다. 어리석고 미혹하여 진실과 거짓을 분별하지 못하고 왕의 위력을 이용하여 서모의 아들 1백 명을 죽였습니다. 그래서 지금 이렇게 와서 스스로 후회하고 있사오니 부디 바라옵건대 받아 주소서."

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"훌륭합니다. 대왕이시여, 본래의 자리로 돌아가 앉으십시오. 지금 법을 설하겠습니다."

파사닉왕은 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 예를 올리고 본래 있었던 자

리로 돌아갔다.

부처님께서 왕에게 말씀하셨다.

"사람의 목숨은 매우 위태롭고 약한 것입니다. 기껏 살아야 1백 년을 넘기지 못합니다. 거기에서 벗어나는 사람은 불과 몇 명도 되지 않습니다. 사람의 목숨을 1백 년으로 계산하면 삼십삼천의 하루 낮 하루 밤입니다. 그 하늘의 낮과 밤을 계산하여 30일을 한 달로 삼고 열 두 달을 한 해로 삼으면, 그 삼십삼천의 정수(正壽) 1천 살은 인간의 수명으로 계산하면 10만 년입니다.

또 계산해보면 환활(還活) 지옥의 하루 낮 하루 밤에 해당되는데, 그 지옥의 낮과 밤을 계산하여 30일을 한 달로 삼고 열두 달을 한 해로 삼으면 환활 지옥의 수명은 5천 년이 됩니다. 혹은 거기에서 반 겁(劫)을 살기도 하고, 혹은 1겁을 살기도 하는데 그것은 그 사람이 지은 행에 따라 그렇게 되는 것입니다. 혹 그 중에서 중간에 일찍 죽는 이가 있기도 한데, 그것을 계산하면 인간 세상의 수명 백억 년에 해당됩니다. 지혜로운 사람은 항상 널리 그 행을 수행하기를 생각하는데 또 거기에서 악을 행하겠습니까? 그곳은 즐거움은 적고 괴로움만 많아 그 재앙은 이루 다 헤아리기 어렵습니다.

그런 까닭에 대왕은 자기 몸이나 부모·처자·국토(國土)·백성들로 말미암아 죄업(罪業)을 행하지 말고, 또 왕의 몸을 위하여 죄(罪)의 근본을 짓지 마십시오. 비유하면 마치 석밀(石蜜)이 처음에는 달지만 뒤에는 쓴 것처럼, 이것도 역시 그와 같은데 짧은 일생 동안에 무엇을 하느라 죄를 짓겠습니까?

대왕이시여, 마땅히 알아야만 합니다. 네 가지 큰 두려운 것이 있어서 항상 사람들의 몸을 핍박해오지만 그것은 끝내 막아낼 수가 없습니다. 그것은 또 주술(呪術)이나 전투(戰鬪)나 약초(藥草)로써도 억눌러 꺾을 수 없는 것입니다. 그것은 이른바 생(生)·노(老)·병(病)·사(死)입니다.

마치 네 개의 큰 산(山)이 사방에서 밀려와 각각 서로 부딪치면 나무를 꺾고 부수어 모두 없애는 것처럼, 그 네 가지도 그와 같은 것입니다.

대왕이시여, 마땅히 알아야만 합니다. 생이 올 때에는 부모로 하여금 근심·걱정·고통·번민을 이루 다 헤아릴 수 없을 정도로 겪게 한답니다.

또 늙음이 올 때에는 다시 젊음은 아주 없어지고 몸은 허물어지고 무너지며, 사지와 뼈마디는 차츰 이지러지고 느슨해지는 것입니다. 또 병이 오면 젊

고 씩씩하던 기력은 없어지고 점점 더 목숨이 촉박해질 것입니다. 또 죽음이 오면 목숨이 끊어져 은혜와 사랑하는 사람과 헤어지고 5음(陰)은 각각 흩어질 것입니다.

대왕이시여, 이것을 일러 네 가지 크게 무서운 것이 있어 다 자재(自在)함을 얻지 못하게 한다는 것입니다. 또 어떤 사람이 만일 살생을 가까이 한다면 온갖 죄의 근원을 다 받을 것입니다. 만일 인간 세상에 태어나면 수명(壽命)이 아주 짧아질 것입니다.

또 사람이 도둑질을 익히면 후생(後生)에는 빈곤(貧困)하여, 옷은 몸을 가리지 못하고 음식은 배를 채우지 못할 것입니다. 왜냐 하면 다른 사람의 재물을 빼앗았기 때문에 그런 변을 당하는 것입니다. 그리고 인간 세상에 태어나면 한량없는 고통을 받을 것입니다.

또 사람이 남의 아내와 음행을 즐기면 후생에 인간 세상에 태어나더라도 그 아내는 정숙하지도 진실하지도 못할 것입니다.

또 사람이 거짓말하기를 좋아하면 후생에 인간 세상에 태어나더라도 그 말에 신용(信用)이 없고 다른 사람에게 업신여김을 받을 것이니, 그것은 모두 전생에 거짓말을 하였기 때문입니다.

또 만일 사람이 모진 말을 하면 지옥(地獄)에서 죄(罪)를 받고, 만일 인간 세상에 태어나면 안색(顔色)이 추하고 더러울 것이니, 그것은 모두 전생에 모진 말을 하였기 때문에 그런 과보를 받는 것입니다.

또 사람이 꾸며서 하는 말을 하면 지옥에서 죄를 받고, 만일 인간 세상에 태어나면 집안이 화목하지 못하여 항상 싸울 것입니다. 왜냐 하면 다 전생에 지었던 과보 때문입니다.

또 사람이 이간질하는 말로 이쪽 사람과 저쪽 사람을 싸움 붙이면 지옥에서 그 죄를 받을 것이요, 만일 인간 세상에 태어나면 집안이 화목하지 못하여 항상 싸울 것입니다. 왜냐 하면 다 전생에 피차(彼此)간에 싸움을 붙였기 때문입니다.

또 사람이 다른 사람을 미워하고 질투하기를 좋아하면 지옥에서 죄를 받을 것이요, 만일 인간 세상에 태어나면 다른 사람의 미움을 받을 것이니, 모두가 전생에 행한 근본 때문이랍니다.

또 사람이 남을 모해(謀害)하려는 마음을 내면 지옥에서 죄를 받을 것이요, 인간 세상에 태어나면 뜻이 전일하지도 안정되지도 못할 것입니다. 왜냐 하면 다 전생에 이런 마음을 일으켰기 때문입니다.

또 사람이 삿된 소견을 익히면 지옥에서 죄를 받을 것이요, 만일 인간 세상에 태어나면 귀머거리나 장님이나 벙어리가 되어 다른 사람에게 미움을 받을 것입니다. 왜냐 하면 다 전생에 행한 근본 때문입니다.

대왕이시여, 이것을 일러 열 가지 악의 과보로 말미암아 이런 재앙[災?]과 한량없는 고통을 받는 것이라 하니, 하물며 다른 사람이겠습니까?

그런 까닭에 대왕이시여, 부디 법으로 나라를 다스리고 법 아닌 것[非法]을 쓰지 마십시오. 또 이치로 백성들을 다스리고 이치 아닌 것은 쓰지 마십시오. 대왕이시여, 온갖 바른 법으로 백성들을 다스리는 사람은 목숨을 마친 뒤에 모두 천상(天上)에 태어날 것이요, 가령 또 대왕이 목숨을 마친 뒤라도 백성들은 기억하고 추모하며 끝까지 잊지 않을 것이요, 이름이 멀리 퍼질 것입니다.

대왕이시여, 마땅히 알아야만 합니다. 법 아닌 것으로 백성들을 다스리는 사람은 죽은 뒤에 모두 지옥에 떨어질 것이니, 그 때 옥졸(獄卒)들은 다섯 묶음으로 얽어맬 것이며 거기에서 받는 고통은 이루 다 헤아릴 수 없을 것입니다.

혹은 때리기도 하고 혹은 결박하기도 하며, 혹은 종아리를 치기도 하고 혹은 사지를 가르기도 하며, 혹은 불로 지지기도 하고 혹은 끓는 구리쇠 물을 그 몸에 붓기도 하며, 혹은 가죽을 벗기기도 하고 혹은 풀을 뱃속에 넣기도 하며, 혹은 그의 혀를 뽑기도 하고 혹은 그의 몸을 찌르기도 하며, 혹은 톱으로 그 몸을 썰기도 하고 혹은 쇠 절구통에 넣고 찧기도 하며, 혹은 바퀴로 그 얼굴을 갈기도 하고 혹은 칼 산과 칼 나무 위로 달리게 하기도 하여 잠깐도 쉬지 못하게 하며, 뜨겁게 달아오른 구리쇠 기둥을 안게 하기도 하고, 혹은 눈을 뽑아내기도 하고 혹은 귀를 베기도 하며, 혹은 손발을 끊기도 하고 혹은 귀나 코를 베어내기도 하는데 그렇게 하면 다시 돋아나기도 합니다. 온 몸을 큰 가마솥에 넣고 또 쇠 가지[鐵叉]로 그 몸을 흔들어대며 잠깐도 그치지 않다가 다시 가마솥에서 꺼내어 등의 힘줄을 뽑아서는 수레를 고치는데 씁니다.

또는 열자(熱炙) 지옥에 들어가기도 하고 또는 열시(熱屎) 지옥에 들어가기도 하며, 또는 회(灰) 지옥에 들어가기도 하고 또는 도수(刀樹) 지옥에 들어가기도 하고, 또는 반듯하게 눕히고 뜨거운 쇠 구슬을 먹이면 창자와 밥통 등 5장(藏)이 모두다 문드러지면서 쇠 구슬이 밑으로 내려가며, 또 끓는 구리쇠 물을 입에 부어 밑으로 내려가게 하기도 합니다. 이렇게 그 가운데에서 받는 고뇌(苦惱)는 반드시 그 죄가 다 끝나고 나서야 비로소 벗어날 수 있습니다.

대왕이시여, 중생들이 지옥에 들어가는 상황은 이러한데, 그것은 모두 전생에 바르지 않은 법으로 백성들을 다스렸기 때문입니다."

그 때 세존께서 곧 이 게송을 읊으셨다.

백 년 동안을 방일(放逸)하며 즐겼기에

후생에 그로 인해 지옥에 들어간다네.

마침내 그것은 탐할 만한 것이 아니거니

그 죄를 받는 것 이루 다 헤아릴 수 없어라.

"대왕이시여, 법으로 다스려 교화(敎化)하면 자기 몸과 부모·처자·노비·친족을 구제할 것이요 또 나라 일을 보호할 것입니다. 그런 까닭에 대왕이시여, 항상 마땅히 법으로 다스리며 교화하시고 법이 아닌 것은 쓰지 마십시오.

사람의 목숨은 매우 짧아서 세상에 있는 동안은 잠깐이며, 생사(生死)는 길고 멀어서 온갖 두려움과 어려움이 많습니다. 만일 죽음이 오면 그 가운데서 아무리 울부짖어도 뼈마디는 모두 떨어져나가고 몸은 모두 고통을 겪을 것입니다. 그 때에는 아무도 구제할 이가 없을 것이니, 부모·처자·노비(奴婢)·복종(僕從)·국토(國土)·백성들도 다 구제할 수 없을 것입니다. 이러한 어려움이 있는데 그것을 누가 대신할 수 있겠습니까?

거기에는 오직 보시(布施)와 지계(持戒)만이 있을 뿐입니다. 말은 언제나 부드럽게 하여 남의 마음을 다치게 하지말고, 온갖 많은 공덕을 지어 선(善)한 근본을 행하도록 하십시오."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 읊으셨다.

지혜로운 이여 마땅히 보시하라.

모든 부처님께서 아름다움을 찬탄하시네.

그러므로 맑고 깨끗한 마음으로

조금도 게으른 생각을 내지 말라.

저 닥쳐오는 죽음의 핍박으로

지극히 큰 고통을 받고

마침내 저 나쁜 세계에 이르러

잠깐 동안도 편히 쉴 때 없네.

또 만일 세상에 다시 와도

지극히 큰 고통을 받게 되고

모든 감각기관은 저절로 허물어져

악으로 말미암아 쉬지 못하네.

혹은 의사(醫師)가 와서

온갖 약초(藥草)를 한데 모아도

그 어느 것도 몸에 맞지 않나니

악으로 말미암아 그치지 않네.

또 혹은 만약 친족(親族)이 찾아와

재물 둔 곳을 물어 보아도

귀가 먹어 소리를 듣지 못하나니

악으로 말미암아 그치지 않네.

만약 또 다른 곳으로 옮겨가

병든 이가 그 위에 누워 있어도

그 몸은 마른나무의 뿌리 같나니

악으로 말미암아 그치지 않네.

만약 또 목숨이 끝나서

몸에서 명(命)과 식(識)이 떠나고 나면

몸은 마치 장벽(牆壁)의 흙과 같나니

악으로 말미암아 그치지 않네.

만약 또 죽은 그 시체를

친족들이 무덤으로 메고 갈 때는

그는 아무 것도 가진 것이 없나니

오직 믿을 것은 복뿐이니라.

"그런 까닭에 대왕이시여, 부디 방편(方便)을 구해 복업(福業)을 닦도록 하십시오. 지금 실천하지 않으면 후회해도 아무 소용이 없을 것입니다."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 읊으셨다.

여래는 그 복의 힘을 가지고

마(魔)의 권속들을 다 항복 받고

이제는 이미 부처님 힘에 이르렀으니

그런 까닭에 복의 힘은 거룩하니라.

"그런 까닭에 대왕이시여, 부디 복 짓기를 생각하십시오. 만일 악을 행하였거든 곧 뉘우치고 다시는 범하지 마십시오."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 읊으셨다.

아무리 큰 악을 지었더라도

뉘우치면 허물은 점점 얇아지리니

그 때는 바로 이 세상에서

악의 근본이 모두 사라지고 말리라.

"그런 까닭에 대왕이시여, 자기 몸으로 말미암아 악을 행하지 말고 부모·처자·사문·바라문을 위해 악을 행하거나 그 악행(惡行)을 익히지 마십시오. 대왕이시여, 꼭 이와 같이 공부해야합니다."

그 때 세존께서 곧 이런 게송을 읊으셨다.

능히 이 악을 면하게 할 이는

부모도 아니요 형제들도 아니며

또한 저 여러 친족들도 아니니

그들 모두 날 버리고 죽고 마네.

"그런 까닭에 대왕이시여, 지금부터 이후로는 법으로 다스려 교화하고 법 아닌 것을 쓰지 마십시오. 대왕이시여, 꼭 이와 같이 공부해야 합니다."

그 때 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[ 9 ]6)

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 국왕 파사닉은 밤에 꿈속에서 열 가지 일을 보았다. 왕은 곧 꿈을 깨고 나서 매우 근심하고 무서워하면서, 나라와 자기 몸과 처자들이 망하지나 않을까 하고 매우 두려워하였다.

이튿날 곧 공경(公卿) 대신(大臣)들과 지혜가 밝은 도사(道士)와 바라문들 중에 꿈풀이를 잘하는 이를 모두 불러모았다.

왕은 곧 지난 밤 꿈속에서 본 열 가지 일을 설명하고 그들에게 물었다.

"누가 잘 해석할 수 있는가?"

6) 이 소경과 그 내용이 비슷한 경으로는 실역(失譯) 『사위국왕십몽경(舍衛國王十夢經)』과 실역 『사위국왕몽견십사경(舍衛國王夢見十事經)』, 동진(東晋) 시대 축담무란(竺曇無蘭)이 한역한 『국왕불리선니십몽경(國王不梨先泥十夢經)』이 있다.

바라문이 대답하였다.

"제가 해석할 수 있습니다. 그러나 아마도 왕께서 들으시면 매우 불쾌해 하실 것입니다."

왕이 말하였다.

"편하게 말해 보라."

바라문이 말하였다.

"장차 왕과 왕태자와 왕후(王后)가 죽게 될 것입니다."

왕이 물었다.

"어떤가? 여러분, 그것을 물리칠 방법은 있는가?"

바라문이 말하였다.

"그것을 물리치는 일은 가능합니다. 지금 태자를 죽이시고 또 왕께서 소중하게 여기는 대부인(大夫人)과 곁에서 모시는 시자(侍者)·하인[僕從]·노비(奴婢)와 중히 여기는 대신을 죽여 천왕(天王)께 제사를 올리고, 왕께서 가지고 계신 침구와 진기한 보물을 모두 불에 살라서 하늘에 제사를 올리소서. 그렇게 하면 왕과 나라는 모두 무사할 것입니다."

왕은 바라문의 말을 듣고 매우 근심하고 걱정하면서 불쾌하게 여겼다. 그리고 재실(齋室)에 들어가 그 일만 생각하였다.

왕에게는 마리(摩利)라고 하는 부인이 있었다. 그 부인이 왕에게 가서 물었다.

"무엇 때문에 근심하고 시름에 잠겨 있습니까? 제가 왕에게 무슨 잘못이라도 저질렀습니까?"

왕이 말하였다.

"그대는 내게 아무 잘못이 없다. 다만 그 이유만은 묻지 말라. 그대가 혹시라도 들으면 그대는 매우 걱정하고 두려워할 것이다."

부인이 왕에게 대답하였다.

"걱정하거나 두려워하지 않겠나이다."

왕이 말하였다.

"부디 묻지 말라. 들으면 그대가 걱정하고 두려워할 것이다."

부인이 말하였다.

"저는 왕의 몸에 반쪽입니다. 만일 위급한 변란이 있어 신첩(臣妾) 한 사람을 죽여 왕께서 무사(無事)하실 수만 있다면 저는 두려워하지 않을 것입니다. 원컨대 왕께서는 말씀해 주소서."

왕은 곧 부인을 위해 지난밤 꿈에서 본 열 가지 일을 말하였다.

"첫째는 세 개의 가마솥이 있는데 양쪽 가마솥은 모두 가득 찼고 복판에 있는 가마솥만 비어 있었소. 양쪽 가마솥에는 끓는 기운이 서로 오르락내리락하면서도 복판에 있는 빈 가마솥에는 들어가지 않았소.

둘째는 말이 입으로 무엇을 먹었고 엉덩이로도 무엇을 먹고 있었소.

셋째는 꿈속에서 큰 나무에 꽃이 피어 있는 것을 보았소.

넷째는 꿈속에서 작은 나무에 열매가 맺혀있는 것을 보았소.

다섯째는 꿈속에서 어떤 사람이 밧줄을 끌고 가고 그 뒤에 양이 있었는데, 그 양의 주인이 그 밧줄을 먹고 있는 것을 보았소.

여섯째는 꿈속에서 여우가 금(金) 평상 위에 앉아서 금 그릇에 담긴 음식을 먹고 있는 것을 보았소.

일곱째는 꿈속에서 큰 소가 도리어 송아지의 젖을 빨고 있는 것을 보았소.

여덟째는 꿈속에서 검은 소 떼가 사방에서 모여와 울부짖으며 싸우려고 했는데 막 붙으려고 하다가는 붙지 않고 소도 간 곳을 알 수 없는 일을 보았소.

아홉째는 꿈속에서 큰 늪지대에 못물이 있었는데 그 복판은 흐렸고 사방은 맑은 것을 보았소.

열째는 꿈속에서 큰 개울물이 모두 시뻘겋게 흐르는 것을 보았소.

나는 이런 꿈을 꾸고 깨어나서 '혹 나라와 내 몸과 처자와 백성들이 망하지나 않을까' 하여 몹시 두려워하였소.

그래서 공경 대신들과 도인과 바라문 중에 해몽(解夢)을 할 수 있는 사람들을 불렀던 것이오. 그런데 그 때 어떤 바라문이 이렇게 말하였소.

'태자와 사랑하는 부인과 대신과 종들을 죽여 하늘에 제사를 지내시오.'

그래서 나는 근심하는 것이오."

부인은 대답하였다.

"대왕이시여, 그런 꿈 때문에 걱정하지 마소서. 비유하면 마치 어떤 사람이 금을 샀을 때는 불로 태우거나 또는 돌에다 갈아보면 좋고 나쁜 것이 저절로

나타나는 것처럼, 지금 부처님께서 저 가까운 기수급고독원에 계십니다. 부처님께 가서 여쭈어보아 부처님께서 해설하시면 그대로 따르는 것이 좋을 것입니다. 무엇 때문에 저 어리석은 바라문의 말을 믿고 이처럼 혼자서 근심하고 괴로워하십니까?"

왕은 비로소 깨닫고 기뻐하며 곧 측근 신하들을 불러 수레를 준비하라고 명하였다. 왕은 높은 덮개가 있는 수레를 타고, 말을 탄 시종 수천만 명을 거느리고 사위성을 나가 기수급고독원에 이르렀다. 거기서부터는 수레에서 내려 걸어서 세존께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아려 예배한 뒤에 꿇어앉아 합장하고 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다.

"어젯밤 꿈에 열 가지 일을 보았습니다. 바라옵건대 저를 가엾이 여겨 낱낱이 해설하여 주소서."

세존께서 왕에게 말씀하셨다.

"훌륭하신 대왕이여, 대왕께서 꾸신 꿈은 장차 다가올 후세의 징조가 나타난 것입니다. 후세의 사람들은 금지하는 법을 두려워하지 않고, 모두 음일(淫?)하고 아내와 자식에 탐착하며, 마음껏 놀고도 만족할 줄 모르고, 질투하고 어리석어 제 자신에 대해서도 부끄러워할 줄 모르고 다른 사람에게도 부끄러워할 줄 모르며, 청렴 결백한 이는 버림을 받고 아첨하는 이가 나라를 어지럽힐 것입니다.

대왕이 꿈속에서 본 '세 개의 가마솥이 있는데, 양쪽 가마솥은 가득 찼고 복판에 있는 가마솥은 텅 비어있으며 양쪽 가마솥의 끓는 기운은 서로 오르락내리락 하면서도 복판에 있는 텅 빈 가마솥에는 들어가지 않았다'고 한 것은, 후세 사람들은 모두 빈궁한 이를 구제하지 않고 부모를 봉양하지 않으며, 형제·자매와는 가까이하지 않으면서 도리어 다른 사람을 따르고 부귀한 사람들을 따르며 저희들끼리 음식을 먹고 나누어준다는 의미입니다. 왕이 꿈속에서 본 첫 번째 일은 바로 이것을 보인 것입니다.

또 대왕이 꿈속에서 본 '말이 입으로도 무엇을 먹고 엉덩이로도 무엇을 먹는다'고 한 것은, 후세 백성들은 대신들·백관·장리(長吏)·공경(公卿) 등이 나라의 녹도 먹고 또 백성들에게서 뜯어먹어, 부역과 조세가 끊이지 않고 말단 관리[下吏]까지 간사하게 굴어 백성들이 그 고장에서 편히 살 수 없다

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증일아함경 > 1391 - 1393AE

K.649(18-313), T.125(2-549)

는 의미입니다. 대왕이 꿈속에서 본 두 번째 일은 바로 이것을 보인 것입니다.

또 왕께서 꿈속에서 본 '큰 나무에 꽃이 피었다'고 한 것은, 후세에 백성들은 항상 큰 부역을 만나 애가 타고 마음이 괴로우며, 항상 근심하고 두려워하여 나이 30만 되어도 머리가 희어진다는 의미입니다. 왕이 꿈속에서 본 세 번째 일은 바로 이것을 보인 것입니다.

또 왕이 꿈속에서 본 '작은 나무에 열매가 맺혔다'고 한 것은, 후세 여인들은 나이 열 다섯도 채 못되어 곧 사내를 구하여 시집을 가고 아기를 안고 돌아오면서도 부끄러워할 줄 모른다는 의미입니다. 왕이 꿈속에서 본 네 번째 일은 바로 이것을 보인 것입니다.

또 왕이 꿈속에서 본 '한 사람이 밧줄을 끌고 가는데 뒤에 양이 따라가고 그 양의 주인이 밧줄을 먹는다'고 한 것은, 후세 사람들은 남편이 행상을 나가거나 혹 군대에 들어가 무리를 지어 거리를 쏘다니면서 저희들끼리 유희(遊戱)에 빠져 있을 때, 어질지 못한 아내는 집에 있으면서 다른 남자와 정(情)을 통하며 집안에서 잠을 재우고 남편의 재물을 먹이며 마음껏 향락하면서도 부끄러워할 줄 모르며, 그 남편은 그것을 알고도 일부러 모르는 체 한다는 의미입니다. 왕이 꿈속에서 본 다섯 번째 일은 바로 이것을 보인 것입니다.

또 왕이 꿈속에서 본 '여우가 금 평상에 올라앉아 금 그릇에 담긴 음식을 먹었다'고 한 것은, 후세 사람들은 천한 사람이 귀하게 되어 금 평상 위에 앉아서 맛있는 음식을 먹고 귀족이나 양반들은 심부름꾼이 되며, 양민들은 노비가 되고 노비는 도리어 양민이 된다는 의미입니다. 왕이 꿈속에서 본 여섯 번째 일은 바로 이것을 보인 것입니다.

왕이 꿈속에서 본 '큰 소가 도리어 송아지 밑에서 젖을 빨아먹었다'고 한 것은, 후세에는 어미 된 자가 딸의 매파노릇을 해 다른 남자를 데려다가 함께 방에서 지내게 하고는 어미는 문 앞에 지키고 섰다가 거기에서 재물을 얻어 살아가는데, 그 아비도 또한 같은 마음이라 거짓으로 귀머거리인 듯 모른 체한다는 의미입니다. 왕이 꿈에서 본 일곱 번째 일은 바로 이것을 보인 것입니다.

왕이 꿈속에서 본 '검은 소가 사방에서 떼로 몰려와 서로 울부짖으며 싸우려고 하는데, 서로 붙을듯하다가 붙지 않고 소도 간 곳을 알 수 없었다'고 한

것은, 후세 사람들은 국왕·대신·큰 관리·백성들 모두가 나라에서 국법으로 크게 금지하는 법을 두려워하지 않고 음욕을 탐하여 즐기고 재산을 모아 저축하며, 처자와 어른 아이 할 것 없이 모두 청렴 결백하지 못하여 음일(淫?)하고 탐하여 만족할 줄 모르며, 질투하고 어리석은데도 부끄러워할 줄 모르고, 충성과 효도는 행하지 않고 아첨과 간사함으로 나라를 망치는데도 위와 아래를 두려워하지 않습니다.

그래서 비가 제때에 내리지 않고 기후는 고르지 않으며, 사나운 바람이 갑자기 일어나 모래를 날리고 나무를 부러뜨리며, 황충(蝗蟲)이 곡식을 먹어 그 곡식들이 여물지 못하게 하리니, 임금과 백성들이 올바르지 못하기 때문에 하늘이 그렇게 하는 것입니다.

또 사방에서 구름이 일어나면, 임금과 백성들은 모두 기뻐하면서 제각기 말하기를 '구름이 사방에서 모이니 이제는 틀림없이 비가 내릴 모양이다'라고 할 것입니다. 그러나 어느새 구름은 모두 흩어지고 말 것입니다.

일부러 이런 변괴(變怪)를 나타내는 것은 온 백성들로 하여금 행실을 고치고 선(善)을 지키며 계(戒)를 가져, 천지(天地)를 두려워할 줄 알아서 나쁜 길에 들지 않으며, 곧고 청렴하여 제 분수를 지키고 한 아내와 한 남편을 가지며, 자애로운 마음으로 성내지 않게 하려고 그러는 것입니다. 왕이 꿈속에서 본 여덟 번째 일은 바로 이것을 보인 것입니다.

또 왕이 꿈속에서 본 '큰 늪지대에 못물이 있는데 한복판은 흐리고 사방 변두리는 맑다'고 한 것은, 후세에는 염부 땅 안에 사는 사람들이 신하는 충성하지 않고 자식은 효도하지 않으며, 어른을 공경하지 않고 부처님의 도(道)를 믿지 않으며, 경전에 밝은 도사(道士)를 공경하지 않고 신하는 벼슬 주기만을 탐하며, 자식이 아버지의 재물을 탐하고 은혜를 갚을 줄 모르며 의리(義理)를 돌아보지 않을 것입니다.

그러나 변방 나라 사람들은 충성하고 효도하며, 어른을 존경하고 부처님의 도를 믿고 좋아하며, 경전에 밝은 도사에게 보시를 하고 은혜 갚기를 생각한다는 의미입니다. 왕이 꿈속에서 본 아홉 번째 일은 바로 이것을 보인 것입니다.

또 왕이 꿈속에서 본 '큰 개울물이 시뻘겋게 파도치며 흐른다'고 한 것은 후

세에는 제왕이나 국왕들이 장차 자기 나라에 만족하지 않고 군사를 일으켜 서로 싸울 것입니다. 수레 군사[車兵]와 말 군사[馬兵]를 만들어 서로 공격하고 쳐서 마구 죽임으로 인해서 흐르는 피가 시뻘겋다는 의미입니다. 왕이 꿈속에서 본 열 번째 일은 바로 이것을 보인 것입니다.

그것은 모두 후세 사람들의 일을 미리 보인 것입니다. 그러므로 후세 사람들이 만약 능히 마음에 부처님의 도를 가지고 경전에 밝은 도인(道人)을 받들어 섬긴다면, 죽어서 모두 천상에 태어날 것입니다. 그러나 만일 어리석은 행을 지어 서로 해친다면 죽어서 세 갈래 나쁜 세계에 들어갈 것은 다시 말할 필요도 없는 일입니다."

왕은 곧 꿇어앉아 합장하고 부처님의 가르침을 받아들였고 마음속으로 환희(歡喜)하고 선정과 지혜를 얻어 다시는 두려움이 없게 되었다. 왕은 다시 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고는 궁(宮)으로 돌아갔다.

그는 궁전으로 돌아와서 부인에게 많은 상(賞)을 주고 지위를 올려 정실 왕후[正后]로 삼았다. 그리고는 많은 재물과 보물을 주어 사람들에게 보시하게 하였다. 그리하여 온 나라는 드디어 풍요롭고 즐거워졌다.

왕은 다시 여러 공경 대신과 바라문들의 봉록(俸祿)을 모두 빼앗고 그들을 나라 밖으로 쫓아내고 다시는 신용(信用)하지 않았다. 그리고 모든 백성들은 다 위없이 바르고 참된 도[無上正眞道]의 마음을 내었다.

왕과 부인은 부처님께 예배하고 물러갔다.

그 때 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.